Лингам или лингва? Часть 18. Анкх

Рассказав о лебедях земных, нужно бы вспомнить и о том, который на небе…

Лебедь (лат. Cygnus, Cyg) — созвездие северного полушария звёздного неба. Яркие звёзды образуют характерный крестообразный рисунок, астеризм Северный крест, вытянутый вдоль Млечного Пути. Вавилоняне называли созвездие «лесной птицей», арабы — «курицей».

У шумеров созвездия отличались. Так, Пантера-грифон UD.KA.DUCH.A – это созвездие  Лебедь и часть Цефея. Принадлежала богу Ану.

«Созвездие Лебедя часто называют Распятьем, «Крестом Христа». Отождествление созвездия Лебедя с Распятьем относится к 592 году н.э. В этом году Святой Григорий Турский (544- 595), французский епископ, написал трактат «О пути звезд». В нем не только упоминался Большой Крест, но и указывалось, что это – созвездие Лебедя. Так же сообщалось, что слева от него находится греческая буква «альфа» (звезды созвездия Дельфина), а справа «омега» (созвездие Лиры). «Я есть Альфа и Омега, начало и конец» — эти слова в откровении Иоанна приписываются воскресшему Христу, подтверждая, что созвездие Лебедя отождествлялось с распятьем».

«У эллинов созвездие Лебедя отождествлялось с Орфеем. Имеется гемма «вакхический Орфей» — с изображением распятого языческого Бога Орфея (III век) на кресте. Это предопределило и культ созвездия Лебедя и созвездия «Большого креста» в раннехристианский период. В V веке  римляне, скорее всего, позаимствовали этот крест, повторяющий форму созвездия Лебедя у язычников — почитателей Орфея...». Это выдержки из книги Эндрю Коллинза «Мистерия созвездия Лебедя».

Орфизм  — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея и культом Загрея-Диониса. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны.

В русском языке у лебедя другой корень. Вот здесь интересно вспомнить о Лобном месте.

Предание связывает устройство Лобного места с избавлением Москвы от нашествия татар в 1521 году. В летописи оно впервые упоминается в 1549 году, когда двадцатилетний царь Иван Грозный держал с Лобного места речь перед народом, призывая к примирению враждующих бояр.

Из Годуновского чертежа Москвы видно, что это был помост из кирпича; в 1597—1598 годах перестроено в камне; по описям XVII в. он имел деревянную решётку, а также навес или шатер на столбах. Издревле и вплоть до революции крестные ходы останавливались около него, и с его вершины архиерей осенял народ крёстным знамением. Во время «Входа в Иерусалим» патриарх с духовенством восходил на Лобное место, раздавал освящённые вербы царю, духовенству и боярам и оттуда ехал на осле, ведомом царем…

По поводу этимологии названия существуют самые различные версии. По одной из них, например, утверждается, что название Лобного места возникло от того, что на этом месте «рубили лбы» или «складывали лбы».

Однако казни на самом Лобном месте производились очень редко, ибо оно почиталось святым. Это было место для оглашения царских указов и других торжественных публичных мероприятий. Вопреки легендам, Лобное место не являлось обычным местом казни (казнили обычно на Болоте). 11 июля 1682 г. на нём отсекли голову раскольнику Никите Пустосвяту, указом от 5 февраля 1685 г. на Лобном месте было повелено и впредь совершать казни, но свидетелем казней оно стало только в 1698 г. при подавлении стрелецкого бунта. Для казней воздвигался специальный деревянный эшафот рядом с каменным помостом.

Ещё одна  версия: Васильевский Спуск, в начале которого находится Лобное место, в Средние века назывался «лбом» (распространённое название крутых спусков к реке в средневековой России).

Наиболее вероятная версия: «Лобное место» является славянским переводом с греческого — «Краниево место» или с еврейского — «Голгофа» (такое название холм Голгофа получил из-за того, что верхняя его часть представляла собой голую скалу, отдаленно напоминавшую человеческий череп).

Уточним. Голгофа. Такое название это место получило потому, что по всеобщему преданию здесь погребены кости Адама, первого человека, почему и принято изображать голову Адама с костями внизу креста Христова.

Итак, здесь  погребен первочеловек  Адам, и лоб его, т.е. голова, освятилась кровью Спасителя.

Напоминаю: Лебе — в мифологии догонов первый предок на земле, созданный восьмым и седьмым первопредками - номмо.  Христианство об этом умалчивает. Зато помнит о Чаше.

Святой Грааль  — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

А теперь из наследия ариев:

Вритра — в индуизме змееморфный демон хаоса. В его распоряжении гром, молния, град, туман. Убит Индрой. Из черепа Вритры Индра сделал себе чашу…

Кое-что о гербах:

На своих печатях древнерусские князья изображали, прежде всего, своих святых покровителей. Начиная с Мстислава Удатного (до 1176—-1228 ) и внуков Всеволода Большое гнездо, на печатях (так же, как и на монетах) стал появляться «ездец» — символическое изображение правящего князя.

На монетах времён Ивана II Красного ( 1326 —  1359) впервые появляется пеший воин, поражающий мечом змея (дракона).

Изображение ездеца было присуще печатям не только князей Владимирских и Московских, но и других. В частности, во время правления Ивана III изображение всадника, поражающего змею, имелось на печати не Великого князя Московского (там был просто ездец с мечом), а его шурина Великого князя Тверского Михаила Борисовича. С тех пор, как Московский князь стал единоличным правителем Руси, всадник на коне, поражающий копьём дракона, (символическое изображение победы добра над злом) стал одним из главных символов Русского государства наравне с двуглавым орлом. Двуглавый орёл, кстати, тоже чеканился на тверских серебряных монетах до 1485 г.

В 1710-х первым всадника на московском гербе назвал святым Георгием Пётр I.

Георгий Победоносец — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен. Очень интересная концовка у этой истории:

В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона крестным знамением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме…

По-моему, христиане чего-то не договаривают о роли змея.

«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя...» (Числа 21: 6-9).

В Евангелии от Иоанна этот символический змей приравнивается к Иисусу: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3: 14-15).

«Имя очень древнего бога Баал Тамара означает «Властелин Пальмы», а в Новом Завете сказано, что, когда Иисус въезжал в Иерусалим, люди приветствовали его, размахивая пальмовыми листьями. Мы бы могли не обратить внимания на эту возможную связь, поскольку здесь нет упоминания о змее. Однако змей непосредственно связан с Баал Тамаром, и местные финикийцы очень чтили пальмовые листья. На монетах того времени изображена пальма, обвитая змеей…»

Гора Нево или Небо, гора Моисея (ивр. Har Nevo; араб.  Jabal Nibu) — гора на западе Иордании. Согласно Второзаконию, с этой горы Господь показал Моисею всю Землю обетованную: «И взошёл Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана…»  (Втор. 34:1).

Во-первых, обращает на себя внимание не только название Небо, но и Фасги. Поскольку Фуси – имя прародителя рода человеческого, пусть и у китайцев (а вот father – уже «отец» у англичан; ну и Фудзи).

Во-вторых, монумент на вершине горы… Признаюсь, я слегка запуталась с толкованием имени Моисей. Взятый от Бога… Появляющийся змей… Согласно Библии, значение имени Моисей связано со спасением из вод Нила («вытянутый»). Это имя Моисею дала дочь фараона (Исх. 2:10)…  Античный историк Иосиф Флавий повторяет библейское толкования, утверждая, что имя Моисей состоит из двух слов: «спасенный» и египетского слова «Мои», означающего воду… Семитологи выводят происхождение имени от египетского корня msy, означающего «сын» или «рождать».

Интересно, угаритский бог моря Йамму, отождествляемый с еврейским Яхве, чей сын? Почему Балу, убивший змея Латану, его должник?

Что означает знак на горе Небо: посох Моисея или пальму, увитую змеёй? Или это символ Распятия? Он же Анкх.

Анх, коптский крест. Представляет собой крест, увенчанный сверху кольцом. Также известен как «ключ жизни», «ключ Нила», «бант жизни», «узел жизни», «крест с петлей», «египетский крест», «крукс ансата». Этот символ активно использовался древними египтянами. Он наносился на стены храмов, на всевозможные предметы, использовался в амулетах, многие египетские боги изображались с анхом в руке. Анх клали в гробницу фараонам, чтобы после смерти их души смогли продолжать жизнь в Дуате.

О египетских корнях христианской символики хорошо написано здесь - http://andrew-vk.narod.ru/public/Oros/Oros.html. Я лишь хочу напомнить, что в мифологии Египта нет того, чтобы отец посылал сына на смерть. Наоборот,  сын мстит за убийство отца! Хотя и там не так всё просто. Потому что помимо непорочно зачавшей Исиды есть ещё и Нефтида с ребёнком Ану-бисом и нет Гора Бехдетского и Хатхор… И ещё, вы не задумывались,  куда подевался Сетх?

В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом — покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулах фараонов II династии (сочетание имён Сета и Гора означает «царь»). В эпоху до объединения Египта фараоном Нармером (0 или1 династия) за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор непременно стоит впереди Сета.

Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Признаюсь, я долго не могла понять, как это возможно: Защитник и Убийца в одном?

Если быть очень внимательным, так ведь это у аккадцев бог-рыба Энки, посылая своего сына Адапу к верховному богу Ану, своим советом лишает первого возможности получить бессмертие…