Сотворение мира по Часть 6. Каины

    Где искать каинов?

    Я так и не смогла разобраться, где заканчиваются шумерские мифы и начинаются аккадские? Очевидно, так и пойдут дальше в одной спайке.  Просто с учётом того, что есть среди них более ранние, и есть более поздние. Просто с учётом того, что даже внутри собственной «страны» города постоянно воевали между собой за гегемонию, что отражалось и на процессе мифотворчества. Эдакая баночка с пауками…

    Вот вам «Ниппурская» версия:

     В мировом пространстве, заполненном водами дочери океана Намму была гора из неба и земли. Породила Намму Ана-небо и поселила его на вершине горы, а у её подножия Ки-землю. Ки и Ан породили Энлиля, а затем ещё семь сыновей-стихий. А затем появились младшие боги Ануннаки. И стали они все соединяться между собою как мужчины и женщины, и рождались у них дети и внуки.  Когда пространства горы для богов стало мало, Ан и Энлиль разорвали гору: Ан унёс вершину высоко в небо, Энлиль опустил её основание вниз и сотворил землю прекрасной. По просьбе богов он построил город Ниппур, да и сам поселился там.

    Жила в Ниппуре сестра Ана Нунбаршегуну (если сестра Ана, то должна бы быть Ки) с дочерью Нинлиль, над которой «огнеокий бык» Энлиль совершит насилие. За что старшие боги сошлют его в нижний мир.  Вместе с Энлилем отправится туда и Нинлиль, носящая под своим сердцем сына Нанну.  Чтобы вернуться на небо, оставят они в подземном царстве других сыновей (Нергал,  центром его культа был храм Эмешлам в городе Куту, первоначально «небесный» бог;Нинурта – шум. Нингирсу, бог Лагаша; Намтар – вестник богов). Кстати, не по этой ли причине последующие цари и вожди на тот свет станут «отправляться» в сопровождении?  Дополнительная информация по «подземным» богам указывает на то, что версия с нисхождением Энлиля полностью надуманная.

    Далее говориться, что был Энлиль очень раздражителен и не раз обрушивал всякие бедствия на людей. А вот как появились люди, говорится в другом шумерском мифе:

    Боги так размножились, что стало им не хватать пищи и обратились они к Намму. Та разбудила Энки (в других мифах вечно спящий – это Энлиль…) и поручила ему вместе с Нинмах слепить из своей материнской плоти-глины людей. После обильного «пивоизлияния» люди у Энки и Нинмах получились косыми, кривыми и натуральными уродами. Да ещё эта парочка умудрилась поссориться, да так, что «послала» Нинмах Энки прямиком в подземное царство!

    В иврите есть несколько слов, означающих «мужчина», «человек». Одно из них– «enoch» (тот самый корень «начало-конец»), у корня которого есть значение «слабый» или «больной».   Енох? (Вот и оцените «истоки» иудаизма).




    В мифе «Энки и мироздание» говориться, что бог Ан создал небо, а землю обустраивал мудрый бог Энки (Энлиль тут, оказывается, не при чём; зато появляется на свет бог-пастух Думузи). К тому же, мудрый Энки запишет таблицы-скрижали Ме, которые умыкнёт у него из подземного царства авантюристка Инанна. А в более поздних версиях она зачем-то отправится к владычице подземного мира Эрешкигаль (это вместо Энки) и «подставит» вместо себя пастуха-Думузи (Таммуза). В ещё более поздней версии Таммуз на охоте «испустил» дух и безутешная Иштар (Инанна) отправится за ним к Эрешкигаль. (Также как спустится угаритская воинственная дева Анату (Атана-Афина) в царство Мумму за своим возлюбленным Балу).

    В другом мифе Энлиль и Энки вполне уживаются вместе и даже сотрудничают.

   «Энлиль считается создателем всей растительности, скота, орудий сельского хозяйства и предметов цивилизации, хотя он действовал опосредованно – через создание менее значимых богов, выполняющих его задания. Чтобы дать земле скот и зерно, по предложению бога мудрости Энки (у вавилонян – Эа) Энлиль создал двух меньших божеств – Лахара, бога скота, и Ашнан, богиню зерна, чтобы дать богам еду и одежду. Миф описывает изобилие, созданное богами на земле. Однако они пьют вино, напиваются допьяна, ссорятся, забывают о своих обязанностях и просто не могут получить то, что им нужно. Человека создали именно для того, чтобы исправить это положение. Следующий отрывок из переводов Крамера является частью мифа о Лахаре и Ашнан:

В те дни, в жилище,
Где творили боги,
В Дулкуге рождены
Были Лахар и Ашнан.
А их творенье Ануннаки
Все ест и ест, насытиться
Не может.
С чистейших пастбищ
Молоко… и многое
Другое
Все Ануннаки пьет —
Насытиться не может.
Чтоб было молоко и многое другое
И чтоб на пастбищах
Гулял здоровый скот —
Был создан человек…»

    Отрывок интересен тем, что здесь Ануннаки употреблён в единственном числе. По имени Лахар (Ла Хар) нашлась информация, что это общесемитское слово означает «овца». Ашнан, соответственно, зерно.

    На примере аккадских мифов мы впервые сталкиваемся с феноменом того, что «сотворение мира» можно трактовать не только как действительный акт творения мироздания, но и как «заключение перемирия».

    Миф об Атрахасисе.

    «Миф известен в нескольких версиях. Основной является старовавилонская, записанная младшим писцом Ку-Айей в середине XVII в. до н. э.

    Таблица I начинается с описания незапамятных времен, когда ануннаки поделили мир между собой, а игиги вынуждены были копать реки и каналы, строить дворцы и обиталища. Так продолжалось долгие годы, пока однажды игиги не возмутились и не начали восстание. Предводитель иггигов повел их к Экуру, дворцу Энлиля.

    Верховный бог тут же созвал совет, на котором Ану предложил создать людей, чтобы на них возложить бремя тяжкого труда. Праматерь, великая Нинту (Мами) согласилась взяться за это дело вместе с Эйей. Для сотворения пришлось убить одного из богов, возможно зачинщика восстания.

    Из крови убитого бога Ве-Ила (разум божий), глины Апсу и слюны игигов были созданы люди - 7 мужчин и 7 женщин. Отныне боги были свободны от тяжелых работ. (Кстати, Ве-Ил очень созвучен Баалу, не отсюда ли такая противоречивая ситуация с  богом Баалом и с финикийско-семитскими «балами» вообще?..)


    Шло время, через 12 веков люди расплодились, перестали чтить богов и стали досаждать Энлилю своим гомоном. Верховный бог приказал Намтару наслать на человечество чуму, которая стала свирепствовать на земле. Жил тогда среди людей некий Атрахасис, мудрейший из всех. В его городе все поклонялись Энлилю, но Атрахасис превыше всех ставил премудрого Эйю. Он стал молить своего бога помочь людям, и добрый Эйа посоветовал принести жертву Намтару. Атрахасис послушался совета, и довольный вниманием Намтар отвел от человечества чуму.

    Фрагмент из ассирийской версии:

Эйя открыл уста свои,
Так говорит богам, своим братьям…
Пусть Ануннаки пред тобою воссядут,
Белет-Или, праматерь богов предстанет,
Пусть она сотворит человека…
Кликнули  богиню, позвали
Повитуху богов, мудрейшую Мами…
«Я не могу сотворить в одиночку,
Только с Энки исполню работу…
Энки раскрыл свои уста,
Так говорит богам великим:
В первый же месяц, дни седьмой и пятнадцатый,
Я совершу обряд очищения.
Один из богов да будет повергнут,
Да очистятся боги в кровь окунувшись.
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!..
В первый же месяц, дни седьмой и пятнадцатый,
Он совершил обряд очищенья.
"Премудрого"-бога, что имеет разум,
Они (ануннаки) убили в своём собранье…
А Игиги, великие боги,
Слюной своею смочили глину…

    Эпитет «Премудрого»-бога сразу напоминает об угаритском  «Пригожем-и-Мудром» (Катар-ва-Хасисе). Это не случайность. Но пока познакомимся с содержанием остальных двух табличек.

   « Во второй табличке говорится о том, что через некоторое время люди опять расплодились, опять перестали чтить богов, опять растревожили Энлиля. На совете богов было принято решение наслать на землю засуху. Описываются страшные бедствия человечества, черты людей исказил голод, на шестой год родители стали есть своих детей. Мудрейший Атрахасис беспрестанно молился своему богу, прося помощи. Наконец сердце доброго Эйи дрогнуло и он посоветовал Атрахасису умилостивить Адада жертвами. Так оно и вышло - Адад "устыдился пред даром" и послал на землю дождь. Энлиль был рассержен тем, что человечеству удалось выжить, он упрекает Энки, и тому приходится оправдываться. Далее текст почти не сохранился, но скорее всего, люди опять расплодились и вновь вызвали недовольство Энлиля. На совете богов было принято единогласное решение уничтожить мир при помощи потопа. Лишь один Энки отказался принести в этом клятву.

    В третьей табличке говорится о том, что Эйа предупреждает Атрахасиса о потопе и повелевает построить корабль с именем "спасающий жизни". Мудрый Атрахасис в точности исполнил распоряжение и в назначенное время погрузил на судно свою семью, животных и птиц. В мифе описывается бушующая семь дней и ночей стихия, ярость которой приводит в трепет даже самих богов. Праматерь Нинту укоряет ануннаков за неразумное решение уничтожить мир. Однако, когда Энлиль узнал, что Атрахасису удалось уцелеть, он стал упрекать Энки в пособничестве людям. Правда, когда уцелевшие от потопа люди принесли богам жертвы, его сердце смягчилось. В результате праматерь Нинту создала для людей "сторожей рождения", запретила жрицам иметь детей и выпустила на землю демона Пашиту. Это примирило Энлиля с существованием человечества…»

    С ануннаками ситуация тоже не очень ясна. То он один. То фигурируют ануннаки с игигами, перемирие между которыми заключено столь чудовищным способом.

    Игиги (аккад.) – не очень определённая группа богов небесного характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом является слово «нунгалене» (великие князья). Ануннаки в таких случаях представлены как подземные или земные боги. Иногда называются семь великих богов Игигов: Ану, Энлиль, Эйя, Син, Шамаш, Мардук, Иштар. Но эти же боги могут обозначаться и как Ануннаки. В общем, противостояние было, а кто есть кто – поди теперь разберись!

Вавилонский вариант таков:

«Первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.
Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.

    Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.
Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.

Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.

Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов…»

МАрдук (аккад.), Амаруту (шум.) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука.

    Вавилон (от аккад. bаb-ilаni «врата богов») — город в Древней Месопотамии на территории исторической области Аккад. Основан не позднее III тысячелетия до н. э.; в шумерских источниках известен под именем Кадингирра. В раннединастический период — незначительный город, центр небольшой области или нома в рамках системы шумерских городов-государств. В XXIV-XXI вв. до н. э. — провинциальный центр в составе Аккадского царства и Державы III династии Ура. В II-I тыс. до н. э. — столица Вавилонского царства, одной из великих держав древности, и важнейший город одноимённой области.

    Шумерским аналогом топонима Bаbili(m) была логограмма KА.DINGIR(КИ) или KА.DINGIR.RA(КИ), где KА — «ворота», DINGIR  — «бог», RA — показатель датива, KI — детерминатив населённого пункта. Кроме того, в старовавилонский период встречалось смешанное написание: Ba-ab-DINGIR(КИ).   Считается, что топоним babil(a) имеет несемитское происхождение и связан с каким-то более древним, неизвестным языком



Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.

Ашшур или Ассур (созвучно с богами-асурами из Вед) — столица древней Ассирии, первый город, построенный ассирийцами и названный в честь ассирийского Верховного бога Ашшура. Вероятно, находился на месте субарейского поселения.

Субар (шумер. Su-bir/Subar/Subur) или Субарту  — страна, упоминаемая в аккадских и ассирийских текстах. Находилась на реке Тигр, к северу от Вавилонии. Название страны также имеет форму Субари в документах из Амарнского архива или Sbr (гласные опущены) в угаритских надписях.

   
«По мнению большинства историков, Субарту — это раннее название собственно Ассирии на Тигре, хотя согласно ряду других теорий, Субарту могла находиться несколько восточнее, севернее или западнее. По И. М. Дьяконову, Субарту — по-видимому, области по среднему и верхнему течению Тигра и его притокам, где при Саргоне I могли ещё жить носители «бананового» языка, а также хурриты, которых аккадцы называли субареями…»

    У хурритов, очевидно, была известна схожая история. До наших дней она дошла в вольном переводе : хеттская "Поэма о царствовании на небесах". Поскольку в ней опять фигурирует Эйя, остаётся только догадываться, каким был оригинал. Напомню, что сами хетты (самоназвание Nesili или Kanesili - от города Неса (Каниш), известного, как минимум, с нач. XIX в. до н. э.) были индоевропейским племенем, обретшим могущество позднее шумеров (ок. 1800 —1180 до н. э.), да и клинопись они переняли у вавилонян.

"Поэма о царствовании на небесах":

    В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог Ану должен был прислуживать ему. По прошествии девяти эпох Ану изгнал его и сам воцарился на небесах. Ему вынужден прислуживать его сын Кумарби, но через девять эпох сын восстал против отца. Ану в страхе бежал на небо, но Кумарби настиг его, стащил вниз и в пылу сражения откусил Ану его мужское достоинство. Кумарби ликовал, а Ану предрек ему рождение трех грозных богов: Тешуба, его помощника Тасмису и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплюнул сперму Ану, но не всю, так как из его головы все таки появились на свет три великих бога. Земля же, от семени выплюнутого Кумарби, забеременела и родила двоих детей.

    «Посланник приходит с известьем.
Бог Эа, на троне сидящий,
Внимает ему с одобреньем:
"Я слышу известье благое:
Земля близнецов родила".
Услышав известье благое,
Царь Эа отправил подарки,
Он им посылает одежду,
Он их одарил серебром,
Волшебное веретено
Он им посылает в подарок.
Конец первой таблицы песни.

Переписал с испорченной таблички писец Асхапала.»

    Интересно, откуда греки «позаимствовали» историю про Урана и Кроноса?

    Сами же хетты сохранили в двух вариантах миф о драконе Иллуянке. В предисловии к более ранней версии мифа говорится, что это культовая легенда, связанная с праздником Пурулли в честь небесного бога бури, и что этот вариант мифа больше не рассказывается. Упомянутый праздник – это, скорее всего, праздник Нового года.

«В более древней версии мифа дракон Иллуянка побеждает бога бури. Когда дракон победил бога бури, он вынул его сердце и глаза. Подобная деталь имеется в египетском мифе о сражении между Гором и Сетом, в котором Гор потерял глаз. Чтобы отомстить дракону, бог бури взял в жены дочь бедного человека, и она родила ему сына. Когда сын вырос, он женился на дочери Иллуянки. Бог бури сказал сыну, что, когда тот войдет в дом своей жены, он должен будет попросить вернуть ему сердце и глаза отца. Сын так и сделал, и ему отдали глаза и сердце отца, которые он вернул богу бури. Когда бог бури получил утраченные некогда части тела, он взял оружие и пошел на битву с драконом. Когда он был близок к победе, его сын воскликнул: «Лучше убей меня, не щади меня!» Тогда бог бури убил обоих: и дракона, и собственного сына, отомстив дракону. Здесь текст прерывается, а когда начинается следующий отрывок, он уже касается некоего обряда, представляющего собой соревнование или забег, по результатам которого определяется ранг и значимость богов.

В комментариях к обрядам праздника Нового года в Вавилоне также упоминается соревнование по бегу, в котором сын Мардука Набу убивает бога Зу – этот эпизод также связан с воскрешением мертвого бога. Таким образом, оба варианта предполагают, что вавилонский миф о победе над драконом Тиамат, который декламировали во время празднования Нового года, во многом повлиял на формирование хеттского обрядового мифа Пурулли…»

Во втором варианте хеттского мифа «…дракон Иллуянка побеждает бога бури. И тот обращается к собранию богов за помощью, и богиня Инара делает ловушку для змея. Она наполняет много сосудов вином и другими напитками и просит человека по имени Хупасия помочь ей. Он соглашается на это при условии, что она разделит с ним ложе. Она соглашается, после чего прячет его недалеко от жилища змея. Она прихорашивается и выманивает дракона из дома вместе с детьми. Они выпивают вино из сосудов до последней капли и не могут вернуться в свою пещеру. После этого Хупасия выходит из засады и связывает дракона веревкой. Появляется бог бури и остальные боги и убивают дракона Иллуянку. Далее описывается сцена, которая не совсем связана с основным сюжетом мифа и является чисто фольклорным произведением. Инара строит себе дом на скале, на земле Тарукка, и поселяет там Хупасию. Она предупреждает его, что в ее отсутствие он не должен смотреть в окно, потому что там увидит свою жену и детей. Когда ее не было дома целых двадцать дней, он выглянул из окна и увидел жену и детей. Когда возвращается Инара, Хупасия умоляет ее разрешить ему вернуться к своей семье, после чего богиня убивает его за то, что он ослушался…»

Говоря о хеттах, следует упомянуть, что пришли они на земли народа хатти, которые по одной из гипотез, родственны адыгам. Хатты, возможно, были связаны по языку и происхождению с народом халды. Халды (халди) — народность, населявшая в эпоху бронзового века юго-восточное черноморское побережье (ныне часть Турции). В тот же период вблизи от них проживали хатты, возможно, близкие им по языку. Вопрос о родстве с народом халдеев в Междуречье остаётся открытым. Но халдеи жили ещё позже.

   Халде;и — семитические племена, обитавшие на юге Месопотамии, в области устьев рек Тигра и Евфрата на северо-западном берегу Персидского залива в первой половине 1-го тысячелетия. Вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном. В 626–536 гг. до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство. Говорили на арамейском языке.  Халдеями называли колдунов, магов, волхвов, гадателей, астрологов. По одной из версий, халдеями-магами были волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Иисусу.

      Для полноты картины осталось присоединить сюда и тюрков. Взято у О. Жанайдарова "Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков":

«…Миф этот записан Вербицким у алтайцев. Вот его содержание:

    Когда еще не было ни земли, ни неба, был только великий океан, без границ, без конца и края. Над всем этим летал неустанно Бог - Тенгри - по имени Улкен - то есть большой, громадный. В некоторых источниках, даже казахских, имя этого бога пишут Ульгень, что мне кажется неверным. Ульгень - это все равно, что мертвый, Ольген. Не может же Бог, которому суждено зародить жизнь и создать вселенную, быть мертвым или носить имя "Умерший"…

    Тако вот, летал и летал неустанно Большой Бог - Тенгри Улкен над океаном воды, пока какой-то голос не приказал ему ухватиться за камень-утес, который выглядывал из воды. Сев по приказу свыше на этот утес, Тенгри Улкен стал размышлять:

    "Хочется мне сотворить Мир, мироздание. Но вот каким он должен быть? Кого и каким образом я должен сотворить?" В этот момент живущая в воде Ак Ана - Белая Мать вышла на поверхность и сказала Тенгри Улкену:

    "Если хочешь сотворить, так произнеси следующие священные слова : "Я сотворил, баста!" Баста, в смысле, кончено, раз я сказал! Но фокус в том, что в тюркском языке слово "Баста,Бастау" и обозначают "Начать,Начало". Белая Мать так сказала и исчезла. (А ведь фокус ещё и в том, что в санскрите тоже есть Баста – это баран или козёл. А у египтян есть Хнум. Хнум (бог плодородия, сын Нуна) — бог-творец, лепящий человека из глины на гончарном диске, хранитель Нила; человек с головой барана со спирально закрученными рогами. Но наиболее известен египетский Творец-Амон, символами которого являются белый гусь и баран.).

    Тенгри Улкен запомнил эти слова. Он обратился к Земле и сказал: " Пусть возникнет Земля!" и возникла Земля.

    Тенгри Улкен обратился к Небу и сказал: " Пусть возникнет Небо" и возникло Небо.

    Тенгри Улкен сотворил три рыбы и поместил созданный им Мир на спинах этих трех рыб. При этом Мир был неподвижен, прочно стоял на одном месте. После того как Тенгри Улкен таким образом сотворил Мир, он взобрался на самую высокую Золотую гору, достигающую небес, и воссел там, наблюдая.

    Мир был создан за шесть дней, на седьмой Тенгри Улкен лег спать. Проснувшись, он огляделся вокруг, и осмотрел, что же он создал. Он, оказывается, сотворил все, кроме Солнца и Луны.

    Однажды он увидел в воде комок глины, ухватил его, и сказал: "Пусть будет человеком! " Глина превратилась в человека, которому Тенгри Улкен дал имя "Ерлик", и стал считать его своим братом.

    Но Ерлик оказался завистливым человеком, он завидовал Улкену, что сам он Ерлик не такой как тот, что не он создатель всего Мира.

    Тенгри Улкен сотворил семерых человек, из камыша сделал им кости, а мышцы из земли и грязи, и вдунул в них через уши жизнь, а через носы вдунул им в головы разум. Чтобы руководить людьми, Тенгри Улкен сотворил человека по имени Майторе и сделал его ханом…»

    Обратили ли вы внимание, что древнетюркское понятие Тенгри очень точно соответствует шумерскому понятию Дин-Гир (боги)?

    А теперь я предлагаю отойти от мифологии немного в другую сторону. Слышали ли вы о кашруте?

    Кашрут (в ашкеназском произношении «кашрус») — термин в иудаизме, означающий дозволенность или пригодность чего-либо с точки зрения Галахи, еврейского Закона. Обратила внимание на это слово только потому, что за буквой «ш» вполне может скрываться другая (по аналогии с Руфь-Рут, Пифоном-Питоном, Катаром-кесарем).

    Обычно термин «кашрут» используют применительно к своду религиозных предписаний, связанных с пищей, однако его применяют и в других аспектах традиционной жизни.

    В пищу разрешено только мясо животных, являющихся одновременно жвачными (строго травоядных) и парнокопытными (имеющих раздвоенные копыта).

Законы кашрута распространяются также и на процесс забоя животного. Чтобы мясо было полностью кошерным, оно должно отвечать нескольким требованиям:
1. Должно использоваться мясо только кошерных животных, перечисленных выше.
2. Животное должно быть зарезано в соответствии со всеми требованиями Галахи. Этот процесс называется шхита.  В соответствии с Галахой, одним из необходимых условий для кошерной шхиты является шхита одним плавным движением ножа, перерезающим одновременно большую часть (диаметра) трахеи и большую часть пищевода. Рваное движение ножа, задержка движения ножа, прокол тканей животного острым концом ножа делают шхиту некошерной, а животное — запрещённым в пищу евреям.

    Тора запрещает употреблять в пищу кровь. Поэтому мясо замачивают в воде комнатной температуры, а затем помещают на специальную доску для соления и посыпают крупной солью. Соль впитывает кровь. После этого мясо тщательно промывают.

    Продукты, не относящиеся ни к молочной, ни к мясной пище (рыба, овощи, фрукты), называются парве (предполагаю «парве» - Па  Ра Ва, то, что употреблял в пищу Ра).

    Еврейский закон рассматривает кашрут как «хок» — заповедь, не имеющую логического объяснения, а исполняемую исключительно в знак подчинения воле Бога. В свете шумеро-аккадско-вавилонских мифов, явно имеющих отношение к становлению иудаизма, предполагаю, что понятие «кошерный» должно быть связано с именем «Мудрейшего». А вот с кем тогда должно быть связано имя Эйи?

    Думаете, я ошибаюсь? Нет, здесь всё продублировано. Вы знаете, что такое «халяль»?

    Халяль — дозволенные поступки в шариате. По-разному приемлемы от желательного (сунна) через нейтральное (мубах) до нежелательного (макрух танзихи). В мусульманском быту под халялем обычно понимают мясо животных, употребление которого не нарушает исламские пищевые запреты, но в целом халяль относится практически к любой сфере человеческой жизни.

    Мусульмане также не едят свинину, пользуются примерно такими же правилами забоя скота. Но в исламе нет специального человека, в функции которого входило бы наблюдение за соблюдением религиозных ограничений. Существует только одно ограничение, которое есть в исламе, но его нет в иудаизме: ислам запрещает употребление спиртных напитков, а с точки зрения кашрута в этом нет ничего предосудительного. Можно отметить, что кашрут в основном строже халяля. Несмотря на то, что и ислам, и иудаизм запрещают употреблять в пищу кровь животного (считается, что именно в крови находится душа), в исламе существует свой обряд забоя животного, который отличается от обряда в иудаизме.

    И если кашрут напоминает о Катар-ва-Хасисе (утреннем солнце) из угаритских мифов, то халяль – об Астаре, прообразе Хейлеля (утреннй звезды).

    Есть Аллах. И есть Галаха или Алаха. В более узком смысле — совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе.

    Тора (ивр.  «учение, закон») - в ашкеназском произношении: Тойро (юго-восточный диалект —Польша, Украина), Тэйро (северо-восточный диалект — Белоруссия, Литва) и Торра (сефардский диалект). Тор-Ра -  «учение, закон». Думаю, я нашла эквивалент Торе в санскрите – это «Карана», что значит «документ, записанное знание, тело». Почему такое двойное значение? Очевидно, ответ кроется в самих корнях слова: Кар-Ан. http://marichin.narod.ru/Sanscrit/VEDRO/10_k.htm. А в словаре Даля я нашла ещё один эквивалент: тарабарская грамота - цифрованная, шифрованная, на которую нужен особый ключ.

    Закончить же эту часть хочу небольшой информацией к размышлению. Сравните:  Дин-Гир и деньги, день-га; Ра-Па и рубль, рупия, рубить;  Хейлель и халал - разменная денежная единица Саудовской Аравии, равная 1/100 рияла (риял и Ра-Ал); Лары — римско-этрусские домовые божества и грузинский лари — основная денежная единица Грузии, а также мальдивский лари (лаари, ларин) — разменная денежная единица Республики Мальдивы, равная 1/100 руфии; Песо (исп. peso  «вес», от лат. pensum пенсум, т.е. «взвешенный», Па Ан Су) — серебряная монета средневековой Испании и её колоний, а также название ряда денежных единиц некоторых государств — бывших испанских колоний; Да-Ла (Даритель, Дажь, далай-лама) и доллар… Разве можно превратить имя Бога в разменную монету?