Беседы с Учителем - полная версия

ОСНОВЫ ВСЕОБЩЕЙ ЭВОЛЮЦИИ (БЕСЕДЫ С УЧИТЕЛЕМ).

«Подойдите к краю —
Но мы можем упасть!..

Подойдите к краю —
Но там слишком высоко!..

ПОДОЙДИТЕ К КРАЮ!!!

И они подошли,
И мы толкнули их,
 
И ОНИ ПОЛЕТЕЛИ»...

(Кристофер Лог)

Это описание инициации из произведения современного поэта Кристофера Лога говорит об огромной силе, дремлющей в нас и готовой вырваться наружу, как только мы позволим себе выйти за границы того, что ПРИВЫКЛИ считать истинным. С инициируемыми произошло нечто, чего они совершенно не ожидали.

Их подвели к краю якобы возможного и заставили ПЕРЕСТУПИТЬ его. Там, на неизведанной территории, они обнаружили, что находятся в качественно новом, исполненном силы состоянии, и обрели недоступную им ранее свободу.»

(Грэгг Брейден – «Божественная матрица»).

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Работа «Основы всеобщей эволюции» (Беседы с Соборным Учителем) была написана в 2005 г. и может быть отнесена к одному из нетрадиционных методов получения информации – ченнелингу.

В настоящее время этот феномен исследован достаточно глубоко и, кроме эзотерического, обрел обоснование психологическое (в рамках трансперсонального проекта) и научное (в рамках квантово-голографического и энерго-информационного аспектов Единой Реальности). Интересующихся этой темой отсылаю к работам Грэгга Брейдена «Божественная матрица» и Мичио Каку «Физика невозможного».

Полученная таким путем информация, как и сам процесс ее получения, имеет ряд особенностей. Сама информация является универсальной, хотя «эффект наблюдателя» и «эффект содержания запроса» разделяют ее на уровни, планы и подпланы.

За оценкой характера запроса следует мгновенная оценка суммарной информационной базы того, кто его делает, а также «языка» ченнелера, т.е. объема знаний и индивидуального лексикона, типа мышления, системы идеалов и ценностей, приоритетов и потребностей, общего интеллектуального и культурного развития. Учитываются и духовные потребности, если они имеют место.

«Языком общения» всегда становится язык контактера: с «физиком» разговор идет на языке физики, с биологом – на языке естественных наук, с «лириком» - на языке гуманитарных направлений знания, с человеком религиозным – на языке исповедуемой им религии.

Полученная в процессе ченнелинга информация крайне редко намного превышает объем общих знаний контактера, но всегда масштабнее, значительнее и тоньше  имеющихся у ченнелера, а также строго индивидуализирована. Очень часто она имеет упреждающий характер и предполагает серьезную самостоятельную работу по ее декодированию.

При определенном опыте такой работы всегда возникает ощущение разговора с единым и в то же время конкретно персонифицированным Учителем: он един в своей сути, однако способен и предельно точно освещать те или иные специализированные проблемы, и в то же время работать с множеством условных учеников, выстраивая себя «по их образу и подобию».

В целом это напоминает некую «школу», «университет» со значительным количеством обучающихся, весь же «преподавательский состав» един во множестве. Другими словами, один Учитель может выступать в разных «ипостасях» в зависимости от того, с кем конкретно идет разговор.

Занятия чаще всего имеют форму «семинаров», на которых могут присутствовать в качестве «вольнослушателей» представители иных «школ» и «классов». Экзамены как таковые отсутствуют, их заменяет все возрастающая способность обучающегося правильно распорядиться полученными знаниями и скорость его внутреннего роста. Иногда информация, имеющая упреждающий характер, как бы «откладывается» на неопределенное время и используется лишь тогда, когда для этого наступает время. Например, публикуемая работа "Беседы с Учителем" самым странным образом оказалась «забытой» и «всплыла на поверхность» лишь спустя 6 лет.

В 2005 г. у нас не было компьютера и, следовательно, отсутствовал доступ к данным современных исследований по множеству сопряженных областей познания. Сегодня такая возможность есть, и я с немалым удивлением начал находить в ряде опубликованных трудов по интересующим меня разделам знания темы и содержание бесед с нашими Учителями, вернее, с Соборным Учителем, с которым мы познакомились еще в 1998 году.

Что же касается общих принципов ченнелинга, то это реальность не только ХХ-ХХI в.в. – подробное и предельно точное описание его методологии и содержания мы встречаем, например, у Эммануила Сведенборга, жившего в конце ХVII – XVIII в.в.

Хочется надеяться, что материалы 10-дневного семинара по теме «Основы всеобщей эволюции» могут представить интерес для людей, интересующихся этой проблемой. Автор приносит извинения за отсутствие графиков, схем, таблиц и диаграмм, т.к. в формате серверов Проза.ру и Стихи.ру они не воспроизводятся.

БЕСЕДЫ С СОБОРНЫМ УЧИТЕЛЕМ.

«Каждая сила, каждое движение духовного, ментального, витального и физического обладает своим голосом. Услышать их может любой подготовленный человек – это первое движение собственной природы, воспринимающей саму себя как «голос», и лишь много позже начинают восприниматься голоса коллективного над- и под-сознательного и всеобщего».

(Шри Ауробиндо).

Беседа первая - СВОБОДА И СУЩЕСТВОВАНИЕ.

Человечество, как и отдельный человек, не может жить без ВОПРОСОВ. Вопросов же у него множество; есть и такие, которые задаются с начала времен, но до сих пор не имеют ответов.

ЗАЧЕМ человек приходит в мир? В ЧЕМ его предназначение и ЕСТЬ ЛИ оно? КАК ему жить? К ЧЕМУ И КУДА стремиться?

Древняя мудрость гласит: «Человек должен построить дом, посадить дерево и родить сына». Все кажется предельно простым и даже обыденным. Но изменим масштаб – не дом, а ДОМ, не дерево, а ДРЕВО, не сын, а СЫН, и тогда эти простые понятия превращаются в СИМВОЛЫ – особое отражение Великой Тайны Жизни, загадку ее Зимы, Весны, Лета и Осени,  непостижимость ее Времени и Пространства.

Случайны, условны и временны ли мы в этом Вечном Потоке или нет? Что нас ждет сегодня, завтра и послезавтра?..

Я ЧЕЛОВЕК, который живет, мыслит и, следовательно, не может не задавать свои бесконечные «детские» вопросы в надежде получить ответы на них – самостоятельно или с помощью чего-то (кого-то?) ИЗВНЕ.

Я пришел в мир, но в том не было моей воли – никто не удосужился спросить, хочу я этого или нет. Я НЕСВОБОДЕН самим фактом своего рождения - или, наоборот, мое «несвободное появление» в мире есть первый шаг к обретению пока еще неясной СВОБОДЫ, дарованной мне родителями, жизнью, Творцом Жизни?

Я СЛУЧАЕН ИЛИ ЗАКОНОМЕРЕН? МОГ ЛИ Я НЕ РОДИТЬСЯ, ЕСЛИ Я УЖЕ РОДИЛСЯ?

ЧТО я есть – продукт темной, слепой и глухой силы «материального воспроизводства жизни», следствие глубинного инстинкта природы, или в моем рождении принимали участие Силы иного порядка?

Я есть часть целого, однако это ЦЕЛОЕ, а именно ЧЕЛОВЕЧЕСТВО, представляется мне условным, абстрактным и неуловимым. Точно так же для человечества – ЦЕЛОГО – я НИЧТО, крохотная частица, «малая необходимость»… Даже не необходимость – после моего ухода мое место тут же займет другая частица…

Но мне кажется, что истинная ОБЩНОСТЬ ВСЕГО СО ВСЕМ – это именно Я, крепко связанный с какой-то иной, более высокой, чистой и прекрасной ОБЩНОСТЬЮ, нежели механистическая система ОБЩЕСТВО-ГОСУДАРСТВО-ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.

ЧТО ЖЕ Я ЕСТЬ? Возникнув как бы «случайно и ниоткуда» на стыке вечной жизни и вечной смерти, свободен ли я хотя бы в выборе СВОЕЙ судьбы, СВОЕГО жизненного пути, СВОЕЙ актуализации и реализации? 

ЧТО более сковывает – незнание себя, непознаваемость мира или жесткая включенность в общечеловеческий механизм с его институтами силы и власти, поощрения и наказания, морально-нравственными нормами, условностями и предрассудками? С всеподавляющей и сокрушительной силой и мощью организованного БОЛЬШИНСТВА?..

Я И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО – одно и то же ли это сущностно - или принципиально разное? Совпадают ли наши интересы? Где кончается совместное «биологическое проживание» и начинается осознанное служение? Ведь человек не машина, не «винтик» машины, не «ячейка государства», не «звено в единой цепи»…

Общество же и государство гораздо ближе к системе механистической, практически не рассуждающей, почти не гибкой и с трудом управляемой. То, что это одновременно и биологическая система, не столь уж и важно, ведь живет оно по законам скорее механическим, нежели природным; впрочем, главные законы для всех систем одни и те же…

Любая механистичность крайне тягостна и утомительна, воцарившись же в живой человеческой общности, она самодовлеюща и смертоносна, и чем более система развивается и самосовершенствуется, тем меньше и меньше место, отведенное в ней самому человеку…

ДЛЯ ЧЕГО ЖЕ ЧЕЛОВЕК ПРИХОДИТ В МИР?.. И КАК СВЯЗАНЫ ЭТИ ДВЕ ВЕЛИКИЕ И РАВНОРЕАЛЬНЫЕ СУТИ – ЧЕЛОВЕКА И МИРА?..

Оба этих земных понятия одновременно и абстрактны, и в то же время совершенно реальны – одно без другого не существует: есть лишь ЧЕЛОВЕК В МИРЕ И МИР В ЧЕЛОВЕКЕ… Человечество же – нечто совершенно иное. Возможно, именно поэтому мы и спрашиваем: «Зачем ЧЕЛОВЕК пришел в МИР?..», а не «Зачем ЧЕЛОВЕЧЕСТВО пришло в МИР»?..

***
ДЛЯ ЧЕГО ЖЕ ЧЕЛОВЕК ПРИХОДИТ В МИР?.. И КАК СВЯЗАНЫ ЭТИ РАВНОВЕЛИКИЕ СУТИ – ЧЕЛОВЕК И МИР, ЧЕЛОВЕК И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО?..

- Мы извечно пребываем в неуловимом текучем зыбком состоянии «СЕГОДНЯ», подсознательно ощущая бессмертность человечества, прошлое которого теряется в тумане времени, но никогда не исчезает для нас окончательно… Столь же глубинно и наше интуитивное ощущение будущего, в которое - по какому-то внутреннему убеждению  каждого из нас – обязательно должно быть продлено наше настоящее…

Нас из столетия в столетие пугают «концом света», но мы не верим. Мы упорно и мучительно пытаемся не просто «предвидеть будущее», но и «забросить» себя туда через идеи, гипотезы, чувства, поступки… Пытаемся делать это на биологическом, социальном, технологическом, культурном и даже инженерно-генетическом уровнях…

«… Человек рождается для того, чтобы стать ЧЕЛОВЕКОМ»…

Что означает это понимание? Кем же иным может родиться человек, кроме как человеком? Подобная мысль не рождается на пустом месте – ведь было что-то, придавшее ей жизненную силу, убедительность и конкретность, и мы не имеем права игнорировать горькую правду, гласящую:

«Я еще не есть ЧЕЛОВЕК, скорее, я есть часть некой условной общности, именуемой человечеством. ЧЕЛОВЕКОМ мне еще только ПРЕДСТОИТ СТАТЬ»…

Мы ищем и все никак не можем найти «переходную форму» от животного к человеку, некое промежуточное звено между доразумной и разумной природой, не желая верить в то, что мы, вчерашнее и сегодняшнее человечество, и есть эта самая «переходная зона»…

Почему так? Наверное, потому, что мы привыкли отождествлять себя с множеством, но не с единством, с разумной расой, но не с ее делегированием в каждом из нас… Наше единство условно – оно механистично, но не органично, будучи основано на естественном для нас разделении и искусственном объединении, базирующемся на насилии, принуждении, ограничении, на власти МЕНЬШИНСТВА НАД БОЛЬШИНСТВОМ.

Эта скрепляющая нас в некое «единство» по тому или иному признаку власть неистинна – она есть именно слепая, хаотичная и нерассуждающая СИЛА БОЛЬШИНСТВА, выделившая из себя эту условную власть и ставшая ВЛАСТЬЮ ПРАВЯЩЕЙ. Это власть мнимая, которой предоставлено право управления, дающее возможность держать силу в жесткой узде, но никак не право «переделать» либо «перевоспитать» данное большинство в нечто по-настоящему единое и разумное…

Истинная же – не власть, а ОБЩНОСТЬ – разумная, нравственная, культурная, историческая, духовная – идет не от общества к человеку и не от человека к обществу, а передается исключительно ОТ ЧЕЛОВЕКА К ЧЕЛОВЕКУ…

Есть ЛЮДИ и люди… Одни способны ощутить и вместить эту неявную мистическую  общность, другие же остаются если и не рабами, но все-таки не более, чем поденщиками механической государственной системы - и в то же время ее тайным страхом перед вечной угрозой уничтожения этой системы бунтом своих подданных.

Разумную и свободолюбивую часть общества отлучить от рычагов власти либо «ликвидировать» трудно, но возможно. Темная же, неразвитая, бездуховная и бескультурная «масса» уничтожению не подлежит в принципе – такое еще никому и никогда в истории человечества не удавалось. «Разделяй и властвуй» как над первыми, так и над вторыми – лозунг самой жесткой и жестокой, самой хищной и властолюбивой части большинства, под какими бы прекрасными идеями и идеалами эта самая власть не устанавливалась.

Сам же человек как ЛИЧНОСТЬ при этом как бы остается в тени, пребывая в одно и то же время в двух ипостасях: как структурная единица-исполнитель и как организатор, единственно благодаря которому и через которого вершится все на этом свете. Все, что когда-либо приходило в мир, приходило только через личность. Всегда был кто-то ПЕРВЫЙ, кто порождал идею и систему идей, совершал открытия, предлагал и отвергал, объединял и разъединял, передавал и обучал, начинал и заканчивал…

Иерархия никогда не переставала быть иерархией. В любой организованной структуре всегда наличествует формальный лидер, освящающий «коллективное» решение, всегда присутствует неформальный вождь оппозиции и никогда не утихает борьба между первым и вторым за это самое лидерство. Этот жесткий биологический закон направлен на выживание вида, однако в человеческом сообществе его действие потеряло свой однозначный и недвусмысленный характер.

Что же здесь от свободы и что от принуждения? Искусственна ли иерархия как таковая или это естественное состояние всего сущего? Отрицает ли подчинение свободу? И если «свобода есть осознанная необходимость», то необходимость чего? ЧТО здесь отрицается и ЧТО утверждается?..

УЧИТЕЛЬ – Любая истина, проявленная на человеческом уровне, неизбежно двойственна, как двойственна и сама человеческая природа. Она (истина) одновременно содержит в себе и утверждение, и отрицание, противостояние которых есть залог рождения истины новой, трансцендирующей как прежнее утверждение, так и последующее отрицание.

Утверждая что-либо, мы «уплотняем», организуем, структурируем хаотичную ткань бытия, которая из «свободного» пространства переходит в условную жесткую и  навязанную ей форму.

Первичная хаотичность сохранена в ее основе как память, как возможность возвращения в прежнюю «неоформленность» либо, при осознании эффективности ограничения формой как таковой, ищет пути дальнейшего совершенствования форм, ищет более истинного и высокого воплощения.

Присмотрись к любому проявлению как к утверждению, и ты легко почувствуешь его напряженность, скованность, НЕСВОБОДУ… Ты ощутишь внутри него множество форм, родившихся когда-то, рождаемых сейчас или еще только ждущих своего рождения. Одни из них отрицают свое прошлое, другие утверждают свое будущее.

Отказ от мышления оппозициями древен, как мир. Мы должны говорить не о «единстве и борьбе противоположностей», а о трансформации противоположностей для рождения истинного единства. Не дуальность, а триединство; не двухмерность, а многомерность; не одна-две ("или - или") степени свободы, а множество; не одно-единственное поле для проявления, а их многомерная бесконечность; не обретение урезанной частичной свободы, ибо иной в планетарном мире не бывает, а осознание ДУХА СВОБОДЫ…

Все судьбы мира основаны на этом, весь процесс инволюции-эволюции базируется на этом и вся система реинкарнации стоит на этом фундаменте. Вспомни слова Иисуса:

«Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший ее ради Меня продлит ее в жизнь вечную и сбережет ее»… (Евангелие от Матфея, гл. 14).

Этот первый гениальный проблеск истины вряд ли мог быть понят учениками Иисуса, не говоря уже о тогдашнем человечестве. Непонятым осталось и следующее утверждение:

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино…» (Евангелие от Иоанна, гл. 17).

Мир многолик, и человек в нем многолик. Каждый понимает мир и картину мира по-своему. Так и эти великие слова могут служить решению разных задач: целью духовного освобождения для одних и средством построения квантово-голографической модели мира для других, но и эта цель, и это средство служат одному: постижению истины о человеке и о мире.

Мировосприятие каждого целиком зависит от уровня его разумного, культурного и духовного развития. Человек свободен в выборе путей собственной эволюции, но несвободен в Истине.

- Но разве свобода не противоречит несвободе?

УЧИТЕЛЬ – Это недопустимое упрощение. СВОБОДА есть трансцендентность. Это высшее состояние Жизни, Сознания и Духа, высшая Истина Бытия и единственная его суть. НЕСВОБОДА – это условное обозначение всех уровней мироздания от грубоматериального до сверхразумного.

Первое ощущение несвободы познается Сознанием-Духом как ограниченность в любой форме – пространственной, временной, материальной, биологической. Эта архидревняя память о свободе как единственном способе существования породила множество легенд и мифов о сотворении мира, об Эдеме и изгнании из Эдема, о перволюдях и первородном грехе.

Высшее Сознание познает свое беспредельное падение в глубину материального, свою почти абсолютную несвободу, и ищет пути освобождения – сначала в доразумном, а затем и в разумном мире. Здесь нет места случайностям, а есть пусть  и интуитивное, но абсолютно безошибочное чувство Света, направления и способа реализации. Однако только после рождения разума это движение обретает истинную силу.

Жизнь приобрела гигантский опыт на доразумном этапе, теперь ей предстоит еще одна сложнейшая задача: создание разума индивидуального, затем коллективного как суммы индивидуальных разумов и сверхразумного – надразумного - как особой нематериальной, «тонкой» общности.

Реальность последней сегодня признается далеко не всеми. Психологи говорят о бессознательном (внесознательном) либо сверхсознательном и подсознательном. Таким образом, возникает триада «подсознательное-сознательное-сверхсознательное», т.е. полнота свободы ставится в прямую зависимость от осознанности, от пребывания в ПРАВИЛЬНОМ ОСОЗНАНИИ.

Разговор о понятии «энерго-информационное поле» еще сложнее. Правомерно говорить о гипотезе, имеющей прямое отношение к материальной структуре Универсума. «Свобода» здесь рассматривается в рамках физической системы. Мы же говорим о разуме не как о физическом феномене и не как о «биологическом компьютере».

Мы говорим о разуме как о стадии существования Всеобщего Сознания, его особой специализированной форме - разуме как единстве отражения, восприятия и реагирования, как способности к абстрагированию, как способности к созданию моделей мира и «моделей этих моделей», как способности к изобретению СЛОВА – символа и особого языка символов. Иными словами, жизни было необходимо ЗЕРКАЛО, заглядывая в которое, она могла бы не просто ВИДЕТЬ себя, ОТРАЖАТЬСЯ в себе, но и осознанно ТВОРИТЬ СЕБЯ…

Необходимы были, как минимум, три степени свободы, которыми стали «живая жизнь», «живой носитель разума» - человек - с собственным внутренним «живым зеркалом». Следующим шагом стало постепенное формирование надструктуры, сверхсистемы – коллективного Планетарного Разума, являющегося живым зеркалом всех малых зеркал биосферы и ноосферы.

Так образовался первый круг освобождения, первый путь свободы и первые слова-понятия, слова-символы: «МОКША» - освобождение – в индуизме и «СПАСЕНИЕ» в христианстве… Так начался путь к освобождению.

Каждый шаг вызволял гигантские силы на этапе образования космической, а затем и планетарной жизни на стадиях геологического, биологического (витального) и разумного строительства.

Каждый последующий шаг был выше предыдущего, и каждый раз силы, высвобождавшиеся из плена, были все осознаннеее, свободнее, созидательнее и истиннее… И закончится это движение лишь тогда, когда Жизнью будет осознан путь к полному освобождению, а все силы сольются в одну Силу-Истину, Силу-Сознание.

- Следовательно, процесс высвобождения созидательных сил и есть путь к свободе и главный шаг в реализации свободы?

УЧИТЕЛЬ - Не совсем так. Несмотря на мощь и огромные возможности, эти силы остаются рабами форм, процессов и отношений. Рост силы всегда опережает способность адекватного реагирования формы, будь то человек, общество либо производство. Такое отставание может быть очень опасным.

Пример тому – производительные силы и производственные отношения. Первые могут быть безмерно велики, однако именно вторые регламентируют первые и ими распоряжаются – к сожалению, крайне неэффективно и неразумно. Последнее отнюдь не предполагает только неразумность меньшинства, использующего силы для личного блага – несвобода сил означает и несвободу общества в целом.

Контроль общества над низшими деструктивными и темными силами прежних этапов эволюции означает его зрелость, осознанность выбора, помощь отставшим в развитии, дифференцированный подход ко всем формам низших проявлений, ПОНИМАНИЕ СВОБОДЫ КАК СРЕДСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ, но не как самого существования, СВОБОДЫ КАК СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ, но не как самоцели, не как абсолютной свободы ради самой свободы.

- С этим вполне можно согласиться. Да, мы понимаем, что НЕСВОБОДА есть сумма зависимостей, ограничивающих человека с самого его рождения, да и жить в обществе и быть от него свободным невозможно. Однако мы декларируем такие постулаты, как демократические свободы – свободу слова, выборов, совести, свободу информации и многие другие. В конце концов, у нас есть принятая большинством цивилизованного человечества Декларация прав человека!..

УЧИТЕЛЬ - Именно ДЕКЛАРАЦИЯ! Сегодня у вас борьба за свободу превратилась в самоцель, в кровавую беспощадную войну, в которой вышестоящий свободен лишь несвободой нижестоящего, а не наоборот, как это дожно быть…

- Значит, единственно важным является процесс освобождения и состояние освобожденности, ликвидация тотальной зависимости всего от всех и всех от всего?..

УЧИТЕЛЬ – Снова неверно! Свобода – это не абсолютное «отъединение», а максимальное объединение, это процесс трансформации универсальных сил в специализированные. Свобода – не хаос и не застывшее равновесие, а разумное поступательное целенаправленное движение.

Я не свободен от ответственности – и я отрицаю ее во имя своей свободы. Я не свободен от семьи и общества – и я ухожу от них во имя своей свободы. Я не свободен от проявлений жизни – и я отстраняюсь от жизни во имя своей свободы. Наконец, моя последняя несвобода – Я САМ, и я ОТРЕКАЮСЬ от своего Я, от самого себя во имя своей свободы… Я СТАЛ НИЧЕМ!

В предельном смысле СВОБОДА есть то, чего НЕ СУЩЕСТВУЕТ, ибо нет ни того, ЧТО ограничивает, ни того, ЧТО ограничивается, НЕТ СУТИ, т.е. СУЩЕСТВОВАНИЯ… Такой свободой обладало Божественное, но это стало КОНЦОМ ПУТИ, который вы продолжаете принимать за начало!..

- Пусть даже и так! Но люди всегда признавали, что, если нельзя обрести свободу «наружную», то возможно сохранить свободу «внутреннюю» как особое внутреннее состояние.

УЧИТЕЛЬ – Состояние ЧЕГО? Разума? Души? Духа, уж коли о свободе в обществе мы не говорим? Но тело – раб инстинктов, в том числе и инстинкта умирания. Оно – заложник среды, его породившей, ибо сегодня вы получаете свою жизнь лишь в обмен на последующую смерть…

Свободен ваш разум? И снова нет – он есть поле непрерывной борьбы идей, мыслей, заложник многочисленных договоренностей; он страдалец, терзаемый неудовлетворенными желаниями, ограниченностью, страхом и прочими сокрушительными чувствами и переживаниями; он слеп и глух, он не верит себе и не верит никому…

Вы несвободны нравственно, ибо ваш внутренний этический закон не выдерживает столкновения с реальностями вашего бытия… Вы ограничены одиночеством «внутри себя» и «снаружи себя», вы не защищены от витального и ментального вторжения извне; вы не можете освободиться от прошлого и поверить в будущее…

Свобода Души? Но ЧТО вы реально делаете ради ее освобождения? Душа – это вы? Или то в вас, что желает освободиться от вас?.. Разве что можно говорить о свободе Духа, но имеете ли вы полное знание о том, ЧТО есть Дух?

И, наконец, вы не можете быть свободны в связи с тотальной несвободой вашего биологического бытия как «белковой формы жизни». Это главная несвобода, все остальные – ее порождение.

Вам необходимо вернуться не к «энергиям», а к СИЛАМ – тем самым, которые высвобождаются в процессе эволюции, при этом вам необходимо точно рассчитать их баланс. Вся сложность заключается в безликости этих сил – они могут быть как созидательными, так и разрушительными.

Высвобождение сил, которые человечество не сможет «вместить» - огромная опасность, но без этого высвобождения невозможно никакое движение вообще. Свобода должна быть свободной в своих проявлениях, иначе она не является свободой.

- Прости меня, но я окончательно перестал что-либо понимать… Получается, что для рождения «высшего» необходимо освобождение «низшего», с которым к тому же нельзя бороться, поскольку это лишает его «свободы в проявлении»? Не рискуем ли мы в этом случае полной свободой как существованием?

УЧИТЕЛЬ – Да, это так… Но жизнь на данном этапе – зона неизбежного риска. Подобные «зоны» в истории человечества скорее правило, чем исключение. Вы можете склониться перед Владыкой того мира, которому поклоняетесь, признать его силу и пожертвовать свободой ради стабильности и благополучия. Но тогда завершится развитие, станет невозможной эволюция…

КТО сегодня Владыка вашего мира, понятно и без его обозначения, но это не есть истинный Владыка. Вы всегда восставали против него и будете продолжать восставать – в первую очередь потому, что инстинктивно чувствуете его неистинность и внутри, и вне себя, и здесь вы ИСТИННЫ в своем осознании этой неистинности. Следовательно, вы УЖЕ свободны в поисках своей свободы!

В миру свобода и истина слиты воедино. В определенном смысле они есть одно и то же, это разные ипостаси единого целого. ЧТО есть мир без истины, без той точки отсчета, с которой начинается порядок вещей? Но ЧТО она, истина, без свободы? Свободы нисходить в мир и искать тех, для кого она, истина, есть суть существования?

Истина не может быть несвободной, а свобода – неистинной, иначе это псевдоистина и псевдосвобода… Нет «банальных истин» - есть их банальное понимание. Нет неограниченной свободы – есть ее особое проявление на каждом из этапов эволюции. Это качество присуще и свободе, и воле, и истине, и силе, и любви, и вере… Все это – разные проявления Матери- Жизни, отраженные в природе.

Сократ в свое время сказал великие слова: «Я знаю, что ничего не знаю… Единственное, чего бы я хотел, это быть вечным учеником»… Свобода и поклонение истине открывают путь к познанию, а открытие святости жизни порождает Душу и освобождает Душу…

Познание есть ребенок свободы и истины, истинная свободная сила, которая  основа всего. Чтобы учиться творить, надо быть свободным, чтобы учиться быть истинным, надо учиться у сотворенного. Лишь в их сочетании возможно вечное единство сотворения и сотворенного…

Лишь свободный, истинный и высокий разум может обучать кого-либо, но для успеха этого он должен войти в сферу низкого, в область первичных форм жизни, увидеть в миллионах несвободных глубоко скрытую ЖАЖДУ ПОЗНАНИЯ, потребность в ОСВОБОЖДЕНИИ, интуитивное чувствование ИСТИНЫ и СИЛУ в противостоянии низшему и стремлении к высшему.

Свобода выступает здесь как вера, как воля к становлению и как истина становления. Цветок миллиарды лет учился быть цветком, дерево – деревом, птица – птицей и животное – животным, что же тогда говорить о человеке, вместившем в себя их прошлое и только открывающем свое будущее?

Ребенок истинен и потому свободен, его мир истинен, а не придуман, и то, что дается взрослому разуму с огромным трудом, для разума детского легко и естественно. Однако дайте детскому разуму полную свободу, полную вседозволенность, освободите его от ответственности, дисциплины, от необходимости обучения, и что тогда с ним будет? Разум же, отстраненный от всего, не разовьется вообще…

Поэтому требование абсолютной свободы и полной независимости бессмысленно и нереально. Столь же бессмысленно и признание полной несвободы как основы бытия. Высвобождение и освобождение – и средство, и процесс, и этап в одно и то же время. Реально и то, ЧТО высвобождается, и то, ИЗ ЧЕГО высвобождается. Здесь главное то, ЧЕМ СТАНОВИТСЯ высвобождающееся и освобожденное…

***   
- Недавно я встретился со следующим утверждением: «Там, где есть свобода, там нет и не может быть выбора, поскольку ИСТИННЫМИ могут быть ЕДИНСТВЕННО ВОЗМОЖНЫЕ ВЕЩИ». Как бы ты прокомментировал это?

УЧИТЕЛЬ – Это сильное и правильное утверждение, одако правильное еще не есть истинное. Я бы добавил: - лишь свободный человек способен к свободному выбору, и лишь свободный человек делает выбор в пользу истины.

Человек стремится к истине, но лишь истина борется за человека, за его достоинство, правду и честь. Лишь истина борется за несвободного человека, осознавшего свою несвободу…

ВОЗМОЖНЫМ же в вашем мире может быть ВСЁ, ибо никто в нем не владеет полной истиной. Что я могу предложить? Многое, и в первую очередь –

ВЕРУ, КРАСОТУ МИРА, СИЛУ РАЗУМА, ИСТИННОСТЬ СТРЕМЛЕНИЯ К ОСВОБОЖДЕНИЮ, ДОРОГУ ПОЗНАНИЯ, ПРАВДУ, КОТОРАЯ ТЕБЯ НЕ УНИЧТОЖИТ, А ПРИДАСТ СИЛЫ, ТВОРЧЕСТВО КАК ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ ПРЕВОСХОЖДЕНИЯ СЕБЯ И СОТВОРЕНИЯ СЕБЯ НОВОГО, БОЛЕЕ ВЫСОКОГО И БОЛЕЕ ИСТИННОГО…

Истина же… Не зря ваш философ сказал: «ИСКУССТВО ДАНО НАМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НЕ УМЕРЕТЬ ОТ ИСТИНЫ»… Освобождение позволяет человеку СТАТЬ САМИМ СОБОЙ, т.е. избавляет его от иллюзий, связанных с собственным Я. Это очень трудный и болезненный процесс.

Пройдя первй этап самопознания и сделав «черновой набросок себя», большинство на этом и останавливается. Здесь девизом становится утверждение-просьба: «Вот он, я, - такой, какой есть… Примите меня таким, каков я есть, полюбите меня таким, каков я есть, поймите меня - такого, каков я есть»… «Любите…», «Поймите…», «Примите…» Куда? В социальную общность? В семью? В Душу?.. И в каком качестве? Родственника? Друга? Единомышленника? Работника?..

Человек же просветленный вначале ужаснется: «ЭТО Я?..» - и сделает всё, чтобы это осознавшее себя Я сделало выбор в пользу того себя, которым оно отныне хочет стать, может стать и должно стать. Именно поэтому все начинается с: «ЭТО НЕ Я!!!», и только потом: «ДА, ЭТО Я…» Человек просветленный не станет требовать принятия себя, понимания себя и любви к себе, он предложит свою любовь: «Это я, Господи, это я…»

Это единое отрицание-утверждение есть первое осознание себя, осознание истинное, ПЕРВЫЙ ШАГ К ОСВОБОЖДЕНИЮ. Что следует дальше? Шри Ауробиндо писал:

«Невежеству не может быть дано свободное владение, даже если оно и есть в его природе. Такому уму и воле никогда не будет дана широкая и истинная свобода. Это привело бы к нарушению правильного порядка энергии, которую Дух привел в действие, и к самой невероятной путанице.

Невежественный ум вынужден подчиниться, а если сопротивляется, будет подавлен действием Универсального Закона Природы и волей Универсального Духа. Наш разум  -  наше ментальное существо - может стать учеником Школы Духа, но не ее полноправным адептом.

Истинная свобода приходит тогда, когда мы переходим от ума к разуму, от жизни разума к жизни Духа, от эго к личности, от природы к Господину Природы. Если человек хочет свободного участия в Божественной Работе как сын Божий, он должен не только отойти от ума, но и подняться собственной мыслью и волей над уровнем разумности. Лишь там он может обрести точку опоры, способную сдвинуть (но не перевернуть!..) мир своего бытия».

Именно поэтому обретение свободы «человеком биологическим», пребывающим в мире «материального», есть лишь иллюзия свободы. Это временный компромисс сил, использующих человека в своих целях, но не собирающихся предоставить ему свободу ни при каких условиях.

Ты скажешь: «Есть независимые люди, и их немало сегодня, как немало было их и вчера». Тогда я спрошу: «От ЧЕГО независимых? В ЧЕМ независимых?»

- Допустим, независимых в своих оценках и поступках, в своих суждениях, в своем выборе.

УЧИТЕЛЬ – Это снова иллюзия. Человек зависим от своих предпочтений, от уровня развития собственного разума и жестких требований разума коллективного (в данном случае социального).

Независим в поступках? ГДЕ он совершает свои поступки? В вакууме? Нет, в гуще человеческого бытия, где каждый его поступок обусловлен и зависит от установок человеческого обще-жития и где каждый его поступок, в свою очередь, неизбежно влияет на это самое обще-житие. ЧЕЛОВЕК ОТВЕТСТВЕН, и именно поэтому он обязан отвечать перед обществом за каждый свой шаг.

Истинная независимость порождает терпимость, т.е. принятие мира таким, каков он есть, без преувеличения его темных или светлых сторон. Это означает умение не просто «терпеть» его во всех его проявлениях, но и служить ему в достижении более высоких уровней его бытия, как бы трудно и даже тягостно это ни было. Еще раз: независимость есть свобода выбора ответственности.

Вспомни слова Иисуса: «О род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?».. (Еванг. от Матфея). И терпел… И делал… И поступал… И принял на Себя ответственность за него… Был ли Он независим? И да, и нет…

Нетерпимость есть невежество и слабость, а не сила. Это извращение силы. Любое неприятие порождает либо бунт, «бессмысленный и беспощадный», либо бегство, либо смерть: «Смело мы в бой пойдем за власть Советов, и как один, умрем в борьбе за это»…

ЗА ЧТО – «за это»? За власть? Кого и над кем? Смерти над жизнью? Когда вы изживете это кощунственное заблуждение? Ведь еще с времен библейского Авраама Бог дал понять человеку, что Ему отвратительны человеческие жертвы, с времен Исайи – что Ему отвратительны ЛЮБЫЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ…

Спасенный Богом сын Авраама – это символ поколений сынов, которыми отец НЕ ИМЕЕТ ПРАВА ЖЕРТВОВАТЬ ВО ИМЯ ДАЖЕ САМОЙ ВЫСОКОЙ ЦЕЛИ!.. Истина эта до сих пор не понята и не принята родом человеческим…

Вы хотите САМО-СТОЯТЕЛЬНОСТИ… А ты видел хоть что-нибудь САМО-СТОЯЩЕЕ? Стоящее «вне всего» и «само по себе»? Даже Творец не стоит ВНЕ ВМИРА, а слит с ним, растворен в нем, несвободен от него… И если ценой ОТКАЗА ОТ ВСЕГО вам удалось создать нечто «само-стоящее», то грош цена такой само-стоятельности!..

Вот человек – он стал «само-стоятельным», он «освободил» себя от общества ценой  отказа от всего мирского… Это не свобода, это уступка силе мирского…

Вот другой человек – он «освободил» себя от нищеты, заработав множество материальных благ, но сделал это, впав в нищету Духа… Это не освобождение, а падение!..

Вот третий – он «освободил» себя от нравственных устоев и общественной морали в группе себе подобных – и попал в рабство, в полную зависимость от самой страшной и жестокой иерархии, подобия которой не существует даже в животном царстве…

Истина же понятия «само-стоятельность» заключена в императиве «СТОЯТЬ! И ВЫСТОЯТЬ, НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!» Это первое слово осознавшей себя СИЛЫ. Силы сознательной, свободной, реализующей себя как помощь, защита, ответственность.

Слабое вынужденно льнет к сильному, малое – к большому, жаждущее любви – к стремящемуся одарить любовью, незнание – к знанию, временное – к вечному, несвободное – к свободному…

Это изначальное движение высвобождает силы и энергии поиска, необходимые для обретения опыта на путях эволюции. И путей этих множество… Освобождаться же человек должен в первую очередь от того, что для него невыносимо, тягостно…  Большое всегда начинается с малого, и здесь надо начинать с себя - и только с себя…

- Ты говоришь убедительно, и я бы согласился со всем сказанным, если бы меня не смущали две вещи: свобода выбора и предопределение.

Мое рождение обусловлено, не мной определено - пусть даже это реинкарнационная обусловленность, но я-то ведь живу впервые! У меня не было выбора – жить или не жить, родиться или не родиться. Я несвободен ни в месте, ни во времени своего рождения, ни в выборе народа и государства, в которых мне по чьей-то воле пришлось родиться, ни в выборе своих родителей, родственников и той социальной группы, к которой они принадлежат.… Хорошо, пусть это зависело от моих «бывших Я» предыдущих воплощений, но я-то – не они!

Да и есть ли у меня вообще свобода выбора? Ведь любой выбор в нашем мире – иллюзия, набор вероятностей… Мы никогда не знаем, ЧТО последует за любым нашим движением, мыслью, поступком…

МЫ НЕ ВЫБИРАЕМ, а просто движемся по пути наиболее желанной для нас в тот или иной момент жизни вероятности… Кое-какие из них, касающиеся нас самих, мы можем просчитать, но просчитать обстоятельства мира по отношению к нам невозможно!.. Над нами с самого рождения довлеет принцип зависимости, несвободы…

УЧИТЕЛЬ – Да, у вас НЕТ свободы, но у вас ЕСТЬ ПОТРЕБНОСТЬ В СВОБОДЕ и ЕСТЬ понятие ДУХА СВОБОДЫ… Начнем по порядку.

ПЕРВОЕ – если бы твой приход в мир означал несвободу, ты просто бы не родился, поскольку незачем и не для чего было бы рождаться.

ВТОРОЕ – Ты – лишь малое звено в бесконечной цепи перерождений, и сегодня ты – ЕЕ ПОСЛЕДНЕЕ ЗВЕНО в прошлом и ее ПЕРВОЕ ЗВЕНО в настоящем. Ты не можешь разорвать эту цепь, поэтому ты ОБУСЛОВЛЕН. Именно условия предыдущих существований вернули тебя в земной мир. Если бы этих условий не было, тебе незачем было бы возвращаться. Тебе дарован величайший шанс – ПРОДОЛЖИТЬ НАЧАТОЕ И НАЧАТЬ НОВОЕ. В этом и есть твоя СВОБОДА.

Ты получил возможность стать не просто «очередным звеном цепи», но и  возможность трансформировать ее в нечто новое, более высокое – не в то, что сковывает, а в то, что сплетает воедино.

ТРЕТЬЕ – неопределенность есть не отрицание свободы, а ее основа. Никому не дано дара абсолютного и исчерпывающего предвидения – ни человеку, ни Богу – такому, каким вы его понимаете, - ни Творцу, ни самому Бытию. ПОЛНОЕ ЗНАНИЕ о предстоящем пути свело бы на нет сам путь. Это означало бы прекращение великой цепи, уничтожение сотворения и творчества, исчерпание бездонного набора волшебных «случайностей», профанацию бесконечного ЧУДА ЖИЗНИ…

Жизнь превратилась бы в поступательно движущийся МЕХАНИЗМ, запрограммированный на миллиарды лет вперед. В таком мире не могло бы родиться стремление к познанию, истине, совершенству, стремление к свободе, стало бы невозможным никакое новое сотворение.

ЧЕТВЕРТОЕ – о Свободе и Духе Свободы. Снова начнем с малого.

У вас есть замечательный фильм-притча «День сурка». Его герой, обычный среднестатистический человек, каких миллиарды, неожиданно попадает в закольцованный день – замкнутую на себя реальность 24-х часов жизни. Он проживает один и тот же день снова и снова, хотя и в разных вариантах, сохраняя полную память о «дне предыдущем», тогда как для остального мира это – обычное «сегодня», следующее за обычным же «вчера».

Все его бесчисленные попытки вырваться из этого заколдованного круга ни к чему не приводят… Что бы он ни делал – вплоть до совершения «злостных правонарушений», вплоть до неоднократных попыток самоубийства, мир не желает меняться! Он не хочет двигаться дальше, в новый день!..

Остается единственный выход – изменить себя. Изменить отношение к миру, осознать свою роль в нем… И лишь после этого  изменился и сам мир – в него снова вернулось время и продолжилось движение… Это не фантастика - это жизнь… Тот, кто сможет ВСПОМНИТЬ, уже никогда не повторит сделанных ошибок. Не вспомнит – попадет в «день сурка» и будет снова и снова в него возвращаться…

24 часа… Одни сутки… Даже в этот краткий срок человек может претерпеть полное «малое перерождение», СТАТЬ ИНЫМ, обрести новую жизнь и новый смыл этой жизни… Что же тогда говорить о человеческом веке? И последующих веках?

Человек - раб времени или его неотъемлемая часть? Свобода, продленная во времени, не есть рабыня времени, и «раб Божий» - это несколько иное, чем «раб идеи», «раб страсти», «раб судьбы». Рабство – это сочетание тотальной зависимости и столь же тотальной невозможности даже представить себя – только представить! – свободным.

Мыслить, верить, надеяться, меняться самому и менять мир вокруг себя – это уже исход из рабства; даже бегство в смерть может стать освобождением, если нет иного исхода, если человек больше НЕ МОЖЕТ И НЕ ХОЧЕТ БЫТЬ РАБОМ…

Ты когда-нибудь задумывался над тем, что у вас есть понятие «Дух Свободы», но нет понятия «Дух Рабства»? Есть иное – СОСТОЯНИЕ РАБСТВА, идеология рабства, унижение рабством, непереносимость рабства…

Свобода есть высочайшая истина, Дух Свободы – ее носитель, ее суть, ее жизнь, ее воля, сила и энергия. Это то, что порождает усилие и освобождается усилием. Это гарант процесса непрерывного освобождения, альфа и омега всеобщей эволюции. Это то, что входит в человека с первым вдохом и уходит с вдохом последним. Это то, что сопровождает вас в течение всей жизни… Дух Свободы многолик и вездесущ, он то, что освобождает и то, что постоянно освобождается…  Вспомни слова Иисуса:

«… И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

«… Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас».

«… Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». 

«… Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам».

«… И познаете истину, и истина сделает вас свободными».

(Евангелие от Иоанна).

Дух Истины, Дух-Утешитель – это ипостаси Духа Единого, который и есть Дух Высшей Свободы - Сила-Сознание, Сила-Истина. Сила, но и Любовь, и Вера, и Надежда. Именно так пролегает путь человеческий – через рабство и поденщину к работнику, мастеру, сыну. Но только сын свободен и истинен.

Дух Свободы – это высочайший Мастер, сплав силы, умения и воли, то, что ИЗНАЧАЛЬНО присутствует в мире, жизни, в Творце и во всём, Им сотворенном… Это ОСВОБОДИТЕЛЬ, и не только Душ, пребывающих в «социальном» рабстве, но и ВСЕГО, что погружено в «сон материального». Человечество начинает осознавать это, и не случайно сегодня понимание «материи» так разительно расширилось, став единым понятием «материя-энергия».

В самом же человеке «сон» и «пробуждение» ассоциируются с «бессознательным» и «сверхсознательным». Шри Ауробиндо говорил об этом так:

"Подсознательное" и "Сверхсознательное" - это океаны, из которых и в которые течет единая Река Жизни. Говорить о себе лишь как о реинкарнирующей Душе – значит, слишком упрощать чудо нашего существования.

За всем этим стоит ЛИЧНОСТЬ, неизменная сущность, Мастер, изобретатель этого чудесного изобретения; Сущность, Дух, по воле которого все это существует – тело, разум, действия, переживания. Разум, тело, действие – лишь видимые проявления невидимой воли. Игнорировать это – значит, игнорировать весь секрет нашего бытия. Восхождение к Духу должно быть целью и оправданием существования мира, показателем его смысла и целенаправленности.

Примитивным знанием Дух был определен как нечто, глядящее на все с высоты и «тянущее» нас «вверх», прочь от всего остального существования, в то время как Дух – скрытая сущность бытия, присутствующая везде и проникающая везде…

Так мы пришли к идее космического и индивидуального бытия как к обману, иллюзии. Нашей же единственной надеждой, единственным освобождением признали бегство, угасание индивидуального космоса в нашем сознании. Так же мы создали идею Земли, где нет для нас никакой божественной перспективы, никакой высшей реализции. Наше единственное будущее – это бегство в запредельные небеса, ибо никакая высокая цель в земном существовании не может быть достигнута»…

Кавычки закрыты, но вопрос остается открытым… Прошло более полувека после написания этих горьких строк, но вы до сих пор не смогли сделать какого-то  серьезного шага, способного пролить свет на тайну вашего бытия, на тайну вашего будущего.

Современный человек отказался от рая и ада, отказался от идеи коммунизма, отрекся от старых богов и начал молиться богам новым. Не исключено, что вопрос об эволюции человека вообще не имеет ответа или имеет их множество.

Концепция коммунизма давала хоть какую-то надежду на выход из порочного круга бессчетных зависимостей, тогда как капитализм вообще не обещает ничего… «Запад» исполнен сегодня пессимизма, «Восток», частично отказавшись от старых взглядов на эволюцию рода человеческого, пока не выдвинул взамен чего-либо нового и позитивного…

Кто-то мечтает о космической экспансии, колонизации планет, покорении времени и пространства; кто-то – о приходе «золотого века» и о новом Эдеме на Земле; кто-то делает ставку на технологический путь развития, киборгизацию и виртуализацию человечества, на генную инженерию; кто-то, взяв лучшее из учений старой эры, синтезировал учение эры новой… «Хроники великой смуты» - так, наверное, озаглавит будущий летописец историю ХХ-ХХ1 в.в. Но все это еще только будет…

Что же остается человеку сегодня? Человеку, не наделенному сверхспособностями и сверхразумом, не обладающему социальной и финансовой властью, не имеющему выхода на запредельные силы «астрала»?

Жить простыми реалиями дня сегодняшнего, безропотно трудиться на благо своей семьи и общества, не бунтовать, не стремиться, не мечтать, слиться с миром и природой, погрузившись в их созерцание, освоить метафизику «недеяния», уйдя в безмятежное «здесь и сейчас», признав свободу и истину чем-то иллюзорным и непостижимым?

Посвятить свою жизнь борьбе с «наружной» несвободой или избрать путь обретения свободы «внутренней» без отчетливого понимания того, что же с ней делать потом -  здесь, на Земле или где-нибудь «вне» ее?

Смею утверждать, что ни один из великих мыслителей прошлого и настоящего не смог ответить на эти вопросы, поскольку высшие законы Бытия, законы эволюции жизни для вас пока – тайна за семью печатями. Остается одно – то, что было всегда: путь поиска, постижения, стремления, риска, мечты… ОСТАЕТСЯ ЧЕЛОВЕК  В  ПОИСКАХ  СЕБЯ…

Что ждет его? Куда ведет освобождение и служение истине?

«Что может означать низший закон Бытия для высокого искателя истины и права? Что значат для него и что могут сделать для него боги этого низшего мира? Что может напугать его и привлечь его?

Элементарное и примитивное обьяснение мира, его первичных смыслов и законов не имеют для такой Души, для такого человека на вершине его эволюции никакого смысла. Он вышел за пределы юрисдикции сил Кармы, голова его духовного усилия поднята над унылой черно-белой зоной, являющейся их империей». (Шри Ауробиндо – «Перерождение и Карма»).

О чем говорят эти слова? ЧТО ЭТО - вспышка гениального озарения, прорыв в сверхреальное? Предвидение пути, но не всего, а той его части, где «голова высоко поднята»? Но что делать с остальным? Есть, над чем задуматься...

Кому принадлежит этот новый человек, куда пролегает его путь – опять на Землю? На небеса? К звездам? Или к чему-то, еще не сотворенному, но уже готовому к новому сотворению новой Земли - Земли иного мира, а не этой – беззащитной, разграбленной и больной, какой мы видим ее сегодня?

ИНОЙ ЗЕМЛИ С ИНЫМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ НА НЕЙ?..

Но такая реальность не может быть построена по законам, известным вам сегодня – это задача дня завтрашнего. Сейчас же главное - понять, что грубая материальность Земли и Человека на Земле МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕВЗОЙДЕНА, и что МИР-ЗЕМЛЯ и МИР-ЧЕЛОВЕК смогут найти единый язык, единый закон и единую гармонию бытия, если человечество сделает это своей высшей целью.

А для этого нужно трансформировать прежнего человека в человека нового, и работа эта и есть то главное, во имя чего и призваны человеком на сегодняшнюю Землю Дух Истины и Дух Свободы…

На сегодня разговор закончен. Если вы сможете понять основное, но не удовлетворитесь этим, если будете спорить, спрашивать и искать ответы на свои «вечные вопросы», если сделаете первый шаг на этом пути – ПУТИ К СЕБЕ – то ЧЕЛОВЕК НЕ БЕЗНАДЕЖЕН… До новой встречи!..

***   
Беседа вторая - ЧЕЛОВЕК И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО - ОСНОВЫ СЛУЖЕНИЯ.

- Сегодня человечество очень серьезно размышляет об эволюции жизни, о рождении и развитии Вселенной, о сути Сверхразума, его начальной и конечной цели, о случайности или неслучайности появления человечества как разумной расы, о человеке и обществе, о разъединении и объединении как факторах эволюции рода человеческого, о смысле жизни человека и путях его служения. Это случайное или закономерное явление?..

УЧИТЕЛЬ – Как говорил Демокрит, случайность есть незнание причин, вызывающих то или иное явление, поскольку реально существует только необходимость; Эпикур же добавил, что случайность является конструирующим началом во Вселенной.

Категория случайности абсолютно необходима и закономерна, когда мы исследуем «малое» - отдельного человека или небольшую группу людей. Движение, охватывающее ВСЮ систему полностью - в данном случае Вселенную и часть ее - человечество, случайностью быть не может. Это показатель роста, открытия новых горизонтов и нового понимания мира. Все заданные тобой вопросы тесно взаимосвязаны, один исходит из другого. Служение же – последнее звено, замыкающее эту цепь вопросов.

Предыдущий разговор ты начал с определения себя как части целого, т.е. человечества. Может ли часть целого перестать быть ею, если она не чувствует и не признает себя таковой? Где начинается разделение на часть и целое и где оно заканчивается?

В философском понимании есть разделение на субъект и объект, познающее и познаваемое, Дух и материю, сознательное и бессознательное. Если мы принимаем постулат о первичности материи, задача существенно упрощается: тогда жизнь и разум рассматриваются как нечто вторичное, при этом вопрос о «случайности» либо «неслучайности» биологической жизни и порожденного ею разума остается открытым.

Концепция, полностью противоположная, предполагает первичным Дух и его сознательное нисхождение в материю для порождения жизни и разума, а далее и Сверхразума.

Основной проблемой здесь становится следующее: возвратится ли выделившийся в отдельную единицу индивидуальный разум в то, что его породило, перерастет ли он в единую коллективную общность или же трансформируется в нечто принципиально иное, в корне отличающееся от себя «вчерашнего» и «сегодняшнего»? Будет ли этот новый Сверхразум идентичен Сверхразуму изначальному и каковы могут быть их взаимоотношения? Это вопрос вопросов…

Если «прежний» Сверхразум возродится в новом и более высоком качестве, более высокой истине, то это означает, что растворение целого в мириадах крошечных разумов-частей было не просто «сверхразумным» и осознанным шагом, но и абсолютной эволюционной необходимостью.

Кроме того, мы должны предположить наличие еще более высоких уровней Бытия, для которых Сверхразум является реализатором изначального движения, объектом, через который и посредством которого и произошло РАЗДЕЛЕНИЕ.

Далее приходится серьезно задуматься над тем, является ли такое разделение окончательной целью или временным этапом, вслед за которым последует объединение? Какими путями пойдет этот процесс?

Перед нами, как минимум, три варианта:

- Сохранение суммы индивидуальных разумов как общего достояния разумной расы.

- Через глубокое осознание своей временности, ограниченности и разобщенности создание условий для слияния в разум коллективный при одновременном сохранении биологической базы в виде индивидуумов, опекаемых «отцовским» Сверхразумом.

Подобное развитие событий представляется довольно сомнительным. Самая глубинная, внутренняя суть Эго с его жестко обусловленным разумом будет сопротивляться до последнего. Растворение в целом для него подобно смерти, и здесь на его стороне тысячи лет разумной и миллионы лет доразумной эволюции.

Однако и здесь есть свои варианты, зависящие от того, какая задача решается, на каком этапе и какими средствами. Само же понятие «коллективного разума» имеет давнюю историю и представлено практически во всех религиозно-философских системах. Разница лишь в том, какие условия признаются необходимыми для достижения «нематериального бессмертия» с четким осознанием двух фаз существования: земной и «небесной».

- И, наконец, третье. Индивидуальный разум самостоятельно либо с посторонней помощью сотворяет в «себе-прижизненном» нечто иное, отличающееся от «себя-прежнего». В этом случае трудностей еще больше, поскольку трансформации одного только разума здесь категорически недостаточно. Необходима трансформация столь полная и глубокая, что самому разуму она представляется невозможной и нереальной.

Что здесь на стороне человека? Все то, что сделало его человеком. Что против? Все то, что не позволило ему стать человеком «истинно разумным» на планетарном – самом первом – уровне. Возникает сложнейший эволюционный парадокс: для того, чтобы стать тем, чем он хочет стать, ему придется перестать быть тем, что он есть…

Такая задача не может иметь решения для целого, но вполне решаема для части, т.е. отдельного человека. Эта старая истина, гласящая: «Судьбы мира пролегают через отдельную человеческую Душу». Даже «мать всех матерей» - эволюция -  изначально предпочитает иметь дело с самой малой структурной единицей и лишь затем - со все более и более объемными целостными образованями.

Говоря о человеческом сообществе, мы имеем дело с семьей, племенем, родом, нацией, народом, государством, расой и человечеством в целом. Не отдельный человек задумывает большой эволюционный скачок, но лишь через его инициативу, творчество, свободное добровольное участие может быть достигнута конечная цель. Это захватывающая Игра, правила которой изобретаются «на ходу, на бегу»… Игра, каждый раз происходящая впервые, увлекательная и интересная для всех ее участников… И не просто увлекательная, но и непредсказуемая, и всегда рискованная…

Мировым религиям придется внимательно рассмотреть проблему, когда вначале отдельные люди, а затем большие их группы, народы, расы начнут самостоятельный исход с земного плана. КАК отнесется к этому Бог с точки зрения той или иной религиозной системы, и останется ли Он прежним Богом? Или это будет уже не Сам Бог, а нечто Иное? Или это будет уже Сын Его, сказавший:

«… В доме Отца Моего обителей много…»?

Учивший:

«… Да будете сынами Отца вашего Небесного, и не возлюбите сотворенное более Творца»…

Печалившийся:

«… Я уже не в мире, а они в мире. Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира»…

Давший Наказ роду человеческому:

«… Кто любит мать и отца более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто любит дочь или сына более Меня, не достоин Меня, и кто не берет креста своего и не следует за Мною, не достоин Меня»…

Из КАКОГО МИРА пришел Великий Учитель и в КАКОЙ МИР вел учеников Своих? И ЧТО есть КРЕСТ? Может быть, это: «Человек должен служить людям – это его высшее предназначение»?.. Но КАК СЛУЖИТЬ? ЗАЧЕМ? ВО ИМЯ ЧЕГО?..

Вот почему я говорю, что, прежде чем говорить О СЛУЖЕНИИ, необходимо понять, КОМУ, ЗАЧЕМ, КАК и ВО ИМЯ ЧЕГО служить…

Вначале обратимся к следующей проблеме: было ли рождение Бога потребностью Бытия и было ли сотворение человека потребностью Бога? И какая потребность привела людей к сотворению уже собственных богов, сменивших вначале богов тотемных, а затем и заменивших старых богов новыми?

Почему современный человек, в большинстве своем отрекшись от Бога Ветхого Завета, а затем и Завета Нового, перенес свои поиски в глубины Космоса? КАКОГО Бога он там ищет? Бога Истины? Свободы? Высшего Разума Вселенной?

КАКАЯ высшая потребность уравнивает человека эпох политеизма, монотеизма и человека эпохи технологической цивилизации? Потребность в Едином Судье и Защитнике? Потребность в объединении? Но тогда в чем был смысл разделения и разобщения?..

Вся история человечества есть история долгого и мучительного объединения разрозненного, разноименного, разноязычного и противоречивого; она же есть история  реализация принципа: «Разделяй и властвуй!..», антитезой которого может быть вначале: «Объединяй и делись властью!..», а затем и «Объедини и отдай власть!..».

Но суть власти в том, что она не может не властвовать, а следовательно, не может не подчинять. Необходимость наличия ВЛАСТИ – потребность низших уровней эволюции, СИЛА, всегда жестокая и несправедливая. За тысячи лет своей истории люди привыкли жить именно под такой властью, но в них и по сей день живет потребность во власти иной, более высокой, более истинной и разумной, более справедливой и милосердной, способной объединить и повести за собой…

До каких пределов может дойти подобное добровольное объединение? Трудно сказать… Но все-таки хочется верить, что объединенное здоровое и счастливое человечество – вещь вполне реальная. Далее же все зависит от Силы, которая смогла его объединить, а затем от следующей, которая придет ей на смену.

Человеческая история еще очень коротка, и есть в ней нечто такое, что позволяет утверждать: человечество никогда не остановится на достигнутом, никогда не будет довольствоваться достигнутым…

Это понимание приводит к невероятной, дикой и даже безумной идее: само Бытие испытывало насущную потребность именно в такой форме жизни, как такое вот человечество, поэтому и не смогло не реализовать ее… Ведь даже наука, далекая от грез и фантазий, при оценке того или иного открытия пользуется негласным принципом: «Это идея достаточно безумна, чтобы быть истинной»…

Сегодня мы не будем говорить об иерархии ценностей и потребностей, отметив лишь, что они разделяются на низшие и высшие. Высшие ценности и потребности постоянно меняются, трансформируясь в наиболее отвечающие эволюционным требованиям и оставляя неизменными лишь жизненно необходимые для выживания и развития вида.

Какие из них наиболее важны для отдельного человека, решает он сам. Что же касается человечества в целом, то оно, как правило, руководствуется отнюдь не созданием условий и возможностей для удовлетворения высших потребностей – это всегда было решением и делом жизни единиц. Общество же всегда ориентировано на реализацию потребностей большинства, которые направлены в первую очередь на удовлетворение потребностей низших по принципу: «Хлеба и зрелищ!»…

Подводя итог сказанному, можно сказать следующее: появление человечества в известной нам Вселенной – не случайность, а акт реализации высшей ее потребности в рождении ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА.

Необходимостью оказалось появление как индивидуальных человеческих разумов, так и коллективного разума всего человечества, являющегося не просто суммой разумов индивидуальных, а тем, что в целом трансцендирует эту сумму и направляет всю эволюцию разума на планетарном уровне. Это отличает его от коллективного разума других форм жизни на Земле, например, разумов муравейника или роя пчел, а также объединенных разумов, например, птичьих стай или косяков рыбы. 

Разум каждого отдельного человека и разум человечества в целом включены в глобальную систему эволюции жизни во Вселенной. Уже пройденный ими путь сопоставим с космической секундой - одной страницей Великой Книги Бытия, и знаменует собой лишь самое НАЧАЛО РАЗВИТИЯ ПЛАНЕТАРНОГО ЗЕМНОГО РАЗУМА.

*** 

Переходя к теме служения,  надо сказать, что в самом широком смысле это понятие можно определить как добровольно взятый на себя долг и добровольное же неуклонное исполнение этого долга.

Есть разные виды служения – служение религиозное, общественное; служение, посвященное какому-то идеалу или идее. Это один из аспектов взаимоотношений части и целого, который вводит нас в пространство Всеединства, Соборности как понятия о неразделимости Человека и Человечества, Человека и Божественного, Человека и Всеобщей Жизни, Человека и Космоса. Это осознание добровольной взаимосвязанности, взаимозависимости и взаимонеобходимости.

Наверное, одним из первых принципов человеческого общежития был принцип: «Не поступай по отношению к другим так, как не хотел бы, чтобы таким же образом поступали с тобой». В процессе развития общественных отношений религия и философия окончательно сформировали кодекс морально-нравственных устоев социума, ставший основой современной цивилизации.

Однако во всей истории человечества не было такого времени и такого общества, где бы эти нормы не нарушались. Действительность неизменно оказывалась более грубой и жестокой, чем самые прекрасные человеческие чаяния, благие законы и благие намерения, которыми, согласно горькой пословице, «вымощен путь в ад»…

Этот факт наводит на серьезные размышления. В чем причина такого странного феномена? В глубинной сокровенной сути самого человека или в фундаментальных принципах организации любого социума? Ведь, как правило, даже в семье – самой малой системе человеческого сообщества – главенствуют не столько нравственные, сколько социальные законы, базирующиеся не на равноправии, а на власти одних и подчинении других?   

Почему такая ясная и всеми осознаваемая потребность в равенстве, справедливости, взаимопонимании, взаимовыручке, взаимодействии и взаимоподдержке неизбежно реализуется на всех уровнях как жесткая иерархия власти, основанной на подавлении, нетерпимости, несправедливости? Власти, сводящей человеческое служение к службе, безоговорочному подчинению тем, кто сильнее, кто более жесток и беспринципен, кто обладает теми или иными рычагами воздействия на «нижестоящих»?

Неужели правда за теми религиями, которые изначально определили земную жизнь как поле страдания и боли, юдоль слез и рабства? Нужели «Град земной» блаженного Августина не может стать подобным - никогда и ни за что!.. - «Граду небесному»?

Не потому ли и само слово «блаженный» кроме значения «исполненный блага, святой», имеет и обыденный смысл - человек, у которого в голове блажь, глупость, причуда, каприз, мечты, бред, грезы наяву и т.п.- вплоть до признания его психически ненормальным, юродивым?

Что послужило истинной причиной распада государств, построенных на принципах социализма, и предание анафеме самой идеи коммунизма? Были ли то причины экономические? Исторические? Политические?  Вряд ли…

Поражение, причем полное, потерпела в первую очередь сама идеология социализма и коммунизма. Идея коммуны, коллективизма пала под натиском идеи индивидуализма с приоритетом комплекса низших социальных потребностей над высшими именно потому, что его недооценка оказалась фатальной для социального строя в целом.

Именно поэтому само понятие «служение» сегодня не в чести. Вернее будет говорить о всеобщем «взаимообслуживании», удовлетворяющем весь спектр потребностей общества - от низких до высоких. Тезис: «Человек должен служить людям, ибо в этом его высшее предназначение», - сегодня большинством человечества воспринимается как устаревшая догма даже в религиозном смысле. Все оценивает и решает прагматизм, выгода, причем зачастую сиюминутная. Люди не «служат во имя…», а «зарабатывают» на хлеб насущный  в расчете на «хлеб с толстым слоем масла»; у них нет истинной потребности ни в труде, ни в служении.

«Хлеба и зрелищ!» - сегодня не столько «глас народа, сколько сознательное, умелое и целенаправленное воспитание из «человека разумного» бездумного потребителя, угодного власть имущим.

Религия же сейчас держит серьезное испытание на истинность и прочность, поскольку декларация «политкорректности» признает свободу всего, что связано с внутренней жизнью человека, в том числе и свободу сект, орденов, эзотерических школ, оккультизма (вплоть до сатанизма), а также свободу выбора сексуальных партнеров как в браке, так и вне брака, да и множество других свобод по принципу: «Что не запрещено, то разрешено». Хорошо это или плохо? И если это свобода, то чья и во имя чего? КТО и ЧТО выигрывает в этой «свободной игре без правил»?...

Ответить на этот вопрос сегодня невозможно, возможно лишь говорить о ПРЕДОСТАВЛЕНИИ ПРАВА СВОБОДНОГО ВЫБОРА. Это тоже не ново – вспомни слова мудрых:

«… Предоставь человека его судьбе», - Лао Цзы.

«… Помогай человеку в поднятии тяжести, но не помогай в сложении ее», - Пифагор.

«… Падающего – подтолкни!..», - Ницше.

Есть много других подобных же советов, изрекаемых во все времена истории человечества. Это на макроуровне. А что же на микроуровне, т.е. касательно отдельной единицы человечества – личности? Пожалуй, сегодня, как и всегда, именно и только здесь сохраняется потребность в служении человека человеку и человечеству, очищенное от абстрактного «служения общественному благу». Именно здесь находится истинное поле борьбы Добра и Зла, здесь начинаются долг, предназначение и ответственность.

Бесконечные и нередко маловразумительные споры о сути этих категорий, их взаимодействии и месте в в мироздании проистекают от одного, но чрезвычайно серьезного порока человеческого разума – его неспособности к различению, приводящей к произвольному переносу реалий одного мира и уровня на другой.

Правильное и во многом интуитивное понимание Добра и Зла на «доинтеллектуальном» уровне развития претерпело удивительную трансформацию на уровне интеллектуальном. «Народная мудрость» оказалась замененной на «мудрствование лукавое», характерное именно для этой стадии развития разума, нередко превращающегося в «хаотичный мозаичный ум». В нем в самых немыслимых сочетаниях сплетаются многочисленные аспекты различных картин мира в интерпретации главной проблемы: проблемы ДВОЙСТВЕННОСТИ БЫТИЯ, НЕ ОСОЗНАЮЩЕГО СВОЮ МНОГОМЕРНОСТЬ…

Отсюда и однозначное противопоставление этих категорий, и призыв к равновесию, нарушение которого грозит нарастанием хаоса вплоть до полной гибели всего мироздания…

Что же касается служения человечеству, то для рождения и реализации этой потребности и человек, и человечество в целом должны пройти огромную дистанцию. Служить человечеству способны лишь те, кто полностью очистился от лжи и слепоты индивидуального существования и способны вместить в себя всю невероятную, блистательную и трагическую историю человечества без разделения его на эпохи, народы, расы, государства и религии.

Здесь необходима даже не предельная, а запредельная ВЕРА В ЧЕЛОВЕКА, нужны всепоглощающая ЛЮБОВЬ К ЧЕЛОВЕКУ, МИЛОСЕРДИЕ, ПОНИМАНИЕ, СОСТРАДАНИЕ, СПОСОБНОСТЬ К САМОПОЖЕРТВОВАНИЮ. А научившись СЛУЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ, можно научиться и СЛУЖИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. Перечень имен людей, истинно СЛУЖИВШИХ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ и пожертвовавших своей жизнью во имя человечества,  займет всего несколько страниц в его истории, но это – самые великие и, как правило, самые печальные страницы человеческого бытия…

Очень показательно, что в сегодняшней литературе под нехитрым наименованием «фэнтези» снова и снова поднимается тема Добра и Зла, Долга, Ответственности и Служения. Лишь идя к своим истокам, человек сможет, наконец, понять, КАК ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ И ВО ЧТО ПРЕВРАЩАЛОСЬ, и сделать это возможно лишь через фантазию и воображение - ведь в обычной реальности такой поиск слишком затруднен, если вообще не бесплоден…

Главное же, что необходимо понимать, это то, что, несмотря ни что, ЧЕЛОВЕК СВОБОДЕН В ВЫБОРЕ СВОЕГО ПУТИ. Никто не может лишить его права на служение так же, как никто не имеет права требовать от него служения.

СЛУЖЕНИЕ – ВСЕГДА ЛИЧНОЕ ДЕЛО ТОГО, КТО ИЗБРАЛ ЕГО ДЛЯ СЕБЯ И ТОГО, ЧЕМУ ОНО ПОСВЯЩЕНО – МЕЖДУ НИМИ ЗАВЕТ, В КОТОРЫЙ НИКТО И НИЧТО НЕ ИМЕЕТ ПРАВО ВМЕШИВАТЬСЯ. СЛУЖЕНИЕ – ЭТО ВЫБОР И ИЗБРАННОСТЬ.

Избранность здесь означает лишь обретение доверия на получение права служения. Испытательный срок этим только начинается, но не закончится он и с прожитой жизнью. Это труд, труд и еще раз труд, поскольку одной веры в необходимость избранного пути служения и в свою избранность мало – вера может ослабеть или вообще временно быть утеряна, но не должна быть утеряна любовь к тому, во что ты веровал и к чему стремился. Только так можно сохранить себя и то, что в тебе лишь нарождается…

Служение человеку и человечеству – всегда тяжелое и нередко неблагодарное дело, но нет его выше и для человека, и для человечества…

*** 
Беседа третья – СЛУЖЕНИЕ БОГУ И БОЖЕСТВЕННОМУ…

УЧИТЕЛЬ – Служение Богу и Божественному… Тема очень непростая и многозначная…

Сегодня мы не будем говорить о Боге «как таковом» и об уровнях чувствования, понимания и приобщения к Богу. Главное здесь в том, что у человека есть БЕЗУСЛОВНАЯ ПОТРЕБНОСТЬ В БОГЕ, как бы он ни трактовал Его, и есть право на реализацию этой потребности.

Делить веру и служение на исходящие «от сердца» (Души) или «ума» - значит чрезмерно упрощать эту сложную проблему. Дело в ином – в особом тонком  чувствовании сверхтонкой Высшей Реальности, существующей независимо как «от сердца», так и «от ума» человека.

Это абсолютное чувство и абсолютная реальность, такие же, как способность к восприятию «музыки сфер» или абсолютный музыкальный слух. Удивительно точно сказал об этом один из иерархов православной церкви: «Любой психически нормальный человек обладает религиозным чувством».

Обрати внимание: «РЕЛИГИОЗНЫМ», но не церковным. Кстати, тезис о несовместимости разума с его потребностью в познании мира и религиозной и духовной жизни в корне неверен. Религия и духовность выступают лишь против агрессивного, циничного и зачастую невежественного «мудрствования лукавого» - любопытствующего, праздного и всеядного.

«Идея Бога» - это одно, а религиозное чувство, ощущение Присутствия и Касания Бога – совершенно иное. Эти реалии, как правило, запредельны разуму и в принципе ему несвойственны. Однако в человеческой истории немало ученых, в том числе и великих, научные исследования которых не только не мешали их религиозному чувству, но и еще более укрепляли его – здесь достаточно упомянуть имена сэра Исаака Ньютона, В.Ф.Гершеля, Ч.Дарвина и многих других.

Вообще, взаимоотношения разума с Богом и Божественным – прелюбопытнейший феномен. Высокий разум, в том числе и научный, дойдя до определенного уровня развития, начинает понимать, что «в этом что-то есть», начинает осознавать РАЗУМНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ, но не может понять, КТО или ЧТО является  НОСИТЕЛЕМ РАЗУМА…

Для ученого Бог – это собрат, творец, конструктор, инженер, исследователь – Родственная Душа, такая же, как и земные Ее собратья, и тоже не застрахованная  от ошибок и заблуждений… Ученый постигает Бога через красоту, целесообразность и гармонию всего сущего «на Земле и в Небесах».

Об одном из известнейших астрономов ХVIII в. В.Ф. ГЕРШЕЛЕ (открывшего планету Уран и его спутники Оберон и  Титанию, а также первооткрывателя двух спутников Сатурна, инфракрасного излучения, впервые предположившего, что звезды имеют разный возраст и образование звезд происходит непрерывно), рассказывают, что перед смертью его посетил священник и долго живописал ему про красоту и чудеса рая, про любовь и милосердие Бога.

Растроганный до слез ученый долго слушал, а потом застенчиво спросил: «Все это замечательно, но… Как Вы думаете, святой отец, позволит ли мне Бог увидеть обратную сторону Луны?..» Кстати (очень показательный для многих ученых), факт биографии Гершеля: до того, как астрономия стала для него делом всей его жизни, он достиг большой известности как музыкант - композитор, написавший 24 симфонии, органист, дирижер и музыкальный педагог…

Продолжая разговор о высоком разуме, нельзя не сказать и о том, что такие области  церковной жизни, как теология, христология, эзотерическое богословие невозможны без работы в них богословов-исследователей и философов, таких, как Н.Бердяев, Вл. Соловьев, П.Флоренский, Н.Федоров, С.Булгаков, В.Розанов и др. Здесь тоже пролегает поле действия познающего мир разума, без активной деятельности которого невозможны ни научные, ни религиозные, ни духовные  открытия.

О самом же разуме человечество до сих пор знает очень немного – ни того, КАКИМ он рождается, ни того, ПОЧЕМУ и КАК избирает те или иные пути развития, ни того, ЧЕМ становится при достижении высоких уровней своего развития и КАК действует в этой трансцендирующей «себя-прежнего» форме… Мы просто говорим о «складе ума» - естественно-научном, философском, литературном, художественном, религиозном, математическом. Видимо, именно склад ума и определяет направление пути познания человека и смысл его служения.

ЧЕЛОВЕК РАЗУМЕН И ОТВЕТСТВЕН, но человек не есть разум, как он не есть тело, чувства, мысли, желания и потребности – ЧЕЛОВЕК ИМИ РАСПОРЯЖАЕТСЯ, КАК СВОИМИ ИНСТРУМЕНТАМИ. И когда он научается отделять себя от них, то поднимается над ними, видит их со стороны, слышит отдельный голос каждой из своих составляющих и может управлять ими.

Говоря же о разуме, можно сказать, что он вечный странник, вечный скиталец и вечный путаник – ребенок, заблудившийся в пространствах и временах… Ему необходимы помощь, любовь, понимание его потребностей и особенностей, внимание к ним и сострадание… Да, и сострадание тоже – разум очень любит, когда его жалеют, когда ему сочувствуют и при этом им же восхищаются, пусть даже не другие люди, а его собственные Душа и Тело…

Разум очень быстро открывает вне себя и в самом себе некую особую субстанцию и называет ее Духом, познает разные его ипостаси и дает им свои имена: Дух Познания, Дух Поиска, Дух Истины, Дух Свободы, Дух Приключений… Именно такое словосочетание становится универсальный ключом, открывающим любую дверь, за которой ему открываются новые неизведанные страны и океаны…

Шри Ауробиндо говорил: «Разум одухотворяется собой и через себя», и это максимально точное определение его деятельности… Недаром у вас существует замечательная пословица: «Через тернии - к звездам», - она относится в первую очередь к разуму, по-детски бесстрашному, любознательному, окрыленному поиском новых путей и земель, пусть даже на этих путях он и страшится вначале всего непонятного и пугающе не похожего на то, что ему ранее было известно…

Итак, подводя итоги первых наших бесед, можно сказать:

ЧЕЛОВЕК РАЗУМЕН, СВОБОДЕН В ВЫБОРЕ, ОТВЕТСТВЕН И ДУХОВЕН.

Духовен не в религиозном, а в более глубоком и высоком смысле. Сами же религии и их священнослужители в первую очередь - люди, и «ничто человеческое» им не чуждо. Развитый религиозный ум отнюдь не гарантия того, что его обладатель способен стать духовным отцом, Наставником и Учителем, да и сама церковная иерархия неоднозначна… В ней сплетены, как минимум, три составляющие: духовное служение, духовное наставничество и церковная власть, аналогичная власти светской.

Истина же во все времена одна:

Я ВЕРЮ В БОГА, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я ВЕРЮ В ЧЕЛОВЕКА… Я ВЕРЮ В ЧЕЛОВЕКА, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я ВЕРЮ В БОГА…

Божествен ли человек? Это отдельная тема, как и разговор о «чистом служении». Состояться он может лишь в случае, когда потребность в нем будет осознана как жизненно необходимая, сравнимая с потребностью в воздухе, воде, хлебе. Такая потребность резко отлична от ментальной страсти к познанию.

Продолжая разговор о служении, я не могу не остановиться на СЛУЖЕНИИ ИСТИНЕ. Не холодному, безликому и отстраненному ЗНАНИЮ, а ЛОГОСУ, Божественному Откровению древних эллинов. Здесь речь идет о служении не человеку и человечеству, не Богу, а о служении Высшим Началам и Силам мироздания, для которых и человек, и человечество, и Бог равноправны и равновелики.

ИСТИНА ВСЕГДА ТРАНСЦЕНДЕТАЛЬНА, ЕЕ НЕЛЬЗЯ ПОЗНАТЬ, НО ВОЗМОЖНО ПОСТИЧЬ.

О феномене Истины написано множество книг и трактатов, сказано мириады слов, но люди до сих пор не могут сказать с уверенностью, ЧТО она такое. При максимальном ее умалении можно говорить о Правде, Знании. В древних космогонических системах  вопрос об Истине также не был обойден вниманием.

В Каббале можно найти попытки свести все Первоначала воедино. В более раннем варианте первая сефира Кетер выделяет из себя две последующие – Отца и Мать, от союза которых рождается все сущее.

В более поздних версиях на пересечении линий Отца и Матери появляется таинственная точка Даат – гипотетическая одиннадцатая Сефира. Отец здесь рассматривается как Высший Разум, Мать – как Исполнительная Сила, а Даат – как Мысль, первая в мироздании передача «информации» от Отца и Матери к Сыну, или:

СЛОВО, КОТОРЫМ УСТАНОВИЛСЯ МИР…  МИР, МЫСЛЬ, СЛОВО – ПЕРВОПРИЧИНА МИРА – ЭТО И ЕСТЬ ЛОГОС, ИЛИ ИСТИНА.

О богах здесь не идет и речи. Иной вариант прочтения – прямая вертикаль, верхняя точка которой - Кетер - является Отцом, Сефира 1 – Матерью, а Даат – Сыном. В этом случае Мудрость-Истина является высшим атрибутом Сына, и именно она становится Творцом всех нижележащих сфер каббалистического мироздания.

Все это неизбежно приводит к человеку – «малой Даат», «непроявленной Истине». Слово же «Адам» означает разумный вид, разумную расу, и только неведение порождает мнение об Адаме как индивидуальном Первочеловеке. Еще раз напомню, что Мудрость-Истина есть высший атрибут Сына, Творца низших сфер. Он обречен их строить, и именно в этом вечном строительстве, постигая Истину, стремясь к Истине, сам становится Истиной…

Стремиться же означает прокладывать путь, ведущий к Отцу – Высшему Разуму – через Творческую Энергию и Понимание и к Матери – Исполнительной Силе и Сути Жизни. Два Пути – через максимальное развитие разума и познание - и сотворение жизни. Здесь белый голубь мира Пикассо есть символ двух Первоначал – Отца-Духа и Матери-Силы.

Я не зря говорил о том, что Истина трансцендентальна, но постижима. Что же касается ее Хранителей, называемых по-разному – Белым Братством, Шамбалой, Синклитом Мира или Учителями Мудрости - то они вполне доступны для жаждущего Истины, хотя тоже трансцендентальны для обычного человеческого разума.

Если говорить максимально ясно, то «трансцендентность» означает преодоление границы, а «трансцендентальность» означает соединение двух разных частей содержания по одну и по другую сторону этой границы. Так и мы в одно и то же время пребываем и на Земле, и вне ее, над нею…

Именно поэтому все попытки как-то «классифицировать» нас или наделить «физическими параметрами» не имеют смысла. Однако такая двойственность ничуть не мешает нашему служению и исполнению нашего долга перед людьми, добровольно взятого нами на себя когда-то очень давно, «с начала времен», как принято у вас говорить…

- КАК же служить Истине? Ведь сама эта проблема порождает множество трудностей:

- Как постигающий Истину может придти к ней и служить ей?

- Как постигается непостижимое?

- Может ли не владеющий Истиной призывать ее и хоть как-то трактовать?

- Как личность, представляющая собой индивидульную сущность, может служить Всеобщему Живому? Ведь она есть индивидуальность, крошечная часть, не знающая ни Замысла, ни этапов его реализации?

- Что делать человеку с договорными полуистинами-полузнаниями и «временными истинами»? Ведь здесь существует реальная опасность «впасть в служение невежеству»? Способно ли человечество, бытие которого есть поле борьбы самых разнообразных полуистин, пребывающих каждая в СВОЕЙ истине и праве, выйти на путь к самой Истине?

- Одиноко ли человечество или оно есть малая часть огромного целого, имеющая право на помощь, соучастие, обучение и воспитание? И если это так, то как ВСЕЙ планетарной разумной расе стать Единым Учеником, осознавшим высшую и единственно главную потребность своего роста и дальнейшего развития в свободе и истине?

УЧИТЕЛЬ - Это только небольшая часть вопросов, возникающих на пути к Истине, поэтому на сегодняшнем этапе обучения и пришла необходимость в подобных семинарах. С каждой беседой рассматриваемые проблемы становятся все сложнее – слишком много еще не понятого и поэтому не принятого.

Оправдан ли мой отказ от более детального анализа поставленных вопросов? Нельзя объять необъятное. Наша задача – лишь стимулировать импульс к дальнейшему развитию и придать ему нужное направление, а дальше все зависит только от самого идущего.

Непонятое и непонятное – та хаотическая субстанция, из которой каждому предстоит сотворить СВОЙ облик. Средства и методы здесь тоже строго индивидуальны, как несхожи и достигаемые в том или ином случае цели. «Тиражирование» не столь затратно, но абсолютно неэффективно.

- И все же я хотел бы спросить: вправе ли мы делить служение на отдельные части? Можем ли мы говорить о служении «высоком» и «низком», «земном» и «небесном», «истинном» и «неистинном», «ложном»? Как служить «высокому», пребывая в «низком»?

УЧИТЕЛЬ – Необходимо понять простые вещи. Первое: «проживание в обыденном»  не противопоставлено служению, но только осознанная и сознательная жизнь во имя высокой цели есть истинное служение.

Второе: нет ни «небесного», ни «земного» служения – есть лишь разные эволюционные этапы развития с соответсвующими каждому из них задачами и средствами их решения. Противопоставлять эти два вида служения друг другу столь же неправильно, как противопоставлять материю энергии или разумное духовному.

Третье: служение человеку – нравственный императив «делания добра» в самых простых и доступных формах – милосердие и сострадание, желание понять и оказать хотя бы «первую помощь», показать дорогу заблудившемуся, дать воды жаждущему, накормить голодного… Все это качества, проявляющие себя в действии.

Четвертое: служение Богу - понимать его следует в первую очередь как помощь человеку в выстраивании себя «по Его образу и подобию». Но служение Богу совсем не говорит об отсутствии любви Бога к человеку и необходимости человека для Бога. В этом служении человек и Бог уже нашли, поняли и полюбили друг друга, но еще не объединены.

И последнее: служение без любви – не служение, это птица без крыльев, песня без музыки, воздух без кислорода. И еще: служение должно возвышать, а не пригибать, не принижать.

Любовь ученого к истине сурова, сурово и его служение. И когда ученый говорит, что готов отдать жизнь во имя истины, он не лжет – это его суть, его великая правда. Его служение – это защита истины от искажения и невежества, фальсификации и профанации.

Истина поэта, писателя, художника, композитора иная, иные и любовь, и служение. Это всегда страсть и жизнь, поэтому она зачастую выглядит для ученого как нечто хаотичное и даже нелепое, но от этого она не перестает быть высокой любовью-служением.

Трагедий в служении любви-истине не счесть… Истина мечтателя, сказочника, мифотворца чиста, возвышенна и целомудренна. Эта любовь к истине-сказке  лишь выглядит хрупкой и слабой, на самом деле она может выстоять там, где сдается любовь-истина так называемого «здравого смысла»…

Любовь Разума-Сына к Разуму-Отцу всегда двойственна и часто непредсказуема. Да и Разум-Отец далеко не всегда бережен к Сыну своему: «Я тебя породил, я тебя и убью»… Их взаимоотношения должны пройти множество испытаний и непонимания друг друга, и далеко не всегда они могут принять истину каждого из них. Но служение истине у каждого из них истинно и исполнено жертвенности…

Истина же Души – это всегда Истина Любви… Если к разуму можно относиться сурово и требовательно, к мечте, сказке, легенде – максимально бережно, то к Истине Души отношение всегда должно быть трепетным и уважительным, поскольку Душа – сущность чрезвычайно ранимая и не защищенная никакими доспехами… Ее можно убить даже одним словом, если оно исполнено яда обыденной логики и нежелания понять ее, если этим словом движут неприятие и ненависть…

Истина Разума и Истина Души… Их любовь друг к другу - самая величайшая и самая трогательная Истина на свете и в то же время – самая трагическая, если они не смогут понять друг друга, но все-таки рано или поздно им дано будет воссоединиться…

Служение обществу и государству проще – они не требуют от человека такой трансценденции себя, как этого требует служение Богу. Это поле разума и долга: «Богу богово, кесарю кесарево»; «От каждого по способностям, каждому по труду». Служение же Богу – единство высшей потребности и высшей реализации, требующее полной самоотдачи и самоотверженности, полной трансформации человека «по образу и подобию Божьему». Если этого не происходит, то служение любого рода нередко перерождается во властвование у одних и в подчинение, покорность, безропотность, добровольное рабство или угодничество у других.

С детства люди постигают не только науку понимания другого, любви, милосердия и бескорыстия, но и науку предательства, подлости и ненависти. Полу-тень и полу-свет значительно страшнее, нежели истинная тьма, поскольку размывают границы между светом и тенью, добром и злом, служением «во имя… (человека, добра, чести, достоинства, защиты слабого…)» и службой «ради… (денег, власти, теплого места под солнцем…)»

Люди часто торопятся делать, думать, становиться, достичь… Невежество, неумение, непонимание не дают таким «торопыжкам» ни по-настоящему что-то делать, ни тем более посвятить себя истинному служению. Все, что не в своей истине, все, что не на своем месте и времени не может ни творить, ни по-настоящему делать свое дело, ни посвятить свои труды служению кому бы то ни было или чему бы то ни было.

Рассуждающий на философские темы Вакх нелеп, горланящий песни Сократ смешон,  молящийся о людском благе Гитлер страшен… Врач без сострадания преступен, невежественный ученый опасен, не любящий учеников своих учитель ничтожен, священнослужитель без милосердия – служитель дьявола, живущий лишь собой и для себя - никому не нужен…

Мало признавать это, необходимо понять, ПОЧЕМУ такое возможно вообще, почему разумное не живет по законам разума… Человечеству еще предстоит доказать свою дееспособность, предстоит реализовать весь потенциал уже заложенного в нем и потенциал только еще зарождающегося.

ЭТО ЕГО ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ, ЕГО ДОЛГ, ЕГО СЛУЖЕНИЕ ЗЕМЛЕ, ВСЕЛЕННОЙ, БОГУ…

Всему свое место и время… Прекрасно небо, но что оно без Земли? Прекрасна вода, но что она без берегов? Прекрасны горы, но что они без долин? Прекрасен огонь, но что он без радующегося ему? Прекрасен человек, но ЧТО он без любви, веры, чести, милосердия, свободы выбора путей своих, жажды познания и потребности творить?

Ты хочешь продолжить: «Прекрасно добро, но что оно без зла»? А я отвечу тебе: добро прекрасно само по себе, и совсем не обязательно существование зла, чтобы можно было это понять. ДОБРО МОЖЕТ БЫТЬ БЕЗ ВСЯКОГО ЗЛА, и прежде всего – в тебе самом…

И если ты видишь свой дар в особом понимании мира – твой долг донести его до людей,  не заботясь о том, поймут они тебя сейчас или смогут понять позже, уже пройдя СВОЙ ПУТЬ … Это твое служение человеку, потому что часть мира, пожелавшая выразить себя через тебя, столь же истинна и реальна, как ты сам. Мыслящий не может не мыслить, делающий не может не делать, ищущий не может не искать, любящий не может не любить и живущий не может не жить. И все это – тоже служение…

Мечта в человеке – это служение Души, познание – служение Разума, Свершение – служение Духа, жизнь – служение Тела, но лишь стремление к единой цели может объединить их окончательно, сотворив ЦЕЛОСТНОГО ЧЕЛОВЕКА. Здесь потребность и служение – две стороны единой истины…

Будем считать сегодняшнюю беседу продолжением той учебы, в которую ты включился несколько лет назад, поскольку это для тебя было НАСУЩНОЙ ПОТРЕБНОСТЬЮ, а для меня СЛУЖЕНИЕМ.

И запомни еще: не отстранение от человечества, а поиск единомышленников и союзников, не уход от мира, а неприятие его худших проявлений, не категорическое отрицание, а спокойное и настойчивое утверждение, не отказ от разума, а его бережное обучение и взросление, не деятельность ради деятельности, не бездумное «недеяние, а осознанное делание, не Бог над человеком, а Бог в Человеке… Все эти «банальные истины» - опора и вехи на путях служения человека Человеку и Богу…

День сегодняшний не приемлет резких движений и непродуманных решений. Система, в которую включено человечество, столь сложна, столь противоречива и неустойчива, что любое неправильное действие может привести к непредсказуемым последствиям.

Человечеству необходимо «остановиться, оглянуться» и сделать ОСОЗНАННЫЙ и ОБДУМАННЫЙ ВЫБОР своего дальнейшего пути. То же относится и к отдельному человеку – ведь человек никогда не есть то, что он есть, он есть то, что было и то, что будет.

Человек – особый мир, сотворяющий себя сам, но все-таки не следует забывать и народную мудрость, говорящую: «Человек предполагает, а Бог располагает»… Умей мечтать, но умей и ценить то, чем владеешь. И если тебе дано с максимальной пользой служить и работать на определенном уровне, то «значит, это кому-нибудь нужно?»… На сегодня все, продолжим разговор завтра.

*** 
Беседа четвертая – ПОЗНАНИЕ. СЛУЧАЙНОСТЬ И ЗАКОНОМЕРНОСТЬ.

- Я много думал над вопросами, затронутыми в предыдущих беседах, и у меня складывается странное ощущение: любой тезис, любое положение, взятые по-отдельности – это одно; они же, рассматриваемые во все более и более расширяющемся контексте, не только выглядят по-другому, но и стремятся превратиться в свою противоположность.

Более того, чем более детально пытаешься постичь частное, тем более оно расплывается, «развоплощается», разбегается «во все стороны сразу», «обессмысливается» и теряется в бесконечности. Почему и как это происходит?

УЧИТЕЛЬ – все имеет свой предел, в том числе и познание через разум. Человеческий разум пределен, но лишь в том смысле, в каком он ограничен собой и своими возможностями. Само же познание пределов не имеет. Здесь вступают в силу отношения части и целого, временного и вечного – это диалектика личностного восприятия и диалектика Универсума. Не зря основными постулатами древних стали: «Человек, познай себя» и «Что вверху, то и внизу».

- Однако такое «воссоединение верха и низа в одно» не устраняет проблемы «середины»; более того, это предполагает «одноприсутственность несовместимого» и, следовательно, отрицает линейную поступательность любого развития, да и сам детерминизм как таковой.

- УЧИТЕЛЬ – ты прав. Любая линейность однонаправленна; замыкая же себя в круг, она как бы обретает «вечность, бесконечность и окончательную истину». На этом принципе построена философия буддизма, отрицающая не только эволюцию, но и жизнь, личность, Душу.

Основными положениями этой концепции становятся НИРВАНА - состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира; ШУНЬЯТА, означающая отсутствие «собственной природы» не только «Я», но и всего проявленного мира; и САНСАРА - колесо перевоплощений, символизируемое змеей, кусающей собственный хвост... Бесконечно вращающееся колесо…

Такую же «ничтойность» исповедует Майвада Шанкары – «Меня, вечного, лишь частица, в мире тварей ставшая дживой»... Согласно его учению, Брахман – простое, безличное и бескачественное мировое сознание. Оно есть единая и единственная реальность, на которую каким-то образом проецируется Универсум «имен и форм» - феноменальный мир. Шанкара учил:

Брахман — истина, мир — ложь. Брахман — это высшая и единственная реальность. Он не просто един — с точки зрения высшей истины, с ним никогда ничего не происходило, а все многообразие природного мира обязано своим феноменальным существованием майе, или «космической иллюзии».

Противостоят им ведантизм и йога как теория и практика духовного действия. Веданта утверждает тождество Абсолюта-Брахмана с познающим его субъектом — индивидуальной Душой, достигаемое в процессе познания и ведущее к освобождению. Йога же ориентирована на индивидуальное раскрытие и постижение Бытия путем осознания независимого, самосущего Духа, имеющего свой источник в самом человеке.

В Древнем Китае одним из важнейших направлений познания был даосизм. ДАО – это состояние соединения в одно целое разделенных Души и тела человека. В результате такого соединения происходит полная трансформация человеческого существа. Абсолютное «НИЧТО» уравновешивается с абсолютным «ВСЁ».

Это совершенно другой способ существования и взаимодействия с окружающим миром. При этом человек избавляется от всех противоречий, связанных с существованием в нем – холод и жара, чувство голода и печаль, болезни и смерть не властны над человеком, достигшим ДАО.

История познания в остальном мире, включая Древний Египет и Древнюю Элладу, развивалась совершенно в ином направлении: обе вселенных – человеческая и божественная - являлись для них абсолютно живыми, реальными и равновеликими, постоянно взаимодействующими друг с другом и во всем взаимосвязанными.

В любом направлении познания мира и человека в нем приходится ограничиваться каким-либо одним звеном - определенным периодом познавательного процесса, -  иначе движение «ко Всему» может превратиться в свою противоположность. Нечто подобное происходит с современным человеческим знанием и, в первую очередь, со знанием научным.

Его суммарная ёмкость настолько огромна и возрастает такими экспоненциальными темпами, что делает практически невозможным полное осмысление этого знания и управление им. Пути же узкой специализации уводят в такие глубокие «ущелья», что даже представители родственных научных направлений с трудом понимают друг друга.

Возникает чрезвычайно опасный дисбаланс между крохотными группами «знающих всё» жрецов науки (при этом зачастую не слушающих и не слышащих друг друга) и огромной массой остального человечества, не знающего ничего, кроме положенного в рамках профессионального функционирования, и большей или меньшей степени «осведомленности обо всем и ни о чем», заменяющей знание.

Власть сегодня - как и вчера, и в далеком прошлом, - есть противоречивая «сумма технологии», плохо видящая, слышащая только себя и свое ближайшее окружение и вечно опаздывающая с реагированием на изменение ситуации.

Что остается человеку «простому»? Да почти ничего… Он утрачивает все рычаги управления макросоциумом, уходит в свой «светлый круг» близких людей, строит собственные добрые миры, мечтает о «нормальной» - понятной и счастливой – жизни; при этом человек вынужден целиком принимать навязываемые ему извне правила игры… Либо, напротив, он преисполняется бессильным гневом и начинает крушить все, что ему недоступно и потому ненавистно…

Человечество переживает очень сложный этап своего развития, отчетливо понимая, что его «интернетизация» не решает главных проблем. Она скоро исчерпает свой позитивный потенциал и может, погребая под обломками надежд, с ней связанных, все «разумное, доброе, вечное», увести в бункеры виртуальной жизни.

Может произойти – и уже происходит – подмена реального знания некой  «информированностью», которая порождает иллюзию владения знанием и возможности управления его плодами… Обращение человека к «самому себе», возврат в «самого себя» – вещь в такой ситуации не только закономерная, но и неизбежная.

Наука не была бы наукой, если бы не опиралась на факт как основной элемент познания. Но там, где НЕТ ФАКТА, но ЕСТЬ ФЕНОМЕН, она либо его отрицает, либо отказывается интерпретировать, поскольку не может собрать достоверных и   экспериментально подтвержденных данных о реальном существовании того или иного феномена.

Бытие рассматривается сегодняшней наукой как единая система переходов из одного фазового состояния в другое – переходов скачкообразных, вневременных и внепространственных, объединяющих в одно целое «начало» и «конец», но не являющихся ни тем, ни другим. Это непрерывная серия «микровзрывов», аналогичных Большому Взрыву, положившему, по одной из ведущих сегодня научных версий, начало Вселенной.

С самой этой теорией происходит то же, что в свое время произошло с теорией относительности А.Эйнштейна – она все более превращается в частный случай Всеобщего и потому не может претендовать на истину в конечной инстанции.

Ученый как человек истины попадает в двойственное положение: с одной стороны, он стоик, сохраняющий верность избранной им сфере познания; с другой стороны, он интегрирован в науку, но не в познание как нечто первичное, - это интеграция в жесткую парадигму, сформированную признанными научным сообществом теориями… 

То же, по сути, происходит и в такой реальности, как коллективный разум. Для его настоящего объединения требуются «синтезаторы» и «интеграторы» – люди универсального видения и понимания, люди эпохи Нового Возрождения. При этом интеграция здесь не цель, а лишь средство для формирования разума иного типа, работающего на базе иной парадигмы. Это абсолютная закономерность и необходимость, вытекающие из принципов эволюционного процесса.

То, что плоды научного познания могут быть реализованы исключительно технологическими методами и средствами – заблуждение, которое может дорого обойтись человечеству… И здесь в первую очередь ему необходимо пересмотреть теорию «космической случайности» в пользу «космической закономерной необходимости», иначе оно не сможет ни на шаг продвинуться вперед, пока будет продолжать считать жизнь во Вселенной, самого себя и свою разумность случайно родившимися «артефактами», «причудой природы».

Это движение содержит в себе множество парадоксов. Один из них тот, что чем глобальнее, мощнее и отдаленнее от исследователя объект, процесс, суть, тем более закономерными они перед ним предстают. Чем они ближе, «мельче», «знакомее», тем более видятся как «случайные». Уходя «вверх», исследователь теряет нижележащее; углубляясь «вниз», он окончательно отрывается от «верха».

Отсюда исходит представление о том, что ничего истинней и закономерней «Неба» (Космос, галактики, звездные и планетарные системы и т.д.) для науки не существует, и тем неистиннее, «мельче», случайнее становится для нее крохотная песчинка мироздания – отдельный человек.  Но человек никогда не мог смириться с таким положением, поскольку он ЧУВСТВУЕТ свою НЕСЛУЧАЙНОСТЬ, даже если пока не может это доказать.

Первым шагом к освобождению и возвышению человека должна стать истина о его абсолютной закономерности и необходимости как Микрокосма в Макровселенной, его самоотождествление с творческим принципом Универсума.

Есть наука о познании, технология познания и психология познания, но само познание не есть ни наука, ни психология, ни технология. Это непрерывный процесс взаимодействия разнонаправленных и разнозаряженных уровней и планов Бытия.

Для человечества сегодня наука и люди науки – единственный легитимный субъект познания, истина и глашатай истины. Человек же «не от науки», не вооруженный научной методологией и ее средствами исследования, не получивший базового научного образования и не прошедший признанную научную школу, таковым не признаётся.

Каждое научное направление «лепит» человека по-своему «образу и подобию» («профессиональная деформация личности» по определению психологов), работая лишь в полосе собственных «частотных характеристик» и напрочь отсекая все прочие.

Ученик здесь усваивает сумму определенных знаний и принципов, уже апробированных и утвержденных научным сообществом. Далее, с научением  строгой дисциплине в реализации направления и методологии исследований, он утрачивает первозданную свободу мышления и свободу выбора путей дальнейшего познания.

Цель науки как человеческого социального института – дать знание, открыть знание, использовать плоды познания. Цель эволюции – обучить высшим формам мышления, над-разумным принципам и методам познания.

Первое суть форма и количество, второе – содержание и качество; первое - временно, второе – вечно; первое - «посмертный банк информации», второе - продление в сферу Высшего Разума и Высшего Познания. Здесь нет ни ученого, ни «невежественного обывателя» – есть лишь ВЕЧНЫЙ УЧЕНИК…

Можно ли отнести к категории ученых великого мыслителя? Равноценны ли надежность и узаконенная методология сегодняшней науки и еретичность, дерзновенность творческого мышления как инструмента познания? Что здесь случайно, а что закономерно? Что первично, а что вторично?

Ответ может быть только один: первично взаимодействие разума человеческого с Разумом Космическим - взаимодействие человека на путях познания им Бытия и всеобъемлющего Гнозиса. Полем для этой вечной Игры становятся «закономерные случайности» и «случайные закономерности».

Именно поэтому высшая математика есть и наука, и знание, и сложнейший инструмент познания, не имеющий жесткой привязки к обычной физической реальности. В то же время математика утверждает себя как процесс познания и отрицает себя как абстрактную науку ради науки. На противоположном полюсе точно так же обстоит дело с искусством, поэзией, музыкой, живописью.

Наука посвящает себя «факту» и «закономерности», искусство – «неслучайной случайности» и «непредсказуемой закономерности». Наука ИЗУЧАЕТ космос, человек СТАНОВИТСЯ космосом. Познание первично, наука вторична; первое – творчество и сотворение, вторая – сотворенное…

- Со всем сказанным можно легко согласиться, однако все это ничуть не уменьшает огромной сложности познания единого мира, условно поделенного на «Макро», «Микро» и «Медиа-вселенные», особенно познание человеком самого себя. Наука сегодня уже неплохо разбирается в первом и втором, но что касается третьего… Здесь по-прежнему terra incognita, территория, которая с каждой открываемой тайной становится все более неизведанной и непостижимой…

Астрофизика, космогония и космология, квантовая физика и математика сегодня имеют достаточно убедительную теоретическую и экспериментальную базу для выстраивания картины эволюции Вселенной, но и здесь ее первопричина и конец (если они действительно существуют) остаются принципиально непостижимыми… То же и относительно микромира субатомных частиц-волн («струн»?), «неизбежные странности» которого могут свести с ума не одного исследователя…

«Нельзя объять необъятное» - утверждает здравый смысл. «Можно! – утверждает наука, - если «обнимающий» столь же необъятен, как и «обнимаемое»… Еще Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир!..» Но мы не можем отрицать трансцендентальность Бытия, и это возвращает нас в до-научную эпоху умозрительных построений картины мира, возвращает к вечным неразрешимым вопросам…

Конечна или бесконечна эволюция? Вытекает ли каждый ее этап из предшествующего ему? Рождается ли закономерность только при некотором пороговом значении суммы случайностей? Необходим ли для этого перебор мириадов вариантов живого и неживого? Где ЗАКОН переходит в эксперимент?

Соответствуют ли закономерности мира физического закономерностям мира живого и разумного? Полностью ли «продуман» каждый из этапов эволюции либо «по ходу действия» идет его постоянная корректировка, «пересотворение» и «досотворение»? Закономерен ли переход от одного этапа к следующему или он случайность, порожденная суммой предыдущих случайностей?

Означает ли завершение очередного этапа эволюции безусловную его «смерть» или предыдущий продолжает себя в последующем в ином качестве, сути, истине? И если мы говорим о «реализованном» этапе, то ЧТО реализуется? То, что было «задумано» или то, что родилось в ходе «свободного эксперимента»?

Одинаковы ли принципы эволюции живого и неживого? Имеем ли мы право переносить физические законы и закономерности в миры жизни, разума, Души, Духа?

И, наконец, если мы обладаем пониманием категорий  вечности, бесконечности, всеобщей жизни, множественной реальности и вероятностной Вселенной, то каково место в них конечности, частичности, определенности, временности, линейности и детерминированной однозначности нашего существования?

КАК нам ориентироваться в мире, в котором мы представлены как «линейная функция» - рождение, развитие, поддержание, распад, смерть, - в то время как сам мир представляет собой многомерность, многовариантность, непрерывный переход из одной формы и качества в другие?

КАК мы, будучи смертными как биологические особи и «частично» смертными как биологический разумный вид, можем включиться в процесс непрерывной эволюции, в жизнь без смерти - жизнь после жизни, жизнь вне смерти? Есть ли не личностное бессмертие, поскольку это для нас не только недостижимо, но и неразумно, а что-то «над» и «вне» личностное?

Случайны ли мы, люди, или закономерны? Имеем ли мы будущее? «Законорожденные» ли мы дети Вселенной или ее «пасынки», взявшиеся ниоткуда, бредущие в никуда и не ведающие, зачем? Или даже «паразиты на теле Земли», «вирусная патология», как любят называть человечество сегодня очень многие?

И если прошлого УЖЕ нет, а будущего ЕЩЕ нет, то куда вообще можно двигаться? И о каком…

УЧИТЕЛЬ – Подожди, подожди… Я вынужден прервать тебя, иначе мне придется отвечать на твои вопросы до скончания времен… Ответы на них, безусловно, есть, однако каждый должен искать эти ответы САМ. Это – одна из особенностей разумной жизни, подобной вашей. Каждое индивидуальное сознание отражает реалии Универсума ПО-СВОЕМУ, задает ему СВОИ вопросы и САМ же определяет пути их решения.

Человечество есть множество, не равное его количественному самоотождествлению. Такая организация коллективного познания, как у вас, представляет гигантские возможности КАЖДОМУ, кто ХОЧЕТ ЗНАТЬ. Это показатель юной и быстро развивающейся формы разумной жизни.

Эволюционный процесс не может быть одним сплошным выигрышем, поскольку в его процессе нередко приходится жертвовать одним ради обретения другого. Ваши представления о так называемых «высших формах жизни» во многом наивны и неверны сущностно, потому что при их конструировании вы можете опираться лишь на то, что вам известно, оставляя неизвестное за скобками.

Вы постоянно путаетесь в категориях частного, общего и всеобщего, у вас пока нет представления о гармоничном переходе от одного к другому, поэтому переход части к общему и всеобщему происходит столь мучительно, хотя на самом деле это целостное всеобщее УЖЕ существует как синтез и интеграция всего человеческого и над-человеческого опыта познания и накопленного знания.

На твои вопросы может быть дан и один-единственный ответ, и бесконечное их  множество, поэтому неважно, с какого из них начинать. Можно начать с вопроса о времени, точнее, о прошлом, поскольку о самом времени мы будем говорить отдельно. Но вначале определимся в терминах закономерности и случайности.

Еще со времен античности закономерность соотносилась с порядком, необходимостью, т.е. с тем, что можно предсказать, а случайность рассматривалась как отклонение от порядка, погружение в хаос.

Иными словами, механизм, определяющий существование закономерности, опирается на причинно-следственные связи, которые являются ключевым фактором всех событий и явлений. Причина порождает следствие, а следствие является новой доминантой до тех пор, пока не приобретает качество причины для следующего этапа.

Необходимость — это то, что вытекает из самой сущности систем, процессов, событий и что закономерно должно произойти в главном именно так, а не иначе.

Случайность — это то, что имеет основание и причину преимущественно не в самом себе, а в другом. Это то, что вытекает не из главных связей и отношений, а из побочных, что может быть, а может и не быть, может произойти так, но может произойти и по-другому.

Вообще говоря, взаимосвязь между необходимостью и случайностью коренится в самом процессе развития систем и связана с диалектикой превращения возможности в действительность в ходе этого процесса. Каждый реально осуществившийся этап процесса развития той или иной системы порождает целый спектр возможностей ее дальнейшего развития.

Потенциально реализация любой из этих возможностей в будущем является случайным событием. Но фактически реализуется только та возможность, для осуществления которой имеются в наличии необходимые условия.

По отношению к этим конкретным условиям осуществляющаяся возможность оказывается необходимой, хотя первоначально она была только случайной. Превращение одной из возможностей в действительность порождает новый спектр возможных путей дальнейшего развития - и так до бесконечности.

В таком представлении процесса развития одновременно происходит и превращение случайности в закономерную необходимость, и проявление закономерной необходимости сквозь массу случайностей.

Теперь перейдем к прошлому. «Существует ли прошлое, если его уже нет?» Некорректна сама постановка вопроса. В сегодняшнем дне, для которого и существует «вчера», т.е. прошлое, изменились соотношения и взаимосвязи на всех планах и уровнях не только базисной реальности, но и реальности вероятностной.

То, что вы именуете ВРЕМЕНЕМ и то, что есть ПОТОК БЫТИЯ – разные вещи. Говоря о личном прошлом, мы можем определить его как органичное присутствие в человеке живой и гибкой личностной структуры, из которой «убрано» все, что можно интерпретировать как случайность. Благодаря этому то, что произошло с человеком в прошлом, он видит как закономерность.

Более того, личностное прошлое не есть застывшая раз и навсегда реальность прожитого. В разных эмоциональных состояниях человек вспоминает совершенно разные события и по-разному заново их проживает. Таким образом, прошлое становится одним в позитивном эмоциональном состоянии и совершенно другим, когда он пребывает в состоянии негативном.

Это говорит о том, что прошлое способно быть как «высветлено», так и «зачернено», т.е. собственное прошлое можно трансформировать как в одну, так и другую сторону.

- Тогда существует ли будущее как закономерная реальность? Ведь его еще нет, и мы всегда живем в прошлом по отношению к будущему?..

УЧИТЕЛЬ – снова некорректно! Прошлое из мириадов «случайностей» формирует закономерное настоящее. Каждое мгновение поток неопределимых случайностей проецируется в тонкую структуру бытия, порождая не один, а множество его ликов.

Интеграция этих «возможных будущих» в базовую реальность происходит по конкурентному признаку – от менее вероятного к более вероятному. Можно ли управлять этим процессом? Безусловно. Но здесь есть свои тонкости.

Вероятным является большинство наших знаний, в том числе и о себе, и большинство наших практических действий строится на этом вероятном знании. Поэтому исследование законов, по которым формируется, подтверждается и оспаривается вероятное знание,—задача не менее серьезная, чем исследование законов, по которым формируется знание достоверное.

Вероятность и вера – понятия, исходящие из одного корня. Вера есть принятие чего-либо за истину. Она не нуждается в необходимом подтверждении истинности принятого со стороны чувств и разума и, следовательно, не может претендовать на объективную значимость.

В то же время вера означает способность доверять. Это своего рода нравственная сила, которая предполагает душевную стойкость. Вера – основа доверия. Оправданием этой веры является только чувство великой ценности чего-либо или кого-либо для данной личности.

Вера всегда есть риск, поскольку это чувство может ошибаться. Она по своей сути всегда “слепа”, ибо та вера, которая имеет надежное обоснование и объективную гарантию – вера не настоящая, поскольку в ней отсутствует решающий момент риска собственной личностью. Кто знает, тот не может верить.

Вера и доверие есть в своем роде высшее испытание нравственной силы, подлинный критерий единства во всех наиболее глубоких отношениях человека с человеком.

Закономерность же несет в себе понятие закона. Закон –  это то, что отображает существенную, необходимую, устойчивую, повторяющуюся связь, отношения между объектами, явлениями разного рода, их формами, свойствами, процессами, состояниями и функциями.

Человек, осознавший свое прошлое и сознательно проектирующий свое будущее, может из «случайного» и «вероятного» закономерно выстроить именно тот  вариант будущего, который является для него максимально желательным. Таким образом,

БУДУЩЕЕ СУЩЕСТВУЕТ  УЖЕ СЕГОДНЯ.

Оно существует на тонком плане личностного и общественного бытия, и во многом от самого человека и общества зависит, какими методами и средствами реализовывать этот конкретный прообраз в действительность. Вы «перетекаете» в него или – при его большой мощности – само будущее «перетаскивает» вас в себя. Это достаточно известная методика, применямая для решения как простых, так и самых сложнейших задач.

Приведу элементарный пример. Допустим, у тебя возник какой-то дискомфорт, смутное ощущение потребности в чем-то. Вначале это нечто неопределенное, расплывчатое; затем на уровне подсознания идет перебор вариантов. Возникает образ пытающейся достучаться до сознания потребности. Предположим, это: «Надо срочно что-нибудь съесть», и перед твоим внутренним взором появляется аппетитный бутерброд как что-то наиболее близкое к постепенно проявляющемуся образу.

Вырабатывается первичный план действий и начинается его реализация, нередко неосознанная и почти автоматическая. Это то, что вы называете идеомоторным актом. Ты идешь в магазин и - вдруг! – покупаешь медовые пряники или конфеты. В некотором замешательстве ты говоришь себе: «Ну… Оказывается, на самом деле мне хотелось не бутерброда, а чего-то сладкого…»

Что здесь главное? Во-первых, потребность. В чем? В еде, дающей необходимую энергию для тела. Разум, приняв и проанализировав этот импульс, дает команду и организует действие: пойти в магазин, чтобы купить что-то, соответствующее данному образу. На этом его функция завершается.

В это же время «ты-тонкий» переносишься в будущее, организовав внутри себя пространственную модель ближайшего магазина, «рассматриваешь», «трогаешь» и даже «пробуешь» там все, что подходит для тебя именно сейчас, и ждешь «себя-плотного», чтобы дать ему команду: «Хочу пряников! Медовых!»

Опять-таки, почему именно пряников, да еще медовых? Да потому, что «ты тонкий», в отличие от интерпретации разумом твоей потребности, имеешь четкое понятие не просто о полезном для тебя в данный конкретный момент, но и о том, что тебе сейчас действительно необходимо.

Ты осознаешь, что для тебя важны не «пряник» или «конфеты» как таковые, а углеводы, содержащиеся в них, поскольку твоя потребность в чем-то питательном была обусловлена гипогликемией – снижением уровня сахара в крови. Думаю, что ты понял: и прошлое, и будущее не просто «время», но и всегда «что-то», «о чем-то» и «где-то».

О прошлом как памяти говорить вообще не приходится. Это один из самых главных стержней структуры личности наряду со способностью к абстрагированию, предвидению и планированию.

- Означает ли это, что все присходящее с человеком абсолютно закономерно и что для случайности нет места? Все предопределяется заранее?

- УЧИТЕЛЬ – Ни в коем случае. Любая закономерность есть следствие непрерывно организовывающегося потока случайностей, т.е. единственный источник всех закономерностей – неопределенность, хаос. Известное вам броуновское движение – пляска случайностей, но приложите к нему силу – например, тепло или электрический ток – либо измените качество и количество приложенной силы, и мгновенно начнут проявлять себя закономерности.

Расположение частиц металлической пыли - случайность; приложите к ним действие магнита, и вы получите закономерное распределение этих частиц по силовым линиям. Все зависит от характера и мощности сил, воздействующих на «случайные» структуры.

Труднее приложить к «человеку-огню» силу «воды» или к «человеку-воздуху» силу «земли» - неправильно выбранная сила дает эффект, противоположный ожидаемому. А если человек  - «опилки», «пыль и прах» или «опавшие листья»? На него воздействует великое множество сил, но поскольку он «не определен», не структурирован, не организован и не ориентирован, то и жизнь, и судьба его будут непредсказуемыми, случайными и хаотичными. Тогда и получается, что «листьям осенним подобна судьба человеков»…

В то же время нет как жесткого предопределения, полной и абсолютной подчиненности любой из сил, так и «Промысла Божьего» в жизни случайного – неопределенного и хаотичного – человека.

НЕТ ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТИ, НО ЕСТЬ ПРЕДРАСПОЛОЖЕННОСТЬ.

Предрасположенность есть синтез наследственных, кармических и заложенных воспитанием личностных структур. Человек не может «от рождения» принадлежать злу или добру. Он не может быть запрограммирован изначально на служение чему бы то ни было – это полностью лишило бы его свободы выбора, превратило бы захватывающую игру сил и возможностей в тупое рабское подчинение. Но предрасположенность к тому или другому варианту развития личности и событий, с ней происходящих, в нем уже заложена.

Закономерна игра случайностей, возможностей и вероятностей, потоков сил, их форм, направленности и сути, но столь же закономерна и свобода трансформации всего этого в необходимом для самого человека направлении, его самоформирование и  продвижение по свободно избранному им самим пути.  Тем самым он становится управителем собственной судьбы.

Все зависит от того, ЧЕМ и КЕМ ты себя ощущаешь – частицей в потоке или самим потоком, силой или рабом сил; насколько точно и полно ты можешь определить природу этих сил и свое с ними сродство, от того, сможешь ли ты вычлениться из этого потока и самому стать одной из сил, им управляющих.

Здесь уже все закономерно и неслучайно, и именно здесь нужно очень тонко ощущать проявление «Божьего Промысла» и «Милости Божией», Его одобрение или, напротив, неприятие того, что и как ты делаешь, что выбираешь. Это очень важный момент, и его игнорирование может привести к очень тяжелым последствиям – ЗАКОНОМЕРНЫМ ПОСЛЕДСТВИЯМ.

Здесь главный голос, к которому необходимо прислушиваться – голос твоей Души, которая обладает тончайшим чувствованием всего истинного и глубочайшим неприятием всего неистинного, неправильного.

Происходит следующий выбор: остаться ли «малой» силой в составе силы «большой», взять ли под контроль поток, под воздействием которого ты «плывешь», или попробовать создать из него что-нибудь свое. Это будет уже твой собственный промысел и одновременно «Промысел Божий», если на то будет Милость Его.

При таком выборе нужно уметь очень тонко чувствовать все нюансы происходящего, определиться во «времени и месте», вернее, уместности выхода из потока, твоей способности и возможности управлять его течением. Здесь надо начинать со следующего:

- Научиться видеть в массе случайностей ту единственную закономерность, которая касается непосредственно тебя, понять, что это именно твой - и только твой -  вариант выбора своей дальнейшей судьбы.

- Суметь выбраться из общего потока, определившись в его истоке, векторе движения и исходе, встать над ним и смочь увидеть родственные и еще более мощные потоки, идущие в желательном для тебя направлении.

- Обрести реализационную силу, право на «малое сотворение» и пространство для этого сотворения.

- Осознать все, происходившее с тобой в прошлом, и безошибочно увидеть тот или иной вариант будущего и пути, ведущие в каждый из этих вариантов.

- Научиться действовать, непрерывно корректируя собственные шаги в запланированном направлении, но не теряя при этом из виду свою конечную цель.

Еще необходимо отучиться расстраиваться и впадать в «тихий ужас», если что-то идет не так, как представлялось в начале движения – человек еще слишком юн и неумел, чтобы не только «предполагать», но и «располагать». Это прерогатива более высоких Сил, которым он доверился и которые доверились ему. Остальное увидится в процессе движения.

- Как же тогда относиться к классической теории вероятностей? Применима ли она к такой сложной категории, как человеческая судьба?

УЧИТЕЛЬ – Это раздел математики, по вероятностям одних случайных событий находящий вероятности других событий, связанных каким-либо образом с первыми, а также изучающий случайные величины и случайные процессы.

Одна из основных задач теории вероятностей состоит в выяснении закономерностей, возникающих при взаимодействии большого числа случайных факторов.

Теория игр изучает математические модели принятия решений. Обе теории имеют дело прежде всего со статистикой, оперирующей большими числами, произвольно отобранными для анализа.

В сфере живого и разумного закономерность и случайность подчинены более сложным законам взаимодействия. Человек не является «застывшей реальностью», напротив, эта реальность имеет множество степеней свободы и непрерывно видоизменяется, переформируясь в соответствии с новыми факторами, постоянно привходящими в его жизнь, ибо человек – это живая разумная система в составе множества все более усложняющихся сверхсистем, также находящихся в непрерывном движении и трансформации.

Давай подумаем, какова была вероятность рождения именно тебя? Не просто статистическая вероятность рождения ребенка у твоих родителей, а именно тебя как конкретного уникального человека? Тебя как реализованной необходимости в потоке огромного количества временнЫх, географических, биологических, политических и социальных случайностей? Ответ: вероятность этого была бесконечно мала…

То же и с человечеством, рожденным в солнечной системе на планете Земля. Последние исследования ваших ученых показывыают, что для этого необходимо было сочетание  стольких факторов и условий, что изменение на ничтожную долю процента какого-либо одного из них уже сделало бы это событие невозможным. Наверное, многое в нашей Вселенной смотрит на человечество изумленными глазами и качает головой (если она у этого «многого» есть): «Такого не может быть, но оно есть!..»

Можно пойти дальше и утверждать, что «улыбка мироздания», породившего земное человечество, столь же закономерна, как и светлая улыбка матери, подарившей этому мирозданию своего ребенка… В этой улыбке радость, безмерное удивление и трепет перед ЧУДОМ, появившимся на свет…

Это очень хорошо понимают люди верующие, преклоняющие колени перед Создателем и Творцом в благодарность за полученную жизнь, и недаром большинство религий так сурово осуждает не только убийство, противное самой сути веры, но и самоубийство как отвержение великого Дара – ЖИЗНИ, рожденной в муках…

Понимают это и современные писатели-фантасты, и психологи, и философы, и большинство ученых. Не понимают или не хотят понимать лишь те, для кого все «постигутое», «понятое», «достоверно подтвержденное» - неопровержимая истина в последней инстанции, в то время как это – лишь очередная ступень, изолированная часть целого, но не само целое. Высшим же Силам и Законам совершенно безразлично, признают их люди или нет – они просто делают свое дело…

Но вернемся к рождению человека. Ты УЖЕ ЕСТЬ, - это закономерность. Тебя могло бы и не быть, и это тоже было бы закономерно. В каком-то предельном смысле, твое рождение как человека абсолютно закономерно, а вот становление тебя как единственной в своем роде личности – лишь неповторимая реализация этой закономерности.

Личность, сложившаяся в условиях одной социальной системы, может радикально трансформироваться под влиянием другой. Священник может «перепрофилироваться» в бизнесмена, ученый – в священника, профессиональный военный – в мирного учителя, а «пожизненный зэк» - принять монашество… Здесь можно говорить о Воле Божьей, реализованной через волю самого человека.

Попытка оценивать свое прошлое всегда в чем-то условна. Оно изжило себя, пройдя через настоящее и став будущим. В прошлом тебя как главного действующего лица, «параллельного» тебе-настоящему, уже нет, нет и тех условий, которые породили те или иные прошлые события. Бессмысленно гадать, «что было бы, если…».

А вот подумать, ПОЧЕМУ случилось то или другое событие, понять причины и проявить взаимосвязи, приведшие именно к такому настоящему, в каком ты обретаешься ныне, очень важно. Ты сможешь уяснить, мог бы ты стать иным и жить в иной ситуации, чем сейчас, и тебе станет понятно, что вся твоя жизнь до сегодняшнего дня была лишь прологом к жизни нынешней, а она в свою очередь – пролог к жизни будущей, независимо от того, двадцать тебе лет или шестьдесят…

С этого шага начинается долгий и трудный путь САМОПОЗНАНИЯ, и, следовательно, ПОЗНАНИЯ ЖИЗНИ В ЦЕЛОМ, МИРА В ЦЕЛОМ… Ты очень скоро откроешь в сути собственного прошлого, как неотъемлемой части прошлого общечеловеческого, особо закрытые, «запечатанные» образования, сотканные из «предслучайностей», «предзакономерностей» и «предвозможностей» - комплексов тонких причин и следствий.

Они вне-реальны, над-реальны – они суть неорганизованная, непроявленная субкритическая масса причин, еще не ставших следствиями, но оказавших
сверх-тонкое влияние на твою судьбу и жизнь. На своем пути все живое, и человек в первую очередь, постоянно соприкасается с такими «над-реальными минами» на любом плане Универсума – физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном.

Даже слабое касание, даже отдаленное родство, даже твое подсознательное «да» или «нет» проявляют и приводят их в действие. И это – только начало… Реальность условная переходит в действительность, а «вне-реальное» прошлое через реальное настоящее приводит тебя в совместное вероятностное будущее.

Есть и еще более сложные процессы, в которых человек может принять – и принимает! – участие, однако пока говорить об этом преждевременно. Достаточно помнить, что случайность, закономерность и причинно-следственная связь не так просты, как это может показаться при поверхностном рассмотрении.

- Следует ли из этого, что пары случайность-закономерность, закономерность-вероятность, причина-следствие лежат в основе любого развития? Причем «лежат» так, что мы видим лишь малую их часть, те их проявления, которые мы расцениваем как борьбу противоположностей, в которой не может быть ни победителя, ни побежденного? Верно ли утверждение, что главным фактором развития является борьба за существование?

УЧИТЕЛЬ – неверно в принципе. Здесь частная истина пытается выдать себя за всеобщую. Все зависит от того, ЧТО принимать за развитие, ЧТО подразумевать под существованием, и от того, ЧТО развивается, эволюционирует. Это положение верно для до-разумных этапов жизни с их жестокой конкуренцией.

Если же быть максимально точным, то о жестокости здесь говорить не следует, поскольку этот критерий лежит в сфере моральных оценок и появляется лишь на этапе развития разума и социума. На до-разумных этапах развития жизни существует лишь понятие эволюционной целесообразности.

В этом поле эволюция идет достаточно быстро, но лишь до определенного уровня. Выстраивается единая экологическая система со своей иерархией, причем в ней сосуществуют не только конкурирующие, но и симбиотические, и композитные связи.

Природе не присущи моральные оценки, и так ужасающая вас (но тем не менее широко используемая вами) «пищевая цепочка» с непрерывным пожиранием одних видов живых существ другими, жизнь, построенная на смерти, на самом деле представляет собой изумительно тонкую, до мелочей продуманную и безошибочно действующую сверхсистему энергетического обмена, объемлющую всю биосферу.

По ходу развития конкурируют уже не отдельные виды, а крупные симбиотические объединения; проблема выживания любой ценой сменяется задачей эволюции тех систем, которые оказываются наиболее гибкими, максимально приспособленными и поэтому наиболее перспективными.

- Однако вся человеческая история есть именно жестокая борьба за выживание сильнейших – сначала это была борьба с природой, а по мере развития – друг с другом. На сегодняшнем этапе эволюции отрицает ли это нашу разумность?

УЧИТЕЛЬ – у вас, людей, есть одна досадная особенность – не видеть очевидного. Нет ничего, что было бы способно к мгновенной трансформации – даже штаммам вирусов нужно время, чтобы адаптироваться к изменившимся условиям.

Так же нет ничего, что не оставляло бы в настоящем значительную часть прошлого. «Квантование» и «фазовый переход», о которых вы сегодня так любите говорить к месту и не к месту – реальность прежде всего субатомного уровня, на макроуровне же действие происходит по другим законам. То, что для макромира мгновение, для того же мезона – целая эпоха.

То же и с вашей разумностью. Она еще далеко не разум. Между борьбой за выживание и разумным сотрудничеством лежит огромная зона борьбы в информационной сфере (идеология), сферах ментальной (идеи), технологической (прогресс средств нападения и защиты), экономической (сферы влияния), когнитивной (познавательной) и духовной (конкурирующие между собой религии и религиозные системы).

Все это - более «мягкие», но отнюдь не утратившие своей сути войны, направленные на достижение той или иной политической или государственной
системой своего господства над остальными.

Вы верно понимаете необходимость существования иерархий разного рода, но абсолютно неправильно выстроили систему идеалов, ценностей и приоритетов. На истинно разумном уровне нет и быть не может ничего подобного. Если продолжают вестись войны – неважно, «горячие» они или «холодные», - это значит, что вы, как будто обладающая разумом раса, еще не оторвались от своих животных истоков.

У эволюции для таких ситуаций есть жестокое, но единственно верное решение – создание реальной угрозы всей расе в целом, а то и угрозы для всей планетарной жизни. Лишь такое сильнодействующее лекарство может сегодня сплотить все истинно разумные силы, которыми обладает раса, и выработать единую стратегию и тактику во имя ее жизни.

Не борьба, а сотрудничество, не господство, а равноправие, не горизонтальная экспансия, а восхождение с выходом за пределы собственного биологического прошлого – вот высшая истина эволюции разума. Ее цель – не абсолютно совершенный,лишенный «разнонаправленности» и стремления к развитию «мир Добра и Света», а непрерывно развивающаяся и бесконечно совершенствующаяся структура со сменой форм и их содержания.

То же и с отдельным человеком. Его низшая природа постоянно борется с высшей. Это естественный путь личностной эволюции. Иное дело, что «высшее» может быть слабо развито или принимать извращенные формы, например, сурового аскетизма в ущерб жизненности или «тирании добром», и тогда человек становится полем боя «всех против всех», или же одна из его составляющих подавляет все остальные.

Разум здесь – не исключение. Он может стать как величайшим тираном, так и бессловесным рабом. Никакого эволюционного движения при подобном развитии нет и быть не может.

Может быть и иное: человек становится ареной столкновения универсальных Сил разной направленности. Победа одной из них обусловливает его мощную и стремительную эволюцию, ведущую либо к запредельному взлету, либо к катастрофическому падению. Примеров таких судеб можно привести множество. И далеко не всегда то, что представляется вам как «Силы Добра», ими является на самом деле – опять-таки, «благими намерениями вымощена дорога в ад», как вы с горечью констатируете подобный исход.

- У Шри Ауробиндо есть положение о мирах, пребывающих на вершине своей эволюции. Там уже нет места разрушению и смерти, есть лишь движение к все более растущему совершенству. Значит ли это, что у них нет ни обновления, ни нового сотворения?

УЧИТЕЛЬ – это очень и очень сложный вопрос, не имеющий однозначного ответа. На начальных стадиях развития жизни, на ее планетарном этапе, используется механизм жесткой конкуренции видов, принцип непрерывного их количественного воспроизведения в ущерб качеству, максимально быстрая смена поколений живого через циклы рождение-смерть.

С реализацией ментального принципа эти положения начинают себя изживать, зато появляется новый мощнейший фактор – наука и технологии. Это позволяет подойти к святая святых природы – управляемому воспроизводству. Пока для вас смерть – естественный и надежный механизм обновления формы.

Вторым фактором выступает механизм изменения содержания в виде улучшения качества и продолжительности жизни, суммы знаний, смены парадигм мышления.

Третьим фактором становится регулирование баланса между потребностями и возможностями в общепланетарном масштабе, в том числе и регулирование количества населения.

Основным двигателем эволюции на ранних этапах всегда является несовершенство, дисгармония, неправильность. Осознание их дает импульс к движению и определяет его вектор.

Уже сегодня вы начинаете серьезно задумываться о победе над смертью, но совершенно не представляете себе не столько то, «как это сделать», сколько «что будет потом». Смерть – абсолютная необходимость биологической жизни, освободиться от нее означает перестать быть биологической системой.

ЧТОБЫ СТАТЬ ЧЕЛОВЕКОМ, ВАМ НАДО ПЕРЕСТАТЬ БЫТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ-ЖИВОТНЫМ».

И дело здесь не только в вашей смертности, но и в целом ряде ограничений, накладываемых вашей подчиненностью законам биологической (читай – животной) жизни. Конечно, до определенной степени вы можете улучшить качество своего земного бытия, но чтобы выйти на новый уровень существования, вам придется трансцендировать эти законы.

«Рай на Земле», «Новый Эдем» - это предвидение нового порядка, новой формы, нового закона и новой истины. Миры же, о которых говорил Шри Ауробиндо, давно вышли за пределы низшей природы. Их обитатели продолжают себя иными способами – рождение там есть коллективный акт сотворения во имя истинно НОВОЙ ЖИЗНИ, более прекрасной, нежели есть у них сегодня. Старое не умирает, а продлевает себя в этом новом.

Для сохранения же эволюционного баланса такие высоко развитые формы жизни опекают все виды, нижестоящие на эволюционной лестнице, ни в коей мере не навязывая им собственное видение их дальнейшего развития. Это то, что Шри Ауробиндо называл общим энергетическим балансом Вселенной. Ну, и конечно же, в этих мирах поддержание жизни идет не за счет убиения и поедания своих «братьев меньших», а основана на совершенно иных принципах.

- Но ведь наряду с технологическим путем развития человечества есть еще и путь самопознания и познания мира, путь йоги и других духовных практик, путь Разума и Духа!..

УЧИТЕЛЬ – ты неправильно расставляешь акценты. Наука и технология – это путь множества, путь общего. Все те пути, которые ты имеешь в виду – это пути отдельного человека, пути части, сохранившей в себе суть целого, но избавившейся от ограничений, накладываемых этим целым. Но и здесь существует своя этапность – уйти в миры цивилизаций второго типа, миновав высший планетарный уровень, невозможно.

Для нас же важны все три составляющие: отдельный человек, человечество в целом и планетарные миры супрафизического и супраментального. Методы работы, как и решаемые задачи, на каждом из этих уровней свои, и поэтому могут казаться не совпадающими.

На самой вершине Планетарного Разума находятся высшие состояния тотальной свободы от любого проявления и ограничения - то, что в индийских Ведах обозначено как Сат-Чит-Ананда, т.е. Бытие-Сознание-Блаженство. Ниже их – миры существования универсальных Сил Бытия; еще ниже – миры Высших Существ и Сущностей.

Все проявленное и реализованное, проходя поочередно все этапы своего развития, изживает само себя, становясь иным. В первую очередь это касается человека, во вторую – человечества, в третью – науки и технологии.

Поэтому, когда ты говоришь о предельных этапах эволюции, всегда надо определиться, какую часть  этой триады ты имеешь в виду. В определенной степени ты говоришь уже не о человеке и человечестве, а о принципиально иной форме жизни. Здесь все зависит от того, ЧТО вы посчитаете ПРЕДЕЛЬНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ.

Кто-то останется на обновленной, исцеленной и прекрасной Земле, кто-то пойдет «выше и дальше». О технологии этих процессов мы сейчас говорить не будем – это не наша задача и не наша специализация.

Запомни лишь одно: эволюция есть всеобщее движение, организованное Единым Законом. Отдельные же ее потоки регулируются системой подзаконов, адаптированных к каждой конкретной форме жизни.

- Означает ли это, что после завершения полного эволюционного цикла эволюции все живое и неживое «растворится» в «едином слиянии» до нового Акта Сотворения, нового Большого Взрыва?

УЧИТЕЛЬ – и да, и нет. Сохраняется Сат-Чит-Ананда как Высшая Реальность, находящаяся за пределами всего, в том числе и за пределами вечности и бесконечности. Универсум же в целом не подчиняется известным вам законам. Он не рождается, не развивается, не поддерживается и не разрушается, а непрерывно создается и непрерывно трансформируется. Ваши представления о времени и цикличности космических процессов во многом ошибочны.

- Значит, нет ни Единого Замысла, ни Единого Извечного Создателя-Творца, ни единой Цели? Выходит, что Творец растет вместе со всем Сотворенным и Сотворяемым? Более того, не значит ли это, что Творец и Сотворенное есть одно и то же?

УЧИТЕЛЬ – снова и да, и нет. Каждой организованной структуре как живого, та и неживого изначально делегирована часть Единого Замысла и часть Единого Закона. Есть они и в том, что совсем недавно вам виделось как Хаос.

По мере восхождения жизни эти разрозненные части осознают себя и начинают свою самоактуализацию, одновременно сотрудничая со своими «соседями» и помогая «отстающим».

Ваши математики уже открыли, что Вселенная есть многоуровневая, многомерная и эволюционно неравновесная Сверхсистема, состоящая из различных по своей сути Космосов. Есть и великолепно просчитанная гипотеза о том, что Большой Взрыв может начаться в любой точке Вселенной на любом ее уровне и в любое время; более того, такие Микро-Взрывы происходят постоянно. Это гигантский шаг вперед.

Но здесь вы снова задираете голову к Небу, не видя Землю, по которой вы ступаете. Речь идет об эффекте Наблюдателя, особенно ясно прослеживаемого в квантовой физике. Он проявляет себя как вывод, говорящий о том, что нельзя отстраненно наблюдать за тем, что происходит во Вселенной.

Эксперименты квантовой физики ясно показывают, что, если сосредоточить взгляд на мельчайшей частице вроде электрона, ее свойства будут меняться. В результате таких экспериментов было выдвинуто предположение, что акт наблюдения, по сути, есть акт творения, и что деятельность сознания обладает созидательной силой.

Все это говорит о том,что вы не можете больше рассматривать себя как пассивных наблюдателей, не влияющих на объекты вашего наблюдения. Вы – художники и вы же – произведения искусства, как удивительно точно заметил один из ваших современных ученых.

Суть же в том, что любое присутствие, тонкое касание и вхождение в тонкую реальность бытия, любая предельная концентрация сознания на чем или ком бы то ни было изменяют эту тонкую реальность, порождая то, чего до появления человека в ней не было.

- Но это означает…

УЧИТЕЛЬ – Да, именно так. Зарождение и формирование Нового Мира, Новой Реальности, Нового Закона возможно через любого человека в любое время и на любом уровне. Человек и есть та искомая точка отсчета и начало нового Большого Взрыва, и это накладывает на вас гигантскую ответственность, поскольку:

ОТ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА ЗАВИСИТ СУДЬБА ВСЕГО МИРОЗДАНИЯ.

Для Вселенной неважно, где происходит этот Взрыв – в центре звезды, на периферии какой-то из метагалактик или же в человеческом Духе, неважно, ГДЕ и В ЧЕМ реализуется творческий импульс – это важно прежде всего для вас самих, для человечества. Как говорится, ты есть то, о чем и как ты думаешь, как представляешь ту или иную вещь.

А если эта вещь – целая Вселенная?..

*** 
Беседа пятая – ЭВОЛЮЦИЯ И ИНВОЛЮЦИЯ.

УЧИТЕЛЬ – итак, продолжим. Ты обратил внимание на то, как наш разговор о познании, случайности и закономерности, причине и следствии незаметно перешел в начало разговора об эволюции? Это еще один пример того, как будущее торопится само и торопит нас. Ему не терпится проявиться, «родить себя», поскольку мы подсознательно уже готовы к его рождению…

ЧТО мы понимаем под эволюцией? Это динамический процесс, начало и конец которого как бы остаются за скобками. Есть объект эволюции, направление эволюции и силы, управляющие эволюцией. Однако учесть все факторы, участвующие в этом движении, мы не в силах, ибо можем лишь приблизительно представлять себе, к чему может привести то или иное направление, в котором мы движемся.

Эволюция – это развитие, состоящее из постепенных количественных изменений, без резких скачков; становление, формирование.  Единый эволюционный поток есть сумма множеств, каждая из составляющих которой конечна и предельна.

При этом эволюция - не линейное непрерывное движение «от альфы к омеге» и не развитие «от плохого к хорошему, а от хорошего к прекрасному». Мы можем видеть лишь следствие, некий «суммарный вектор» этого сложнейшего процесса, идущего на всех уровнях и планах бытия.

Более того, иногда направление полностью теряется из вида, переходя в иное пространство проявления, а то и вообще в «иную реальность». Поэтому нередко мы можем наблюдать потоки, появившиеся как бы «ниоткуда» и уходящие как будто в «никуда».

Человеческий ум, рассматривающий ограниченную часть мира вокруг себя в линейной последовательности, не способен видеть реальность во всей ее полноте. Он только разделяет ее на составные части, внимательно изучает их и затем, сгруппировав по признакам, делает выводы. Однако нельзя познать целое, видя только отдельные его части. Космические реальности могут быть познаны только в одновременной общей гармонии их проявления.

Эволюция – это всегда движение вперед, от меньшего совершенства к большему, от истины к еще большей истине, от гармонии к еще более совершенной гармонии. Для того, чтобы стала возможной сознательная эволюция, необходимо знать ее направление и ее относительно идеальный образ, ради которого она и совершается.

Для человека, имеющего ограниченное сознание, важны опорные указатели, определяющие направление его эволюции. Необходимо понимать, что все в нашем мире взаимосвязано и взаимоообусловлено. Задержка или ускорение в одном звене вызывает реакцию всей цепи проявлений вплоть до остановки или смены генерального направления движения.

Все это динамичное «разъединенное единство» контролируется и удерживается в одном русле силами, именующимися провиденциальными. Они едины в своей сути, но различны в своих проявлениях. Есть универсальные силы-организаторы, есть силы-реализаторы, есть то, что «организуется и реализовывается», и есть многомерное пространство-время, где все это происходит.

Человечество немало преуспело в изучении физической эволюции физического космоса, но серьезно отстало в постижении и понимании психокосма, социокосма и личностного космоса, постоянно путая реальность одного с реальностью других.

Можно говорить об основных линиях, потоках и несущих «конструкциях-опорах» эволюции, образующих ее каркас. Здесь нет ни «враждебных», ни «конкурентных» взаимоотношений, есть лишь отношения созидающие, контролирующие, трансформирующие и реализующие. 

Глобальными элементами единой системы эволюции можно считать жизнь (в ее всеобщем смысле), разум, пространство и время, крупные конгломераты форм (разумная раса), Всеобщее Сознание и энергоинформационный обмен.

«Ниже» идет дробление на силы, проявления, реализации и конкретизации более противоречивого свойства, погружение в поле структурных единиц – «кирпичиков мироздания», к которым может быть отнесен и отдельный человек.

Течение эволюции имеет турбулентный (вихревой) характер: что-то может быть вознесено на недосягаемую высоту лишь для того, чтобы быть низвергнутым на самое дно. Для эволюции нет ни «Добра», ни «Зла», есть лишь многовариантность и многомерность ее проявлений. Все движение определяется «интуицией» целостного потока, но не отдельных его составляющих.

Рассмотрим вышеизложенное на примере эволюции средств нападения и защиты. Это классический бинер, эволюционирующий из собственных непреодолимых противоречий. Однако он никогда не бывает изолированным, оставаясь одной из составляющих более крупных систем.

Именно поэтому нет и не может быть ни «идеального оружия», ни «идеальной защиты» от него. «Целое» не желает быть уничтоженным, поэтому эволюция средств нападения рано или поздно заканчивается, заканчивается и эволюция средств защиты.

Бинер исчерпал себя, подняв на невиданную высоту не только науку и технологии, не только разумность всего сообщества, но и их нравственность как первое проявление духовности. «Зло» послужило толчком к рождению «Добра».

Однако это не означает прекращения эволюции состояния, т.е. противодействия, борьбы интересов, желаний, потребностей и средств их удовлетворения. Окончание эпохи «горячих» войн не означает окончания войн «холодных»  - идеологических, экономических, информационных, социальных и религиозных.

Чисто военно-технический подход сменяется психологическим, а эволюция материальных средств массового уничтожения сменяется эволюцией психотронных средств нападения и подавления. Но и здесь эволюция этих средств рано или поздно приводит разумную расу к договору о полном и безоговорочном разоружении, поскольку более высокий уровень эволюционного развития не только более разумен, но и более этичен.

Далее прекращается и само жесткое противостояние – его сменяет «игра идей», «эволюция идей», примат нравственных и духовных идеалов и ценностей, определяя дальнейшую эволюцию коллективного и планетарного разума и сознания.

Однако сам человеческий универсум еще долгое время будет оставаться многоплановым и многоуровневым. Наряду с высшими проявлениями и процессами в нем неизбежно будут оставаться и низшие, отсюда и первый закон эволюции, который гласит: «Без полной трансформации низшего не может произойти полная эволюция высшего». При этом «низшее» можно лишь трансформировать, но никак не подавить или уничтожить.

Сам факт применения сил уничтожения возрождает уничтожаемое, да и силы уничтожения никогда не могут стать силами созидания, к которым относятся силы обучения, «вразумления и просветления», помощи, сострадания и милосердия. Это – второй закон эволюции.

Третий закон эволюции состоит в следующем: никакая эволюция части не может расцениваться как всеобщая, окончательная и всеопределяющая. Эволюция, например, только средств проиводства, какой бы высоты она не достигла, не сможет привести к гармонизации жизни общества без соответствующей ей эволюции производительных сил, т.е. самого целого.

Если нет соответствующей эволюции общества в части его нравственных и духовных идеалов, мы получаем картину сегодняшнего дня в так называемых «цивилизованных» государствах – общество потребления с растущей волной насилия, тотального гражданского равнодушия и обесценивания человеческой жизни.

Любые значимые эволюционные продвижения начинаются с личности и личностью же завершаются. Личность исторического масштаба может появиться лишь тогда, когда пришло ее время, т.е. когда ее роль затребована эволюционным процессом. Только тогда она может выполнить свою историческую функцию – направить развитие человечества в следующем эволюционно-обусловленном направлении.

Понять общий эволюционный процесс невозможно без знания каждой из его частей, без учета их потенциала, места и времени в целостном движении, способов реализации, оценки собственных потребностей и пределов возможного их удовлетворения. Часть не может быть быть бесправным рабом целого, но и целое имеет право на разумный контроль и необходимое ограничение действий его части.

Понятие инволюции не менее сложно. В образном смысле эволюцию можно уподобить развертывающемуся свитку, а инволюцию - свертывающемуся. В бытийном смысле инволюцию можно трактовать как нисхождение, погружение Духа в материю.

Процессы эволюции и инволюции сосуществуют одновременно, и одно не существует без другого. Уходя в «нулевую точку» свертывания, инволюция служит толчком к новому витку эволюции и полностью ее обусловливает. Прямой линейной зависимости здесь нет. Общий поток движения сохраняет свою связь с прошлым, но у настоящего иные реалии, иные требования и иные возможности, отсюда и иные пути совершенствования и усложнения.

Если говорить о человеке, то здесь судьба духовного резко отличается от судьбы материально-биологического, поскольку вступают в силу не наследственно-генетические факторы развития или угасания той или иной функции, а кармические взаимоотношения.

Важна судьба не человека как конкретной личности в конкретной исторической эпохе, а накопленного им в предыдущих воплощениях духовного потенциала. Эволюционирует Душа, сама выбирающая себе и следующего «материального носителя», и поле проявления.

Духовное вечно, но оно вынуждено реализовывать и продлевать себя через временное и посредством временного. Душа – это неутомимая странница, «искра Божья», свободная и ищущая совершенства. Она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от социально-исторической эпохи.

Она может возвратиться в прошлое и доделать там то, что мешает ей в настоящем, а затем, вновь возвратившись в настоящее, скорректировать его для сотворения более совершенного будущего. Человеку же, как существу конечному и живущему в однонаправленном временном потоке, такого не дано. Он – воплощенная форма, а Душа – ее суть и содержание. Она реализует себя в мирах человеческого бытия на любом избранном уровне, плане и в любой эпохе.

Для Души вернуться в прошлое и подобрать воплощение для реализации той или иной поставленной цели так же естественно, как для человека естественно мысленно уйти в свое прошлое для той или иной его коррекции («а что было бы, если…») или представить себе свое будущее, не ограниченное рамками социума, возраста и материального обеспечения, пусть пока только в мечтах и грезах… Рано или поздно эти мечты могут быть реализованы, пусть и в следующих воплощениях.

Весь этот сложнейший механизм жизни, где в немыслимых сочетаниях переплетаются потоки эволюции и инволюции, возрастания одного и угасания другого, развертывания и свертывания взаимообусловленных процессов и есть эволюция целого через частное.

Эволюция и инволюция – две ипостаси, две неразрывные составляющие любого развития. Это не жизнь и смерть, а чередование и смена циклов, двуединый процесс, две тесно сплетенные стороны Бытия…

Утверждение «Ничто не появляется из Ничего» порождает множество «вечных» вопросов:

- ЧТО служит первым толчком к эволюции?

- КАКИЕ силы ее определяют?

- ЧТО (в предельном смысле) эволюционирует?

- Через КАКИЕ этапы и стадии проходит этот процесс?

- И если есть начало эволюционного процесса, то КАКОВА его цель, и есть ли конец его?

На эти вопросы тебе придется отвечать самому. Ведь коли есть «вечные вопросы», то должны быть «вечно вопрошающий» и «вечно отвечающий» - ВЕЧНЫЙ УЧЕНИК, свободный искатель истины.

Он по определению не может быть ни рабом той или иной научной либо духовной парадигмы, ни фанатичным приверженцем какой-либо религиозной доктрины, ни бездумным адептом одного из множества учений. Он обязан уметь делать лишь одно: ощущать общее и стремиться к общему. Его свобода и его дар – прокладывание новых дорог. Он должен находить путь там, где никому другому и в голову не приходило его искать…

Поэтому не будет ни подсказок, ни поучений, ни наставлений, поэтому тебе и дается лишь КАРТА СТРАНЫ, но не сама страна – найти ее ты должен САМ…

*** 
ОСНОВНЫЕ  ПРИНЦИПЫ  ОРГАНИЗАЦИИ  ПРОСТРАНСТВА - ПРОБЛЕМА ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ И ЕЕ СИМВОЛЫ.

- В начале разговора я хотел бы сказать следующее. ХХ и начало ХХ1 в.в. ознаменовались фундаментальными открытиями в области пространства-времени. Сегодня к ним прибавилась новая доктрина сознания, неразрывно связанная с неоднородностью и дискретностью времени. (интересующихся отсылаю к новой концепции мироздания, представленной на сайте Рины Светловой).

Однако меня как человека обычного больше интересуют не физические, а скорее психологические, философские и онтологические аспекты Единой Реальности, нашедшие свое отражение в теории символов и символической реальности. Если очень коротко, состоят они в следующем.

Символическое видение и понимание сущего означает уход от конкретно-чувственного восприятия реальности в мир реальности зыбкой, неуловимой и многозначной. Символическая реальность – это сумма моделей проявленного, т.е. всего того, что доступно восприятию человека, но не может быть определено системой его разума.

Насколько правомерна такая реальность? Наверное, настолько, насколько близка к сути определямого. И если есть осознание чего-то, то это осознаваемое тем самым уже сущностно. "Сущностное" - это именно то, что "существенно" для Творения. Точнее говоря, это то, что "доступно взору" в Творении. Так рождается СИМВОЛ.

Что такое символ, в чем его функция и каково происхождение? Есть старая суфийская легенда, которую я прочитал в «Энциклопедии символов». Расшифровывая ее смысл, автор статьи говорит следующее.

В далекой стране было когда-то совершенное общество. Люди в нем жили в радостном взаимодействии друг с другом и с миром. Они не знали страхов, неопределенности и неустойчивости, свойственных нашей жизни.

Но мудрецы этой страны узнали, что через какое-то время их материк скроется под водами океана, и разработали план переселения на острова, которые отдаленно напоминали их страну.

Из-за сурового климата на этих островах и мучительности привыкания к новым условиям те, кто перебрался туда, претерпели немалые испытания. В конце концов они приспособились к примитивным условиям своего нового обитания, но их восприятия и понятия огрубели.

Чтобы смягчить боль, которую им приносило сравнение между старыми и новыми условиями жизни, мудрецы помогли им забыть о своем счастливом прошлом. О нем остались лишь смутные воспоминания только у тех немногих, кто жил мечтами о возвращении в потерянный рай. Они упорно не хотели забывать счастливую страну своего прошлого и могли восстанавливать утраченный мир, воскрешая образы и идеи, забытые большинством обитателей островов.

Однако каждый раз, когда визионеры рассказывали своим согражданам о том, что было открыто их внутреннему видению, те интерпретировали их слова в плане своего огрубленного опыта и языка, и смысл сообщения ускользал.

Тогда ясновидящие стали образовывать сообщества знающих и обучать своему необычному искусству людей одаренных, способных тонко и глубоко чувствовать и понимать.

Благодаря этому искусству они стали проникать в заповедную страну, где все предметы – символы: многомерные, сверкающие, наполненные глубоким смыслом и жизнью. Искусство, которым владели мудрецы, – это искусство символического постижения реальности, требующее от человека особой искушенности и особых качеств, которые были даны лишь очень немногим.

Остальные, ревнуя к их мудрости, стали копировать их идеи и методы. Результатом стало появление множества метафор, аллегорий и эмблем, напоминающих живые символы так же, как абстрактный чертеж напоминает реальный дом, однако в чертеж нельзя войти и укрыться от непогоды.

Остров, описанный в суфийской легенде, – это современный мир, который либо резко отвергает самую возможность опыта более высокого и совершенного, либо втискивает этот опыт в примитивные формы готовых знаков, эмблем и аллегорий, в которых он теряет свою многомерность и искажается, превращаясь в утилитарную систему социально-функциональных знаков.   

Социальные коммуникации, предназначенные обеспечивать адекватное функционирование общественных, политических, культурных и прочих механизмов воздействия, выступают массированным фронтом против знания, сохраненного в символах.

Они забивают мощным потоком сумбурной информации те важнейшие стороны человеческого существования, которые связаны с провидческой интуицией и пророческими видениями, творческим воображением, эвристической деятельностью и снами, т.е. нашими подлинно человеческими, а не механическими машинными функциями.   

Однако существует сфера, в которой символы, еще не до конца утратившие свою харизму, хотя и упрощенные до аллегорий и эмблем, превращаются в средство социального манипулирования людьми и формирования человека толпы.

Об этой функции социальных коммуникаций было некогда верно сказано: «Рука, управляющая прессой, радио, телевидением и многотиражным журналом, управляет страной». Любой социальный строй дает нам наглядную иллюстрацию этой мысли так же, как и демонстрирует неуловимость, незафиксированность подлинных символов в ловушках социальных лабиринтов.   

Символ – это элемент живого сакрального мифа и неизбежная ступень к нему. Переворачивая топографию суфийской легенды, можно сказать, что символ – это загадочный остров, а миф – это архипелаг островов, удаленных от  общезначимой повседневности.

Символ есть живое отображение недоступного обыденному пониманию в доступных формах. Или еще проще: любое воспринятое, включая простейшие ощущения, может стать символом соответствующих уровней Единой Реальности.

Бытие постигается в символе и через символ. Мир и все, что в нем происходит, есть тайна. Беспокойно погружаясь в океан Бытия, мы вновь и вновь находим себя на берегах категориального знания. В противоположность логическим категориям, символы остаются постоянно открытыми Бытию и наполненными Бытием.

Символ бесконечен и несводим к мысли. Символ многозначен и неопределенен, когда мы постигаем сущность вещей.

Символ становится неподвижным и фиксированным, превращаясь в мертвый объект, когда мы теряем эту сущность. Тогда он коллапсирует в знак, в значение, в метафору.

Мир символов – это некое царство объектов, в котором мы ищем порядок, говорим о его происхождении и трансформации.

МИР  СИМВОЛОВ – ЭТО  ОБЛАСТЬ  ЗНАЧЕНИЙ,  О  СМЫСЛЕ  КОТОРЫХ  МЫ  ВОПРОШАЕМ.

Истинный символ нельзя объяснить. То, что можно объяснить «иным», перестает быть символом. Постижение символа возможно через кружение вокруг него, через проникновение и высветление его – такое постижение само становится частью символа. Через символ мы входим в «скользящую реальность», в миф, наконец, через символ мы приходим к Богу.

Через символ мы входим в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени. На каждом уровне, даже на самом низком, символ участвует в Бытии, узнается как таковой и несет на себе отсвет красоты Бытия.

В этом смысле все является символом, освещенным лучом света, бьющим из сердца Бытия, и все тускнеет, когда луч иссякает. Тогда остается только шлак фактов, знаков и бесконечная недифференцированная определенность. Круг замкнут, и мы снова стоим перед загадкой. Разгадка упирается в осознание двух фактов.

Прежде всего, осознание разрыва связи человечества со своей духовной родиной, о котором повествует суфийская легенда.

Затем  следует осознание факта вторичной самоутраты современного человечества в тенетах идеологических мифов.

В этой ситуации возвращение к символическому мышлению превращается в головокружительный альпинизм, одновременное преодоление расставленных ловушек «постидеологий» и притяжения «земли», полет над пропастью небытия и врастание в Бытие, которое постигается только в символе и через символ.

И тогда символизм начинает открывать связь и смысл существующего не только в сфере земного сознания, но и в иных сферах. Через символ он вводит в «скользящую реальность», в миф и, наконец, в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени.

Миф снова раскрывается перед нами как отражение высшей реальности, а новый миф, новая система символов, становится новым откровением той же реальности. И мы видим: все является символом, освещенным лучом света, бьющим из сердца Бытия.

Миф – это архетипическая канва, актуализированный духовный строй конкретной культуры, проявляющийся в политике, экономике, ремеслах, искусстве, быту. Эта матрица уходит корнями в сакральные пласты реальности и может восприниматься на разных по степени глубины уровнях: символическом, аллегорическом или знаковом.

В первом случае преобразуется само наше восприятие, утрачивая привычную опору на статику и дискретность вещного мира.   Мир обретает живость и текучесть, немыслимые на физическом плане, но хорошо известные мистикам, композиторам, поэтам, писателям, художникам, – живописателям этих измерений.

С этим опытом связаны два реальных и взаимосвязанных обстоятельства: соседство опасности и награды, в такой степени определяющих эмоциональное пространство этих опытов, что только самые отчаянные люди отваживаются настаивать на них и их продолжать. Об этих путешествиях рассказывают Гомер и Овидий, Данте и Свифт, Сведенборг и Ледбиттер, М.Ньютон и Монро, и многие другие необычные странники.

Лес, в котором дантовский герой обнаруживает себя «на середине жизни» – это не внешний опыт, открывающий поэту мир трансцендентального, а внутренний лес – единственное место, в котором искатель может встретиться с тайной и откровением.

Освоение и символическое постижение этого промежуточного мира требует от искателя особого творческого дара, а ограниченность языка – даже языка символов – нередко ведет к языку молчания. Другие символические языки – это язык музыки, танца, живописи и скульптуры.

Особый символический опыт рождает новый орган восприятия, где зрение, слух, обоняние и осязание как бы сливаются в одно, порождая явление синестезии, являющейся еще одной попыткой описать неописуемое – природу символического познания.

Однако, символ не есть сама реальность – это ее особое, «замаскированное» отображение. В то же время символ, система символов и символы символов как раз и являются той «рабочей» реальностью – договорной реальностью – с которой наш разум и имеет дело. «Договор» заключен между материальным миром и пребывающим в нем человеком с одной стороны, и символической реальностью и функционирующим в ней разумом - с другой.

Символ – это проявление вечного и подлинного во временном. Окружающий нас мир – это видимость, эмблема подлинности. Проникнуть в его суть, освободиться от покрова майи может только символическое восприятие, в котором сходятся «высоты познания» и «высоты творчества».

Про символ нельзя сказать ни того, что он существует, ни того, что он не существует. Как же нам жить в такой двойственной реальности?

УЧИТЕЛЬ - человеческое существо изначально двойственно, однако это не мешает ему жить и действовать в реальном мире, познавая его и преобразуя в мир иерархии символов, имеющий свою собственную реализацию в коллективном разуме человечества.

Сегодня мы не будем подробно останавливаться на теории символов; наша задача состоит лишь в правильном направлении процесса осмысливания мироздания  человеческим разумом. С этой точки зрения может показаться, что сущностна и определяет судьбу человека  именно «материальная действительность», а символическая - условна и несущественна. И здесь будет прав материалист, но лишь правотой существа материально-биологического, каковым большинство людей уже давно себя не ощущает.

На самом деле все, что вы расцениваете как «материальное» - только узкая полоса частот, крохотный островок максимально «плотного» мира, погруженный в океан все более и более тонких субстанций и многоплановых форм, практически не поддающихся восприятию одним только разумом.

Человек никогда не отрицал наличия внутренних миров, внутреннего пространства и внутреннего времени, так же, как никогда не отрицал наличия Души и Духа, Истины Сердца и Истины Разума, но самым странным образом отрицает возможность наличия подобных же структур в Универсуме.

Человек признает необходимость и действительность самопознания, но отказывает в этом Бытию, малой частью которого является его крошечная вселенная. Человек отождествляет себя с познающей структурой материального мира, но не согласен отождествлять себя со специально созданным инструментом познания – мыслящей и чувствующей общностью, созданной Бытием с целью познания им собственной сущности. Человек выражает мир через себя, но и мир выражает себя через человека.

Осознание этой неразделимой общности диктует необходимость двойного диалога, в котором люди как овеществленная структура познания взаимодействуют с аналогичным уровнем Бытия посредством чувства, действия и опыта с одной стороны, и с другой – посредством мысли, абстракции и символа. Эгоцентрическое «Я» ощущает себя центром мира, неэгоцентрическое – переносит себя на его периферию, стремясь либо слиться с ним, либо стать полноправной его частью, автономной системой в системе целостной.

Сегодняшнее миропонимание сместилось в сторону «энергии и информации» в ущерб «материи и знанию». Как поиск познания себя - это нужный и полезный шаг, но он не может расцениваться как ступень в эволюционном движении, поскольку здесь лишь сместился акцент с одного «слога» на другой, но принципиально нового «слова» еще не создано.

Человечество заново открывает то, что УЖЕ было открыто тысячелетия тому назад, оперируя новыми терминами и формами, но не сутями. Универсализация энергии привела к потере материи, а универсализация информации – к утрате тонкой жизни познаваемого.

Справедливости ради стоит отметить, что на сей раз именно наука в лице ее лучших представителей является сегодня гарантом сохранения целостности познаваемого. Она утверждает:

- Материя не есть энергия и не есть ее высшее выражение и суть.

- Информация не есть знание и не есть высшая его ценность.

- Носители информации материальны; сама же информация нематериальна.

- Материя может быть выражена через язык и символы энергии, но не является ими.

- Бытие и Гнозис не есть информация, но могут быть выражены посредством символического и «информационного» языка.

- Материя и энергия, жизнь и информация суть фундаментальные свойства мироздания. Им присуща внутренняя потенциальность. Теория относительности, на которой базировалось научное мышление второй половины ХХ в., является частным случаем по отношению к самой себе и не может быть признана всеопределяющей.

Особый язык Высших Символов был разработан еще в глубокой древности. Первым из них стал Абсолют, не могущий быть выраженным ни в каких терминах и понятиях. С рождением категории «состояние» возникают два его аспекта: активный и пассивный, статический и динамический, созерцательный и творческий.

Универсум (мироздание) есть аспект активного динамического и творческого Абсолюта. Первичным актом его самоосознания стало осознание пространства, затем произошло осознание своей активной сути  («АЗ ЕСМЬ»…), приводящее к осознанию времени.

Первая высшая триада, приобретая качество динамики, порождает жизнь, а та, в свою очередь, порождает следующую триаду: материю, энергию и информацию. Все три компонента являются единым динамическим комплексом и периодически меняются лидерством в его проявлениях. Проявления всех этих трех аспектов есть МАНИФЕСТАЦИЯ ЖИЗНИ КАК ЕДИНОГО И ВСЕОБЩЕГО ФЕНОМЕНА, создающего множество форм, сутей и видов движения.

Диалектические пары и триады могут быть выражены через доступные вашему пониманию символы, законы и принципы. Сама же внутренняя скрытая реальность этих феноменов не может быть вами познана на сегодняшнем этапе развития.

Теперь поговорим о символах пространства, предварив эту тему следующим замечанием: мы не имеем своей задачей изучение топологии как раздела «математики пространства» - она чрезвычайно сложна и требует подготовленного ума. Это мир высших абстракций, практически лишенный того, что мы называем жизнью.

Наша задача – научиться чувствовать пространство, организовывать его в себе и вокруг себя, наполнять жизнью и смыслом, управлять им и трансформировать его. Мы будем использовать те уровни и планы, которые ты способен воспринимать и чувствовать, лишь те принципы и идеи, которые тебе близки и где наша работа будет наиболее эффективна. Но обо всем этом мы поговорим завтра, а сегодня заканчиваем нашу беседу – ты устал и уже плохо воспринимаешь все сказанное…

*** 
ОСНОВНЫЕ  ПРИНЦИПЫ  ОРГАНИЗАЦИИ  ПРОСТРАНСТВА – СИМВОЛИЧЕСКИЕ ПРОСТРАНСТВА.

УЧИТЕЛЬ –  Итак, продолжим нашу беседу.

Мало научиться различным способам медитации и смещения «точки сборки» – надо организовать то пространство, КУДА эта «точка» будет смещаться. Нельзя допустить, чтобы она пребывала в «гулкой и безжизненной пустоте», как ты говоришь - 

ВСЁ ДОЛЖНО СТАТЬ ЖИВЫМ.  ЖИЗНЬ, СВЕТ И ПРОСТРАНСТВО СВЕТА – ВОТ ОСНОВА ПРАВИЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

Древние школы хороши уже тем, что они были универсальными. Наука и религия, познание мира и самопознание, искусство и риторика пребывали в гармоническом единстве, не противостоя, а дополняя друг друга.

Основатель одной из первых школ организации пространства Пифагор («убеждающий речью») был не только великим ученым и философом, но и столь же великим поэтом, астрономом, геометром, астрологом, музыкантом, изобретателем и прорицателем. Его школа была задумана как «союз истины, добра и красоты».

Символами Вселенной для Пифагора были не только форма, но и звук, число, слово, цвет и их соотношения. Он не просто описывал «сферы», но и слышал их музыку, понимал тайное значение СИМВОЛА, в чем бы он ни выражался.

Пифагор был первым человеком, который, по преданию, назвал себя ФИЛОСОФОМ – человеком, любящим мудрость, любящим знание, искателем истины - и определял себя как «ТОТ, КТО ПЫТАЕТСЯ НАЙТИ И ПОНЯТЬ». До него ученые люди - «старцы» - именовались МУДРЕЦАМИ, т.е. «ТЕМИ, КТО ЗНАЕТ».

Пифагор впервые назвал Вселенную Космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу философского учения пифагорейцев составила пара двух противоположностей — ПРЕДЕЛА и БЕСПРЕДЕЛЬНОГО:

«Беспредельное не может быть единым началом вещей, иначе ничто определенное, никакой «предел» не был бы мыслим.  С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод, что природа, сущая в Космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих. Так устроен и весь Космос, и все, что в нем».

Древние системы миропонимания были не менее сложными, чем нынешние. В их основе всегда лежало глубокое понимание целостности и единства ВСЕГО –  Космоса как формы и Космоса Причинного как сути. Они утверждали:

«Всякое Бытие есть Космос и есть Символ. Дух, мнимость и иллюзорность столь же реальны, как и физический чувственный мир. Мир Духа имеет свое представительство в объективной Вселенной, откуда он непосредственно воздействует на человека».

Понимали они и то, что Пространство и Время – сцена единого театра, где извечно развертывается Великая Драма Жизни…

Современная мысль пошла еще дальше, осознав, что кроме пространства «реального» - физического, существует и психическое, и эмоциональное, и ментальное, и культурное, и профессиональное, и духовное, и «Пространство Души», что есть еще и пространство виртуальное – математическое, музыкальное, философское и т.д.

Постепенно уходит в прошлое столь актуальное совсем недавно жёсткое разделение на «материальное» и «идеальное» с признанием абсолютной первичности того или другого. Ответ на вопрос о том, что кого определяет:  «Бытие – сознание» или «Сознание – бытие», - перестал быть однозначным, поскольку и Бытие, и Сознание едины и неразделимы.

Впервые эту идею высказал В.Вернадский, выдвинувший понятие «живого» и «косного» вещества, «жизненного времени» и «пространства, охваченного жизнью». По Вернадскому, время – суть динамическое текучее пространство, а пространство – непрерывно изменяющаяся матрица времени. Человек есть   неотъемлемая часть этого единства: 

«Человек есть символ живого пространства-времени, обладающий мощью свободной мысли и творческой силой личности как проявления Единой Космической Силы Творения».

Об этом говорили в древности, говорят и сейчас. Это истина живой этики и интегральной йоги, теории ноосферы и учения о супраментальной эволюции человека, психологии развития и трансперсональной психологии.

Так что оставим «физическое пространство» физикам, обратившись к символическому языку пространства-времени так, как это единство понималось в пифагорейской школе, Ведах, Каббале и во множестве других школ и учений, не забывая о том, что: «Всякое Бытие есть Космос и есть Символ».

Основными пространственными символами являются точка, линия, треугольник, квадрат, круг, куб, пирамида и сфера – они есть первоэлементы целого. Каждый последующий в ряду знаменует новое проявление, новую реальность, новый смысл и новое движение. Он не отрицает и не поглощает предыдущее, а продолжает и развивает его, включая в себя как одну из своих составляющих частей. Это Основной Закон всего развивающегося.

Целое всегда ощущает свои части как «бывшее состояние», прошлое. Часть же, чтобы понять целое, должна осознать свое настоящее и прозреть будущее в составе нового целого. Поэтому любая часть, частность, элемент временны и относительны.

Бесконечность (внепространственность) и вечность (вневременность) символизируют ноль, т.е. Абсолют. Два переплетенных в виде горизонтальной восьмерки нуля – это уже не Абсолют, а символ бесконечности, имеющей два направления движения: внутри себя и снаружи себя, в то время как само движение вечно. Это философская «Вещь в себе», чистая потенциальность.

Вечность означает бесконечное бытие мироздания во времени, а время -    "подвижное отображение вечности". Вечность «есть мера пребывания», а время – «мера движения". Символы вечности – дракон, кусающий свой хвост, и птица Феникс, вечно сгорающая в огне и вечно из него же возрождющаяся.

Круг (кольцо) также считается универсальным символом вечности и непрекращающегося Бытия. Как монограмма Бога, круг выражает собой не только совершенство Бога, но и вечность Того, "Кто был в начале вечного мира, Кто есть сейчас и Кто будет всегда".

Дальше мы сталкиваемся с самым первым парадоксом мироздания: Абсолют – Ничто, Ноль – вдруг начинает ощущать себя единицей, из которой последовательно рождаются двойка, тройка и множество. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, т.е. разделения, три – рождение нового качества, четыре — корень и источник всего.

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нем объединяется множество. Число есть начало всякой меры. В числе собраны воедино вечность, бесконечность и то, что их воспринимает, оставаясь одновременно и внутри, и снаружи, являясь и тем, и другим в одно и то же время.

Возникает закономерный вопрос: КАК человек – крошечная песчинка мироздания - смог на заре своей истории не просто открыть это знание, но и осознать его, и развить дальше? Ведь даже чтобы просто воспринять его, необходимо обладать высокоразвитым разумом, способным к высочайшему анализу, синтезу и интеграции! Остается признать, что ваше представление о «детстве» человечества в корне ошибочно…

Обратимся еще к одному великому источнику - Библии. Она не просто многозначна и многомерна, но и глубоко символична. Первозданный символ выступает здесь как СЛОВО, при этом СЛОВО есть и Бытие, и сама Вселенная:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

(Еванг. От Иоанна, 1:1-5)

«В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

(Быт 1:1-3)

Бог появляется НИОТКУДА, вернее, Он и ЕСТЬ ТО «НИЧТО», из которого с рождением времени  появляется ВСЁ. Всё – «НЕБО И ЗЕМЛЯ» – выступает здесь как бесконечное и конечное, нематериальное и материальное. «Безвидность» - символ непроявленности, отсутствия конечной формы – «вида». Это еще не объект, а тонкий феномен пространства до стадии его оформления, поэтому «ЗЕМЛЯ БЕЗВИДНА И ПУСТА».

«ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ» - очень высокий уровень осознания. Бездна – это уже НЕЧТО, далеко ушедшее от Абсолюта, хотя и сохранившее память о нем. И не просто память, а и четко выраженную эмоциональную окраску… «ТЬМА» - период творения ДО СВЕТА, еще НЕ ЗНАЮЩЕГО О СВЕТЕ, но непостижимым образом несущего в себе возможность РОЖДЕНИЯ СВЕТА, иначе «тьма» не воспринималась бы как таковая.

«ВОДА»… Это явно не та вода, которую мы все знаем. Все эзотерические источники трактуют этот символ как предтечу «земли», с одной стороны, и  предтечу «огня» - с другой.

Вода символизирует тайну, тонкость, изменчивость, текучесть, всеохватность, это один из первоэлементов жизни. Современные исследования свидетельствуют о том, что вода - не только основа жизни на Земле, но и всепроникающий, всеобъемлющий приемник, передатчик и хранитель информации.

«… И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЮ»… Перед нами странный - ирреальный, смутный, как сон, - ПЕРВОМИР, где есть БОГ, НЕБО И ЗЕМЛЯ, БЕЗВИДНОСТЬ, ТЬМА, БЕЗДНА, ВОДА - И ДУХ, НОСЯЩИЙСЯ НАД ВСЕМ ЭТИМ…

Обрати внимание: не парящий, не объемлющий, не летящий, не творящий, а НОСЯЩИЙСЯ, т.е. НЕ ПОНИМАЮЩИЙ, РАСТЕРЯННЫЙ, НЕПРИКАЯННЫЙ, ОДИНОКИЙ, СМЯТЕННЫЙ…  «Да будет свет!» - это уже потом…

«В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО»… Снова двойственность: Слово как ПЕРВОПРОБУЖДЕНИЕ, ПЕРВООСОЗНАНИЕ СЕБЯ, и Слово как ПЕРВОЗВУК, ПЕРВОИСТОЧНИК, ИЗ КОТОРОГО РОДИЛОСЬ ВСЁ…

Идя по лестнице поколений вспять, мы неизбежно приходим к тем Первым, которым НЕ ОТ КОГО было услышать, прочесть, получить Первознание – не было Книги Бытия и не было Повествующего о Бытии…

Это приводит к невероятному выводу: либо эта память была вложена в человека изначально - тогда, когда "земля была безвидна и пуста", - либо человечество есть разобщенная, раздробленная масса частей целого, каждая из которых и есть ЧАСТИЦА ПЕРВОПРИЧИНЫ, ПЕРВОНАЧАЛА, ПЕРВОСОЗДАТЕЛЯ И ТВОРЦА…

И ОДНО ДЕЛО, ЕСЛИ ЭТО ПАМЯТЬ ТОЛЬКО ЗЕМЛИ, НО СОВСЕМ ДРУГОЕ, ЕСЛИ ЭТО - ПАМЯТЬ ВСЕЛЕННОЙ…

Итак, любой символ есть скрытая реальность постижения человеком себя и мира. Символов «самих по себе», выражающих «только себя», не существует.

ТОЧКА, следующая за нулем, унаследовала его трансцендентность, но уже в ином качестве. Она есть мнимость, представляющая собой условное начало, некий «временной прокол бесконечности». Точка как бы легализует ноль, санкционирует его «право на жизнь», «облепляя» его собой и придавая ему проявленность, благодаря чему он только и может быть воспринят.

Сам же НОЛЬ не может быть проявлен как пространственная реальность, поэтому любая, даже самая микроскопическая точка есть кольцо - трансцендентальная оболочка «дырки в пространстве Бытия», куда бесследно «проваливается» всё, туда стремящееся.

Более «зрелая» и более проявленная точка – это уже ЕДИНИЦА, первоначало, замкнутое само на себя. Ноль условен, единица – абсолютно непроницаема и столь же абсолютно потенциальна. Классический пример – человек как воплощенная единица мироздания.

ДВЕ соединенные между собой точки, а точнее, две осознавшие свою близость и нашедшие друг друга единицы, порождают ЛИНИЮ. Можно сказать и иначе: линия порождается точкой, желающей продлить себя в пространстве. Возможное число  линий, проходящих через точку, бесконечно, как и бесконечно движение к гипотетическим «началу» и «концу».

Линия не ощущает пространства как такового, будучи способной осознавать только себя. Пример – линия судьбы - ПУТЬ, которым человек идет по жизни; сама же судьба – это многомерный человек.

«Взросление» линии начинается с ее самоограничения: она как бы «обрубает» себя спереди и сзади, приобретая при этом смутное ощущение пространства и его измерений. Линия осознает собственный тонкий план и мир, лежащий за ее пределами, как-то связанный с ее началом и концом. Горизонтальная линия — древнейший знак горизонта, земной поверхности.

В мифологической и религиозной моделях мира линия – это символ пути между двумя отмеченными точками пространства по горизонтали (вперед-назад), вертикали (вверх-вниз, т.е. на «небеса» или в «нижний мир») и по кривой («окольный путь»). Постоянное и неотъемлемое  свойство пути — его трудность. Путь строится по линии все возрастающих сложностей и опасностей, угрожающих путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество.

В мифологических описаниях пути различаются два его вида:

- путь к священному центру, когда высшее благо обретается постепенным к нему приближением;

- путь к чужой и страшной периферии, мешающей соединению со священным центром, когда искомые ценности достигаются в сложной борьбе — поединке со злом.

В этой ситуации весь путь как бы сжимается в ничтожный по протяженности, но важнейший по значению участок пути — МОСТ, переправа через который требует от путника отваги, решимости и изобретательности.

Путь выступает как один из важнейших пространственно-временных классификаторов, или — более узко — как модель «специализации» времени. Особым типом пути является бесконечный безблагодатный путь как образ вечности, а также как путь, нарочито затрудненный — лабиринт и связанный с ним образ путеводной нити. Есть и тип трудного, неимоверно тяжкого пути, связанного с искуплением.

Рано или поздно линия открывает для себя УГОЛ, что ведет к рождению треугольника, или тригона. Это простейшая плоская фигура, образованная первым из всех возможных способов ограничения на поверхности определенной площади прямыми линиями. В этом смысле можно понимать высказывание Платона: «Поверхность состоит из треугольников».

ТРЕУГОЛЬНИК - геометрическое представление числа ТРИ, один из наиболее древних и мощных универсальных символов. У пифагорейцев единица (точка) и двойка (линия) не считались числами, поскольку они представляют собой два надмирных измерения. Счет у них начинался с тройки (триады) и четверки (тетрады). Их сумма (1+2+3+4=10) олицетворяет собой суть всех вещей, великий архетип Космоса.

Пифагорейцы почитали монаду (1) и презирали дуаду (2), поскольку она символизировала для них разделение, противопоставление, полярность, поскольку именно из нее исходят все споры, войны и соперничества. Ее силой бездна противопоставляется небесам и сама реальность становится космической иллюзией, Майей.

Только в триаде равновесие восстанавливается. Треугольник символизируeт мудрость, а три его стороны – дружбу, мир, справедливость; благоразумие, умеренность, добродетель; Хронос (время), Зевс (пространство), Полигимния (муза высокого творчества, которая хранит в памяти все гимны, песни и ритуальные танцы, славящие олимпийских богов; считается также, что она изобрела лиру).

Треугольник – основа мира, способность к эволюции. В то же время это и манифестация творческого начала. В обществах с развитой мифологией и теологией треугольники и основанные на них композиции могут соотноситься с триадами богов, триединством и иными тройственными понятиями.

Этим отчасти объясняется популярность треугольника как элемента конструкции и убранства культовых сооружений. Важную роль в этом играет сложившаяся геометрическая символика космоса, в которой все круглые формы соотносятся с небом, квадрат — с землей, а треугольник (огонь, камень на вершине) выступает символом устремления к горнему и связи земного и небесного миров.

Треугольник может быть каким угодно, однако он ограничен, сохраняя в себе память двойки и почти забыв тайну единицы (монады). Монада пребывает в центре, но все три стороны разноудалены от нее. Для достижения гармонии треугольник должен удвоиться, трансформировавшись в квадрат (тетрагон).

В квадрате треугольник открывает, что на самом деле его не два, а ЧЕТЫРЕ!.. Он не только обрел центр и «смысл жизни», но и «семью». Монада (1) получает функцию управителя, а каждая из сторон (2) – жесткого ограничителя. Квадрат (4) гармоничен, но жёсток, несвободен. Он потерял «юношескую» угловатость треугольника и свою самостоятельность.

КВАДРАТ – этап «застывшего эволюционного движения», жёсткий диктат Бога-Отца над сотворенным миром. Квадрат теснейшим образом связан с символикой числа четыре, для которой служит графическим символом, а также с символикой креста, включая косой крест и свастику. Фактически, квадрат содержит структуру креста в себе и нередко может выступать его символическим аналогом.

Вместе с кругом квадрат составляет дуалистическую пару. Их противопоставление относится к числу чрезвычайно значимых и широко распространённых представлений, влияние которых обнаруживается на самых разных уровнях — от космогонического до биологического и социального. При этом сакральное значение отдельного квадрата обычно менее выражено, чем в его сочетании с кругом. Основные значения квадрата:

- разделение всего сущего на четыре части;

- мистический союз четырёх стихий, элементы в их статическом аспекте;

- время (четыре времени года, четыре части суток, четыре стадии человеческой жизни);

- четыре фазы ритуального исцеления (спасения): 

1. опасность, смерть, страдание,
2. очистительный огонь,
3. исцеление,
4. выздоровление;

- абсолютное совершенство, статичная безупречность;

- божественное единство (три стороны квадрата — Троица, а четвёртая — Единство);

- космический порядок, мера, равновесие;

- организация, власть, всемогущество;

- единство, слитность, интеграция;

- простота, прямота, прямодушие, честность, искренность, высокая нравственность, честь;

- правота, истина, справедливость;

- мудрость, интеллект, знание, трансцендентное знание (в священной архитектуре), рассудочность;

- нерушимость, твёрдость, прочность, долговечность;

- фиксация, ограничение, обладание формой, замкнутость пространства;

- смерть как противопоставление динамике жизненных циклов и движения;

- Земля как часть сотворенной Вселенной, как противопоставление кругу Небес, соразмерный с человеком Космос,

- земное существование, действительность;

- вовлечение человека в индивидуальный и материальный мир, грехопадение, потеря рая, забвение своего божественного происхождения, врожденная двойственность;

- материализм, рациональность, приземлённость, ограниченность.

Пифагорейцы рассматривали тетраду (4, тетрагон) как Корень Всех Вещей, Ключ к Природе, Универсальную Конституцию. Тем не менее, тригоны в составе тетрагона все-таки сохраняют свою потенциальную силу, представляяя собой Высшие Начала, в то время как сам тетрагон – лишь второстепенные. Тригоны в составе тетрагона – залог бунта, потенциальность скрытой от глаз эволюции.

Квадрат – это жизнь, разум и тело; четвертая составляющая – Дух – равноудален от всех остальных и еле теплится в форме, однако не оставляет попыток выйти за ее пределы, чтобы вернуться к гармонии триады, хотя это для него уже недостижимо. Человек четырех мучителен для себя и окружающих, но у него есть  выбор: оставаться таковым или найти путь к собственной эволюции.

Дальнейший путь – всегда путь трансформации с сохранением триады. За тетрадой следует пентада (5), где к первым четырем элементам присоединяется пятый – «эфир». Пентада есть символ высших и низших существ.

Гексада (6) означает собой совершенство, время, мир, вседостаточность, панацею, неутомимость как пролог бессмертия. Заканчивается этот парад декадой (10) - величайшим универсальным числом. Декада завершает третий уровень проявления Духа (после трех и шести).

В пространственном смысле наступает эпоха круга, состоящего из бесчисленного количества треугольников, где линия их оснований состоит из бесконечно малых отрезков и где соотношение периметра к диаметру окружности может быть выражено лишь с помощью трансцендентного числа «пи» - далекого отзвука нуля, Абсолюта, с которого все начиналось…

КРУГ – высший предел эволюции двухмерного плоскостного мира. Он гармоничен, центрирован, обладает возможностью разнонаправленного вращения, создавая центробежную и центростремительную силы, но ограничен линией окружности. Он раб формы, делающей невозможной его эволюцию, не ведает объема, и поэтому весь его мир заключен в собственной плоскости.

Круг способен из своего центра созерцать точки, составляющие линию его окружности, и их бесконечный бег в ту или другую сторону… Он способен переносить свою «точку сборки» из центра на периферию и наоборот,  с периферии в центр, где она «проваливается» в изначальность точки и трансцендентальность нуля…

Круг ограничивает внутреннее конечное пространство, но круговое движение, образующее это пространство, потенциально бесконечно. Чаще всего круг выражает идею единства, бесконечности, законченности, высшего совершенства.

Во временном плане идея круга находит еще более полное воплощение. В многочисленных мифологических сюжетах и мотивах, в бытовых представлениях и соответствующих обычаях в самом языке нашла отражение циклическая концепция времени.

Суточное и годовое круговое движение солнца соединяет цикличность времени с цикличностью пространства, что уже в более позднее время нашло отражение в структуре мегалитических сооружений, связанных с астрономическим счётом времени (кромлехи), и «круглых» календарей, а также в иероглифических и других символических способах обозначения времени или отдельных его элементов через фигуру круга.

У Платона круг — «подвижный образ вечности недвижной». Для платоников и неоплатоников круг — совершенная форма. Движению по кругу придается магическая сила. В мистических системах Бог истолковывается как круг с вездесущим центром, чтобы таким образом показать совершенство и непостижимость с помощью понятий Бесконечность, Вечность, Абсолют.

Круг — символ всех солнечных богов всех народов Земли. У круга нельзя увидеть ни начала, ни конца, ни направления, ни верха и низа, ни ориентировки, и небосвод представляется как круглый купол, поэтому круг соответствует небу и всему духовному. Круг, или диск, часто является знаком солнца, в особенности, если он окружен лучами.

Символ круга – змея, кусающая себя за хвост; Уроборос, Колесо Сансары, закольцованная безысходность отчаяния или точечная философская невозмутимость центра – Ока Духа…

Все может измениться лишь тогда, когда круг приобретает объем, становясь уже СФЕРОЙ. Ее отец и мать – центр и движение, образующие плоскости вращения, благодаря которым сфера может проживать множество «кругов жизней» в бесчисленном количестве миров, оставаясь при этом самой собой и сохраняя свои реалии – точку, линию, треугольник, многоугольник…

Треугольник эволюционирует в пирамидальные структуры, а затем открывает для себя спиральный тип движения. Четырехугольник трансформируется в квадрат, многоугольники – в семью бесчисленных объемных форм, но вершиной их эволюции остается все же сфера.

СФЕРА – всеобъемлющий и всесодержащий символ, вобравший в себя все, что породила до этого эволюция пространства. Для древних она была символом Вселенной, крайнего предела, всестороннего могущества верховного божества.

В Индии символом сферы служил цветок лотоса, плывущий по материнским водам,— лепестки его заключают в себе совокупность жизней, которым предстоит зародиться во всех царствах природы. Стоики, пифагорейцы и неоплатоники считали, что Душа, освободившись от тела, приобретает форму сферы.

Символом Божественного Разума служила сфера, пересеченная двумя поперечными полосами, украшенная полумесяцем и семью звездами или разрезанная по диагонали двумя пересекающимися кругами и диском, окруженным знаками зодиака. У египтян крылатый шар олицетворял материю, проходящую через очищение.

Сфера олицетворяет совершенство, совокупность всех возможностей в ограниченном мире. Это изначальная форма, содержащая в себе возможность всех иных форм, Космическое Яйцо, отрицание линейности времени и пространства, вечность, небосвод, мир, Душа, циклическое движение обновления, вращение, Небеса.

В мусульманской символике сфера - это Дух, изначальный Свет. Сфера – общечеловеческий символ плодородия и целостности. В Древней Элладе знаком сферы был крест в круге — древняя эмблема власти. Сфера стала символом мирового владычества и абсолютной власти со времен Римской империи.

Однако и сфера – не конечный продукт эволюции. Заложенная в ней трансцендентность неизбежно открывает путь многомерным формам в многомерных пространствах. Сфера обладает собственной памятью о тех временах, когда она сотворяла себя через бесчисленные плоскостные вращения.

Теперь она способна бесконечно расширяться, делать остановки, осваиваться на новых уровнях и при необходимости возвращаться обратно, вплоть до «проваливания» в собственный центр. Она имеет возможность творить бесчисленные тонкие планы самой себя и, «вывернувшись наизнанку», облечь себя изначальную новым содержанием, поменяв местами внутреннее и наружное.

Для человека высшей из сфер является сфера сознания. В отличие от сферы разума, сознание способно расширяться практически бесконечно, не будучи ограничено рамками одной лишь земной реальности. При этом расширении сознание, включая в себя ВСЁ, в то же время СТАНОВИТСЯ этим ВСЕМ.

Сознание может предпринять уход внутрь себя, пройти через свой собственный ноль – Око Духа – и выйти вовне обновленным, став неизмеримо больше, глубже, шире и выше себя предыдущего. Бесконечное «расширение-сжатие», «умаление-возвышение», разные принципы и способы движения в единой сфере Всеобщего Сознания и Единого Духа – вот те новые возможности, которые обрела сфера в отличие от предыдущих способов организации пространства.

Остановка в центре – состояние АБСОЛЮТНОГО СОЗЕРЦАНИЯ; расширение и сжатие – РЕЛАКСАЦИЯ И КОНЦЕНТРАЦИЯ СОЗНАНИЯ. Расширяясь, сфера познает мир, уходя вглубь – познает себя, постигая пространство в целом – собирает мир и себя в изначальное целое, сохраняя в себе все познанное и усвоенное. СОЗЕРЦАНИЕ – полное отсутствие усилия и движения; КОНЦЕНТРАЦИЯ – фокусирование энергии в единой точке; МЕДИТАЦИЯ – устремленность и сила.

Категории многомерности и параллельных (перпендикулярных) миров – это уже математические реалии, поскольку у математики свое пространство, в корне отличное от всех других. Там царят числа и формулы, обнимающие собой не только реальную Вселенную, но и ту, которой она может стать при изменении тех или иных составляющих. У математического пространства своя собственная музыка, свой универсальный язык, своя архитектура…

Математика рассматривает не столько сам факт, сколько варианты его реализации при том или другом изменении исходных условий. Так, две равноудаленные друг от друга линии параллельны – это разные вселенные, и не дано им встретиться в обычном мире. Эта задача может быть решена единственно возможным образом – ВЫХОДОМ ЗА ПРЕДЕЛЫ обычного земного пространства…

Говоря же о параллельных пространствах, математика предусматривает множество возможных решений их соприкосновения. Два мира могут быть настолько схожи, что «линия-сущность» первого мира может самым незаметным для себя образом выйти на «перпендикуляр», который приведет ее во второй мир, и так же неосознанно вернуться в свой. Для нее никакого «пересечения миров» не произошло и ничего не изменилось - КАК БУДТО
не изменилось…

Но если эти вселенные разительно отличны по своим основным характеристикам, задача усложняется настолько, что «незаметного перехода» не получится, и сущность одного мира или заблудится в мире другом, или вообще не сможет в нем находиться… Если она срочно не найдет выход в свой мир, ее просто «сотрут с листа» – она исчезнет в обеих вселенных одновременно.

Система из трех параллельных вселенных тоже может быть соединена «туннелем перехода». Если мы примем за исходную реальность средний мир, то тогда мир, находящийся «над ним», станет для базовой супрамиром, а «под ним» - инфрамиром. И это пример уже не только и не столько математический…

Каждый человек путешествует «из базовой вселенной» во вселенные выше- и нижележащие многократно даже в течение одних суток. Он постоянно совершает такие переходы, перемещаясь то в миры собственного подсознательного, то в миры сверхсознательного, то взмывая к вершинам Духа, то проваливаясь в бездны инферно…

А вот иной пример: два параллельных мира с разной геометрией пространства – квадрата и круга. В первом сущность может передвигаться только «от стены к стене» - реальность тюрьмы или любой другой «зоны», а попав во второй, будет обречена ходить по кругу, что мало отличается от первого варианта, разве что нет видимой «решетки», ограничивающей пространство ее жизни…

Выход за пределы любой плоскости – из двухмерного мира в многомерный – предоставляет значительно большую свободу. Это миры пространств внутренних, символических, духовных. Путешествовать здесь можно и внутрь, и наружу, по собственному желанию выбирая самые разные направления и в самые разные вселенные.

Учитывая, что каждый человек – это огромная многомерная метагалактика, выбор дорог перед ним богатейший: от крохотных «астероидов» быта до грандиозных галактик творчества, науки, искусства, а дальше и выше – в необозримые просторы Души и Духа…

Истинная многомерность начинается только со сферы. Ее «параллельные пространства» можно представить себе в виде матрешки с множеством вложенных друг в друга сфер, каждая из которых является внутренней для одной и внешней – для другой. Такие миры могут располагаться линейно – один за другим, или частично накладываться друг на друга, а могут "произрастать" из единого центра.

Их восприятие самих себя во многом будет зависеть от скорости и направления движения, времени, данного на освоение каждого из миров и всей их совокупности в целом, а также от богатства и многообразия их составляющих. Сфера выступает здесь как особая форма организации пространства и одновременно - как единица, состоящая из множества. Ее символ – декада (10).

Единица и ноль являются основой универсального двоичного кода. Система из двух сфер может рассматриваться как исходная. Истинная система начинается с тройки, но уже в ее объемном решении. Цепи последовательных миров-сфер целиком зависят от внутренего разнообразия каждой из них, скорости движения и времени существования.

Такая «цепь сфер» характерна для связи поколений древнего мира. Жизнь и информация передается от родителей к детям, от детей – к внукам и т.д. Распадающиеся царства существуют одновременно с процветающими и с только еще зарождающимися, один пророк предрекает приход следующего - «король умер – да здравствует король!»…

Ход эволюции практически незаметен. Есть Бог-Отец, есть «блудный сын» - человечество, но нет Сына, который был бы одновременно Божьим и Человеческим. Снова появляется необходимость в рождении триады, и она появляется с приходом в мир Иисуса…

А что же происходит с цепью поколений-миров? Миры-сферы начинают укрупняться,  происходит ускорение эволюционного движения. Пространственная триада превращается в информационную пентаду, а две триады – в относительно равновесную гексаду, которая, однако, несет в себе потенциал развертывания новых форм и тем самым стимулирует собственную эволюцию.

Дуада сохраняется как некая условная переходная зона между соприкасающимися мирами – она является общей для двух миров и в то же время не является ни тем и ни другим. Понятие «время» здесь не случайно, поскольку именно оно – оранизатор движения, единая реальность прошлого, настоящего и будущего.

Цепь миров, воспринимавшая себя как бесконечную линию, начинает чувствовать себя частью сферы, открывая для себя понятие кривизны пространства, и начинает думать, как ее использовать. Происходит структурная перестройка – изжившая себя линейность начинает осваивать спиралевидное движение.

Вновь возникшая триада сфер имеет общую тонкую реальность в виде трехлепесткового цветка – единая религия, единые основополагающие научные постулаты и единые принципы государственного устройства.

Дальнейшая динамика идет с последовательным усложнением систем миров, которое приводит к самоосознанию человечества как единой сверхсистемы, хотя образующие ее миры по-прежнему могут резко отличаться друг от друга по своим религиозным, этнографическим, идеологическим и политическим характеристикам.

Итак, истинная «многомерность и многомирность» возникает из чередования фаз постепенного расширения и сжатия с трансформацией вначале содержания, а затем и формы. Здесь существует лишь два пути: эволюционный и революционный, при этом второй рано или поздно вновь возвращается – с теми или иными потерями и приобретениями – на путь эволюции.

Рождение и развитие человека очень схожи с рождением и развитием Вселенной, и человек так же сложен и многомеренен, как Бытие, частью которого он является. Пространство в земном мире предстает перед ним как ФОРМА, т.е. как нечто ограниченное, плененное.

Освобождение может быть достигнуто или ломкой с уничтожением предыдущей формы, или постепенной трансформацией одной формы в следующую, более отвечающую новым потребностям, или созданием изначально новой формы, или выходом в многомерность принципиально иного пространства – не бесформенного, а НАД- и ВНЕ-ФОРМЕННОГО.

Этот новый пространственный мир отнюдь не анархичен и не хаотичен – он есть МИР СУТИ, поднявшейся НАД оформлением ее в том или ином завершенном виде и включившей в себя множество форм, проявлений и реализаций. Пространства математики, геометрии, философии, естественных наук, искусства, культуры, пространства профессиональные и пространство духовного искателя – это разные вселенные, хотя и в чем-то пересекающиеся друг с другом.

Мир духовного искателя включает в себя в одно и то же время пространство наружное - жизненное, ограниченное временем жития - и пространство Жизни Духа, не имеющее границ. Его не просчитаешь, не получишь в дар, не «промыслишь» - им можно только СТАТЬ, одухотворив все остальные пространства.

Итак, мы сегодня рассмотрели разные виды пространства и их символический язык. Здесь не стоит забывать о том, что любое пространство – лишь ПОЛЕ ПРОЯВЛЕНИЯ, а символ – КОД ПРОЯВЛЕНИЯ.

Мало понять, ЧТО есть то или иное пространство и оценить его форму – надо суметь создать новую форму и наполнить ее новой жизнью. Мало понять и ощутить время – надо войти в него и стать его движением. Мало понять энергию и материю – надо увидеть движущие ими силы.

МАЛО ПОНЯТЬ ИСТИНУ СВЕТА, НАДО ПОНЯТЬ И ИСТИНУ ТЬМЫ, И ИСТИНУ БЕЗДНЫ - ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОНЯТЬ ИСТИНУ ТОГО, КТО "НОСИЛСЯ" НАД НИМИ… ПОНЯТЬ ТОГО, КТО ВЕЧЕН ВО ВРЕМЕНИ, ПРОСТРАНСТВЕ И МИРОЗДАНИИ…

*** 
Беседа шестая – ВРЕМЯ.

– Сегодня я хочу спросить о том, ЧТО ТАКОЕ ВРЕМЯ? Блаж. Августин, еп. Иппонийский — один из отцов и учителей христианской Церкви - писал еще в конце IV века:

«Что такое время? Кто способен коротко и ясно определить его? А ведь в наших беседах мы ни о чем не говорим с такой уверенностью и столь часто, как о времени, и когда мы говорим о нем, мы, несомненно, понимаем, о чем говорим, и понимаем, о чем идет речь, когда слышим это слово в разговоре. Так что же такое время? Когда меня не спрашивают, я знаю ответ, но если меня попросят объяснить это кому-нибудь, я понимаю, что ничего не знаю»…

Человечество на протяжении всей своей сознательной истории задумывалось над проблемами пространства и времени. Пространство и время лежат в основе нашей картины мира. Проблема времени всегда интересовала человека не только в рациональном смысле, но и эмоционально: люди не только сожалеют о прошлом, но и боятся будущего, и не в последнюю очередь потому, что неотвратимый поток времени влечет к их смерти.

ВРЕМЯ - категория еще более загадочная, чем пространство. Я говорю не о времени в его обыденном восприятии, обусловленом инструментами, используемыми для соотнесения наших действий с циклами времени. Природа  времени пока недоступна нашему пониманию – оно подобно ветру: мы не видим его и судим о нем лишь по его делам.

Мы, пытаясь постигнуть тайну времени, еще в древние времена убеждались, что “все течет, все изменяется“, как и мы сами. Мы привыкли измерять время при помощи разного рода устройств – солнечных, песочных, водяных, механических, электронных часов и циферблатного круга. Мы привыкли считать, что время - это прямая линия, идущая из "прошлого" в "будущее" через "настоящее".

Есть прочтение времени как процесса, протекающего в биологических, социальных и физических системах, но это реальность, в которой время как таковое сознательно ограничено – мы понимаем под ним процессы, идущие в данном конкретном пространстве, в данной конкретной форме и в определенную конкретную единицу времени.

Кроме физического, биологического и социального времени, существует также время в системе личностного разума и пространстве личностного сознания, и для нас это – самая важная категория из всех, ибо без ОСОЗНАЮЩЕГО ВРЕМЯ НАБЛЮДАТЕЛЯ никакого шага вперед в понимании этого феномена быть не может.

Лишь наблюдатель, которым является прежде всего человек, может воспринимать время как нечто единое и живое, как часть многомерного и многозначного Бытия, где пространство – это непрерывно обновляющаяся форма, а время – поток, производящий эти обновления. Человек не просто способен наблюдать и оценивать пространство, время и жизнь – он несет их в себе, ибо он есть порождение и продолжение их.

Время - это частота, которая лежит в основе упорядоченности всех явлений во Вселенной, последовательность волн, определяющих непрерывный процесс организации Бытия. Человек - движущиеся в пространстве и времени жизнь, разум, сознание.

Это не вызывает у нас сомнения, потому что нам неизвестно ничего, что было бы абсолютно неподвижным, точно так же, как неизвестно пространство, которое не было бы чем-то заполнено, даже если это «что-то» - пустота, «дырка от бублика».

Мы наделены сознанием, однако где оно в нас находится, это сознание? Может быть, в нашем мозгу? Или, быть может, сознание - это бесконечный непрерывный поток сознательной жизни в живом пространстве и живом времени?

В этом потоке мы, люди, являемся лишь резонаторами, отражающими некоторую ограниченную область Всеобщего Поля Сознания - непрерывного и одновременно вмещающего в себя все возможные измерения Бытия. Мы используем лишь тот «ручеек», который соответствует нашему уровню эволюции…

Время всеобще, но ЧТО оно такое и ЧТО есть его собственное движение? Движутся ли все проявления Бытия в чем-то неподвижном и всеприсутственном, или они движутся вместе с Бытием и внутри него, хотя и с разной скоростью, в разном направлении и разными способами?

Не является ли Бытие совокупным и уравновешенным движением потоков и  течений времени, его водоворотов, волн, приливов и отливов, штилей и бурь внутри единого Океана Времени? Не соотносятся ли пространство и время друг с другом так же, как мы видим это в бинерах «материя – энергия», «частица – волна», «разум – сознание»?

И если это так, то мы неизбежно приходим к пониманию многомерности пространства, неоднородности и разнонаправленности времени и многовариантности жизни в единой субстанции Бытия.

Если же мы пойдем еще дальше, делегируя времени качества плотности, обратимости, скорости, то совершенно естественно напрашивается вывод, что время есть особая материальная субстанция, обусловливающая все остальные закономерности в материальных системах. А это снова приводит нас к непостижимости самого понятия материи…

В современном человечестве существует не столько понимание, сколько восприятие времени как многоаспектного феномена. Оно может определяться как линейная протяженность из прошлого в будущее, как динамические соотношения в динамичном пространстве, как последовательность динамических событийных рядов.

Время неопределимо в принципе. Его можно рассматривать в физическом, биологическом, онтологическом, астрономическом, геологическом, археологическом, философском, психологическом, социально-историческом, религиозном, духовном, коллективном и личностном аспектах. Выходит, как сказал археолог А.А. Синицын, перефразируя английскую поговорку: «Когда Бог создавал время, он создал его достаточно и на любой вкус».

Но время - не линия в пространстве и не плоский круг. Оно интересуeт меня как составляющая триады: «живое вещество» - «жизненное (живое) время» - «пространство, охваченное жизнью».

Возникает серьезная проблема совместимости, сопоставимости и верификации всех этих аспектов и проявлений времени, заставляющая нас задать вопрос: является ли время неким многоликим единством или это множество совершенно разных процессов? И тогда остается главный вопрос: чего мы, собственно, хотим?

ЗАЧЕМ НАМ НУЖНО ПОНИМАТЬ, ЧТО ТАКОЕ ВРЕМЯ?

ЧТО МЫ ЖЕЛАЕМ ПОЗНАТЬ И  КАК ХОТИМ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТО, ЧТО ПОЗНАЛИ?

ХОТИМ ЛИ МЫ «ОВЛАДЕТЬ ВРЕМЕНЕМ», «ВЗНУЗДАТЬ» ЕГО, КАК МЫ СДЕЛАЛИ ЭТО С ПРИРОДОЙ, ИЛИ ЖЕ МЫ ХОТИМ ПОНЯТЬ ЕГО И ДВИГАТЬСЯ В ОДНОМ С НИМ РИТМЕ И НАПРАВЛЕНИИ?

ЧТО ДЛЯ НАС ВАЖНЕЕ: ВРЕМЯ «НАРУЖНОЕ» ИЛИ ВРЕМЯ «ВНУТРЕННЕЕ»?

С ЧЕГО НАЧАТЬ ПОСТИЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ: С БЫТИЯ? КОСМОСА? ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА? С СЕБЯ САМОГО?...

И ЕСЛИ МЫ ВЫБИРАЕМ ПОСЛЕДНЕЕ, ТО ПЕРЕД НАМИ ПРЕДСТАЕТ ВОИСТИНУ ТИТАНИЧЕСКАЯ ЗАДАЧА: МЫ БУДЕМ ВЫНУЖДЕНЫ НЕ ПРОСТО ВСТАТЬ НАД ВРЕМЕНЕМ, НО И СТАТЬ ВРЕМЕНЕМ…

СТАТЬ ЭВОЛЮЦИЕЙ ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, ЕГО НАУКОЙ И ИСТОРИЕЙ, ДИНАМИКОЙ ЕГО КУЛЬТУРНЫХ И НРАВСТВЕННЫХ ИДЕАЛОВ, ЕГО «ПЛОТНЫМ» И «ТОНКИМ» МИРАМИ, ЕГО ВЕЛИЧИЕМ И УБОЖЕСТВОМ, МУЗЫКОЙ И ПОЭЗИЕЙ, ЗОДЧЕСТВОМ И СКУЛЬПТУРОЙ, ВОЙНОЙ И МИРОМ, ПЛАЧЕМ И СМЕХОМ, УТРАТАМИ И ОБРЕТЕНИЯМИ, МУЖЕСТВОМ И ВЕРОЙ, ЖЕСТОКОСТЬЮ И МИЛОСЕРДИЕМ, ТЯГОЙ К ПОЗНАНИЮ МИРА И СЕБЯ, МЕЧТАМИ И РЕАЛЬНОСТЬЮ…

СТАТЬ МЕТАФИЗИКОЙ ВРЕМЕНИ, ПРОСТРАНСТВА И ЖИЗНИ - РЕАЛЬНЫМ ЕДИНСТВОМ РАЗУМА, ДУШИ И ДУХА, В КОТОРОМ СОЛЬЮТСЯ В ОДНО ЦЕЛОЕ ЗОВ ВРЕМЕНИ, ДЫХАНИЕ ВРЕМЕНИ, ТРЕБОВАНИЯ ВРЕМЕНИ, УСКОРЕНИЕ ВРЕМЕНИ И ДУХ ВРЕМЕНИ…

СТАТЬ ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ ВРЕМЯ И ЧТО ЕСТЬ ВРЕМЕНА, ГДЕ ЧЕЛОВЕК ПОЗНАЮЩИЙ НЕ МОЖЕТ ПОТЕРПЕТЬ ПОРАЖЕНИЕ, ПОСКОЛЬКУ ОН ВЕЧЕН, ПОСКОЛЬКУ ВРЕМЯ НАД НИМ НЕ ВЛАСТНО, ПОСКОЛЬКУ ОН САМ И ЕСТЬ ВРЕМЯ – «ВРЕМЯ РАЗБРАСЫВАТЬ КАМНИ» И «ВРЕМЯ СОБИРАТЬ КАМНИ»…

ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ОДНОВРЕМЕННОСТЬ ЦЕЛИ И СРЕДСТВА, ПОСТОЯННО ТРАНСЦЕНДИРУЮЩИЙ СОБСТВЕННЫЕ ПРЕДЕЛЫ, ИБО ЖИЗНЬ ЕГО – НЕ РАБСКИЙ ТРУД, НО «БОЖЕСТВЕННАЯ РАБОТА»…

Так я понимаю триаду «живое вещество» - «жизненное (живое) время» - «пространство, охваченное жизнью»… 

УЧИТЕЛЬ – Хорошие вопросы и хорошие ответы на них…  Но все-таки начнем по порядку - рассмотрим, как менялось понимание времени человечеством в разные эпохи.

В древности время представлялось в виде круга, где его замкнутость чаще всего символизировала змея, кусающая свой хвост, или в виде трехглавого дракона, средняя голова которого, приподнятая над двумя другими, отмечает настоящее - мгновение времени между прошлым и будущим. 

В индуизме Время и Вечность – это два образа Единого Начала. Упанишады и Бхагават Гита гласят:

- «Господь есть начало, середина и конец существований… В форме времени он влечет за собой мир…»

- «Я есмь Вишну, бесконечное Время…»

- «Время порождает все, что было, есть и будет…» 

- «Время в своем движении уничтожает мир…».

По сути дела, у индусов представление о ЖИВОМ ВРЕМЕНИ составляет основу всей их космогонии.

Эзотерические представления о времени как о некой конечной протяженности, вышедшей из вечности и обязанной вернуться в вечность, претерпевают существенные изменения уже в древнегреческой культуре.

У древних эллинов время лишено однородности и линейной последовательности. Мир воспринимается не в категориях изменения и развития, а как пребывание в покое или вращение в великом кругу. События, происходящие в мире, не уникальны, эпохи, сменяющие друг друга, все время повторяются, и некогда существовавшие люди и события вновь возвращаются по истечении "великого года" пифагорейской эры.

То же самое можно видеть и в Ветхом Завете:

1. «Слова Екклесiаста, сына Давидова, царя в  Iерусалиме.
2. Суета сует, сказал  Екклесiаст, суета сует, - все суета!
3. Что пользы человеку от  всех  трудов  eгo, которыми трудится он  под  солнцем?
4. Род  проходит, и род  приходит, а земля пребывает  вовеки.
5. Восходит  солнце, и заходит  солнце, и спешит  к  месту своему, где оно восходит .      
6. Идет  ветер  к  югу, и переходит  к  северу, кpyжитcя, кружится на ходу своем, и возвращается ветер  на круги свои.      
7. Все реки текут  в  море, но море не переполняется: к  тому месту, откуда реки текут , оне возвращаются, чтобы опять течь.      
8. Все вещи - в  труде: не может  человек  пересказать всего; не насытится око зренiем, не наполнится ухо слушанiем.
9. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет  делаться, и нет  ничего новаго под  солнцем.
10. Бывает  нечтo, о чем  говорят: "Смотри, вот  это нoвoe"; но это было уже в  векax, бывших  прежде нас.
11. Нет  памяти о прежнем; да и о тoм, что будет, не останется памяти у тех, которые будут  после…» 

В современном человечестве наряду с физическим существуют категории биологического и социального времени. Такое время течет неравномерно: иногда оно как бы «уплотняется» и ускоряется по мере развития, иногда наоборот, «разрежается» и замедляется. Этот факт переживается каждым человеком индивидуально, в зависимости от его внутреннего физического и психического состояния.

В современных физических теориях, таких, как классическая механика, общая теория относительности, квантовая механика, время как физический параметр входит во все формулы симметрично, исключая какие бы то ни было различия между прошлым и будущим.

Прошлый век  - век бурного развития науки - был наиболее плодотворным в плане познания человечеством времени и пространства. Появление в начале ХХ века сначала специальной, а потом и общей теории относительности, заложило основу современного научного представления человечества о мире, и многие его положения были подтверждены опытными данными.

Тем не менее, вопросы познания пространства и времени, их природы и взаимосвязей во многом остаются открытыми. Вспомни высказывание основоположника вашего современного представления о пространстве и времени А. Эйнштейна: «Пространство и время являются способом, которым мы мыслим, а не условиями, в которых мы живем», - в нем во многом отразилась противоречивость и нерешенность всей проблемы в целом.

Жизнь и отсчет времени отдельного человека начинаются с момента его рождения. С «миром прошлым» и «временем прошлым» его связывает лишь тоненькая нить – всё изменилось, и всё приходится начинать сначала. В распоряжении человека – все накопленные предыдущими поколениями ошибки и находки, знания, технологии и умения, всё свершенное и несвершенное, всё сбывшееся и несбывшееся…

Всё вечно – космос, природа, жизнь, свет, познание… Не исключено, что вечно и человечество, хотя сам человек – существо временное и конечное. Он есть крошечная часть Вечного Целого… ЧТО же есть ЕГО время, времена и вечность?..

Люди много размышляли над этим, пока не пришли к следующему:

- Всё взаимосвязано, всё едино: часть есть единица целого, но само целое всегда нечто большее, чем просто арифметическая сумма его частей.

- Целое отражено в каждой своей части. Если целое огромно, то и каждая из его частей должна быть не менее огромной.

- Целое для своего развития нуждается в многообразии, следовательно, его отдельные части должны соответствовать этому требованию.

- Человек в человечестве – не отдельная личность, но и не общество, народ, государство, раса. Он даже не вся его трагическая и блистательная история, не созданные им науки и технологии, не сотворенные им культура и искусство. Пока он – лишь прообраз, идея, принцип человека, недосотворенная множественность, арифметическая общность, не ставшая единым целым.

- Человек есть ЖИЗНЬ, ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ - нечто, непрерывно сотворяющее себя, продлевающее себя и становящееся собой. Время в человеке – это синтез и интеграция настоящего, прошлого и будущего «живого вещества», обладающего самоосознанием и разумом, и «пространства, охваченного жизнью».

И здесь человеку снова приходится начинать С СЕБЯ, поскольку пока еще не создано в полной мере то, что можно назвать «МЫ». Есть лишь его первичные смутные очертания как в мире «тонком», так и в мире «плотном».

Первые же шаги в этом направлении приводят человека к необъяснимому парадоксу: он не в состоянии уразуметь, где кончается прошлое, пролегает настоящее и начинается будущее.

День предыдущий – прошлое? Да. Час назад – прошлое? Да. Минута? Да. Наносекунда? Да… Но где же само настоящее?..

Завтра – это будущее? Да. А через минуту? Да. Через миг? Да… И опять: где же само настоящее?..

Человек – живущий в реальном мире, мыслящий, чувствующий и действующий, -  растворился в «прошлом», потерял «настоящее» и не имеет «будущего»; более того, получается, что нет и его самого!..

Это не просто древнее, а древнейшее понимание и чувствование ВРЕМЕНИ привело к учению Майавады – жизни как космической иллюзии, - и рождению философии буддизма с его учением о перерождении и карме, а в Европе оно стало основой субъективного идеализма.

Вершиной утраты не только времени и пространства жизни, не только утраты Бога, но и утраты самого себя, растворенного в холодном бездушном «космическом одиночестве», явился экзистенциализм – философия существования (экзистенции) человека.

Центральные вопросы экзистенциализма — бытие человека, смысл его жизни и судьбы в мире. Именно здесь расчлененное, умерщвленное и бессмысленное время предстает в самом ужасающем виде. Убито не только время, но и сам человек, и его жизнь.

Экзистенция есть бытие, направленное к Ничто и сознающее свою конечность. Поэтому человек есть лишь его проект самого себя, и он существует настолько, насколько сам себя осуществляет. Человек сам вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Человек сам делает себя и свою жизнь. Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Он вынужден жить в мире, где надежда на Бога умерла, и поэтому человеку приходится жить без высшего смысла и благодати.

Это означает, что человек «богооставлен» - покинут, беспомощен и бесконечно одинок, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческого существования определяются только через Ничто — Смерть, - и все они являются, по существу, различными способами соприкосновения со Смертью - движения к ней или убегания от нее.

Человек не имеет ни природы, ни сущности, он — это свобода, которая ничем не определена. Выбор человека не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, и любой его выбор предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия — Смертью. Только актом своего выбора перед лицом Смерти человек обнаруживает и для себя, и для мира, ЧТО ему "говорит" в этот момент Бытие.

Есть и другое, отличное от западноевропейского, прочтение сути человеческого бытия. По Н. А. Бердяеву, человек есть "разрыв в природном мире", он — существо парадоксальное, двойственное, трагическое и противоречивое, и понять его можно только в отношении того, что выше его самого — в отношении к Богу. Существование Бога делает человека  независимым, ибо отношение к Богу определяется не как зависимость, а как истинная свобода:

«Перед Богом, в обращении к Богу, человек поднимается и побеждает этот мир. Отношение между Богом и человеком есть тайна любви, нужды любящего в любимом. Это обоюдный процесс, и он дает высший смысл существования человека».

Н. А. Бердяев отстаивает не только божественность человека, но и человечность Бога. Бог рождается в человеке, и человек поднимается и обогащается. Но и человек рождается в Боге, и этим обогащается Божественная Жизнь. Именно поэтому образ Христа есть символ рождения Бога в человеке и рождения человека в Боге…

О буддизме разговор особый – слишком сложна эта тема и слишком она важна для сегодняшнего человечества. Возможно, она не столь актуальна, как исламизм, но по сути своей более необходима, поскольку ареал распространения буддизма давно перешел все географические границы – от дальневосточной Азии до Америки и Австралии.

Майавада и буддизм могли появиться только с рождением разума – они есть прямое следствие его развития, неизбежный и закономерный этап. Разум осознал время, но еще не понял его прямую связь с пространством и движением, не осознал себя как материализованное проявление этих фундаментальных свойств мироздания.

Более того, в этих учениях время воспринимается как безличная и самодостаточная субстанция, а человек предстает как нечто неподвижное, выходящее за пределы жизни, пространства и времени. Движение же делегировано самому времени, откуда и появился символический образ человека, в полной неподвижности и безучастности созерцающего движущуюся Реку Времени, ассоциирующуюся здесь с Рекой Жизни.

Другой символический образ – человек, плывущий в этой Великой Реке по течению, против течения или наперерез течению. Есть и третий образ – пловец, покинувший Реку и идущий вдоль берегов к ее истоку или к устью…

В математическом пространстве категория времени  неразрывно связана с категорией пространства – это «время пространства», или «пространство времени», где, непрерывно «отодвигая прошлое» и «приближая будущее», идущий «проваливается» в абстрактную «нулевую точку». Если следовать постулату о разнонаправленном времени, ноль здесь – точка «межпространственного пререхода», где время может иметь разную плотность и разные направления движения.

В психологическом плане достижение подобного «нулевого» состояния возможно при уходе в самадхи и нирвану. Означает ли это абсолютное «здесь и сейчас» выход за пределы пространства-времени? Вопрос не имеет ответа, поскольку снова возвращает нас к проблеме «реального».

С точки зрения физика, это невозможно, поскольку предполагает нечто, находящееся  ВНЕ  УНИВЕРСУМА,  вне действия его фундаментальных законов.

Для философа «нулевая точка» - это пребывание в пространстве  АБСОЛЮТНОЙ   ИСТИНЫ.

Для психолога она – состояние измененного сознания в глубочайшем ТРАНСЕ, которое полностью лишено образного и смыслового содержания.

Для буддиста это понятие характеризует состояние нирваны – уход в абсолютное НИЧТО, ШУНЬЯТУ, ПУСТОТУ.

Возникает вопрос: ЧТО ищет человек в столь странном месте? ЗАЧЕМ оно ему, это «противоестественное» состояние вне времени и пространства? Однозначного ответа здесь нет и быть не может, поскольку происходит переход из реальности Пространства-Времени в реальность Всеобщей Жизни.

Буддист уходит ОТ ВСЕХ ПРОЯВЛЕНИЙ жизни; майавадин находит за явленной Майей ЛИЛУ – Божественную Игру; ведантист видит ЖИЗНЬ  БОЖЕСТВЕННУЮ; для последователя супраментальной йоги эти состояния – лишь средство для низведения Супраментальной Силы в земное тело, жизненность и разум для их полной ТРАНСФОРМАЦИИ; для христианина единственно важным является чувство ВЫСЛУШАННОСТИ его молитвы Богом и получения на нее отклика…

Что же такое НАСТОЯЩЕЕ? Уже на уровне микромира оно отчетливо прослеживается, хотя и исчезающе мало. Жизнь частицы – ее настоящее, жизнь волны – будущее… Совсем как в вашей известной песне: «Есть только миг между прошлым и будущим – именно он называется жизнь»…

Ум философический мгновенно выделит здесь два ключевых понятия: МИГ и ЖИЗНЬ. Изначально понимая жизнь как бесконечный процесс, он воспринимает миг как ее часть, и лишь после этого приступает к поиску ответа на вопрос о том, в чем этот миг просчитывать.

Для мыслителя «время – это непрерывно передающее себя из момента в момент и вечно возрождающееся настоящее», как определил его А.Введенский. Здесь акцент смещен в сторону настоящего – именно оно единственно сущностно и реально.

А что же такое прошлое и будущее? Не только непрерывное, но и непрерывно же умирающее и непрерывно возрождающееся время, и происходит это не в физическом, а в психическом пространстве – в человеке, посредством человека и сквозь человека.

Означает это, что человек как форма жизни пребывает на том уровне развития, где жизнь, время и пространство воспринимаются им как отделенные друг от друга реальности, отсюда и все его сложности с их восприятием.

Означает это и то, что на более высоких уровнях такого жесткого деления просто не существует, как не существует деления на «жизнь до рождения», «жизнь от рождения до смерти» и «жизнь после смерти». На этих уровнях не путешествуют во времени и пространстве – жизнь есть и то, и другое ОДНОВРЕМЕННО.

Опыт измененных состояний сознания как неотъемлемая часть опыта духовного позволяет понять сегодня, как и много тысячелетий назад, что это такое. Восприятие пространства остается, но нет ни его границ, ни формы, которые как бы маячат вдали, смутно проступая сквозь завесу бытия и непрерывно меняясь. Время как таковое так же не имеет каких-либо пределов, воспринимаясь как смена скользящих, текучих изменений.

Жизнь не «располагается» и не «протекает» в жестких координатах пространства-времени – сам этот континуум ЖИВОЙ -«дышащий», «волнующийся», «наблюдающий», «ожидающий», «благожелательный» и даже «любознательный».

Для контакта с человеком такое пространство-время как бы организуется, выделяя из себя ту или иную форму, но может и вступать в общение в своем полном и не разделенном на формы виде. Эту невероятность невозможно передать в словах – ее можно только ПЕРЕЖИТЬ…

Как же быть человеку в понимании проблемы времени сегодня – «здесь и сейчас»? Как всегда – изменить парадигму мышления с учетом новых данных и изменившихся условий. Новая парадигма должна опираться на следующее:

- Любое настоящее есть динамическое, непрерывно изменяющееся состояние Бытия, где время – основной его движитель в пространстве.

- Любое настоящее изначально обусловлено его прошлым и движется к обусловленному же будущему, состоя с ними в «договорных» отношениях.

- Движение Бытия дискретно и идет через фазовые переходы – скачки.

- Скорость трансформации прошлого в будущее различна в разных структурах и зависит от инерции множества причинно-следственных связей той системы, в которую включено настоящее.

- Причина никогда не переходит в следствие мгновенно, а следствие так же не  мгновенно порождает новую причину следствия уже последующего.

- Никакое настоящее не есть и не может быть единственной и всеопределяющей реальностью, поскольку столь же реальны его прошлое и даже будущее, оказывая свое организующее воздействие на настоящее.

- В едином континууме нет ничего изолированного – ничто не существует как «моно». Жизнь каждого человека условна в смысле зависимости от множества факторов, в том числе и от его личных усилий, но безусловна как составляющая часть будущего, подготовленного прошлым и настоящим.

- Будущее человечества может вызывать сомнения у него самого, но не у Бытия, воплотившего и материализовавшего в нем сначала витальный, а затем и разумный принцип самого себя.

- Человечество в его нынешнем виде не есть вершина эволюции и конечная ее цель – оно закономерный этап перехода прошлого в потенциально возможное  будущее. 

- Будет ли это будущее простым продлением, «материальным воспроизводством» им самого себя, или станет реализацией заложенного в прошлом и настоящем потенциала, решает только каждый отдельный человек и человечество в целом, опираясь на свое прошлое и настоящее как на богатый новыми возможностями материал для самоактуализации.

- Человечество не может диктовать отдельному человеку условия для его будущего или лишать его будущего, оно может лишь создать или не создать определенные условия для реализации этого будущего.

- Человек не может говорить от имени всего человечества и решать за все человечество. Самому же человечеству дана возможность творить свое будущее через отдельных своих представителей, дана возможность вознести человека столь высоко, насколько он способен на том или ином этапе своего развития, и испытывать человека падением столь глубоким, насколько он сам готов пасть.

И «вознесенный», и «падший» - всего лишь олицетворение движения, ориентиры, определяющие настоящее и прошлое человечества, испытание его мужества и силы духа.

- Никто не может совершить «невероятное» самостоятельно, а только с помощью Высших Сил Универсума, лишенных ограничений и пространства, и времени, и пределов возможностей нижележащих уровней, поскольку это - сущностно единая реальность.Все пространство человеческого существования буквально пронизано «живым прошлым» и «живым будущим», просто вы сегодня разучились видеть это живое либо ищете его там, где его нет и никогда не было.

Вот древний зАмок… Камню, из которого он сложен, миллиарды лет. Он хранит память о прошлом Земли еще до появления на ней каких-либо проявлений жизни. Распавшись, разрушившись, он все равно будет продолжать хранить в себе эту память, как и память своего существования в виде строительного материала в человеческих руках и как места обитания общности людей со всеми их радостями и печалями.

Этот зАмок можно теперь рассматривать и как часть материального мира, и как единицу информации. Разрушена форма, но осталась память о здании в целом, о тех, кто строил его, о людях, которые здесь рождались, жили, любили и умирали… Даже песок, в который рано или поздно превращается камень, будет сохранять память камня и зАмка, и при использовании его для создания новых форм эта память будет передаваться через каждую песчинку, становясь базой для накопления памяти новой…

То же есть и будет и с деревом, и с травами, и с огнем, и со светом, и со всем остальным, что являет собой Бытие на нынешнем этапе – все это живо, едино и вечно… Здесь уже нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего – все это в одно и то же время и сама жизнь, и память, ее хранящая, накапливающая ее изменения и передающаяся из мгновения в мгновение…

Человек в силу различных причин еще не собрал себя воедино. Он склонен то безмерно возвеличивать себя и свое место в мироздании, то безмерно умалять, сводя себя к ничтожной капле жизни в бесконечном ее океане – капле беспомощной, бессильной и ни на что не влияющей.

ОН ЕЩЕ НЕ НАУЧИЛСЯ ЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ МИРОМ, МАЛОЙ ВСЕЛЕННОЙ, РАВНОВЕЛИКОЙ С ВСЕЛЕННОЙ БОЛЬШОЙ - ОДНОВРЕМЕННОСТЬЮ ПРОШЛОГО, НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО.

Человек воспринимает свое прошлое то как плод «первородного греха», груз, обузу, ржавый якорь, мешающий ему полноценно реализовать себя в настоящем во имя будущего, то аннулирует это прошлое ради бездумного «здесь и сейчас», неспособного вообще породить какое-либо будущее…

Смещение акцента в сторону «прекрасного» или, наоборот, «ужасного» апокалиптического будущего лишает всякого смысла само настоящее – единственную возможность выстроить это будущее… Может быть и того хуже – человек лишает себя всего одновременно, развоплощаясь при жизни уходом в нирвану, в «Абсолютное Ничто»…

Умение формировать себя, сотворять и пересотворять, умение истинно продлить себя в «жизнь вечную» - великое искусство, требующее великого же труда и беспрекословной веры.

Человеку дано многое, но как мало из этого многого он использует!... Человеку дана память – величайший дар, не понятый и не оцененный им до сих пор. ПАМЯТЬ – тонкая суть жизни, записанная в структуры пространства и передающаяся движением времени.

Это не просто инструмент сохранения мира в себе, не просто «оттиск прошлого» и не просто «носитель информации», память - не просто «фоновые и активные программы подсознания» - она еще и окно в иные времена, пространства и измерения… Память – это поле для сотворения и творец в одно и то же время…

Большинство ваших ученых воспринимают ФАКТ – модель, конструкцию, опыт, который можно воспроизвести при соблюдении определенных условий. Они способны чувствовать ЗНАНИЕ как реальность законов и соотношений, но в большинстве своем не способны чувствовать ЖИЗНЬ, частью которой является проявленное в то или иное время знание. Это прерогатива мистиков, поэтов, музыкантов, живописцев. Математики и физики видят завораживающий танец виртуальных символов, но далеко не всегда могут понять их глубинный скрытый смысл…

ПАМЯТЬ – тоже своего рода символ:  она значительно больше, выше, глубже и шире того, что вы о ней знаете. Это особая реальность, хранящая в себе не только коллективное и личностное прошлое и настоящее, но и то, ЧЕГО НЕ БЫЛО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, то есть то, что вы называете архетипами, мифами и легендами .

Более того, память хранит в себе в символической форме знание о целых мирах и вселенных, которых не существовало в известной истории человечества на известной ему Земле, но которые МОГЛИ БЫ существовать при определенных условиях…

Память способна не только «почувствовать», «увидеть», но и ВОПЛОТИТЬ в себе будущее. Здесь человек может встретить себя прошлого и обучать себя будущего…

Память – эта загадочная и удивительная страна внутреннего пространства-времени человека и человечества – не менее реальна, чем его жизнь в физическом мире.

Никакая схема не в состоянии охватить всю сложность и богатство происходящих в памяти процессов, поэтому приходится ограничиваться в высшей степени условным их моделированием.

Время здесь может быть представлено тремя взаимопересекающимися сферами – прошлым, настоящим и будущим, движущимися в потоке Бытия. Прошлое условно  обозначим красным цветом, настоящее – зеленым, будущее – желтым.

По вертикали располагаются пространственные сферы – надсознательное, сознательное, подсознательное, которые находятся в постоянном движении, то сменяя друг друга, то периодически исчезая в поле взаимодействия, то перетекая одна в другую.

По горизонтали располагаются временные сферы – прошлое, настоящее, будущее, которые также сплетаются друг с другом, то неожиданно пересекаясь, то непредсказуемо меняясь своими местами.

Цвета мигают; каждый из них не просто включает следующий, но и становится предыдущим, и все эти цвета, меняясь местами, перетекают в другие, становясь целым спектром цвета и света, и все они движутся перед по оси времени.

Здесь можно увидеть, как сознательное периодически включает в себе зеленый цвет, открывая путь и в нижележащую, и вышестоящую сферы. Все шесть сфер частично входят друг в друга, образуя четыре линзы – особые переходные системы.

У обычного «нормального» человека все эти структуры уравновешены и взаимодействуют по определенной программе. Прошлое, настоящее и будущее неоднородны: малая их часть, более «плотная» – это личностные параметры, включенные в более «разреженные», но и более объемные коллективные. Это касается всех трех пространственных сфер: сознания, сверхсознания и подсознания.

Динамика взаимоотношений в общей системе зависит от множества факторов и имеет множество вариантов.

Например, прошлое начинает «вдвигаться» внутрь настоящего, подавляя и замещая его до полного исчезновения не только настоящего, но и будущего.

Может реализоваться и противоположный вариант – настоящее отрывается от прошлого, заменяя его смысл и содержание. В таком случае будущее может принять самые причудливые формы, никак не обусловленные прошлым.

Третий вариант состоит в полном разрыве причинно-следственных связей между настоящим и прошлым, а также между настоящим и будущим, замещая их придуманными версиями. При этом само настоящее настолько истощается, что съеживается буквально до часов или минут. Все это приводит к полной дизадаптации человека в реальной жизни.

Все эти три варианта – область «большой» психиатрии. Если же выраженность таких проявлений не доходит до крайностей, то они порождают патологических  фантазеров и мечтателей, потерявших связь с действительностью и «спрятавшихся» от нее в свои грезы…

Теперь обратимся к вертикали. Здесь можно наблюдать ту же ситуацию и с не менее тяжелыми последствиями, поскольку и сверхсознательное, и подсознательное имеют множество уровней и планов проявления – от самых «черных» до самых «светлых», бросая своих носителей то в бездны ада, то в экстатические «божественные» миры.

Очень интересна ситуация, когда человек остро ощущает свою «инаковость». Он воспринимает себя как нечто «не от мира сего», его Дом – не «здесь и сейчас», а где-то «ТАМ» - в прошлом, будущем этой или же вообще иной действительности.

Он не может жить в настоящем, реальность которого для него по тем или иным причинам неприемлема. Его неудержимо тянет в измененные состояния сознания с выходом в «иные миры», где все устроено совсем не так, как на Земле, а совершенно по-другому.

И совсем не обязательно, чтобы эти миры были «райскими» - они могут быть даже жестокими, трудными не только для жизни, но и для элементарного выживания, зато настолько насыщенными событиями, чувствами и глубокими переживаниями, что именно в этом их притягательность - в отличие от «серых» будней реальной земной жизни данного человека. В таких мирах человек чувствует себя ЖИВЫМ, и в этом их мощь и сила.

Такой человек чувствует себя на Земле гостем, пришельцем, находящемся здесь в «служебной командировке» для решения определенных задач. По оси времени он может находиться в прошлом, будущем или вообще «вне» земного летоисчсления, а по оси сознания – в «высших» или «низших» мирах.

Объясняется это сверхчувственным восприятием всех нюансов времени или следствием оживления кармических программ. Все это происходит при   сохранении памяти о тех сферах бытия, откуда он прибыл в настоящее «этой» Земли.

По горизонтали такой человек – пришелец из миров «прошлого» или «будущего» (не обязательно земных), а по вертикали он – «ангел, рухнувший с небес» или же «печальный демон – дух изгнанья», получивший право на «новую жизнь»…

Подобное восприятие себя и мира может наблюдаться с раннего детства, а может и неожиданно возникнуть в любом возрасте, вплоть до самой глубокой старости. Все без исключения мистики, независимо от того, в какой области протекает их жизнь – в творчестве, религии, эзотерике всех направлений и т.д. – люди именно с таким внутренним «компасом».

Судьба их различна. Если уход в более резонансные для них миры происходит с помощью алкоголя или наркотиков, печальный исход предрешен, хотя за свою жизнь, независимо от ее продолжительности, часть из них – как правило, очень незначительная – успевает создать великие шедевры литературы (чаще всего – поэзии) или реализовать себя в иных сферах творчества.

К таким людям относятся и так называемые «адреналиновые наркоманы», не представляющие свою жизнь без смертельного риска, и сегодня их становится все больше и больше

Но если этим «инаким» удастся понять, ЧТО с ними происходит, и обратиться к методикам тех или иных духовных школ и направлений, если удастся осознать свою инаковость как дар, а не как проклятие, то тогда судьба их может стать удивительной и светоносной, хотя и крайне редко счастливой… Такие люди – это «особый отряд эволюции», ее «разведка» и ее «исследовательский корпус»…

Есть еще одно, о чем мы еще не говорили – это «магический круг» личностного Я в центре всей структуры человека. У некоторых он не просто не замкнут, но и вращается, полностью открываясь прошлому и будущему, сверхсознательному и подсознательному. Это пророки и ясновидцы, «контактеры» и исследователи непознанного.

Может ли человек при подобных особенностях своего внутреннего пространства и времени управлять ими, развивать их и совершенствовать, или он просто марионетка, пешка в чьей-то сложной и непостижимой игре?

Ответ здесь только один: да, может; нет, не игрушка и не пешка… Это возможно в том случае, когда в него постоянно всматривается прошлое и стучится будущее, а сам он научился ВИДЕТЬ И СЛЫШАТЬ не только обыденное.

У обычного «нормального» человека сознание практически ограничено рамками настоящего и сферой разума, подчиненного договорной реальности современного ему мира.

Способность же не просто «изменять» свое сознание, но и бесконечно расширять его при одновременном умении концентрировать его в точку, если это диктуется необходимостью, означает возможность выхода не только за пределы условного настоящего – личностного и коллективного, но и за пределы сферы сознания в целом.

Основными терминами для обозначения этого трансцендентального пространства сегодня служат категории Всеобщего Поля Сознания, Единого Энергоинформационного Поля и Первичного Поля Духа. Эти понятия – не совсем одно и то же, скорее, это три мощных течения, тесно переплетающихся, неотделимых друг от друга и взаимодействующих друг с другом. Человек, имеющий опыт выхода во Всечеловеческое, Планетарное и Вселенское Сознание, никогда не спутает их.

Для «пробоя» оболочки сферы своего личностного сознания и выхода на более высокие уровни требуются большие затраты энергии и времени. Чаще всего человек, сделав самостоятельно первые шаги в этом направлении, вдруг обнаруживает, что он не столько идет сам, сколько его «подхватили» и «ведут» – это чувствуется совершенно отчетливо и безошибочно.

Разница между этими двумя способами продвижения принципиально важна: в первом случае человек – «сам себе хозяин», во втором – ученик, следующий указаниям Учителя.

Какова механика этого процесса? Схематически его можно представить таким образом: волнообразно расширяющееся сознание захватывает все шесть сфер, объединяя их в единое целое. Личностное Я при этом как бы исчезает, остается только точка самосознания – Наблюдатель («Аз есмь»), в роли которого выступает Джива-Атман – Дух живого существа.

Под давлением волн расширяющегося личностного сознания его замкнутые сферы начинают раскрываться, пересекаясь с такими же волнами, идущими навстречу от сознания высших уровней и накладываясь на них. Волны сознания здесь – носитель, а все, что на него накладывается – информация.

Сфера сознания расширяется не мгновенно, а через серию импульсов. Насколько далеко она будет расширяться, зависит в первую очередь от запроса, ставшего мотивом движения, и от качества, значимости и мощности информации, которую несут волны встречного сознания.

Вспомним, что Единое Поле Сознания распространяется тоже волнообразно, пересекая волны сознания восходящего. В точках их пересечения образуются особые устойчивые структуры, играющие роль приемников, накопителей и передатчиков информации. На этом энергоинформационном уровне нет ни сущностей, ни существ, которые пребывают в иных полях Бытия.

Здесь множество планов и уровней, до которых может расшириться сознание человека в зависимости от его устремлений, интересов и целей. При этом он оказывается в этих точках пересечения не один, поскольку встречает здесь множество искателей с подобными же намерениями и интересами, а также тех, кого заинтересовал его запрос.

Попадая в зоны мощнейших излучений Планетарного, Галактического и Вселенского Сознания, человеческое сознание неизбежно ими притягивается, при этом происходит наложение друг на друга объединенных сознаний, функционирующих в данном конкретном эгрегоре. Притяжение обусловлено их взаимным резонансом, что не исключает и воздействия Сил совершенно иной направленности.

Время в эгрегоре лишено привычного для человека содержания – прошлое, настоящее и будущее здесь объединены не по этим категориям, а по созвучию интересов, независимо от того, в каком из этих временных пределов они располагаются.

В мистическом смысле можно говорить о планетарных полях влияния «Бога» и «Дьявола», хотя уже на самых нижних уровнях видна их биполярность по эволюционному градиенту и неоднозначности конкретных проявлений, хотя в религиозных эгрегорах взаимоотношения этих полюсов абсолютно однозначны и непримиримы.

Каждый из эгрегоров уходит своими корнями в невероятно далекое прошлое, прирастает настоящим и простирается в не менее далекое будущее. У вас есть такое определение: «Человек, опередивший свое время».

Таких людей очень мало, но они были, есть и будут в каждом из времен – это люди-катализаторы, синтезаторы и интеграторы всех эволюционно значимых этапов на протяжении всей истории человечества. Они в состоянии вывести из знаний прошлого и настоящего нечто, уходящее в далекое будущее и воздействующее на него во всех будущих поколениях рода человеческого.

Земная сфера-сознание («Странник») отдельного человека, попадая в одну из этих удивительных зон Планетарного Сознания, может погрузиться в любые времена. То, что он ощущает как будущее, для эгрегора («Сверхстранника») может быть далеким прошлым.

Главная из задач, стоящая перед Странником – найти своего Старшего Брата (Учителя), принеся в дар не только самого себя и свое прошлое, но и все то, что оказалось в сфере его собственного притяжения.  Но эта тема уже не о «времени и временах», а о «жизни и жизнях».

Тут необходимо понять одно: в триединстве «Пространство-Время-Жизнь» не существует абсолютного равновесия и застывших взаимоотношений. Каждая из составляющих триады может выйти вперед, когда именно ее возможности становятся ведущими, и мгновенно уступить лидерство следующей, если приходит ее черед.

Сегодняшнее человечество значительно больше погружено в Жизнь, нежели во Время и Пространство. При этом оно, великолепно чувствуя движение научное и технологическое, перестало ощущать резонанс своего настоящего с прошлым и будущим. В такие времена на первое место выходит лозунг: «ЧТО мне до прошлого – его уже нет, и ЧТО мне до будущего – его еще нет. Мне нужно жить СЕЙЧАС, и жить как можно лучше и дольше»…

Человек редко задумывается над тем, что он с гигантской скоростью движется вокруг солнца вместе с вращающейся вокруг своей оси планетой, на которой он живет, во вращающейся галактике, которая сама кружит в метагалактике и всей Вселенной…

Он движется одновременно в электромагнитном поле Земли и в поле Общечеловеческого и Вселенского Сознания, и каждая его эмоция, мысль, намерение, действие оставляют неизгладимый след во Вселенной, становясь причинами множества следствий не только для него самого, но и для нее…

Каждый человек так же отбрасывает от себя тень прошлого на настоящее и будущее, как и его единственный Дом – планета Земля, и вся Солнечная система, и целая галактика, да и сама «Её Прекраснейшее Величество Мать-Вселенная»…

Человеку пора понять, наконец, что он есть Жизнь, несущая в себе Время и несущая себя во Времени… И он же есть Творец Своего Времени в Жизни не только своей, но и в Жизни Вселенной…

Пожалуй, на этом мы и закончим сегодняшнюю беседу. Конечно, схемы всегда условны,  а символический язык – это не язык фэнтези и фантастики, как и не язык науки и научного факта. И пусть не сказано и сотой доли того, о чем можно было сказать, зато, как мне кажется, все-таки удалось сказать самое необходимое именно для тебя, именно здесь и именно сегодня…

*** 
Беседа седьмая – СОЗЕРЦАНИЕ.

- Прежде чем перейти к следующей теме, я хотел бы остановиться на  СОЗЕРЦАНИИ. Внимательно изучая все, что изложено как в старых, так и в новых системах духовного обучения и духовного познания мира, неизбежно приходишь к выводу, что основная масса впервые вступающих на этот путь плохо понимает, что же это такое.

Многие ассоциируют созерцание с ментальным молчанием или принимают живую суть этого процесса за некий «йогический», «психологический» либо «философский» прием, обязательный для освоения и применения, но не знают, КАК подойти к нему на практике. 

Дело в том, что на определенном уровне развития все становится настолько взаимосвязанным и целостным, что произвольно выдернутые из контекста принцип, процесс, идея, истина не просто «умирают» вне целого, но и становятся своими противоположностями.

Взявшись за одно из звеньев цепи, мы, как правило, задействуем и всю цепь, причем избранное нами звено совсем не обязательно находится в ее центре, к тому же оно неизбежно перекрывается другими отрезками цепи во всей ее сложности.

Итак, созерцание – это прежде всего особое состояние сознания, являющееся переходным от пассивного предыдущего (релаксация) к активному последующему (концентрация). Взятое отдельно, оно представляется «пустым», бездеятельным и достаточно «бессмысленным». Есть и другое прочтение понятия «созерцание» – невовлеченность, отстраненность, непривязанность.

Как чисто психотехнический прием, умение созерцать необходимо для освоения позиции «Наблюдателя» - неотъемлемой части «внутреннего человека». В то время как «Я-наружное» живет, действует и мыслит во внешнем мире, «Я-внутреннее» наблюдает, впитывает и оценивает, но не вмешивается до поры - до времени.

Именно эта позиция помогает понять проблему субъекта и объекта, наблюдателя и наблюдаемого, исследователя и исследуемого. Во многих восточных школах Наблюдатель (Созерцатель) – главная и наиболее желательная для достижения цель обучения. Таковы Тантра, Майавада, негативистская Нирвана.

В тех же направлениях, где целью является духовная эволюция, созерцание – не более, чем одна из ступеней развития идущего по этому пути. Примерно то же самое утверждает и современная психология, взявшая очень много у восточных духовных школ.

Итак, есть релаксация и есть концентрация. Первая означает максимальное расширение сознания, в котором существуют не только созерцательный, но и аксиологический (ценностный), и когнитивный (познавательный) аспекты. При достаточном расширении личностного сознания оно может выходить в космические и супракосмические области Сверхсознания, превращаясь в сознание надличностное.

Концентрация же, в первую очередь, это медитация на объекте – глубокое погружение в суть вещей, феноменов, процессов, идей. Это сила, устремленность, никогда не идущая от «наружного к наружному», но лишь «от внутреннего к внутреннему».

Концентрация - активный процесс, не столько познавательный, сколько творческий и воспитательный. Здесь не остается места ни для созерцания, ни для обычного чувственного восприятия, которое сверхчувственно либо надчувственно, но не бесчувственно.

Далее, после правильно освоенной и эффективной медитации, наступает стадия созерцания. В некоторых школах оно плотно соприкасается с Нирваной – в буддизме это одно из высших состояний сознания, характеризующееся полным покоем, угасанием (до полного прекращения) эгоических желаний, процессов мышления и всей психической деятельности в целом.

Нирвана не означает ни конца сущего, ни окончания пути человека – после ее прохождения путь только по-настоящему начинается. Чтобы понять это, надо очень внимательно приглядеться к тому, ЧТО есть СОЗЕРЦАНИЕ. Оно, как минимум, тройственно – это и процесс, и состояние, и особая структура пространства-времени.

На самом нижнем уровне созерцание – это чувственная ступень познания, имеющая два аспекта, тесно связанных с интуицией – прозрение и просветление. Это также прямое непосредственное видение разумом Высшего Горнего Мира, источник истинного знания. По словам Аристотеля, «созерцание позволяет нам изредка видеть то, что Бог переживает всегда».

Еще один из аспектов созерцания предполагает особую возвышенную радость, счастье бытия, глубокую благодарность, связанную с освобождением от земных оков. Одним из древнейших видов такого созерцания было любование звездным небом, переходящее в глубокую любовь к Творцу и всему, Им сотворенному.

Но уже с времен Плотина было достигнуто понимание того, что созерцание вечных и прекрасных вещей (эстетический аспект) и метафизически – религиозных (Космос, Бог и Божественное) - не может стать благотворным и судьбоносным без сочетания его с практикой, точнее, с Бытием во всех его проявлениях.

Проще говоря, Душа человеческая должна пройти долгую школу духовного и нравственного воспитания и правильного различения, приложив свои силы в иных областях человеческой деятельности, а не только в служении Богу и Божественному. Таким образом, полное единение с Бытием, Космосом и Божественным возможно лишь при полностью осознанном существовании в сочетании с добродетелью, творчеством и чистой, подлинной любовью ко всему сущему.

Эмоционально ли созерцание? Безусловно. Без этого важнейшего компонента оно мертво и нежизнеспособно. Именно высокие чувства делают созерцание ПЕРЕЖИВАНИЕМ – высшей формой жизни во Вселенной. Не следует лишь путать аффекты и ситуационные эмоции с чувствами как высшей формой отношения человека к наружному и внутреннему мирам и к самому себе.

ЧУВСТВА отличаются от эмоций обобщенностью, устойчивостью, балансом потребностей и ценностей, сформированным в ходе личностного и духовного развития, а точнее – в ходе собственной эволюции. ПЕРЕЖИВАНИЕ – это особая форма существования человека, его Души и Духа, наполненная чувством не просто сопричастности, но и личного участия в происходящем.

Теперь самое время определить место созерцания в процессе эволюции разума, познания и практики. В современной гносеологии принято выделять четыре основные стадии познания: восприятие, осмысление, практика (творчество), становление. Интересно, что в этой схеме не нашлось места таким реалиям, как постижение и сотворение, нет и созерцания ни как скрытой, ни как переходной стадии единого процесса.

Происходит это потому, что для личности, незнакомой ни с надсознательным, ни с надразумным, ни с надличностным, созерцание означает не более, чем  «чувственную ступень познания». Но если внимательно присмотреться, то оно незримо присутствует на всех четырех этапах, готовя человека к более высоким уровням познания – ПРЯМОМУ ПЕРЕЖИВАНИЮ ВСЕОБЩЕЙ РЕАЛЬНОСТИ, ПРЯМОМУ ПОСТИЖЕНИЮ и, наконец, СОТВОРЕНИЮ.

ПОСТИЖЕНИЕ – дитя не практики и не осмысления, но лишь устремленности, расширения и углубления сознания, а СОТВОРЕНИЕ – итог СОЗЕРЦАНИЯ и СТАНОВЛЕНИЯ, неизбежно сменяющихся еще более высоким восприятием, осмыслением, творчеством и становлением. Процесс этот никогда не завершается, а идет по нарастающей, тем самым приводя к все более и более высоким уровням познания мира и самого себя в мире.

ТВОРЕНИЕ, ТВОРЧЕСТВО, ТВАРНОЕ… Это пределы первого эволюционного этапа, высшее усилие, достигаемое ТВАРЬЮ ЗЕМНОЙ - без всякого уничижительного смысла этого понятия.

СО-ТВОРЕНИЕ же – это вдохновенная, радостная, полностью осознанная и поэтому истинная совместная работа, в которой равные права имеют как Творец, так и Сотворяемое, в которой один прирастает другим и не мыслит себя без другого…

Множество веков эта великая истина была глубоко сокрыта от человека. Человек – «тварь земная» - воспринимался только как искусственно созданная кукла в руках эгоистичного и всевластного Бога-Творца. Ложь, в огромной степени замедлившая рождение из «раба Божьего» Сына Божия… При таком восприятии человека ни о какой духовной эволюции, ни о каком «новом сотворении» и речи  быть не могло…

Именно вследствие приверженности этой религиозной догме созерцание из активного творческого процесса превратилось в нечто безликое, пассивное, безрадостное; более того, именно ТАКОЕ состояние было признано одним из высших достижений на пути духовного совершенствования.

Сегодня пришла пора нового осмысления, новых приоритетов и новых целей. Пришла пора и для созерцания выйти за узкие рамки чисто эстетического, религиозного или философского восприятия.

Многие терпят на этом пути досадные поражения только потому, что привыкли понимать и медитацию, и созерцание как некие чисто технические приемы, после освоения которых наконец-то начнется «духовная жизнь», никак и ничем не связанная с «жизнью земной» и человеческой.

А кто-то приходит к неожиданному выводу: «Может, хватит думать о том, КАК и ПОЧЕМУ все так устроено, а начать просто СМОТРЕТЬ?..» Эстетическое же созерцание Вечного Чуда Жизни не может не породить нового откровения: «Белочки подтверждают, что ничего другого не остается. Сколько в них радости! Рыженькие маленькие и отважные человечки-дети…» И далее:

«Капли доброты падают в железный хлам моей проржавевшей скрипучей души,
И она прорастает ромашками вперемешку с голубиными крылышками.
Тогда заученные ранее схемы меняют свои системные трюки  на бессистемные,
И прорывается жизнь в виде свалившейся на небо луны, огромной и мохнатой,
Которая не выглядит механической шестерёнкой обязательности, а так... висит…»

И это говорит человек, который считает, что ему недоступно созерцание! Созерцание именно в том «безликом» смысле, о котором писалось выше… И удивился бы преизрядно, скажи ему о том, что он уже давно живет духовной жизнью и великолепно умеет СО-ЗЕРЦАТЬ, что и делает органичной частью своих как будто бы "будней"…

Можно было бы привести множество других примеров, но ограничусь этим. Не буду называть и имя этого удивительного человека, ибо его истинное имя и истинная суть и есть ЧЕЛОВЕК…

Достаточно внимательно вглядеться в суть публикуемого на страницах Проза.ру и Стихи.ру, чтобы понять: большинство авторов, может быть, и сами того не подозревая, уже давно пересекли черту, отделяющую жизнь витальную и разумную от жизни духовной, тем самым приступив к реализации одной из важнейших эволюционных задач – личностному и духовному психосинтезу.

Изменилось и само понимание духовности и духовной жизни. Сегодня это не только – и не столько - жизнь, подчиненная религиозным установкам и правилам, это не скит, не йога, не форма и не ритуал. Ныне очень многие очень чутко понимают, что духовная жизнь – скорее Искусство Жить в Духе, чем слепое следование канонам любой из религий и духовных учений.

Пришло новое поколение Учителей, главная цель которых – не воспитание «истинно верующего праведника», а сотворение эволюционно нового человека, скорее Поэта, Мечтателя, Сказочника и Хранителя Сказки, Музыканта, Художника – будущих Архитекторов Вселенной, как видел это Шри Ауробиндо.

Это не «снижение планки», не тактический прием и не сиюминутная потребность – это хорошо продуманная и далеко вперед смотрящая стратегия. Вот почему наряду с земными, не совсем земными и совсем уж не земными контактами, откровениями и прозрениями вновь и вновь предпринимаются и серьезные исследования основ христианства как мировоззрения.

Перед человечеством начинает вырисовываться фигура Христа столь невероятной мощи, в свете которой почти теряется Иисус церковный - догматический, упрощенный, распятый, прикованный тяжелыми ржавыми цепями к тому самому «старому миру», в котором Он был казнен за провозглашение Истин, несовместимых с основами этого мира. И это тоже не ревизия, не подрыв христианства как Учения, но восстановление исторической и духовной справедливости.

СО-ТВОРЕНИЕ… Сегодняшнее время – это короткий интервал между прошлым и будущим, время созерцания и размышления – «время собирать камни»… И, как нет в природе мира ничего, что бы не жило, не двигалось и не развивалось, так нет и отстраненной неподвижности и безучастности в нашем сегодняшнем созерцании мира, себя, своего настоящего, прошлого и будущего.

Все, что при этом СО-ТВОРЯЕТСЯ, становится не умозаключением, не гипотезой, не выводом, а живым строительным материалом – новой материей, в которой объединяются чаяния Творца и неудержимое стремление Сотворяющегося – Нового Человека. И все, что прошло проверку на истинность – если хотите, на Вечную Истину – найдет свое место в этом небывалом процессе.

Возможно, именно в ходе этого возведения «Нового Иерусалима» мы, наконец, поймем, ЧТО означают слова: «Любовь спасет мир»… Поймем, что то, что мы наблюдаем между собой и прописываем исключительно на Земле, есть лишь слабые отблески Вселенской Силы - столь огромной, мощной, дерзновенной и неистовой, что мы пока можем лишь робко прикоснуться к ней и за неимением иного слова назвать ее Любовью…

Время торопит, и если мы будем только ждать нисхождения этой Силы - второго Пришествия Христа – то никогда этого не дождемся, потому что ТАКАЯ СИЛА МОЖЕТ НИСХОДИТЬ ТОЛЬКО В ПОДГОТОВЛЕННУЮ ФОРМУ. И это очень важно понять даже не завтра, не сегодня, а уже вчера…

Ну, а всякие мелочи типа: «Не могу созерцать», «Не могу сконцентрироваться…», «Не могу медитировать – мысли всякие пролезают…», - вещи несущественные. УЛЫБНИТЕСЬ и скажите: «Сегодня я не хочу просто созерцать. Я хочу Жить, Творить, Дерзать, Верить, ибо я и есть ЖИЗНЬ, и другой не будет»…

А созерцание… Для каждого из нас приходит время, когда мы присядем у порога строящегося нами всеми Храма, окинем его внимательным взглядом и вспомним:

«… И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро, день шестой»…

И вдруг поймем тогда – НЕ ОЧЕНЬ ХОРОШО… Значит, надо сделать так, чтобы стало лучше… Чтобы снова был День Первый, Второй и т.д. Чтобы созерцание сменилось новым Сотворением…

И, наконец, самое главное: и познание мира, и самопознание невозможны без СОЗЕРЦАНИЯ – не рефлексии, не самокопания, а именно созерцания – не предвзятого, но милосердного, не субъективного, но объективного, правдивого и зоркого настолько, насколько это вообще возможно в нашем мире…

И особенно это важно тогда, когда настает время Перехода - ПОСЛЕДНЕГО СОЗЕРЦАНИЯ, итога и в то же время НАЧАЛА… Это всегда только ТО, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЕСТЬ, поскольку перед лицом Вечности невозможно ни солгать, ни притвориться чем-то иным, чем ты есть. Таково завещание Будды, последние слова Льва Толстого, завет Иисуса на Тайной Вечере, «Мысли и озарения» Шри Ауробиндо. Поэтому я хочу закончить это короткое исследование словами нашего современника - колумбийского писателя Габриэля Гарсиа Маркеса:

«… Если бы Господь Бог на секунду забыл о том, что я тряпичная кукла, и даровал мне немного жизни, вероятно, я не сказал бы всего, что думаю; я бы больше думал о том, что говорю.

Я бы ценил вещи не по их стоимости, а по их значимости.

Я бы спал меньше, мечтал больше, сознавая, что каждая минута с закрытыми глазами - это потеря шестидесяти секунд света.

Я бы ходил, когда другие от этого воздерживаются, я бы просыпался, когда другие спят, я бы слушал, когда другие говорят.

И как бы я наслаждался шоколадным мороженым!

Если бы Господь дал мне немного жизни, я бы одевался просто, поднимался с первым лучом солнца, обнажая не только тело, но и душу.

Боже мой, если бы у меня было еще немного времени, я заковал бы свою ненависть в лед и ждал, когда покажется солнце.

Я рисовал бы при звездах, как Ван Гог, мечтал, читая стихи Бенедетти, и песнь
Серра была бы моей лунной серенадой.

Я омывал бы розы своими слезами, чтобы вкусить боль от их шипов и алый поцелуй их лепестков.

Боже мой, если бы у меня было немного жизни...

Я не пропустил бы дня, чтобы не говорить любимым людям, что я их люблю. Я бы убеждал каждую женщину и каждого мужчину, что люблю их, я бы жил в любви с любовью.

Я бы доказал людям, насколько они не правы, думая, что когда они стареют, то перестают любить: напротив, они стареют потому, что перестают любить!

Ребенку я дал бы крылья и сам научил бы его летать.

Стариков я бы научил тому, что смерть приходит не от старости, но от забвения.

Я ведь тоже многому научился у вас, люди.

Я узнал, что каждый хочет жить на вершине горы, не догадываясь, что истинное счастье ожидает его на спуске.

Я понял, что, когда новорожденный впервые хватает отцовский палец   крошечным кулачком, он хватает его навсегда.

Я понял, что человек имеет право взглянуть на другого сверху вниз лишь для того, чтобы помочь ему встать на ноги.

Я так многому научился от вас, но, по правде говоря, от всего этого немного пользы, потому что, набив этим сундук, я умираю»…

Это прощальные слова Мастера, который уже однажды подарил миру ЭТО:

"Люби так, как будто тебя никогда не предавали.

Работай так, как будто тебе не нужны деньги.

Танцуй так, как будто тебя никто не видит.

Пой так, как будто тебя никто не слышит.

Живи так, как будто живешь в раю.."

*** 
Беседа восьмая – СИМВОЛИЧЕСКИЕ  МОДЕЛИ МИРОЗДАНИЯ. КОММЕНТАРИИ К КОСМОЛОГИЧЕСКОЙ  КАББАЛЕ.

Мешалось сердце с тьмой, основы скал дрожали,
И видел Моисей, как зиждилась Она:
Из белого огня - раскрытые скрижали,
Из черного огня - святые письмена.

И. А. Бунин.

- По мере того, как очередные загадки природы находят свое научное разрешение, люди все чаще испытывают потребность «остановиться, оглянуться», чтобы  поразмыслить об истоках этого безостановочного движения.

КАК безымянные мудрецы далекого прошлого, впервые задумавшиеся над фундаментальными закономерностями Бытия, рассматривали картину мира? Какие проблемы привлекали их внимание в первую очередь? Какими путями двигались они к их решению?

Чтобы в какой-то мере ответить на эти вопросы, обратимся к древним взглядам на Вселенную, сложившимся в то время, когда человеческая мысль делала первые шаги в постижении окружающего мира. Сегодня мы будем говорить об универсальных моделях мироздания, объединяющих основные начала, феномены пространства и времени, процессы эволюции и инволюции.

Точную дату создания большинства из них трудно установить, так как они никогда не выступали в абсолютно законченном виде, многократно переписываясь, дополняя и корректируя друг друга. Это не исторические документы и не летописи. Их высшая символика в том, что упомянутые в этих моделях имена должны рассматриваться как атрибуты Космического Существа по имени ЧЕЛОВЕК.

Если вспомнить одну из самых древнейших моделей мироздания – индийскую -  то прежде всего это МАНДАЛА - символическая диаграмма мира. Мандала есть комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания.

Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, осознанию сакральных истин. Чаще всего она имеет форму круга, круга в квадрате или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника.

Мандала обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы. Как графический образ, мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант омфалоса (пуп Земли). Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру.

Мандала есть модель мироздания, аналогичная МИРОВОМУ ДРЕВУ, горе, храму. Что же касается сопоставления с последним, то существуют многочисленные храмы, выстроенные в форме мандалы — круглые, квадратные, восьмиугольные.

Еще одна из мировых моделей мироздания – АРКАНЫ ТАРО. Традиционно Таро считается системой герметических символов, рожденной в ходе систематизации древних знаний.

Арканы Таро - выверенная в течение многих веков система архетипического строения мира. Само слово "Таро" есть синоним слова "круг", а еще точнее - "Круг Знания". Слово "Аркан", употребляемое в качестве обозначения каждой из 22 старших и 56 младших карт Таро, обычно сводят к латинскому "арканум" - "тайна".

АRKANUM - это тайна, необходимая для познания определенной группы фактов, законов или принципов. Это тайна, без которой нельзя обойтись в ту пору, когда появляется потребность этого познания. Система Арканов Таро - это мироустройство в символике .

Уникальными хранилищами духовного знания являются также БИБЛИЯ и КОРАН. Фактуру их сакрального языка составила история рода человеческого, начиная от пра-отцов и заканчивая Иисусом Христом и Магометом (Мухаммедом).

Особенности космогеофизики того времени и гениальность пророков обеспечили предельную глубину и полноту отображения механизма сообщения человека с Духом: «Дух спослушествует духови нашему»…

В процессе эволюции было создано немало символических систем организации мироздания, но наиболее интересной из них является КАББАЛА – знание, несущее в себе бесконечность и конечность, этапы эволюции и инволюции, Замысла и Сотворения, тайну слова, буквы, числа, скрытую суть точки, окружности, сферы.

Все известные системы более поздних времен во многом исходили из Каббалы. Альберт Пайк, автор «Трансцендентальной магии», сказал: «Каббала – это время и бесконечность, умещающиеся в ладошке ребенка»…

Есть ли необходимость изучать древние картины мироздания, истоки которых теряются в далеком прошлом, и в чем сегодня значимость подобной проблематики?

Создавая концепции Вселенной, древние представляли ее такой, какими — в широком смысле — были сами. Поэтому, исследуя космологические воззрения прошлого, мы тем самым в какой-то мере приближаемся к пониманию внутреннего мира их творцов.

Обращение к истокам человеческого мировосприятия, помимо всего прочего, открывает много такого, что имеет самостоятельную ценность: отдельные идеи и представления древних при всей их кажущейся простоте и наивности исполнены глубокого смысла.

Сегодня интерес к древним источникам познания мира и места человека в нем огромен. Людей уже не устраивает многомерная и во многом противоречивая естественно-научная картина мира – они ищут не запредельной сложности, а гениальной простоты, они ИЩУТ ДОМ СВОЙ, где ЕСТЬ место для ЧЕЛОВЕКА как такового, а не только для «физика», «математика», «космолога» и т.д.

Я вижу задачу сегодняшнего разговора в том, чтобы максимально сжато изложить основную суть Каббалы, тесно увязав ее с материалом предыдущих бесед.

*** 

Каббала - это эзотерическое учение, целью которого является открытие Тайны Бога и Божественной Мудрости. Важнейший образ Каббалы – Дерево Сефирот, представляющее собой символическую модель мироздания.

Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего, синтез древнейшего образа Мирового Древа Жизни и его символического истолкования. Мировое Древо Жизни есть практически у всех народов, но ни одно из них не доносит до нас настолько развернутой картины мира, как каббалистическое.

В Каббале получила развитие концепция десяти Сил, являющихся последовательными проявлениями Неопределимого Бесконечного - потоком Излучений Бога, перетекающих одно в другое, подобно струям фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней чаше и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти Силы называются сефирами, или сефиротами (сефирот - множественное число слова «сефира»).

Вступая в контакт с этими Силами, человек может приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым повлиять на свою судьбу. Подъем вверх по ветвям Дерева Сефирот - от низших эманаций Бога к высшим - являет собой путь познания, на каждой ступени которого постигается принципиально новое качество Бытия.

Возможность связи человека с невидимым миром обусловливает тот же принцип, который является основной аксиомой герметизма: «Правильно, верно без лжи и истинно это без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что в выси и в глуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды.»

Каббала формулирует этот принцип так: «Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем Мире, предстает перед нами здесь, внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто.» (Книга Зогар).

Каждой сефире как манифестации Божества, во-первых, соответствует особое имя, при помощи которого человек может его вызвать; во-вторых, оно является именем особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми; в третьих, это еще и особый способ проявления Бога на Земле в доступных человеческому глазу феноменах материального мира. Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина Мирового Древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху.

Нисходящее движение по Дереву Сефирот изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея.

Не оттолкнувшись от Земли и не дойдя до проявленного результата, нельзя вновь подняться в Небо. Основной поток эманаций представляет собой аналогию эволюционного пути человека.

*** 

Источником всех эманаций является неопределимый Айн Соф – вечное состояние Бытия, древнейшее из древнейших. Все субстанции, сущности и существа, всё, обладающее Духом, Душой, Разумом и Телом, все Вселенные, Люди и Боги проявляются из неуловимого, внесубстанционального, лишенного сущности Айн Соф.

Айн Соф не имеет формы и представляет собой бесконечно расширяющуюся и бесконечно же концентрирующуюся в себе сферу, внутри которой непрерывно идут процессы созидания и разрушения.

Айн Соф тройствен и состоит из Айн – вакуума чистого Духа, Айн Соф – неограниченного беспредельного Света, и Айн Соф Аур – точки первого проявления Вселенской Высшей Сущности. Непрерывное движение к центру порождает точку – высшую индивидуализацию Вселенской Сущности - и носит имя Бога.

Из этой точки рождается система четырех миров, составляющих единую Вселенную. Все эти ступени для человека остаются непроявленными, за исключением последнего, четвертого мира, где возможности воплощаются в действительность материального мира.

I – АЦИЛУТ (Мир А). Поскольку Айн Соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его непосредственно олицетворяет первая сефира – Кетер (А-1). Кетер  содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них  - все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий, идущих по нисходящей.

Замысел проявленного единства всех сефирот существует до сотворения. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте - это и есть Кетер. Сефироты Кетер составляют десять Сил и Имен Бога. Этот путь есть познание Богом Самого Себя. Прочтение всех десяти Имен Бога означает ПЕРВОЕ ОСОЗНАНИЕ:

АЗ  ЕСМЬ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВАЯ  МУДРОСТЬ,  СУЩНОСТЬ  БЫТИЯ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВОЕ  ПОНИМАНИЕ,  БОГ  БОГОВ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВОЕ  МИЛОСЕРДИЕ,  БОГ  ТВОРЕЦ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВАЯ  СТРОГОСТЬ,  БОГ  ВСЕМОГУЩИЙ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВАЯ  ГАРМОНИЯ,  БОГ СТОЙКИЙ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВАЯ  ПОБЕДА,  БОГ  ДУХОВ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВОЕ  ОСНОВАНИЕ,  БОГ  ВЕЗДЕСУЩИЙ.  АЗ  ЕСМЬ  ПЕРВОЕ  ЦАРСТВО – БОГ.

Цепь, берущая начало в КЕТЕР, А-1 - это КОРНИ МИРОВОГО ДРЕВА ЖИЗНИ, уходящие в глубины Айн Соф. Первые 10 Сил – чистые и совершенные излучения (эманации), не опускающиеся в нижние миры, а лишь отражающиеся в них.

II – БРИАХ – следующий Мир (Мир В) - представлен десятью Великими Духами - Божественными Созданиями, которые помогали в установлении порядка и разума во Вселенной.

III – ЙЕЦИР – третий Мир (Мир С) – именуется иерархией Небесных Созданий. Это невидимый Духовный Зодиак, находящийся за видимой лентой созвездий. Начинает этот мир сефира С-1, где пребывают Священные Животные, а завершает сефира С-10, где обитают Души Праведных Людей.

IV – АССИАХ -  (четвертый, завершающий Вселенную Мир D) – Мир физической материи,  Мир проявленного космоса, где Солнечная система - лишь одна из бесчисленного множества звездных систем.

Все сефироты, сгущающие Божественный Свет для того, чтобы была явлена материя, удаляют все земное от его первоисточника. Своими образами они скрывают Божественную Сущность , но этим и делают ее доступной земному восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются  о д е ж д а м и  Бога:

«Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием - это и есть Вселенная».

Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отображает кабаллистический образ Адама Кадмона - совершенного человека, прообраза мира, тождественного СЛОВУ - Логосу.

Адам Кадмон незримо присутствует  В  КАЖДОМ  из четырех Миров, где в сефире 1 находится его голова, а в сефире 10 располагаются его ноги. В сумме все эти четыре человека есть  ВСЕЛЕННАЯ  НЕПРОЯВЛЕННОГО  ЧЕЛОВЕКА,  КОТОРЫЙ  В  САМОЙ СОКРОВЕННОЙ  СВОЕЙ  СУТИ  ЕСТЬ  ЧЕЛОВЕК  ЕДИНЫЙ,  ЧЕЛОВЕК  ВЕЛИКИЙ, человек Зогар с головой в А-1 и ногами в D-10.

Поэтому сефироты также уподобляются частям тела Адама Кадмона и частям человеческого тела:

«Когда Я (Айн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух Вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами» (Книга Зогар).

Уже на этом этапе ознакомления с Каббалой можно увидеть немало интересного.

–  Единый Бог не возникает сразу – Он как бы «собирает» себя по частям, начиная с первоначального «АЗ  ЕСМЬ» и завершая осознанием того, ЧТО же Он есть. А есть Он многое, в том числе Бог Богов, Бог Творец, Бог Духов и Владыка Духов.  Боги по-арамейски «ЭЛОХИМ» - это общее определение, кроме которого имеется еще и  СОКРОВЕННОЕ  ИМЯ  БОГА.

В третьем Мире Йецира – иерархии Небесных Созданий – первая сефира С-1 носит название ХАЙОТ ХА КАДОШ – СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ. Далее по нисходящей идут: С-7 - ЭЛОХИМ – БОГИ; С-8 – БЕН ЭЛОХИМ – СЫНЫ БОГА, и, наконец, С-10 – иерархия ДУШ ПРАВЕДНЫХ ЛЮДЕЙ.

Среди исследователей, изучавших Библию, и по сей день идут дискуссии по поводу толкования главы 11 Книги Бытия, повествующей о строительстве Вавилонской башни:

«- 5. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.

- 6. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;

- 7. Сойдем же и смешаем там язык их так, чтобы один не понимал речи другого».

Почему «СОЙДЕМ», «СМЕШАЕМ», а не «сойду», «смешаю»? Для ряда богословов эта странность послужила основанием утверждать множественность богов (ЭЛОХИМ), а не одного ЕДИНОГО БОГА. Попробуем разобраться в этом.

Второе после осознания себя (АЗ ЕСМЬ) откровение – «АЗ ЕСМЬ ПЕРВАЯ МУДРОСТЬ, СУЩНОСТЬ БЫТИЯ». Иными словами, Бог есть не просто Бытие, а МУДРОСТЬ И СУЩНОСТЬ БЫТИЯ. Для решения такой простейшей задачи, как «смешение языков», Ему достаточно было поручить ее выполнение ЭЛОХИМ – богам, или БЕН ЭЛОХИМ – Сынам Бога, ибо в БОГЕ ВСЁ и БОГ ЕСТЬ ВСЁ.

В третьем Мире - мире создания, творения - обитают Души Живых Существ. Там в
С-1 живут Священные Животные, а в С-10 – Души Праведных Людей. Это духовный мир, находящийся в стадии творения, но еще не материализованный. Разум как таковой появляется только в четвертом Мире Ассиах, где пребывают как «падший человек», так и «падшие животные», разделившие его судьбу.

Как известно из Библии, разгневанный Бог-Отец проклял и изгнал на Землю Змея-Искусителя. Откуда? Тоже из третьего Мира, где где он обитал в С-3 под наименованием СЕРАФИМ, ПЛАМЕННЫЕ СИЛЫ, ПЛАМЕННЫЕ ЗМЕИ. Великий Змей Тифон, Учитель Гермеса Трисмегиста, как и драконы Востока – из этих «Пламенных Змеев», недаром и в древней, и в современной эзотерической литературе им приписывается великая мудрость, но это мудрость, чуждая человеку…

Очень важная деталь – Священные Животные пребывают в первой сефире Мира Йецир - С-1, Пламенные Змеи – в С-3, а Души Праведных людей обитают в последней сефире третьего Мира – С-10. Это единственная область высших Миров Каббалы, где проявлен человек.

Иными словами, человек когда-то был «Священным Животным» (доразумная стадия эволюции), затем был проявлен в четвертом Мире Ассиах как существо разумное. В ходе своей эволюции часть человечества вновь достигает Духовного Мира, став Душами Праведных Людей…Таким образом, Мир Йецира в одно и то же время есть и прошлое человека, и его будущее.

Что же ждет Человека Разумного и его Разум? Превратится ли он, «восходя на небеса», снова в Священное Животное, или его ждет другая участь? Ключ к решению этого вопроса лежит в понятиях «Иерархия» и «Праведность».

Иерархия – это пирамида, имеющая основание, ряд ступеней и вершину,  Праведность же всегда оценивалась в чисто религиозном смысле и является  уделом единиц.

Теория супраментальной эволюции, вобравшая в себя древнейшие источники знания, признает трехуровневое строение мироздания с наличием уровня четвертого – уровня фундаментальных качеств Бытия вне времени и пространства – Сат-Чит-Ананда.

Миры первого уровня – это миры витала и ментала, к которым относится Земля.

Миры второго уровня – это миры Супраментала (Сверхразума), сопоставимые с третьим Миром Каббалы - Йециром. Боги (Элохим) присутствуют там как Космические Личности, Демиурги, имеющие свои права и обязанности по отношению к мирам нижележащих уровней. В то же время они есть ипостаси Бога Единого, его Исполнительные Силы.

Мир третьего уровня – Высший Разум – уже не несет в себе разделения, но еще не стал абсолютным единством. Очень во многом он напоминает каббалистический второй Мир Бриах.

Эволюционная задача человечества – выход в миры Супраментала, но уже в новом качестве; пока же человек может пребывать в них лишь в виде Праведной Души. В дальнейшем своем развитии он должен будет создать Мир, «параллельный» Мирам Йецира и Бриах, но не тождественный им, поскольку они являются только ИСХОДНЫМИ для нового эволюционного витка развития Вселенной.

Такое видение Миров Восхождения изложено в «Розе мира» Даниила Андреева. Очень похоже, что все эти Миры есть составные части иерархии Миров Каббалы и в то же время – прообраз нового витка Спирали Сотворения.

С точки зрения современной науки, все ссылки на пророков, ясновидящих и т.п. несостоятельны, но я все же рискну включить в эту беседу слова Эдгара Кейси – человека-феномена, одного из самых загадочных в ХХ веке:

«Можно попасть в особый духовный мир, существующий вне нашего времени, пространства и материи. Это Мир Душ, которые в настоящее время не воплощены. Есть определенные сферы, где на разных уровнях находятся сущности, стремящиеся к бесконечному совершенствованию. Иногда человеческая Душа в посмертии попадает в духовный мир, не принадлежащий Земле, и тогда его повторное рождение происходит на других планетах или вообще в других мирах»…

Остается только серьезно задуматься над тем, ЧТО есть праведность, а ЧТО -  стремление к бесконечному совершенствованию, а также вспомнить Странников, о которых мы говорили в предыдущей беседе. В «Каббале чисел» А.Подводного СТРАННИК – это предпоследнее, шестое Посвящение перед достижением статуса Космического Духовного Учителя.

Излучения Кетер уходят в бесконечность… По мере нисхождения сила ее Света (Первоизлучения) стремительно убывает, достигая минимума в последнем Мире Ассиах. На границе между Тьмой и Светом находится «Зона Полутьмы», порождающая три «демонические» иерархии. В высших мирах Бриах и Йецира противостояние между ними не столь жесткое, как в нашем материальном мире Ассиах; скорее, там это - вечное соперничество, а в мире земном между ними всегда идет противостояние и смертельная вражда…

Крайне важно понимать, что Силы Тьмы не имеют собственного происхождения – они ВТОРИЧНЫ по отношению к Свету, являясь его искажением и замутнением по мере  нисхождения от А-1 к D-10. Недаром с глубокой древности существовало неоднозначное восприятие Люцифера и Сатаны – если Люцифер есть Первое Искажение Божественного Света, Первое Разделение, Первая Боль, Первое Одиночество, то Сатана – это уже проявленный непримиримый Враг, источник дьявольского лукавства, Адам Велиал.

Каббалистическая модель мироздания предполагает наличие двух полюсов равновесия и движение через смену этих полюсов. Мы снова имеем дело с триадой, в центре которой – человек, которого с двух сторон окружают «светлые» и «темные» структуры. То же самое происходит и внутри самого человека в виде его «темной» и «светлой» сторон.

Достижение полного равновесия между этими двумя противостоящими друг другу силами никогда не было эволюционной задачей и никогда не соблюдалось – просто существует немало людей (которые и были, и есть, и будут) с настолько слабо проявленными обоими полюсами Силы, что эти Силы попросту еще спят, никак не заявляя о себе и тем самым соблюдая нейтралитет по отношению друг к другу. Стоит только проснуться одной из них, как тут же поднимает голову вторая, и снова начинается  противостояние и борьба между ними…

Структура развитого человека выглядит значительно сложнее. Личностное Я распространяется на три сферы: «МЫ»-«Я»-«МЫ»  – назовем их сферами разума, веры и духовности. Чем более они развиты, тем более человек защищен от влияния низших Сил. Располагаются эти сферы в пространствах «ОНИ» и «ОНО», олицетворяющих все чуждое, «неправильное», неистинное и поэтому отвергаемое и «Я», и «МЫ».

Сфера разума, как правило, окружена сферой веры – первой линией защиты. Здесь это более широкое понятие, нежели вера только религиозная, поскольку большинство человечества не может не верить (поскольку человек НЕ ЗНАЕТ этого САМ) и в базовые постулаты научных истин, и данные исследований историков, археологов, социологов и т.д.. То же самое и с духовной сферой. При всех расхождениях в понимании сути духовности, мы всегда можем определить, духовен данный конкретный человек или бездуховен, «бездушен».

Уже на этом этапе происходит первый выбор – человеческие разум, вера и духовность воспринимают светлую сторону жизни как единственно истинную и желанную, как то, к чему надо стремиться, как то, что неизбежно было, есть и будет главенствующим в их жизни. При этом человек не закрывает глаза на «зло мира» и борется с ним всеми возможными для него средствами.

Выбор может быть и абсолютно противоположным, т.е. в «темную сторону» бытия, это бытие определяющую. Гипертрофированный разум, лишенный веры и духовности, неизбежно скатывается в рефлексию, теряет ориентиры и постепенно становится добычей этой самой «темной стороны».

«МЫ» - это, с одной стороны, реальные живые люди, избранное нами ближайшее  окружение, а с другой – люди, которых мы считаем своими Учителями и единомышленниками, в какой бы эпохе они не были «прописаны», но которые для «Я» и «МЫ» продолжают оказывать самое глубокое влияние на эти три сферы нашего бытия. Здесь главным является созвучие идеалов и ценностей, и чем более мы с ними «одной крови» и чем они выше нас, тем сильнее их воздействие. Это – вторая линия защиты.

Важно лишь не раствориться в этих «МЫ», не потерять себя и тот путь, который предназначен единственно для нас и более ни для кого, поскольку у каждого своя дорога судьбы, отличная от всех прочих, как бы близки они не были.

«ОНИ» и «ОНО» - очень сложный и неоднозначный феномен. С одной стороны, это миры тех людей и групп людей – больших и малых, - в которые мы входим так или иначе, но которые мы внутри себя не принимаем как «СВОЁ», «НАШЕ», поскольку они являются для нас чуждыми, враждебными и нежеланными. 

С другой стороны, это тонкий мир  - мир «тонких материй», идеалов, идей и принципов, которые мы категорически отвергаем и отторгаем от себя, поскольку они неприемлемы для нас. Это могут быть эманации как «темных», так и «светлых» Сил, в зависимости от того, чью сторону человек принял. Здесь можно сказать только одно: ЛЮБОЕ человеческое качество может быть трансформировано при его обращении к Силам противоположной направленности.
               
Предположим, человек проявлен в Мире Ассиах на трех уровнях – сефиры Д-6 (Сфера Солнца, Красота), Д-7 (Сфера Венеры, Победа) и Д-8 (Сфера Меркурия, Слава).

Противостоять ему будут демонические сефиры д6 (дьявольская красота, отрицатель, спорщик, искуситель), д7 (дьявольская победа, черный ворон) и д8 (дьявольская слава, путаник, лжец).

Помогать же станут соответствующие сферы Мира Йецира С-6 (Третья Красота, Цари -  Добродетели), С-7 (Третья Победа, Элохим - Боги), С-8 (Третья Слава, Бен Элохим – Сыны Бога).

Человек, развивший свой разум, укрепившись в вере - в первую очередь, вере в самого человека - и обретший духовную силу, не просто имеет мощную защиту, но и сознательно и свободно сделав свой выбор в пользу «светлой стороны», получает цель, силу и возможность восхождения в более высокие сферы.

Он совершенствуется и стремится к совершенству, которое вначале воспринимается как достижение максимального результата в какой-либо сфере деятельности, как полная самореализация. Затем совершенство начинает пониматься не как некий абстрактный идеал, а как одухотворенная  реальность, к которой только и должно стремиться.

«Мир земной» начинает восприниматься в ИНОМ свете; приходит понимание того, что в начальных главах Книги Бытия был описан архетипический Небесный  Адам. Из субстанции этого Божественного Человека была образована Вселенная, и в нем она будет пребывать даже тогда, когда все сферы (сефиры) вернутся в изначальную субстанцию Айн Соф.

В «Книге Зогар»  указано: есть БУКВА – «одежда» - которую может видеть каждый человек, и есть ДУХ – Закон, доступный для понимания только единицам ЗНАЮЩИХ. Поэтому инволюционная лестница Каббалы: 10 Имен Бога, 10 Сил Бога, 10 Великих Духов, 10 Великих Духовных Сущностей, 10 Великих Учителей человечества – это СИМВОЛ для «умеющих ЧИТАТЬ» и ПУТЬ для тех, кто умеет ВИДЕТЬ, ЧУВСТВОВАТЬ И СТРЕМИТЬСЯ.

Попытки людей, изучающих древнее знание и его символический язык, найти им исключительно «материальные» объяснения, вполне понятны и объяснимы, как и их радость по поводу «открытия физики веры» и других физических доказательств истинности сказанного в Священных Книгах. Но ведь ФИЗИКА есть НАУКА О МАТЕРИАЛЬНОМ в противовес МЕТАФИЗИКЕ – НАУКЕ О ТОНКОМ МИРЕ…

Здесь уместнее будет понятие энергоинформационного поля. Гипотезу о наличиии глобального энергоинформационного поля, где фиксируется все происходящее во Вселенной, сегодня разделяют многие ученые. Она говорит о следующем.

Все материальные объекты, существующие во Вселенной даже в самый малый отрезок времени, имеют свои энергетические поля и соответствующие им излучения. Эти бесчисленные «энергетические ручейки» не сливаются в единый поток, поскольку  у каждого из них свои, отличающиеся от других параметры в виде определенных частот. В глобальном информационном поле они образуют множество отдельных «ячеек».

Из глобального энергоинформационного поля идет невообразимая лавина различных излучений. Каждое содержит информацию о каком-то материальном объекте и происходящих с ним изменениях - о том, что мы воспринимаем как различные события. Образно можно сказать, что в окружающем нас пространстве непрерывно звучит "бесчисленноголосый хор", каждый участник которого исполняет свою партию.

Теперь обратимся к теме нашей беседы о каббалистическом понимании эволюции. Согласно ему, вся Вселенная произошла из Мира Ацилут, состоящего из двух сефир: Кетер (А-1, Корона) и Хокма (А-2, Отец). Мир Ацилут обозначен стихией Огонь – это творческая энергия, дающая начало всему сотворённому миру.

Мир Бриах (В) обозначен стихией Вода – воспринимающая энергия, возникающая под действием творческой энергии. Сефира Бинах (Мать).

Путь Отца – Мудрость, путь Матери – Понимание. От этого союза произошли все остальные Миры Живых Существ, то есть ЖИЗНЬ как таковая.

Мир Йецира (С) обозначен стихией Воздух – формирующая энергия, представляющая собой результат взаимодействия первых двух энергий. Этот Мир составляют 6 сефир – Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Гармония), Нетцах (Победа), Ход (Разум, Мысль), Йесод (Основание).

Мир Ассиах (D) обозначен стихией Земля – материальная энергия, рождённая из сочетания творческой и воспринимающей. Сефира Малкут (Царство).

На Древе Жизни видно, что три первые сефиры отделены от остальных некоторым пространством. Это Бездна. Она отделяет Мир Чистого Духа (сефиры 1, 2, 3) от более проявленных Миров. Мир Чистого Духа, состоящий из трёх первых сефир, составляет треугольник с вершиной, направленной вверх. Это «треугольник эволюции» - Мир Божественных Идей и Архетипов.

Из него в наш земной физический мир спускаются Идеи. Чтобы Божественная Идея спустилась на Землю, нужно, чтобы сознание общества или конкретного человека привлекло её, либо эту Идею привнесёт на землю Душа, идущая на воплощение. Тогда эта Идея будет миссией Души - кармической задачей человека с этой Душой.

Кетер - Душа Мира, «исполненная любви и света Сущность», отделяет от себя частицу (путь 1) и создаёт себе помощника (сефира Хокма - Отец). Теперь их двое. Вместе они (пути 2 и 3 ) создают план сотворения материального мира - сефира Бинах  (Мать). Таким образом, проходя через уровень Бездны, Идея становится более чёткой и конкретной.

Итак, 1-2-3 сефиры - это «треугольник Духа». 4-5-6 сефиры в Каббале названы «треугольником Души». Бездна, пролегающая между ними, является зеркалом. Так как Бездна является зеркалом, то, проходя через него, Идея, которую несёт Душа, отражается в нём и приобретает двойственность, свойственную всему материальному миру.

Двойственность - это полярность, как Добро - Зло, Свет - Тьма, Любовь - Ненависть. Здесь Душа, идущая на воплощение, теряет память о цели прихода, но Идея остаётся с ней как кармическая программа будущего человека.

На уровне 6 сефиры (Тиферет) мы видим ещё одно пространство, так называемую Завесу. Эта Завеса является границей, отделяющей уровень более тонких энергий от уровня более материальных энергий. Она проходит по 6 сефире, разграничивая 2 треугольника. Первый представлен сефирами 4-5-6. Второй представлен сефирами 6-7-8.

Треугольник с вершиной, направленной вниз, символизирует нисхождение Души в материю. Треугольник с вершиной, направленной вверх, символизирует стремление материи к развитию, к эволюции. На этом уровне происходит соединение Духа и Материи, или одухотворение материи. Душа, несущая Идею на Землю, выбирает родителей и формирует конкретное материальное тело для выполнения поставленных задач.

Завеса представляет собой второе зеркало, проходя сквозь которое, Душа, несущая Идею, наполняется энергией, формирует материальное тело и личность, продолжая своё «падение» в материальный мир. Соединение сефир 7-8-9 названо в Каббале «треугольником личности», сефира 10 (Малкут) – обретение материального тела.

Так вкратце можно, согласно Каббале, представить нисхождение Идеи или Души, несущей Идею, в материю.

Левый столп Древа Жизни составляют три сефиры: Бинах – понимание, духовная любовь, логический анализ, Гебура – индивидуальная воля или сила, строгость, Ход – разум, мысль.

Правый столп Древа Жизни составляют следующие три сефиры: Хокма – мудрость, духовная воля, озарение, Хесед – милосердие, индивидуальная любовь,  Нетцах – чувство.

В центре расположен столп равновесия, включающий в себя сефиру Тиферет – высшую гармонию, красоту, и скрытую сефиру Даат – знание.

Великая Душа Кетер организует шесть порядков эволюции, составляющие 50 ворот:

- элементарный порядок;

- декада доразумной эволюции, завершающаяся появлением высших животных;

- декада человечества, завершающаяся формированием человека «по образу и подобию»;

- мир сфер, аналог солнечной системы в ее материальном воплощении;

- мир ангелов, духовная Вселенная;

- Бог, Айн Соф.

50 ворот есть первый уровень эволюции всего сотворенного – Универсум, Вселенная. Над ним располагается Вселенная творящих Сил и Начал, универсальное состояние ВСЕГО, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВСЁ, но уже не ВСЕГО, КОТОРОЕ ЕСТЬ НИЧТО.

*** 

Символика Каббалы и ее язык во многом трансцендентальны и способны выражать такие явления, процессы и отношения, которые недоступны умозрительному представлению.

Мы можем лишь предполагать, что, согласно и Каббале, и другим символическим моделям мироздания, эволюция человечества не ограничится ни Землей, ни Солнечной системой, ни всей материальной Вселенной, как не ограничится и самим материальным человеком. Сегодняшняя гипотеза об энергоинформационном поле Вселенной – лишь первые робкие шаги современного человечества в понимании ее сложнейшего устройства…

Ничто в этом мире не пропадает бесследно и не уходит в никуда. Веды и теософия, «Тайная доктрина» и Агни-Йога, Арканы Таро и Каббала, космическая философия К.Циолковского и «Общее дело» Н.Федорова, множество других исследований Вселенной и Человека… Пожалуй, здесь вечными остаются лишь две фигуры – Учителя и Ученика, постигаемого и постигающего, бесконечного и конечного…

***
НАПУТСТВИЕ.

УЧИТЕЛЬ – Сегодня – последний день нашего семинара, но это не означает завершения всего курса обучения. Для «последнего звонка» время еще не пришло, да и вряд ли это время вообще может наступить, пока человек продолжает жить…

Ты  получил общее представление об основах и ряде принципов всеобщего эволюционного движения. Хочу обратить твое внимание на то, что любое «схемотворчество» двояко: оно, безусловно, облегчает понимание того, что ты хочешь познать, но если оно становится самодовлеющим, ты окажешься в плену форм и отражений, навсегда потеряв суть и смысл постигаемого.

Ты уже осознал, сколь разительно отличается видение и понимание ума от глубокого и тонкого чувствования Души, когда она вместе с тобой продолжает свое обучение. Поэтому за каждой схемой нужно уметь видеть, осознавать и понимать то, ЧТО она пытается отразить и ЧТО хочет сказать тебе. Такая работа никогда не пропадает зря. Она не только учит обращению с пространственно-временными моделями, но и способна трансформировать их для создания моделей принципиально новых.

Однако этого мало. Нужно суметь наполнить эти модели ЖИЗНЬЮ, слить воедино пространство, время, сознание и мощное эмоциональное переживание с очень осторожным, точным и безошибочным действием; нужно овладеть творческим инструментарием искусства с его образами и символами, музыкой и поэзией…

В ближайшие пять-шесть лет тебе предстоит очень серьезная и сложная работа по заполнению пробелов в религиозном, философском, эзотерическом, психологическом и научном знании, поскольку невозможна полноценная творческая интеграция того, о чем имеются только неполные и искаженные невежеством представления…

Не нужно ожидать немедленной духовной и, тем более, супраментальной реализации – сегодняшнему человечеству это только предстоит, поскольку сегодня вы лишь ПОСЕВ, но еще не всходы… А если кто-то уже и пустил росток, то его необходимо бережно, тщательно и с любовью выхаживать, постоянно поддерживая его и помогая подрасти…

Истинное будущее имеет только тот, кто научится полноценно жить в настоящем – ярко, страстно, целеустремленно, но в то же время максимально ответственно и обдуманно. Многие из вас по-прежнему уверены в том, что человек – это физическое существо, движущееся к духовному росту и духовной самореализации, в то время как все наоборот:

ЧЕЛОВЕК ВСЕГДА БЫЛ, ЕСТЬ И БУДЕТ СУЩЕСТВОМ ДУХОВНЫМ, ПОЛУЧАЮЩИМ ОПЫТ МАТЕРИАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Это тебе может показаться странным, но ты, проживая в настоящем, большей своей частью уже пребываешь в будущем, и не в том – «далеком и прекрасном», которое еще только предстоит построить, а в том, которое уже ЕСТЬ в «здесь и сейчас», потому что ты учишься выходить не просто в надличностное и надсознательное пространство, но и далеко за пределы физического пространства-времени. Таков Замысел и такова Цель…

Вот почему ваши сегодняшние тревоги о близящемся «конце света» не более, чем детские страхи растущего и взрослеющего разума. Они неведомы Душе и Духу, живущим по иным законам.

Миллиарды лет эволюция следовала до мелочей продуманному Плану. С возникновением биологической жизни Единый План разделился на множество подпланов, и только после рождения разума Первоначальный План изжил себя. Наступила Эпоха Великого Эксперимента… Именно в этом смысл нынешнего времени. Бессмысленно снова и снова творить то, что уже было сотворено ранее. Столь же бессмыслен возврат к старому по дорогам, снова и снова приводящим «на пути свои»…

Вот почему для человека и человечества нет бессмысленных жизней, даже если это жизни великих грешников или великих неудачников. Каждая жизнь бесценна и уникальна, каждый опыт пополняет сокровищницу знания и помогает выбирать пути дальнейшие. Вам предстоит еще многое понять и еще больше сделать. Поэтому не бойтесь рисковать, не бойтесь спрашивать, не бойтесь сомневаться и ошибаться, падать и вставать. Недаром сказано было:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». (Евангелии от Матфея (гл. 7, ст. 7—8).

Вам необходимо определиться в сущностных ликах Добра и Зла, научиться понимать, какие силы ведут к эволюции, а какие – к инволюции, регрессу. У современного человека множество вопросов, на которое он или не может получить ответов, или же получил их слишком много для того, чтобы они были истинными.

У человечества всегда было и есть множество Учителей, и каждый говорит о своем, учит своему и требует своего – и за КАЖДЫМ из них СВОЯ ПРАВДА и СВОЯ ИСТИНА… Выбирать же Учителя – исконное ПРАВО Ученика, ведь не зря древние утверждали, что как только будет готов Ученик – у него тут же появляется Учитель. Ну, а К ЧЕМУ он готов и КАКОГО Учителя взыскует – это уже вопрос следующий, требующий новых ответов…

Ты всего лишь ЧЕЛОВЕК – не вершина и не единственная цель эволюции. Ты еще не хозяин, но уже не раб… ТЫ – ЧЕЛОВЕК РАЗУМНЫЙ, и поэтому обладаешь правом выбора. Пока же в тебе ведут борьбу свобода и долг – первая зовет вперед и ввысь, второй возвращает в земное бытие, где этот долг образовался…

За тобой – вся человеческая история с ее величием и убожеством, блистательными победами и горчайшими поражениями, со всем самым прекрасным и самым страшным, что в ней было, со всем свершенным, незавершенным и еще не начинавшимся, с теми, кто уходит в Небеса и теми, кто остается с тобой на этой Земле, поскольку любит ее безмерно… Иначе просто не бывает – невозможно БЫТЬ человеком и СТАТЬ человеком без этой любви.

Ты ненавидишь Зло, но вся твоя ненависть – лишь искаженный лик Любви, ее темная сторона, ее болезнь и ее боль… Оглянись и еще раз подумай: признав сумму Зла на нашей планете главенствующей и все подавляющей силой,  ты потеряешь и свободу, и выбор, а вместе с ними и долг…

Бежав от Зла, ты как будто обретаешь свободу, но отрекаешься от долга, и тогда вся твоя свобода – лишь иллюзия. Зло найдет тебя везде, куда бы ты не убежал. Приняв же Добро, ты сохраняешь и свободу, и право, и долг – ты не расстаешься с Землей, а обретаешь вместе с ней путь в Небо…

От тебя требуется только одно: сделать выбор. И тогда ЗОВ, позвавший тебя в дорогу, превратится в ветер, поток, огненное дыхание Вселенной, силу и истину, скрывающую в себе великую Тайну Жизни, частью которой ты являешься… Пока – частью, но еще не самой ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВОМ ЖИЗНЬЮ…

Ты еще проверяешься на зрелость, прочность, надежность и истинность, и поэтому твои пока неумелые «подскоки» над Землей раз за разом будут возвращать тебя в поле ее притяжения. Ты еще не стал ветром, не стал дыханием и потоком…

Ты приходишь в отчаяние, не понимая того, что Дух должен полностью завершить свою работу, дойти до основания пирамиды, прежде чем вернуться к тебе и отдать все полученные в этом нисхождении знания и силы…

И лишь тогда, когда придет время, ты многое поймешь и многое вспомнишь – НЕ СВОЁ, но уже СТАВШЕЕ ТОБОЙ.

Вспомнишь Пифагора, сказавшего: «Покинув Дом свой в поисках истины, не вздумай возвращаться, ибо найдешь его полным фурий и сам станешь главной из них»…

Поймешь, что Дом – это ТЫ САМ, что нельзя убежать от Зла – можно лишь победить его, иначе ты можешь сам стать Злом еще большим…

Вспомнишь слова Сократа: «Я знаю лишь то, что я ничего не знаю. Единственное, чего бы я желал – быть ВЕЧНЫМ УЧЕНИКОМ»… Не владыкой, не одним из богов, даже не Учителем – УЧЕНИКОМ, поскольку каждый Учитель – Ученик УЧИТЕЛЯ еще более высокого уровня…

Ты поймешь, что имеет в виду Каббала, обозначив D-1 – первую сефиру Мира Ассиах и его вершину – как Первичный Двигатель, или Огонь…  Человек может стать и Домом, и Учеником, и Двигателем, и Огнем. Принцип же движения заложен в нем изначально.

Суть его в том, что только отбрасывая от себя и выбрасывая из себя все темное, тяжелое, отжившее и избывшее себя, человек может набрать первую скорость, побеждающую земное притяжение. Вторую скорость придаст Живой Солнечный Ветер – Дух.

Всё это вместе сплавляется в СИЛУ – Силу-Истину, Силу-Сознание, Силу-Жизнь, или единую общность Земли, Неба и Человечества… Единую Силу тех, кто миллионы лет  назад начинал этот полёт…

Эта Сила будет восприниматься как молчаливая и еще не осознавшая себя мощь, не просто поднимающая Человека в Небо, а буквально возносящая его к Свободе, Свету, Новой Жизни и Новому Сотворению. Он ощутит себя Гераклом, освобождающим Прометея, и Прометеем, несущим людям уже не украденный у богов Огонь, не безликую «универсальную космическую Силу», а Огонь, порожденный самим Человеком…

Он ощутит себя Творением, впервые спросившим у Творца: «КАК И ЧЕМ Я МОГУ ПОМОЧЬ ТЕБЕ?» - и впервые услышавшим: «СТАВ МНОЮ»…

ЭТО не будет Богом, о котором он, человек, так много думал и которого так долго искал, но станет тем, КОГО ОН ТАК МУЧИТЕЛЬНО ЖДАЛ И О КОТОРОМ ТАК ПЛАМЕННО МЕЧТАЛ…

И лишь дойдя до этой высочайшей из вершин, Человек – опять впервые – обретет истинное понимание Долга и Служения. Он может вернуться в земной мир и получить высшую реализацию в любой сфере деятельности, а может, «умалив себя до точки», начать строить новый – уже не земной – мир…

И пусть он здесь «точка», он – ЧЕЛОВЕК ЗЕМЛИ, НЕСУЩИЙ ЗЕМЛЮ В СЕБЕ, он – новая Кетер, Душа Мира, «исполненная любви и света Сущность», Корона, венчающая голову Вечного Ребенка и он же – центр творения Нового Мира, в котором уже не будет ненависти, боли и крови, хотя будут и борьба, и преодоление препятствий, и покорение новых вершин и новых рубежей познания…

Он – новая растущая ветвь Вечного Древа Жизни. Дальнейшее же будет не менее трудным, чем предыдущее, поскольку будет строиться не новый Эдем, а НОВАЯ ЖИЗНЬ, более высокая и светлая, более чистая и радостная, чем жизнь Земли. Это будет ЖИЗНЬ БЕЗ СМЕРТИ, о которой говорили Шри Ауробиндо, Мать и Сатпрем, хотя это и не станет физическим бессмертием в сегодняшнем человеческом понимании…

А по уже проложенному Пути в Новый Мир будут приходить и приходить новые его жильцы, и уже ИМ придется начинать новый виток эволюции к… Тут и я теряю слова, поскольку как говорить о том, что еще никогда не существовало?..

Много всего предстоит Человеку, осознавшему себя ПУТЁМ и принявшим НА СВОИ плечи все его тяготы и радости, беды и победы… И когда-нибудь, сделав очередной прыжок и совершив очередное восхождение, Человек окончательно выйдет за пределы того, чем был ранее. Он не будет ни человеком, ни «суммой человеков» – он будет ИНЫМ и он будет ИНОЕ…

И лишь это ИНОЕ сможет ощутить полное дыхание Духа, почувствовать на лице своем Ветер Времени, пронизывающий все пространство миров, собирающий воедино все, что было сотворено, выпестовано и выращено, сможет ощутить поток жизни, уносящий это ВСЁ в новую - совсем уже непостижимую! - точку, чтобы пройти через Врата в Новую Вселенную и  ПРОДОЛЖИТЬ СОТВОРЕНИЕ МИРА …

И тогда он, бывший человек, впервые увидит, как за пределами знакомой ему Вселенной и в то же время – внутри ее – Ветер Времени уже приступает к сотворению «тела» этой Новой Вселенной, для которой «Вселенная Старая» станет ее СЕРДЦЕМ, ДУШОЙ И ПАМЯТЬЮ…

Ты спросишь: КАК и ПОЧЕМУ это - «за пределами и одновременно внутри»? Да ТАК и ПОТОМУ, что, обратившись к себе и в себя, он, как это бывало уже множество раз, обнаружит в себе самом нечто ИНОЕ, небывалое и невероятное, которому еще только предстоит ДАТЬ ЖИЗНЬ И ИМЯ…

Поймет и еще одно: не существует ни Вечности, ни Бесконечности, ЕСТЬ  ЛИШЬ ОН САМ, а эти два пространства – поле для работы, так же, как энергия и материя – строительный материал, эволюция и инволюция – методы, а сознание и разум – универсальные инструменты…

***

Далее ты пойдешь сам – не потому, что я покидаю тебя, а потому, что я прихожу лишь тогда, когда тебе это действительно необходимо, когда ты готов слушать и слышать, когда приходит время следующего выбора… Истинно ценно только то, что ПОСТИГАЕТСЯ, а не то, что дается в готовом к употреблению виде.

Я ухожу, но не прощаюсь. Мне ведь тоже нужно учиться – у того, перед кем я то же, что ты передо мной. Напутствием же станет несколько истин - старых, но всегда новых для того, кто приходит к ним впервые.

Если надо жертвовать – жертвуй во имя по-настоящему бесценного для тебя.

Если надо отречься – подумай, чему присягаешь после отречения.

Если отстраняешься – не забудь, что придется к чему-то вновь прислониться.

Если отказываешься – реши, во имя чего и подумай о судьбе того и тех, что и кого хочешь покинуть.

И главное: многажды подумай, прежде чем признавать что-либо истинным. Особо важно это в вопросах, касающихся жизни и смерти, ибо что знает первая о второй, а вторая – о самой себе?

Ты в ответе за то, что тебе доверено и за тех, кто тебе доверился, даже если трудно поверить в существование этого ДОВЕРИВШЕГОСЯ. Ибо все есть символ – веры, жизни, бытия, космоса, тебя и меня. У него особая реальность – он всегда и меньше, и больше того, что выражает, он есть множество и единство множества, где у каждой части – своя таинственная жизнь… «Я в вас, вы во Мне и все мы – в Отце Моем»…

Что символизирует Земля? Звезда? Ветер, Огонь, Река, Свеча? ЧТО есть человек?

«Растет, взрослеет… Воин без меча,
Хозяин Дома Семицветных Радуг

Смеется и играет… Вечна радость,
Чей смысл в Игре и Вечной Жизни,

В его Коне, и Ветре, и Амрите…
Я – это он… Огонь, вода и воздух,

В одной руке сжимаю скипетр Ветра,
В другой – земной тяжелый посох постиженья…»

Так сказал тибетский Учитель Чогьям Трунгпа. «Я – ЭТО ОН»… Ты же пока говоришь иначе:

«В Твои воды опускаю свой Венок…
К родному Дому
Донеси: «СВЕЧА СГОРАЕТ » -
Передай Тому,
Другому»…

Ничего не нужно передавать – передашь САМ, лично. Как? У тебя еще очень много времени, чтобы понять, КАК…

«Свеча сгорает», да ОГОНЬ НИКОГДА НЕ ГАСНЕТ. Не следует об этом забывать – никогда, ни на одну секунду…

Думаю, на этом мы с тобой и завершим наш цикл бесед.

До встречи!..

*** 

2005 г.

*** 

Иллюстрация из Интернета.