Шри

               
Шри Партха-саратхи-шикшамрита

Переложение Бхагавад-гиты как она есть
Его Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.

За основу взята Гитамрита
Шримана Пурначандры Прабху

Посвящается
 Шриле Индрадьюмне Свами Махарадже,
моему Дикша-Гуру
и
Шриле Бхакти Вигьяне Госвами Махарадже,
моему Шикша-Гуру

Двараканатха даса Адхикари

Оглавление

Вступление……………………………………………………………  3

Глава 1   Обзор армий на поле битвы Курукшетра…………………  7

Глава 2   Краткое изложение Бхагавад-гиты……………………….. 15

Глава 3   Карма-йога…………………………………………………. 27

Глава 4   Божественное знание……………………………………… 37

Глава 5   Карма-йога – деятельность в сознании Кришны ………... 47

Глава 6   Дхьяна-йога……………………………………………….... 53

Глава 7   Знание Абсолюта…………………………………………... 61

Глава 8   Достижение обители Всевышнего………………………… 71

Глава 9   Самое сокровенное знание………………………………… 77

Глава 10 Великолепие Абсолюта ……………………………………. 91

Глава 11 Вселенская форма …………………………………………..101

Глава 12 Преданное служение………………………………………...111

Глава 13 Природа, наслаждающийся и сознание……………………117

Глава 14 Три гуны материальной природы……………………….....125

Глава 15 Пурушоттама-йога, йога Высшей Личности………………131

Глава 16 Божественные и демонические натуры…………………….139

Глава 17 Разновидности веры…………………………………………147

Глава 18 Совершенство отречения……………………………………155

 Вступление


1
Это – самая важная беседа,
Которая когда-либо происходила,
Она всей мудрости – квинтэссенция,
В ней проявлена божественная сила;
2
Это вечная беседа меж Господом,
Шри Кришною, Всепривлекающим,
И Его преданным, Арджуною,
Вечно Его сопровождающим;
3
В странствиях Господа из века в век,
По бескрайнему миру материальному,
В этой драме нескончаемой ему,
Шри Арджуне, герою главному;
4
Такая роль уникальная отводится,
Которой никто больше не играл,
Для блага каждого эту драму вечную,
В месте паломничества показал;
5
Господь Верховный, Бхагаван, Шри Кришна,
Арджуне в ней роль воина была отведена,
Чьим долгом было в битве сей сражаться,
Чтоб справедливость на престол была возведена;
6
Арджуна, пред началом этой битвы,
Две армии на Курукшетре осмотрел,
Увидев в их рядах родных и близких,
Он на какое-то мгновенье обомлел;
7
Арджуна в замешательство пришёл,
           Кришна, его возницы роль играя,
Свой долг исполнить убедил Арджуну,
В его сознании преграды разрушая;
8
Кришна открыл ему все истины вселенной:
Законы кармы и перевоплощения,
Знанье о Господе и знанье о душе,
Путь преданности и освобождения;
9
Поскольку все мы в повседневной жизни,
Соприкасаемся с огромными проблемами,
Мы битву с ними непрестанную ведём,
Представая перед многими дилеммами;
10
Слова эти Шри Кришны к нам относятся,
Эта драма разворачивается снова и снова,
И не только на планете этой, но и так же,
Где б не утеряна была духовная основа;
11
И каждый диалог слегка отличен от другого,
Хотя их вечна суть и остаётся неизменной,
Беседу эту могли слышать мудрецы великие,
Мистическою силой наделённые нетленной;
12
И Шрила Вйасадева, ради блага нашего,
В великой Махабхарате эту беседу записал,
Теперь услышь же, как на Курукшетре,
Меж армий, в колеснице, диалог этот звучал;
13
Сосредоточься и внимай беседе этой,
Смиренно слушая её, постигнешь жизни суть,
Став преданным Всемилостивого Господа,
Ты до конца пройти сумеешь этот путь;
14
Идя путём служения Шри Кришне,
Примером этого Арджуна, воин славный,
Достигнет каждый вершины совершенства,
Служенье Богу – принцип жизни главный;
15
В этой божественной беседе нет другого смысла,
Преданье Господу – начало счастья вечного,
Давай приступим же к вкушению нектара,
Из уст истекшего Говинды, безупречного.


Глава 1
Обзор армий на поле битвы Курукшетра

1
«В священном месте Курукшетра, о Санджая,
Сыны мои и Панду ради битвы собрались,
Я – слеп, ты ж – Вьясой даром видеть наделён,
Всем тем, что видишь, ты со мною поделись»;
2
«Военный строй Пандавов осмотрел,
И к Дроначарье взор свой устремил,
Походкой гордою приблизившись к нему,
О Махарадж, твой сын заговорил:
3
«Ачарья, посмотри же, сколь искусно,
Войска расставил ученик способный твой,
Он – сын Друпады, и великий воин,
И не один уж выигран им бой;
4
В бою подобных Бхиме и Арджуне,
В ней много лучников отважных есть,
Таких как Друпада, Вирата, Ююдхана,
Чьих воинских заслуг не перечесть;
5
Средь них могучий воин Дхриштакету,
А так же Шайбья, Чекитана, Пуруджит,
И Кутибходжа там, и Кашираджа,
Под тяжестью их ног земля дрожит;
6
Там Драупади сыновья и Юдхаманью,
Уттамауджа и Субхадры грозный сын,
И каждый бой, ведя на колесницах,
Способен тысячи сразить один;
7
О славный брахман, слушай же теперь,
О воинах великих хочу тебе сказать,
Кто мою армию возглавить должен,
Чтоб в битве мне победу одержать;
8
Средь них такие воины, как Бхишма,
Ачарья Крипа, Бхуришрава, Карна,
Ты входишь в их число, о мой учитель,
А так же Ашватхама и Викарна;
9
О гурудев, они не знают поражений,
В бою урок врагу способны преподать,
Там так же много воинов других,
Готовых жизни за меня отдать;
10
В науке воинской все опытны они,
Оружьем всяческим снаряжены отменно,
И так как Бхишмадевой мы защищены,
Победа обеспечена нам, непременно;
11
О, как неизмеримы наши силы,
И деду Бхишме в битве нет цены,
А Пандав защищает только Бхима,
На поражение они обречены;
12
О Дроначарья, вы теперь во всем,
Поддержку Бхишмадеве окажите,
И для того, чтоб к битве преступить,
Места свои средь воинов займите»;
13
Седовласый Бхишма, стоя в колеснице,
Взяв свою раковину, громко затрубил,
Подобно рыку львиному раздался звук,
И в сердце Дурьодханы радость он вселил;
14
Подумал Бхишма: «Разница здесь в чём?
Победа, пораженье –  всё не в счет,
Я - кшатрий, и я выполню свой долг,
А смерть, она ведь к каждому придет;
15
Всё то, чем каждый сильно дорожит,
Находится, лишь в Господа  руках,
Вручив себя Его верховной воле,
Все можно победить и даже страх;
16
И вот теперь когда я протрублю,
Ответит Кришна мне, и в свой черёд,
Приложив раковину к лотосным устам,
На слух мой звук божественный прольёт»;
17
Тут зазвучали раковины все,
Литавры, барабаны и рога,
Создав при этом нестерпимый шум,
Лишь для того, чтоб устрашить врага;
18
С другой же поля стороны Арджуна возвышался,
И Кришна, роль играющий возницы,
Молочно-белыми влекомой лошадьми,
Сияющей как солнце колесницы;
19
Той раковины имя – Паньчаджанья,
К устам Своим что Кришна приложил,
И вечный Его спутник дорогой,
Арджуна в Девадатту затрубил;
20
Ненасытный Бхима, тысяч слонов сильнее,
Подвигами богатырскими прославленный,
Затрубил в раковину огромную Паундру,
Внутри кипел он, как металл расплавленный;
21
Царь Юдхиштхира, великий Кунти сын,
В раковину Анантавиджаю затрубил,
Своею праведностью славу он снискал,
Честней чем он, ещё никто не жил;
22
Сахадева и Накула затрубили в свои раковины,
Манипушпака и Сугхоша – они носили имена,
Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди,
Которым клятва необычная была давно дана;
23
Вирата, Дхриштадьюмна, Друпада и Сатьяки,
Драупади сыновья и воины, что многих победили,
Такие, как могучерукий сын Субхадры,
Каждый в свою раковину, тоже затрубили;
24
И затрубили в раковины разом,
Все воины из армии Пандав,
И звуки этих раковин слились,
Могучий рёв, на поле том создав;
25
И небо затряслось там и земля,
И воздух раскалённый всколыхнулся,
И дрогнули, о царь, твои сыны,
И каждый воин в сердце содрогнулся;
26
А в колеснице с флагом Ханумана,
Арджуна в это время восседал,
Могучий воин, сын великий Панду,
Он лук Гандива в одну руку взял;
27
И так, готовый выпустить стрелу,
Над луком он её уже занёс,
И глядя на твоих, о царь, сынов,
Арджуна сильнорукий произнёс:
28
«О Кришна, выведи, прошу Тебя,
Меж армий двух мою Ты колесницу,
Чтоб я здесь каждого увидеть смог,
Кто в битве сей, со мной решил сразиться»;
29
С усмешкой Кришна так ему сказал:
«Зачем Арджуна ты об этом просишь,
Союз ты с кем-то хочешь заключить,
Иль может быть совсем, ты битву бросишь?»;
30
«Нет, Кришна, я хочу лишь посмотреть,
На тех, кто шел сюда со мной сразиться,
Чтоб Дхритараштры сын злонравный мог,
На царском троне гордо водрузиться»;
31
О Раджа, Кришна вывел колесницу,
Меж армий двух её установил,
В присутствии всех воинов великих,
На Бхишму с Дроной взор Свой устремил:
32
«Смотри же Партха, ты хотел увидеть,
Сюда пришедших Куру, для сраженья,
Они же, к бою полностью готовы,
И вовсе не желают промедленья»;
33
Затем Арджуна, стоя в колеснице,
В обеих армиях увидеть смог друзей,
А так же братьев, сыновей и внуков,
Дядей по матери, дедов, учителей;
34
И так, когда Арджуна их увидел,
Он преисполнился великим состраданьем,
И для того, чтоб к Кришне обратиться,
Он чувства сдерживал со всем стараньем:
35
«О Кришна, как могу я всех их видеть,
Их дух воинственен и кровь у них кипит,
Во рту моём уж всё пересыхает,
Как лист на древе, тело всё дрожит;
36
И волосы на теле встали дыбом,
И лук Гандива падает из рук,
Всё в голове моей перемешалось,
Я не хочу здесь находиться, о мой друг;
37
О Кришна, я предвижу лишь беду,
Которой эта битва завершится»,
«Но ты же царство завоюешь, Партха,
Для этого ты должен в ней сразиться»;
38
«Я не желаю царства, что в нём проку,
И так же не пойму, зачем сражаться,
К чему нам царство, счастье, сама жизнь,
Коль не с кем этим будет наслаждаться?;
39
О Мадхусудан, видя здесь их всех,
Готовых жизнь отдать, стоящих предо мною,
Могу ли смерти я для них желать,
Уж лучше мне пожертвовать собою»;
40
«Ну хорошо, ты можешь старших пощадить,
Но Дхритараштры сыновей убить обязан»,
«Нет, вместо счастья, вечно буду я,
Грехом убийства родственников связан»;
41
«Они ж агрессоры, Арджуна, ты пойми,
Не грех агрессоров в сраженьи убивать»,
«Нет, без сомненья это грех, о Кришна»,
«А можешь Шастрами ты это доказать?»;
42
«Да, Дхарма-шастра говорит о том,
Чем грех убийства, нет греха сильнее»,
«Но Артха-шастра говорит другое»,
«О Кришна, Дхарма-шастра всё ж важнее»;
43
«Ты истины не знаешь, о Арджуна»,
«Я знаю, что последствия придут,
Должны мы отказаться от сраженья,
В котором близкие друг друга перебьют»;
44
«Но почему б не отказаться Бхишме с Дроной,
Им так же шастр истины открыты»,
«Они во власти алчности, о Кришна,
И жадностью у них сердца покрыты;
45
Но нам известна истина, о Кришна,
И как они, мы поступать не будем»,
«Но кшатрий должен принять вызов, о Арджуна»,
«Да, Васудев, но мы ж себя погубим;
46
О Кришна, я предвижу, что за этим,
Династий разрушение придёт,
Затем  семейные традиции забыв,
Кто не погибнет, тот в безверье упадёт;
47
А когда в обществе господствует безверье,
То в семьях женщины склоняются к разврату,
А женщин деградация влечёт,
Потомство нежеланное и чистоты утрату;
48
Я слышал из источников авторитетных,
Что в ад дорогу пролагает без помех,
Тот, кто семейные традиции разрушит,
Зачем нам совершать такой ужасный грех?
49
И все это, о Кришна, для того,
Чтоб царством насладиться, о мой друг,
Уж лучше быть убитым безоружным,
Пусть даже смерть приму от близких рук»;
50
После того, как произнёс эти слова,
Отбросил в сторону Арджуна лук и стрелы,
Сел в колеснице, преисполненный он горя,
Хоть по природе был он воин смелый».

   «Так заканчивается Первая Глава под названием «Обзор армий на поле битвы Курукшетра» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Когда армии противников построились в боевые порядки, Арджуна, могучий воин, увидел своих близких родственников, учителей и друзей, стоящих по разные стороны поля, готовых сражаться и пожертвовать своей жизнью. Арджуну охватывает печаль и сострадание, ум его смущён и решимость сражаться покидает его».   

Глава 2

Краткое изложение Бхагавад-гиты

1
«Так видя горе и подавленность Арджуны,
Глаза его, уж влажные от слёз,
Верховная Божественная Личность,
Слова такие Кришна произнёс:
2
«Арджуна, как же так могло случиться,
Что эта скверна одолеть тебя смогла,
Того, кто ценность жизни не познал,
Не райские врата ждут, а бесчестья мгла;
3
О Притхи сын, рассей же эту мглу,
Избавившись от малодушия оков,
И вырвав жалость недостойную из сердца,
Воспрянь, о ты, карающий врагов»;
4
«Это совсем не малодушье, Кришна,
Я говорю так, руководствуясь Писаньем,
Когда передо мною Бхишма с Дроной,
Переполняюсь к ним я состраданьем»;
5
«Это всего лишь слабость сердца, о Арджуна,
Отбрось же это никчемное желанье,
Ведь ты же – сын великий Индрадевы»,
«Это не слабость, Кришна, это – состраданье»;
6
«Забудь об этом, к битве приготовься,
Ведь ты – парантапа – сражающий врагов,
Не будь объектом для насмешек, о Арджуна»,
«Но к битве с близкими, я вовсе не готов;
7
И как могу я воевать, скажи, о Кришна,
Ведь Бхишму с Дроною – мы очень любим»,
«А почему бы тебе с ними не сразиться?»,
«Сражаясь с ними, мы себя погубим;
8
Они достойны всяческого поклоненья,
Не стрелы нужно предлагать им, а цветы,
Уж лучше жить я нищенствуя буду,
Оставив к царству алчные мечты;
9
Убийству родственников и учителей,
Я предпочту лишь милостыни сбор,
По крайней мере, совесть будет чистой,
И близких смерть  не омрачит мой взор;
10
Кроме того, нужно оказывать почтенье,
Таким, как Бхишма, сединою убелённый»,
«Бхишма утратил всё своё величье,
После принятия пищи осквернённой»;
11
«И, тем не менее, за смерть этих людей,
Страдания жестокие нас ждут,
И все победные трофеи осквернятся,
Так как от падшего Дурьодханы придут;
12
О Кришна, я даже не знаю,
Победа лучше, или побеждённым быть,
Ведь жизнь утратит  всякий смысл для нас,
Коль Кауравов всех придётся нам убить»;
13
Сейчас они стоят пред нами, Кришна,
Корысть мирская ими овладела»,
«Сражайся, о Арджуна, если нет,
Ступай просить подачки, твоё дело»;
14
«Но что же лучше для меня, о Кришна,
И кто же в битве победить достоин?»,
«Ты выйдешь победителем, Арджуна,
Благочестив ты, и, к тому ж – великий воин»;
15
«Не жить я не хочу, не победить,
Тем более уж царством наслаждаться,
От слабости собой я не владею,
И не пойму в чём долг, зачем сражаться;
16
О Кришна, я прошу Тебя, скажи,
Что лучше для меня, отныне я,
Твой ученик, предавшийся душой,
Хоть раньше я считал, что мы – друзья»;
17
«На основании писаний рассуждая,
Считаешь ты, что логика права,
Если решил ты попрошайкой стать,
В Моих речах необходимость какова?»;
18
«Пожалуйста, о Кришна, дай мне наставленья,
Так сложно принципы религии понять»,
«Всё, чтоб Я не сказал, Ты разбиваешь, Партха,
Ученостью мирской, пытаясь, всё решать»;
19
«Нет, Кришна, знай, теперь я предаюсь,
Ты не услышишь пререканий больше впредь»,
«Ты должен к гуру обратиться, о Арджуна,
Научит он тебя собой владеть»;
20
«Я кротким стать хочу Твоим учеником,
Смиренным, как ребёнок в материнском чреве»,
«Но Я же друг тебе, и не могу быть гуру,
Отправился б ты лучше к Вьясадеве»;
21
«Никто не сможет мне помочь, кроме Тебя,
Даже Брихаспати, от мук сердечных, не избавит»,
«Уйдут проблемы, и страданья прекратятся,
Просто сражайся, битва сразу всё исправит;
22
Нет никакой необходимости, Арджуна,
В том, чтоб Я становился твоим гуру,
Рассеются сомненья, исчезнут беспокойства,
Когда ты в битве победишь могущественных Куру»;
23
«Нет, ни победа не поможет и не царство,
Хоть на земле мне быть царем, а хоть в раю,
Не получить мне удовлетворенья, Кришна,
Пусть даже вознесусь на небо, умерев в бою;
24
Я знанья трансцендентного хочу,
Ведь шастры говорят, что оно вечно,
А обретенье царства и вознесенье в рай,
Всё это временно, а время скоротечно»;
25
«О Махарадж, так обратился к Кришне,
Тот, кто врагов в бою не мало убивал:
«Сражаться я не буду, о Говинда»,
И после слов этих он сел и замолчал;
26
Лотосоокий Кришна, в это время,
Стоя меж армий, как в бескрайнем море,
С улыбкой обратился так к Арджуне:
«Скорбишь о том ты, что недостойно горя;
27
Истинно мудрый не скорбит, знай, о живых,
Скорбить о мёртвых, так же глупое желанье,
Я – вечен, вечен – ты, и все эти цари,
Мы никогда не прекратим своё существованье;
28
Как в тело юноши переселяется душа,
Покинув детское, затем оставив молодое,
Она получит, о Арджуна, старческое тело,
А в момент смерти переходит вновь в другое;
29
Того, кто осознал свою духовную природу,
Не могут потревожить измененья в теле,
Дед Бхишма сейчас старый, но станет молодым,
К чему здесь беспокойства, в самом деле»;
30
«Всё то, что говоришь Ты – истина, о Кришна,
Но ум мой наполняют беспокойства,
Привязан к близким очень сильно я,
Их смерть – причина моего расстройства»;
31
«О Каунтея, ты пойми, подобно смене времён года,
Как за холодною зимой приходит жаркое к нам лето,
Так временное проявленье счастья и несчастья,
Нас посещают и уходят, в материальном мире этом;
32
Они рождаются из восприятья чувств,
Переживая их, ты должен быть спокоен,
Терпение кто сохранит, и в радости, и в горе,
Тот человек освобождения достоин;
33
Так к заключению приходят мудрецы,
Тела все бренны и их годы сочтены,
Но то, что вечно не меняется с годами,
И ты и Бхишма, по природе вы вечны;
34
В этом и есть твоего знанья недостаток,
Что убиваешь ты, иль можешь быть убит,
Никто не может уничтожить душу,
Сразись и пусть сильнейший победит»;
35
«Но, что же люди скажут обо мне,
Если убью я собственного деда?»,
«Критиковать тебя лишь будет неразумный,
Речи глупцов тебе нужны, или победа?
36
На самом деле, нет рожденья для души,
И так же смерти для неё не существует,
Тот, кто сражается – рискует только телом,
Душа же вечна, и душой он не рискует;
37
Пойми же, Партха, человеку очень важно,
О вечности души неразрушимой знать,
Имея знанье это, разве может кто-то,
Убить кого-либо, или заставить убивать»;
38
«Я принимаю всё это, о Кришна,
Но почему от моих рук их жизнь прервётся?»,
«Будешь, сражаться ты, или не будешь,
Им всё равно тела сменить придётся;
39
Так оставляя свои старые одежды,
Одежды новые на тело надевают,
Но это не причина к беспокойству,
Напротив, это радость доставляет;
40
Ведь всё это пойдёт для них на благо,
Иначе ждут их старость и болезни,
Но смерть в сраженьи вознесёт их в рай,
Уверен Я – для них это полезней;
41
Душе сраженье не приносит боли,
Ведь не разрубишь ты её мечём,
Водой не смочишь, не иссушишь ветром,
И не возможно сжечь её огнём»;
42
«Горящий дом, о мой Господь, живому существу,
Внутри сидящему, приносит только вред,
Я не хочу, пойми, о Мадхусудан,
Душе, разрушив тело, доставить много бед»;
43
«Как не старайся, о Арджуна, ты душе не сможешь,
Оружием, что в колеснице есть, хоть как-то повредить,
Душа – невидима, непостижима, неделима,
О теле ж бренном ты не должен так скорбить;
44
Тот, кто атеистичен и греховен,
Считает душу тем же самым телом,
Он знанья не имеет о вечности души,
И отвратительнейшим занят вечно делом;
45
И даже если ты не принимаешь,
Ту мудрость, Веды что тебе дают,
А принимаешь мненье атеистов,
И думаешь, что все они умрут;
46
Скорбеть о мёртвых всё же неразумно,
Ты с Куру всё равно должен сразиться,
Рожденный в теле, без сомнения, умрёт,
А после смерти, о Арджуна, вновь родится;
47
В контакт когда душа вступает с телом,
Шастры рожденьем это называют,
А смертью называют тот момент,
Когда контакт души и тела разрывают;
48
Все эти люди, в любом случае, умрут,
Скорбеть о теле, Я прошу тебя, не надо,
И так как всё это их карма породила,
Плоды приходят как расплата иль награда;
49
Что же касается твоего долга, кшатрий,
Пускай хоть что вокруг тебя случится,
Но для тебя нет лучшего занятья,
Чем ради принципов религиозных биться;
50
Поэтому, о Партха, не надо колебаться,
Война всем кшатриям откроет райские врата,
На небеса отправь же родственников ты,
 Так их осуществиться заветная мечта;
51
Ведь без усилий началась эта война,
Произошло это по воле провиденья,
Им смерть откроет райское блаженство,
Тебя ж победа ждёт и прославленье;
52
Однако если не исполнишь, Каунтея,
Свой долг религиозный ты в бою,
Грех совершив пренебреженья долгом,
Ты воинскую потеряешь честь свою;
53
Бродяги будут в след тебе кричать:
«Вон трус идет, камнями его бейте»»,
«О Кришна, я смогу стерпеть позор»,
«Но боль позора даже хуже смерти;
54
И даже счас оставишь если битву,
Знай, люди назовут тебя коровой,
Нося эти дурные имена, Арджуна,
Плоть сможешь сохранить свою здоровой;
55
Но мой тебе совет, маха-бахо,
Погибни лучше в битве ты, сражаясь,
Иначе люди будут думать так:
«Он трусом стал, лишь с Кришною общаясь»;
56
Те, кто всегда тебя превозносили,
Будут считать, что стал ты трусом низким,
Ведь лишь из страха кшатрии бегут,
Никто не вспомнит о любви к родным и близким»;
57
«Я полагаю, Кришна, что война,
Причиной станет разрушения семей,
Но, отказавшись, я и славу сохраню,
И состраданье проявлю, на благо всех людей»;
58
«Такие махаратхи, как Дурьодхана и Карна,
Не станут думать, будто ты удрал,
Из-за того, что деда Бхишму пожалел,
Скорее жизнь свою из страха ты спасал;
59
И будут поносить тебя враги твои,
И евнухом все называть с насмешкой будут,
О репутации возвышенной твоей,
Поверь, о Партха, в этом мире все забудут;
60
Что может быть постыдней для тебя,
Хоть ради чести должен ты сразиться,
Если погибнешь, вознесёшься в рай,
А победив, ты царством сможешь насладиться;
61
Так наберись решимости, Арджуна,
Сражайся и используй разум свой,
И с непривязанностью действуя всегда,
Исполнишь долг и выиграешь бой;
62
Сражайся, и не думай о радости и горе,
О том, что потеряешь всё, иль всё приобретёшь,
Так поступая, о великий воин,
Ты на себя греха никак не навлечёшь;
63
Всё, что описывал тебе Я до сих пор,
Есть путь аналитический для полученья знанья,
Но так же, через деятельность ты его получишь,
Если иметь не будешь к выгоде желанья;
64
И действуя, отягощённый знаньем,
От кармы ты избавишься, поверь,
Тот, кто идёт по этому пути,
Не знает поражений и потерь;
65
И даже небольшое продвиженье,
От страха человека защищает,
А тот, кто твёрд в намереньях своих,
Тот цели, несомненно, достигает;
66
Но, разум тех многоветвист, Арджуна,
Кто нерешителен, и знанья их скудны,
Язык цветистый Вед прельщает их,
Плоды трудов своих для них важны;
67
Они стремятся к удовлетворенью чувств,
И много пышных церемоний совершают,
Направив ум на достижение богатства,
Пытаясь наслаждаться, лишь страдают;
68
Глупцы не видят ничего богатств превыше,
И деятельность чувств их в заблужденье вводит,
Ради Всевышнего не совершая жертвы,
Их жизнь в пустую, вобщем-то, проходит;
69
И в основном все Веды говорят,
О гунах трёх природы материальной,
Освободись же от влиянья этих гун,
И жизнь твоя не будет столь печальной;
70
Когда от двойственности ты освободишься,
Стремление оставишь к самосохраненью,
И в собственном ты утвердишься «Я»,
Знанье разрушит все твои сомненья;
71
Всё, чему маленький послужит водоём,
Большой резервуар воды может исполнить,
Всё знанье Вед откроется тому,
Кто сможет о конечной цели помнить;
72
Я объявляю, так как Я – твой гурудев,
Ты должен это, о Арджуна, чётко знать,
Имеешь право ты исполнить честно долг,
Но на плоды никак не должен посягать;
73
Так сможешь чувство долга ты развить,
И так как сердце у тебя почти чисто,
Я наставления тебе эти даю,
Пренебрегать не смеет долгом, знай, никто;
74
Причиной результатов своих действий,
Не должен, Партха, ты себя считать,
Так получи же все Мои благословенья,
Отбросив мысли эти, решительнее стать;
75
Веду твою Я колесницу, о Арджуна,
И если кшатрий ты – тогда сражайся,
Не спрашивай Меня ты не о чём,
Оставь сомнения и полностью предайся;
76
Плодами кто своих трудов желает наслаждаться,
Людей таких скупцами называют,
А совершенье жертвоприношений,
При этой жизни от проблем освобождает;
77
Последствий кармы и хороших и плохих
С помощью йоги можно избежать,
Искусство действовать в ней заключено,
О том, что лучше для тебя хочу сказать;
78
Те мудрецы, кто совершают процесс йоги,
Оковы сбросив майи, обретают совершенство,
Так достигая состояния самадхи,
Они внутри черпают духовное блаженство;
79
Когда из иллюзорных дебрей выберется разум,
И ум твой, успокоясь, перестанет быть двуличным,
Оставив общепринятую дхарму, о Арджуна,
Ко всем вторичным мыслям станешь безразличным;
80
Когда язык цветистый Вед уж волновать тебя не будет,
И к достиженью Абсолюта ты разовьёшь  в себе желанье,
А ум погрузишь в мысли о Господе Всевышнем,
Божественного сможешь ты достигнуть так сознанья»;
81
«О Кешава, поведай мне о признаках того,
Кто знанье трансцендентное находит,
Хочу узнать я, как он говорит,
И как сидит, и даже как он ходит»;
82
«Когда от чувственных желаний отказался человек,
Умом рождённых, для веселья иль страданья,
В истинной сущности себя находит он,
И погружается в трансцендентальное сознанье;
83
Спокойного, даже среди невзгод,
Такого человека именуют мудрецом,
Свободного от гнева, привязанностей, страха,
С уравновешенным, недвойственным умом;
84
И под влияние условий внешних,
Такая личность никогда не подпадает,
А так как нет давления последствий,
Она не радуется им, и их не призирает;
85
Имея знание, такая личность,
От чувственных объектов чувства отрывает,
Подобно черепахе, что в любой момент,
В панцирь конечности свои вбирает;
86
От наслажденья кто-то воздерживаться может,
Хоть вкус к объектам всё же не теряет,
Но испытав, о Партха, высшее блаженство,
Влеченье к прежнему тот час же пропадает;
87
Пусть даже проницательная личность,
Пытается поставить чувства под контроль,
Они сильны и очень беспокойны,
И затмевая разум, причиняют боль;
88
Практикой йоги и контролем жестким,
Кто свои чувства, о сын Панду, обуздал,
На Мне сознание свое сосредоточив,
Достигнет он всего, чего б не пожелал;
89
Объекты созерцая привязанность приходит,
Привязанность рождает вожделенье,
Из вожделенья возникает гнев,
Гнев порождает, Каунтея, заблужденье;
90
Знай, заблужденье затмевает память,
Когда в затмении память – разум пропадает,
С потерей разума животное сознанье,
На дно колодца материального бросает;
91
К контролю чувств способность обретая,
Тот милость Господа достичь сумеет,
От антипатий кто освобождён,
И кто привязанностей так же не имеет;
92
И так достигнув удовлетворенья чувств,
Тем самым разум человек свой укрепляет,
Знай, для такого человека, о Арджуна,
Поток страданий навеки исчезает;
93
Однако мир не мыслим для того,
Кто со Всевышнем Господом не связан,
Он ум устойчивый не может обрести,
А так же трансцендентный иметь разум;
94
Своими сильными руками, Каунтея,
Ты беспощадно контролировал врагов,
Теперь ты так же контролируй свои чувства,
Избавившись от малодушия оков;
95
То, что есть ночь для всех живых существ,
Для мудреца есть пробужденья миг,
Когда ж приходить день к обычным людям,
Ночь наступает для того, кто истину постиг;
96
Одно лишь чувство может разум увести,
Как лодку в море носит сильный ураган,
Но мудреца не беспокоит даже весь поток желаний,
Подобный рекам, что впадают в океан;
97
Лишь тот может достичь спокойствия ума,
Кто к трансцендентному развил стремленье,
Таков есть путь духовной жизни, о Мой друг,
Встав на который ты уйдешь от заблужденья;
98
Кто помнит о Всевышнем в смертный час,
Такая личность – настоящий победитель,
Сосредоточив ум на Его лотосных стопах,
Он без сомненья входит в Господа обитель».

   «Так заканчивается Вторая Глава под названием «Краткое изложение «Бхагавад-гиты» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Арджуна принимает Господа Кришну своим Духовным Учителем, и Кришна начинает наставлять его, объясняя разницу между бренным материальным телом и вечной душой. Господь описывает процесс переселение души, природу бескорыстного служения Всевышнему и признаки человека, постигшего свою духовную сущность».

Глава 3
Карма-йога

1
«О Кешава, скажи, зачем Ты хочешь,
Вовлечь меня в это ужасное сраженье,
Если считаешь, что путь разума важнее,
Чем, плодов ради, чувствам рабское служенье»;
2
«Арджуна, один лишь в жизни путь,
Ведущий каждого к пику совершенства,
Ведь Я уже тебя благословил,
Избавиться от низших гун главенства;
3
Из рук Моего преданного кто получит милость,
В служеньи чистом Господу удачлив будет тот,
Но для начала должен ты освободиться,
От гун, влекущих за собой в смертей круговорот;
4
Но чтоб освободиться от влиянья этих гун,
Ты должен действовать, сражайся, Каунтея,
Тогда и милость на тебя прольется,
И ум свой обуздаешь ты, собой владея»;
5
«Мой разум, Кришна, до сих пор сбит с толку,
Хотя Ты ясно всё мне объяснил,
Если считаешь Ты меня достойным бхакти,
Дай знанье мне, чтоб я сомненья победил;
6
Позднее качества придут, чтоб я предаться смог,
Но для чего Ты вовлекаешь меня в страсть?»,
«Ты друг Мой дорогой, Арджуна, как же так случилось,
Что ты в такое замешательство смог впасть?»;
7
«Не в замешательстве я вовсе, Кришна,
Но я прошу Тебя, скажи определённо,
На чём одном я мог бы ум сосредоточить?»,
«Ты рассуждаешь, как ребёнок – несмышлёно;
8
Имел бы смысл твой вопрос тогда,
Если б о разных двух вещах Я рассказал,
Но говорил Я, о сын Панду, об одном,
Лишь разный уровень понятий описал;
9
По разному стремятся люди осознать себя,
Одни чрез гьяна-, другие через карма-йогу,
Но до тех пор, пока сердца их не чисты,
Им к истинному знанью не найти дорогу;
10
И не очистятся сердца их до тех пор,
Пока нет действий в соответствии с Писаньем,
Простой отказ от действий, о Арджуна,
Лишь обернётся неминуемым страданьем;
11
И точно так же, просто отреченьем,
Не может, счастлив в этом мире быть никто,
Нельзя отречься от предписанного долга,
Если же сердце недостаточно чисто;
12
И находясь на уровне таком,
Если санньясу принимает кто-то,
То знай, что эго ложное и чувства,
Привяжут вновь его к мирским заботам;
13
Так постоянно думая о наслажденьи чувств,
А внешне действуя, как садху и мудрец,
Не прогрессируя и не имея знанья,
Он есть притворщик величайший и глупец;
14
Однако, если истинный грихастха,
Свои обязанности чётко выполняет,
И контролирует при этом ум и чувства,
Он непривязанность к объектам развивает;
15
Знай, он гораздо выше, о Арджуна,
Долг свой исполняя, он постигает Абсолют,
Но отреченье ложное и знанье напоказ,
Одни проблемы за собой влекут;
16
Такого рода отреченье бесполезно,
Сложности будут при поддержаньи тела,
Ведь даже гьяни действовать обязан,
А милостыни сбор – непростое дело;
17
Ты – кшатрий, и ты качеств не имеешь,
Чтоб милостыню собирать смиренно,
Твои обязанности – поддержанье царства,
Так прогрессировать ты будешь непременно»;
18
«Но действия, что совершает живое существо,
Его последствиями непременно свяжут,
Зачем мне действовать, скажи, о Кришна,
Если плоды влиянья на меня окажут?»;
19
«Ту деятельность, что предлагают Вишну,
С единственным желаньем – удовлетворить,
Все Веды называют жертвоприношеньем,
Это не может никого поработить;
20
Это желание плодов любого делает рабом,
А без желанья действие зовётся нишкам-кармой»,
«Но если человек её не может выполнять?»,
«Тогда заняться должен он сакама-кармой;
21
Так предлагая Господу плоды во время ягьи,
Он удовлетворит свои материальные желанья,
И постепенно очищая своё сердце, о Арджуна,
Освобождения достигнув он обретёт и знанье»;
22
«Как же могут выполнены быть его желанья?»
«Желанья, Каунтея, выполняют полубоги,
Ответственность неся за жизнь живых существ,
Они вознаградить сумеют его многим;
23
Но если наслаждается кто этими дарами,
Не предлагая со своей их стороны полубогам,
Такая личность несомненно вор, о Партха,
Знай, полубоги не потворствуют ворам;
24
Однако от греха святые личности чисты,
Ведь даже пищу, что они вкушают,
Чтобы духовной стала эта пища,
Вначале её Господу с любовью предлагают;
25
Но те, кто ради чувств своих готовят пищу,
Воистину, вкушают один лишь только грех,
И так как нет над чувствами контроля,
Их пораженье в жизни ждёт, а не успех;
26
Все люди злаками питаются, Арджуна,
Благодаря дождям они произрастают,
Совершеньем ягьи вызываются дожди,
По предписаниям все ягьи совершают;
27
Все предписанья в Ведах даны людям,
Из Господа Верховного проявлены все Веды,
Так в жертвоприношениях Он пребывает вечно,
Незнанье этого влечёт за собой беды;
28
Тот, кто не следует системе данной в Ведах,
Для совершенья жертвоприношений,
Такой, о Партха, человек живёт напрасно,
И жизнь его полна всех прегрешений;
29
Но для того, чья цель – самопознанье,
Обязанностей, как таковых не существует,
Чистому зеркалу подобно его сердце,
Желаний ураган в его уме уж не бушует;
30
Обязанности выполняя, этот человек,
Как к таковой, к какой-то цели не стремится,
Но так же у него и нет желанья,
От выполненья долга уклониться;
31
От других существ такая личность не зависит,
Угодить полубогам не должен он стараться,
И так же нет причины у него, о сильнорукий,
Препятствий всяческих с их стороны бояться;
32
Завидуют его возвышенному знанью,
Бывает так, что полубоги иногда,
Но даже женщина прекрасная – апсара,
Его не может потревожить никогда;
33
Реализации достигшая личность не зависит,
От выполненья долга, что предписывают Веды,
Тебе ж, не находясь на этом уровне, Арджуна,
Как гьяни действуя, не одержать победы;
34
Нет, ты привязан слишком к своим близким,
Но, без привязанности если действовать ты будешь,
Это и будет для тебя нишкама-карма, о Арджуна,
Освобожденья достигнув, об иллюзии забудешь»;
35
«А можешь ли Ты привести людей примеры,
Которые таким вот образом бы поступали?»,
«Цари, как Джанака, достигли совершенства,
Единственное тем, что долг свой исполняли»;
36
«Но я же чувствую, на уровне я гьяны нахожусь,
Так для чего мне действовать, скажи?»,
«Пусть даже находясь на этом уровне, о Партха,
Пример другим, сражаясь, покажи;
37
В противном случае, найдутся те глупцы,
Кто, подражая тебе, будут отрекаться и падут,
Они будут считать себя, подобными тебе,
Такие действия лишь к деградации сознанья приведут;
38
Но если ты сражаться будешь, Партха,
Ты шастрам следовать поможешь им,
Чтобы не делал, знай, великий человек,
Простой народ последует за ним;
39
Нет такой деятельности во всех трёх мирах,
Которую Я должен был бы выполнять,
Обязанностей исполненьем всё же занят Я,
Чтобы покой живых существ не нарушать;
40
И всё же если Я нарушу предписанья шастр,
Для поддержанья мира действия не буду совершать,
Причиной стану Я рожденья нежеланного потомства,
Тем самым, о сын Притхи, заставляя всех страдать;
41
Так же как люди, что в невежестве погрязли,
В стремлении к плодам видят всех действий суть,
Истинно мудрый действует, но без желания плодов,
Стремясь всем людям указать ведущий к Богу путь;
42
Кто к действиям привязан – не чисты,
Отказ от действий не очистит их,
Наоборот, их нужно в действия вовлечь,
Но без желания плодов, хороших и плохих»;
43
«Но Шриле Вьясадеве мудрец Нарада сказал,
Что к действиям людей Ты побуждаешь,
Не объяснив им цели жизни, о безгрешный,
Ты о варнашраме лишь знанье раскрываешь»;
44
«Нарада о преданном служении говорил,
А Я ж о знаньи говорю, о Савьясачи,
Противоречия здесь нет и быть не может,
У этих разных тем, пойми, одни задачи»;
45
«Так в чём отличье действия невежды,
От действия того, кто знаньем обладает?»,
«Введенный в заблужденье ложным эго,
Глупец уверен – он все действия свершает;
46
Но знаньем обладающий увидеть может,
Гуны природы управляют и свершают,
Того, кто постигает природу Абсолюта,
Утехи чувств уж больше не прельщают;
47
И всё это лишь потому, что знают разницу они,
Между служением Господу и действием ради плодов,
Но те, кто в заблужденьи под влияньем гун природы,
Привязаны и к действиям, и к плодам своих трудов;
48
Мудрец не станет беспокоить их,
Хотя в занятиях низших счастья не найти,
И так, подобно, как слуга служит царю,
Всю свою деятельность Мне ты посвяти;
49
Так погрузи в меня свое сознанье, о Арджуна,
И действуя, не думай, что в тебе всему причины,
Подобно, как слуга, во всём царю послушный,
Служи Мне, и достигнешь так ты знания вершины;
50
Но действуй на духовном уровне при этом,
Кто следуют без зависти и с верой Мне, знай, те,
Освобождаются, о, сильнорукий, несомненно,
Идя путём любви к заветнейшей мечте;
51
Завистники не принимают наставленья эти,
Знай, кто не следует им – те обречены»,
«Ты же – Господь Верховный Всемогущий,
В писаньях наставления Твои приведены;
52
И знают люди, если их они нарушат,
Жизнь адским преисполнится страданьем»,
«Никто не в силах победить свою природу,
Пусть даже обладает он об этом знаньем;
53
В конечном счёте от влияния трёх гун,
Знай, поведенье каждого зависит»,
«Природа так сильна, Ты Сам сказал о том,
Что даже знанье человека не возвысит;
54
Но Ты же царь, о сильнорукий Кришна,
Прошу Тебя, издай такой закон,
Которому из страха следовал бы каждый»,
«Твои разумны речи, но не поможет он;
55
Пойми, пока не контролируются чувства,
Законы шастр будут нарушаться,
Ведь под диктатом собственной природы,
Людьми дела греховные вершатся;
56
Всё это причиняет им большие беспокойства»,
«Так в чём же, Кришна, решение проблем людских?»,
«Как Я уже сказал: нишкама-карма,
Желания очистит, не подавляя их»;
57
«И как же можно подавить эти желанья?»,
«Даже нишкамой заниматься тот не сможет,
Чьё сердце грязью вожделения покрыто,
И кого зависть постоянно гложет;
58
Но даже он очиститься сумеет, Каунтея,
Несомненно, каждый достигнет совершенства,
Кто с чистым преданным общение получит,
Таким, как Нарада, исполненный блаженства»;
59
 «Но если каждый контролируем природой,
То правила и предписанья шастр бесполезны,
Как тщетны действия врача, о Кришна,
Что без лекарств лечить пытается болезни»;
60
«О нет, чувства, через которые приходит знанье,
К мирским привязаны лишь наслажденьям,
И так как нет стремленья к совершенству,
Не расположены они к писаний наставленьям;
61
У чувств на поводу идти не должен,
Стремящийся достичь конечных благ,
Они ворам подобны, о Арджуна,
Ум среди них – сильнейший враг;
62
К мирским делам имеют склонность люди,
С незапамятных времён эта привязанность видна,
До материальной жизни стягивая их,
В служеньи преданном препятствует она;
63
Переключают шастры привязанности и антипатии,
Открыв разумным людям писаний сокровенных суть,
Вот почему не бесполезны предписанья шастр,
Указывая ищущим, о Партха, верный путь»;
64
«Сказал о том Ты, что порочные наклонности оставив,
И следуя писаньям, приходит сердца очищенье,
Поэтому, не лучше ль мне жить брахману подобно?»,
«Для кшатрия свадхарма, о Арджуна, знай – сраженье;
65
Выдумывать своих идей в религии не нужно,
Просто прими авторитет писаний всеблагих,
Воспринимает форму человек глазами,
А не при помощи каких-то чувств других;
66
Вот так же Веды помогают религию познать,
И таким образом, все утвержденья Вед,
В беспрекословной форме – дхарма, о Арджуна,
Пока сияет во вселенной солнца свет;
67
Даже если долг свой исполняя умирает,
Это приносит только благо для него,
А исполненье обязательств не своих,
Кроме паденья, не приносит ничего;
68
Вишвамитры примеру и Парашурамы,
Поменявшим полностью положение своё,
Совсем не нужно следовать, о Партха,
На милостыни сбор стремясь сменить копьё;
69
Они могущественны стали благодаря аскезе,
Дрона – брахман, но участвует в сраженьи»,
«Но, что же заставляет действовать греховно?»,
«Это всего лишь, о Арджуна, вожделенье;
70
Оно рождается из гуны страсти,
Позднее превращаясь в гнев,
Это – всепожирающий, греховный враг,
Весь мир страдает, на себя его надев;
71
Как зеркало покрыто пылью, дымом как огонь покрыт,
Как зародыш в чреве матери, скрыт в позе непривычной,
Живое существо, Арджуна, точно также,
Покрыто вожделением, в степени различной;
72
Так изначально чистое сознанье мудреца,
Покрыто вожделеньем, его вечным врагом,
Его насытить, знай, никто не в силах,
Пылает оно в сердце нескончаемым огнём;
73
Есть три пристанища у вожделенья,
Чрез чувства, ум и разум, скрывая знанье,
Оно ввергает человека в заблужденье,
Причиной становясь его страданья;
74
Поэтому начни с контроля чувств,
Ум контролировать, о Партха, знай, сложнее,
Даже если ум привязан, но чувства под контролем,
Как следствие, контроль ума придёт позднее;
75
Очень и очень вожделение греховно,
Всех заставляя действовать с презреньем,
И для того, кто встал на путь духовный,
Необходимо покончить с вожделеньем»;
76
«Но как я могу сделать это, Кришна?»,
«Живые чувства выше, чем неживая плоть,
Ум выше чувств, но разум ума выше,
Душа над разумом, над ней же лишь Господь;
77
Сущность познай трансцендентальную,
К уму и чувствам, разуму и нуждам тела,
И таким образом духовной силою,
Над вожделеньем одержи победу смело».

   «Так заканчивается Третья Глава под названием «Карма-йога» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Каждый в этом мире должен заниматься какой-то деятельностью. Однако деятельность может либо привязывать человека к этому миру, либо освобождать его. Действуя ради удовлетворения Всевышнего, без эгоистических побуждений человек может освободиться от действия закона кармы и обрести трансцендентное знание о душе и Всевышнем».

Глава 4

Божественное знание

1
«Система йоги, открытая тебе – вечна,
Я Вивасвану её прежде рассказал,
Прародителю Ману её поведал Вивасван,
А Ману, о Арджуна, её Икшваку передал;
2
Так по парампаре передавалось это знанье,
И так его цари святые постигали,
Со временем преемственность нарушена была,
Поэтому суть знания, о Партха, утеряли;
3
Ты предан Мне и друг Мой дорогой,
Лишь потому Я говорю тебе об этом,
Понять ты сможешь тайну сего знанья,
И его сущность перестанет быть секретом»;
4
«Бог солнца Вивасван, о Кришна,
Тебя гораздо старше по рожденью,
Как же Ты мог ему поведать это знанье,
Противоречит это здравому мышленью»;
5
«Эх, ты глуп как дерево, Арджуна,
Иначе глупые вопросы ты б не задавал,
Я множество уж принимал различных форм,
И это знанье много раз тебе Я открывал;
6
Ты и тогда присутствовал, сын Панду,
Когда Я Вивасвану это говорил,
Но счас ты уже этого не помнишь,
Энергией Своей Я знание твоё покрыл;
7
И всё это Я сделал для того, о Партха,
Чтоб продолжали эти игры мы с тобой»,
«Ты покрываешь моё знанье, Мадхусудан,
Зачем же ты смеёшься надо мной?
8
За что же, Всемогущий Кришна,
Ты называешь меня деревом тупым?»,
«На самом деле, ты – парантапа, Арджуна,
Что значит тот, кто сам даёт другим;
9
Благая личность сама не скажет о себе,
Ты мне даешь возможность сделать это,
Твоих вопросов в этом лишь причина,
На все на них Я дам тебе ответы»,
10
«Кешава, если Ты рождался много раз,
То как Ты помнишь все эти рожденья?»,
«Я – вечен, нерожден, но всё ж из века в век,
В трансцендентальных нисхожу Я воплощеньях»;
11
«Но что ж здесь уникального, скажи, о Васудев,
Живое существо ведь так же вечно, нерождённо»,
«Авьяья-атма – Я, неразрушимо Моё тело,
Рожденье ж дживы кармою отягощёно;
12
Но Я – Ишвара, Верховный Контролёр,
Рождаюсь Я, но Моя форма неделима,
Не могут этого живые существа,
И это через логику непостижимо;
13
Подобно солнцу, что восходит утром,
Моё явленье кажется рожденьем,
Но нисхожу Я в изначальной Своей форме,
Сат-Чит-Ананда неподвластна измененьям;
14
По Своей милости являюсь Я, Арджуна,
Что бы освободить живые существа,
Это лишь кажется, что будто Я рождаюсь»,
«Но цель явленья Твоего, о Кришна, какова?»
15
«Когда религия приходит в упадок на земле,
Я нисхожу, чтоб праведных людей освободить,
Чтоб уничтожить негодяев, о Арджуна,
А так же принципы религии, чтоб восстановить»;
16
«Достаточно могущественны бхакты Твои, Кришна,
Чтобы самим установить правленье Высшей Воли»,
«Но, у них сильное желанье получить Мой даршан,
Я нисхожу, чтоб защитить их от разлуки жгучей боли»;
17
«Что же дает, о Кришна, осознанье явленья Твоего?»,
«Кто о божественности знает Моих явленья и деяний,
Тот, покидая это тело, не родится больше вновь,
В материальном мире, преисполненном страданий;
18
Освободив себя от гнева, привязанностей, страха,
Обители Моей извечной достигает он,
Направив все свои аскезы на познание Меня,
Сильной любовью ко Мне бхакта поглощён»;
19
«То, что Ты вечен и все Твои деянья вечны,
Твои беспримесные преданные ясно понимают,
Но есть другие, Кришна, те, кто ради знанья,
У стоп Твоих прибежище найти желают;
20
Они не предаются ради бхакти,
Для них лишь гьяна, в общем-то, важна»,
«За чем бы, кто ко Мне  не обратился,
Я каждого, о Каунтея, вознагражу сполна;
21
Кто понимает, что рожденье и деянья Мои вечны,
И медитирует на образ Мой, учитывая факты эти,
Я делаю людей таких Своими спутниками, Партха,
И вместе с ними совершаю Свои игры на планете;
22
Как плод аскез их Я даю им према-бхакти,
Гьяни же служат без желанья Мою сущность осознать,
Я отдаю в распоряженье Майя-деви их, Арджуна,
И они вынуждены постоянно рождаться, умирать;
23
Другие гьяни знают, что форма Моя вечна,
Но предаются Мне, освобожденья ради,
Так как желанье их – слиянье с Абсолютом,
Я брахмананду им даю, о покровитель Драупади;
24
Поэтому не только преданные предаются,
И карми, йоги, гьяни, поклонники полубогов,
Все они следуют по Моему пути,
Но делают всё это лишь ради плодов;
25
И так как люди в этом мире, о Арджуна,
В делах мирских успех иметь желают,
Стремясь служить полубогам, как Абсолюту,
Они плоды своих желаний получают;
26
О Партха, бхакти путь и гьяны,
Ведут людей к освобожденью»,
«Согласен я с Тобой, о Васудев,
Но кармы путь ведёт к порабощенью;
27
Зачем же создал Ты путь кармы, Кришна?»,
«Я на четыре класса разделил людей,
Согласно действиям, свершаемым в трех гунах,
Контроль ума и чувств, есть цель системы сей;
28
И хотя Я – Создатель этих варн,
Я действующим в них не становлюсь,
И даже действуя через энергию Свою,
Я непричастным всё же остаюсь»;
29
«Я понял, но Ты действуешь как кшатрий,
Ведь Ты же кшатрием сейчас родился,
И так, получишь ли Ты карму в связи с этим?»,
«Такого не было, чтоб Я к плодам стремился;
30
Нет такой деятельности во всех трёх мирах,
Которая б влияла на Меня,
Мою свободу не возможно ограничить,
Как не связать верёвками огня;
31
Поэтому, свободен Я, в отличие от тех,
Кто, как верёвками, деяньями обвязан,
Я в совершенстве знаю обо всём,
Я полон Сам в Себе, к плодам Я не привязан;
32
Понявший эту истину, о сильнорукий, обо Мне,
Запутаться не сможет в погоне за желаньем,
Все души, что свободу обрели, во все века,
Стремились действовать с подобным пониманьем;
33
Они, подобно богу солнца свой исполняли долг,
Так следуй же по их стопам, Арджуна,
Исполни долг свой так же совершенно»,
«Но неужели выше я, чем деятельность в гунах?;
34
Как я смогу поставить чувства под контроль?»,
«Очистить нужно сердце действием своим,
Но если сердце у кого уже чисто,
Он действует, чтоб показать пример другим;
35
Если ж ты этому без пониманья,
Последуешь в слепую, как баран,
Тогда слепцом ты будешь недалёким,
В этом и есть такого действия изъян;
36
Так действуй же с глубоким пониманьем,
И сознавая действия конечный результат,
Подобно личности освобождённой поступая,
Ты избежать сумеешь на пути своём преград»;
37
«Если же как душа освобождённая ты поступаешь,
То действовать, как следствие, не нужно по другому,
О Кришна, я прошу Тебя, поведай мне об этом»,
«Все шастры нас приводят к заключению такому;
38
Что даже умный человек понять не в силах,
Между бездействием и действием различье,
Теперь я объясню тебе всё это, о Арджуна,
Узри же знанья этого глубинное величье;
39
Понять, о Партха, нужно досконально,
Что в отреченьи действия реакций не влекут,
Лишь в результате отреченья показного,
Как следствие реакции тяжёлые придут;
40
Самый разумный, знай, среди людей,
Есть тот, кто мудрость эту понимает»,
«А можешь привести пример, о Кришна?»,
«Когда святая личность знаньем обладает;
41
Пусть даже махараджа Джанака при этом,
Санньяси отречённым не является, но всё же,
Его поступки это йога, его карма есть акарма,
Своею деятельностью он не связан тоже;
42
С другой же стороны, санньяси,
Если не достаёт ему духовного познанья,
Он, без сомненья, повязан будет в этом мире,
Оковами, о Партха, извечного страданья;
43
Тот человек, который смог увидеть,
Различье между этими двумя людьми,
Является поистине разумною душою,
Его ты как Духовного Учителя прими;
44
Наполнить сердце знаньем может каждый,
Кто эгоизмом порождённые желанья оставляет,
Про такого говорят святые трансценденталисты,
Он последствия деяний в огне познания сжигает;
45
В совершенстве разум контролируя,
Он так же под контролем держит ум свой,
Для поддержанья жизни лишь работая,
Довольствуется тем, что придёт само собой;
46
Его поступки абсолютно трансцендентны,
Как лотос, что цветёт в извечной дхаме,
Ему подобно, воинский исполни долг,
Как брахман совершает ягьи в храме;
47
Твой Гандива это ложка, твои стрелы это гхи,
А Кауравов войско это жертвенное пламя,
Ты – брахман этой ягьи, о могучерукий,
Сражаясь, водрузи же над врагом победы знамя;
48
И погрузившись в эту медитацию, о Партха,
Достигнешь без сомнения духовную обитель»,
«Как можно сравнивать сраженье с ягьей?
Не слышал раньше я об этом, о Учитель;
49
Поведай, Кришна, о различных видах ягьи,
Ещё скажи о том, что могут они дать?»,
«Они описаны все в Ведах, о Арджуна,
О главных Я тебе хотел бы рассказать;
50
Одни из йогов жертвуют полубогам,
Им поклоняясь жаждут наслажденья,
Другие жертвуют Верховному Брахману,
Ища духовного, тем самым, продвиженья;
51
Приносят брахмачарии процесс слушанья,
Как свою жертву ментальному контролю,
На огонь чувств звук жертвуют грихастхи,
Тем самым, Каунтея, укрепляя свою волю;
52
Одни имуществом пожертвовав своим,
Обеты строгие при этом принимают,
Есть те, кто практикуют дхьяна-йогу,
Другие же суровые аскезы совершают;
53
Есть те, кто изучают Веды, о сын Притхи,
А так же те, кто пранаямой тело очищают,
Другие, ограничиваясь в пище силой воли,
Как жертву, воздух выдыхая предлагают»;
54
«Чего же достигают эти души, Кришна?»,
«Все совершающие жертвоприношенья,
Нектар плодов вкушают несомненно,
От грубой кармы получая очищенье;
55
Так прогрессируют они в духовной жизни,
Не совершая ягьи – счастья не вкусить,
Не на планете этой, и не в этой жизни,
А о грядущих и не стоит говорить;
56
Писаньями одобрены все ягьи,
Порождены они различьями людей,
Постигнув это – ты освободишься»,
«Какая ягья, Кришна, всё ж важней?»;
57
«Жертвоприношенье в знаньи лучше,
Имуществом чем жертвоприношенье,
В конечном счёте, высшая цель ягьи,
Духовного познанья достиженье»;
58
«Как больше мне узнать о жертвоприношении,
Что в знаньи совершают в этом теле воплотившись?»,
«Ты должен попытаться узнать истину, Арджуна,
К Духовному Учителю с почтеньем обратившись;
59
Смиренно вопрошая, служить ему ты должен,
Его чтоб наставленья от иллюзии спасли,
Достигшие реализации способны знанье дать,
Ибо они, о Партха, увидеть истину смогли;
60
Так истинное знанье, получив от них,
Не ввергнешься в эту иллюзию ты вновь,
Что родственников сможешь истребить,
Считая, что они есть плоть и кровь;
61
Увидеть сможешь ты – они есть часть Меня,
Они лишь Мне принадлежат, живя на сей земле,
И даже падший грешник океан греховный,
Сумеет пересечь на трансцендентном корабле;
62
Подобно как пылающее пламя,
Дрова любые в пепел превращает,
Так и трансцендентальный знания огонь,
Деяний материальных последствия сжигает;
63
Нет в этом мире ничего, о Дхананджая,
Что знанье духовное смогло бы превзойти,
Оно есть мистицизма зрелый плод,
Цель жизни – это знанье обрести;
64
Просто санньясу принимая резко,
Пойми, что знанье невозможно обрести,
Но практикуя нишкам-карму постоянно,
Получишь знание идя по этому пути;
65
Нужно сосредоточиться на этом,
А так же верой должно обладать,
Но люди глупые, неверящие в это,
Себя не могут Господу отдать;
66
Одолевают их сомнения в писаньях,
И это лишь причина их паденья,
Для неразумного нет счастья в этом мире,
Под гнётом скорби, во власти вожделенья;
67
Но тот, кто Господу с любовью служит,
Плоды своих трудов кто отвергал,
Сомнения кто знанием разрушил,
Действительно себя как душу осознал;
68
Поэтому сомнения, родившиеся в сердце,
Знанья мечом ты должен разрубить,
Так в бескорыстной утвердившись ягье,
Воспрянь же для того, чтоб в битве победить».

   «Так заканчивается Четвёртая Глава под названием «Божественное знание» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Божественное знание – знание о душе, о Господе и о их взаимоотношениях – очищает и освобождает. Это знание человек обретает в процессе бескорыстного преданного служения Всевышнему (карма-йоги). Господь излагает историю «Гиты», объясняет цель и значение Своих пришествий в материальный мир, а так же говорит о необходимости обращения к Гуру, Духовному Наставнику, который постиг свою духовную природу».

Глава 5

Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

1
«Знаньем обладающий, о Кришна,
Должен действовать иль нет, скажи,
То Ты велишь отказаться от деяний,
Как отказались мудрецы от лжи;
2
Затем советуешь заняться карма-йогой,
Действовать, отбросив все сомненья,
Скажи, какой путь лучше для меня?»,
«Оба пути эти ведут к освобожденью;
3
Но мнение Моё, Арджуна, таково,
Что карма-йогой лучше всё ж заняться,
Ведь когда действует разумный человек,
Его реализация будет углубляться;
4
Санньяси же, отрёкшийся от действий,
Поздней заметить может, что не отречён,
Он действием из сердца удалил бы грязь,
Иначе этот муни на паденье обречён;
5
Однако действовать запрещено санньяси,
Поэтому он трудности встречает на пути,
Но тот, кто обладает знанием духовным,
Естественно сумеет к отречению придти;
6
Нет риска у идущего по этому пути,
Поэтому узри, что карма-йога выше»,
«Одобряется ли стремление к санньясе?
Об этом от Тебя хочу услышать»;
7
«Кто равно не стремится получать плоды,
И кто плоды своих трудов не призирает,
Такая чистая душа уже является санньяси,
Он постоянно в отреченьи пребывает;
8
Так к самоосознанию действия приводят,
Освобождением ты сможешь овладеть,
Ведь ты – маха-бахо, могучерукий воин,
Действуй же, чтоб не пришлось жалеть;
9
Между путями гьяна- и карма-йоги,
Разумный понимает: различья никакого,
Только ребёнок глупый может думать,
Что путь один отличен от другого;
10
Те, кто понять сумели: то положенье,
Посредством гьяны, что люди обретают,
Так же достигается в процессе карма-йоги,
Они всё правильно, о Партха, понимают;
11
Пустой отказ от действий бесполезен,
Без карма-йоги прогресса не видать,
Кристально чистым сердце быть должно,
Чтоб человек санньясу смог принять»;
12
«О Кришна, почему это страдания приносит?»,
«Всё потому, что у санньяси тоже чувства есть,
Но так как он не действует, нечистота любая,
Огромные проблемы заставит перенесть;
13
Но действия доставляют радость карма-йогу,
В процессе очищения он чувства занимает,
Сложна санньяса прекращеньем действий,
Ещё сильней её грязь в сердце усложняет;
14
Реализации высшей достигает карма-йог,
Таких проблем при этом не встречая»,
«Поведай мне о том, кто практикует эту йогу»,
«Предаться может лишь душа, поистине святая;
15
Кто служит Господу, кто чист душой,
Кто управляет разумом и чувствами своими,
Кто одинаково относится к любому,
Тот дорог каждому делами всеблагими;
16
Хотя он постоянно трудится, о Партха,
Он этой деятельностью всё ж не связан,
Так пребывая в божественном сознании,
Он к Господу Всевышнему привязан;
17
Так осознавшая себя душа, Арджуна,
Хотя и слышит, осязает, иль вкушает,
Фактически не делает при этом ничего,
И это внутренне прекрасно понимает;
18
Ибо произнося слова, желудок наполняя,
Закрыв глаза, иль открывая, вновь глядит,
Он знает: чувства контактируют с объектом,
Но сам он в стороне от этого стоит;
19
И даже если эго ложное всё ж остаётся в нём,
Пока он без привязанностей долг исполняет свой,
На нём не скажутся последствия грехов,
Как лотоса листы не намочить водой;
20
Хоть и использует ум, чувства, разум, тело,
Карма-йог, всё ж пребывает в отречении,
Так от плодов своих деяний отказавшись,
Он трудится, мечтая лишь об очищении;
21
Так в теле пребывая, себя им не считает,
Йог сознаёт, что он есть существо живое,
Отбросив все отождествленья с приходящим,
Реализации он достигает, счастья и покоя;
22
Можно сказать, что он не совершает действий,
Йог действует, но таковым себя он не считает,
Не побуждая к действию других, о Партха,
Так поступая, он плоды не порождает»;
23
«Но, кто же действует, о Кришна, как не он?»,
Гуны природы материальной, о Арджуна»,
«Под контролем Господа находится природа,
Ответственен ли Он за измененья в гунах?»;
24
«Господь не принимает тех реакций,
Что рождены грехом или благим деяньем,
Однако, в теле заключённые живые существа,
Иллюзией окутаны, а вместе с ней страданьем;
25
Их знанье невежеством покрыто,
Когда же знанье человека озаряет,
Оно открыть ему способно всё,
Как ясным днём всё солнце освещает;
26
Когда сосредоточены на Господе,
Надежда, вера, ум и разум человека,
Он прямо следуя путём к освобожденью,
Оковы сбрасывает все до скончанья века;
27
В этот момент такие мудрецы,
Знанием, что раскрывает Веда,
Видят одинаково корову и слона,
Учёного брахмана и собакоеда;
28
Пребывая в Брахмане, о Партха,
Они непогрешимы, беспристрастны,
Они на Господе сосредотачивают ум,
Перерождения для них уж не опасны»;
29
«Скажи как действует человек такой?»,
«Когда хорошее с ним что-то происходит,
Не радуется он, но так же не скорбит,
Когда плохое вдруг к нему приходит;
30
Самодостаточным он должен быть во всём,
Познав о Господе науку, не заблуждаться,
Освобождённая душа такая, о Арджуна,
Наслажденьем чувств не будет привлекаться;
31
Так пребывая в постоянном трансе,
Йог наслаждения внутри себя черпает,
Узрев начало и конец всего мирского,
Контакт с иллюзией его не обольщает»;
32
«Скажи мне, Кришна, как же долго,
Йог чувства терпит и их побужденья?»,
«Чувства сдерживая до оставленья тела,
И контролируя позывы вожделенья;
33
Он хорошо устроен, счастлив в этом мире,
Могущественный мистик, он достигнет Бога,
Обуздывая гнев стремленьем к совершенству,
В обитель Господа ему открытая дорога»;
34
«Как  всё это может делать человек?»,
«Сосредотачивая взор между бровей,
Он отключается от всех внешних объектов,
При этом становясь мудрейшим из людей;
35
Но те, кто понимают, что Я – благожелатель,
Всех жертвоприношений, планет, полубогов,
Естественно свободны от всяческих страданий,
От скорби, страха, неоплаченных долгов».

   «Так заканчивается Пятая Глава под названием «Карма-йога – деятельность в сознании Кришны» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Мудрый человек внешне выполняет самые разные действия, но в душе отказывается от их плодов и так, очищенный огнём духовного знания, обретает мир, развивает отрешённость, терпение, духовное видение и наслаждается подлинным блаженством».

Глава 6

Дхьяна-йога

1
«В отличие от того, кто не зажжёт огня,
Тот, кто к плодам своих деяний не привязан,
Йогом является и истинным санньяси,
Он исполняет то, что исполнять обязан»;
2
«О Васудев, я слышал, что санньяса означает,
От действия уход и в знанье погруженье,
А йога значит ум сосредоточить в одной точке,
Отказ от чувственного, так же, наслажденья;
3
Так неужели же санньяси равен йогу?»,
«Санньяси тот, кто плоды действий отвергает,
Через отказ от наслажденья чувств,
Йог ум свой материальный очищает;
4
Имеют, Партха, йога и санньяса,
Один и тот же смысл эти слова»,
«Так погружается ли в отреченье йог,
Подобно, как в огне сжигаются дрова;
5
Нужна ли практика в теченьи жизни всей,
Или пределы может есть в аштанга-йоге?»,
«Деянья в отреченьи средства для того,
В самом начале кто находится этой дороги;
6
Но для того, Арджуна, кто достиг высот,
Средством является всех действий прекращенье,
Чтобы успех пришёл в занятьях йогой,
Нужно оставить к наслаждениям стремленье;
7
Не для деградации, а ради очищенья,
Использовать свой ум обязан человек,
Ум для души быть может другом,
Или врагом её опасным целый век;
8
О Партха, тот, кто победит свой ум,
Лучшего друга видеть сможет в нём,
Но для того, кто этого не сделал,
Ум навсегда останется врагом;
9
Параматмы достигает только тот,
Кто силой йоги ум обуздать сумел,
И так как йог спокойствие обрёл,
Мир двойственности он преодолел;
10
Так утвердившись в самоосознаньи,
Особой разницы не видит человек такой,
Между почётом и бесчестью, радостью и горем,
Меж леденящим холодом, палящею жарой;
11
Полученным доволен знаньем,
Йог в трансцендентном пребывает,
Меж галькой, золотом и камнем,
Различья он не замечает;
12
Когда же ещё больше йог продвинут,
Он одинаково глядит на всех людей,
Благожелателей, завистников, нейтральных,
На грешных, праведных, врагов, друзей»;
13
«Скажи мне, о лотосоокий Кришна,
Как практику начать в аштанга-йоге?»,
«Йог должен сконцентрироваться, Партха,
На Всемогущем Абсолютном Боге;
14
Держа свой ум под тщательным контролем,
В безлюдном, чистом месте йог обязан жить,
Освободившись от бесчисленных желаний,
Он чувство собственности может победить;
15
Чтоб к практике аштанга-йоги приступить,
В уединённое йог должен место удалиться,
На траву куша постелив оленью шкуру,
Сиденье тканью мягкою должно покрыться;
16
Слишком низким быть сиденье не должно,
А так же не должно высоким слишком быть,
Заняв устойчивое положенье, о Арджуна,
Себя в процесс йог должен погрузить;
17
Держа голову, шею и тело вертикально,
На линии одной их нужно разместить,
Чувства обуздав, сконцентрировав свой ум,
Йог должен взгляд на кончик носа устремить;
18
Так без страха, с уравновешенным умом,
Отказавшись полностью, от жизни половой,
Внутри себя сосредоточившись на Мне,
Он должен сделать целью жизни образ Мой;
19
Практикуя контроль тела и ума долгое время,
Йог-мистик достигает Всевышнего обитель»,
«Есть ли ещё какие предписанья, Васудев?
Открой мне их, Верховный Повелитель»;
20
«Кто слишком много ест, иль слишком мало,
Йогом не сможет человек подобный стать,
И так же сложности он встретит практикуя,
Если спит мало, или любит много спать;
21
Режим еды и сна, отдыха, работы,
Тот, кто беспрекословно соблюдает,
Систему практикуя этой аштанга-йоги,
Материальные страданья облегчает;
22
На трансцендентный уровень поднимется когда,
И умственную деятельность так же обуздает,
Желаний материальных уж больше не имея,
Считается, что йог такой вершины достигает;
23
Как в месте не доступном ветру, о Арджуна,
Светильник не мерцая, бросает ровный блик,
Йог, контролирующий ум, всегда спокоен,
Ведь в медитации своей он истину постиг»;
24
«О Кришна, пожалуйста, подробней опиши,
Тот уровень, который абсолютным называют»,
«На совершенной стадии, самадхи что зовется,
Вкус к материальному йог полностью теряет;
25
Способность к осознанию сущности своей,
Вершина совершенства характеризует,
Черпая радость и блаженство в себе самом,
Живое существо всё знанье Вед реализует;
26
И в этом радостном, спокойном состоянии,
Счастью духовному, поверь Мне, нет конца,
На этом уровне, кто сможет утвердиться,
Не отклонится никогда от истины венца;
27
Нет выигрыша большего для человека,
Чем избавленье от влиянья следствий,
Он не подвержен больше потрясеньям,
Перед лицом самых тягчайших бедствий;
28
В транс входит, шаг за шагом, постепенно йог,
С помощью разума, усиленного знанием реальным,
Это и есть свобода от всяческих страданий,
Что от контакта возникают с материальным;
29
Куда бы ум ни убежал – верни его назад,
Изменчив он и может стать врагом,
Ум полностью сосредоточить нужно,
Лишь на душе, и не на чём другом;
30
Кто ум сумел направить на Меня,
Ещё до достиженья совершенства,
Его контроль осуществляя своим «Я»,
Испытывает счастье и блаженство;
31
Так выйдя за пределы гуны страсти,
Тождественность Всевышнему йог осознаёт,
Освобождаясь от скверны материальной,
Он в мире скорби больше не живёт;
32
Все существа видит во Мне истинный йог,
И в каждом Меня видит существе живом,
В действительности тот, кто осознал себя,
Видит Меня, Всевышнего, во всём;
33
Для того, кто видит Меня во всём и всё во Мне,
Я не потерян никогда и он для Меня тоже,
Йог, знающий, что Я и Параматма – суть одно,
Чтоб не случилось, не служить Мне он не может;
34
Одинаково всё видит пребывающий в самадхи,
Другим старается он так же благо принести,
Он – лучший йог, ведь он не только для себя,
Стремится совершенство в йоге обрести»;
35
«Не в силах я практиковать, о Мадхусудан,
Ту йогу, что Ты вкратце пожелал мне описать,
Очень силен мой ум, упрям и неустойчив,
Труднее подчинить его, чем ветром управлять;
36
Пойми, что к Юдхиштхире и Дурьодхане,
Равно относится, Кришна, я просто не могу,
Мой ум мне говорит: один – любимый брат,
Другого же относит к злейшему врагу»;
37
«О, неужели контролировать так сложно ум?
Ум – вожжи, разум – возничий колесницы тела,
Так в чем причина беспокойства твоего?
Ум контролировать должно разумом умело»;
38
«Но очень, очень беспокоен ум, о Кришна,
Он постоянно убегая тревожит разум мой,
Вместо того, чтоб контролировать его,
Разум становится ума покорнейшим слугой;
39
К примеру, как больному дают лекарство,
Лекарством победить болезнь удаётся,
Но если сильная болезнь – лекарства не помогут,
Так и ум – контролю моему не поддаётся»;
40
«Твои  руки сильны, ведь ты – маха-бахо,
Врагов ты многих в сраженьях победил,
Вступив в сражение с неузнанным тобой,
Господа Шиву самого ты удовлетворил;
41
Но это не такая великая заслуга, Партха,
Оружьем йоги, если ум свой покоришь,
Самого главного средь множества врагов,
Имя маха-бахо ты за собою закрепишь;
42
Но не беспокойся, о славный Кунти сын,
Я помогу тебе сомненья избежать,
Конечно всё, что говоришь ты - верно,
Тем не менее, учись умом повелевать;
43
На уровне духовном, и не как иначе,
Должен уметь ты наслаждения черпать,
При этом в стороне от чувственных объектов,
Глупость иллюзии ты сможешь осознать;
44
Ведь даже сильно заболевший человек,
Если он вновь и вновь лекарства принимает,
Под наблюдением умелого врача,
Болезнь свою он всё же побеждает;
45
Так же и через практику самопознанья,
Желанье пропадает чувствам угождать,
Великою своею силою, Арджуна,
Ты несомненно ум сумеешь обуздать»;
46
«Кто практикует отреченье, Ты сказал,
Тот, обретая Господа, вступает в Его лилы,
Но каково же положение того,
Кто трудится, о Кришна, лишь в пол силы?
47
Он не обманщик, и в процесс он верит,
Но практикует не достаточно старательно его,
Он продвигается на шаг и оставляет своё тело,
Практически не обретая в этой жизни ничего;
48
Без привязанностей действия оставив,
При этом он не достигает рая,
Он прекращает практику процесса йоги,
Освобожденья всё ж не обретая;
49
С духовного пути сошедший разве человек,
Себя мирского и духовного успеха не лишает?
Не найдя прибежища ни в том ни в этом мире,
Подобно облаку разорванному, он не исчезает?
50
Заключены мои сомненья в этом,
Рассей же их, о сильнорукий Кришна,
Нет никого, кто смог бы это сделать,
Кроме Тебя, ведь Ты – Господь Всевышний»;
51
«Ни в этом мире, ни в духовном,
Душа такая гибель не встречает,
При этом так же, не теряя ничего,
Со временем она блага все получает;
52
Чист и духовен путь благочестивый,
Священной Ганги как чиста вода,
Того, кто встал на этот путь, Арджуна,
Зло одолеть уже не сможет никогда;
53
Что получает отклонившись йог,
Зависит от того, что он желал,
Силой аскез, свершённых им в процессе,
Всего достигнет он, о чём мечтал;
54
Йог отправляется на райские планеты,
И до тех пор он остаётся там,
Пока через желанье наслаждаться,
Не удаётся сбыться всем его мечтам;
55
В семье богатой затем рожденье принимает,
Или рождается в семье добродетельных людей,
Он обретает качества своей природы прошлой,
Чтоб вновь практиковать систему йоги сей;
56
Тот поднимается на райские планеты,
Кто лишь в пол силы думает о Боге,
Этих планет достигнуть может каждый,
Совсем немного кто продвинут в йоге;
57
Однако, если потерпел йог-мистик неудачу,
Продвинувшись в занятьях йогой далеко,
Рождается в семье он трансценденталистов,
Сознанье Господа которых очень велико;
58
Своё духовное сознанье возрождая,
Он стремится к вершине совершенства,
Так как падение его случайным было,
Он достигает знанья, вечности, блаженства;
59
Философа-эмпирика, тапасви и карми,
Йог превосходит каждого во многом,
Точней, он выше всех их, вместе взятых,
Чтоб не случилось – оставайся йогом;
60
Преданный Мой служит Мне с любовью,
Взамен при этом не желая ничего,
Теснее всех со Мной он связан в йоге,
Знай, Моё мнение, о Партха, таково».

   «Так заканчивается Шестая Глава под названием «Дхьяна-йога» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Аштанга-йога, метод механической медитации, помогает обуздать ум и чувства и направить всё внимание на Параматму (Сверхдушу, Господа, пребывающего в сердце каждого живого существа). Кульминацией этого процесса является самадхи, полное осознание Всевышнего».

Глава 7

Знание Абсолюта

1
«Теперь услышь о том, как занимаясь йогой,
Ко Мне с умом, о Каунтея, устремлённым,
Познать Меня всецело сможешь ты,
От всех сомнений став освобождённым;
2
Во всей Я полноте тебе сейчас открою,
Как знанье через чувства, что можно воспринять,
Так и божественное знанье, о Арджуна,
Его постигнув, нечего уж больше постигать;
3
Из многих тысяч, может единицы,
Стремятся к достиженью совершенства,
Едва ль один, из всех его достигших,
Меня познал, как Абсолютное Блаженство;
4
Ложное эго, ум и интеллект,
Земля, вода, огонь, воздух, эфир,
Все эти восемь отделённых элементов,
Мною составлены в материальный мир;
5
Есть так же Моя высшая энергия, она,
От остальных в отличии сознаньем обладая,
Используя материю, стремится наслаждаться,
Это живые существа, о Дхананджая;
6
Все эти энергии исходят из Меня,
Всему, что происходит, они – причина,
Поэтому Я есть причина всех причин,
Я так же Абсолютной Истины вершина;
7
Всё в этом мире покоится на Мне,
Жемчужинам подобно, нанизанным на нить,
Я – и начало, и конец материи и духа»,
«Поведай мне, о Кришна, как это может быть?»;
8
«Я в мантрах Вед – слог ом, разумных разум – Я,
Я – вкус воды, свет солнца и луны,
Я – звук в эфире, в человеке Я – талант,
Проявленного Мною границы не видны;
9
Я – жизнь всех живущих, тапасья всех аскетов,
Я – чистый аромат земли, Я так же – жар огня,
Я – семя изначальное всего, что существует,
Всё, чтобы ты не видел – исходит из Меня;
10
Я – сила сильных, тех, кто свободны,
От страсти и стремления к желаньям,
Я - половая жизнь, что не противоречит,
Религиозным принципам и предписаньям;
11
Я не подвержен влиянью гун природы,
Благость, страсть, невежество – Мной порождены,
Они находятся всецело под Моим контролем»,
«Но знания об этом среди людей скудны»;
12
«И всё это лишь потому, что в заблужденье введены,
Они влиянием трёх гун природы материальной,
Меня не знают люди, ведь Я – превыше гун»,
«Как разорвать этот круг многострадальный?»;
13
«О Партха, это очень, очень трудно сделать,
Энергия божественная под Моим влияньем,
Она верёвкам трём подобна, сплетённым вместе,
Не разрубить их самому, даже со всем стараньем;
14
Только одно решенье есть для человека,
Должен иметь в Меня он веру и предаться,
Избавится тогда он от влиянья гун природы,
И ради этого он должен постараться»;
15
«Но почему же, объясни мне, Кришна,
Даже разумные Тебе не предаются?»,
«Из гордости себя учёнными считая,
Они слепым подобны, что слепцами же ведутся;
16
Их Моя Майя поделила на четыре типа,
Знай, преданности им вовеки не видать,
И первый – мудха, животному подобный,
Плоды трудов своих стремящийся вкушать;
17
Имея склонность слушать мирские разговоры,
Подобные отбросам, что ест свинья,
Он не находит времени послушать обо Мне,
Считая, что как он, повязан кармой Я;
18
В смысле общественном и политических делах,
Народхамы – второй класс вполне преуспевают,
В семье хорошей получившие рожденье,
К мирским вещам привязанности развивают;
19
Принципам религии не следуя при этом,
Они цель жизни совсем не принимают,
Майяпахритагьяна – следующий класс,
Учёнными великими они себя считают;
20
И так как следуют они санкхье атеизма,
Энергии иллюзии совсем их с толку сбили,
Они считают, что материя вне Моего контроля,
Хотя обратное прекрасно Веды объяснили;
21
Последние – с демонической природой негодяи,
Они по глупости своей убить Меня берутся,
Как Джарасантха, например, каким-то знаньем обладая,
Такие личности Мне всё же никогда не предаются»;
22
«О людях тех поведай, Васудев,
Служа Тебе, кто жизнь отдать желают»,
«Так же четыре типа предаются Мне,
И первые из них, те, кто всегда страдают;
23
Их бедствия постигли и болезни,
Проблемы так же и другие у них есть,
Хотят они избавиться от этих беспокойств,
Вторые же богатства мечтают преобресть;
24
Иль в этом или в следующем мире,
Они найти желают наслажденья,
Тип третий – любознательные, Партха,
Их цель – логические умозаключенья;
25
И они выше предыдущих категорий двух,
Но, тем не менее, есть желания у них,
Три этих класса называют сакама-бхакты,
Они Мне предаются в отличие от других;
26
Четвёртые стремятся к познанью Абсолюта,
И эти гьяни обладают знаньем,
Он знает, что он есть духовная душа,
Поэтому не тяготит его к мирским желаньям;
27
Напротив, хочет он освобожденья,
Что Я есть Сверхдуша вполне осознавая,
В нём пониманье есть, что он – Моя частица,
Он предаётся из любви, награды не желая;
28
Его поэтому нишкама-йогом называют,
В самопознании он вовсе не заблудший,
Он совершает бхакти, желая достичь премы»,
«Из этих четырех скажи мне, кто же лучший?»;
29
«Гьяни, который обладает знаньем полным,
Служеньем преданным, кто постоянно занят,
Лучшим является воистину, Арджуна»,
«Почему ж объекты чувств его не манят?»;
30
«Всё это потому, что он со Мною связан,
Он предан Мне, он в жизни не страдает,
Он не стремится ни к деньгам, ни к славе,
И медитацию свою он никогда не прерывает;
31
Он постоянно погружён в Меня, о Партха,
Вниманье он не направляет ни на что другое,
Всезнающ Я, но не могу найти пределы,
Его любви бескрайней, как небо голубое;
32
Могу Я лишь сказать, любовь его сильна,
Я так же в равной степени люблю его»,
«Гьяни привязаны к Тебе и поклоняются Тебе,
Исчезновения боясь, о Кришна, знанья своего;
33
Я так считаю, но неужели ошибаюсь?»,
«Цель их – преданность, а знание – вторично,
Они не те, кто ради знанья практикуют,
Считая, что освобождение безлично;
34
К Моей прекрасной тёмной форме, Каунтея,
Привязанность у этих гьяни так сильна,
Что дела нет им до наслажденья чувств,
Лишь према-бхакти, знай, для них важна»;
35
«Что эти гьяни очень дороги Тебе,
О, это очевидно, но Ты знаешь,
Есть так же три другие типа, Кришна,
А их желания Ты тоже исполняешь?»;
36
«Все те, кто поклоняясь обращаются ко Мне,
И предаются Мне, чтоб что-то попросить,
Они Мне так же дороги, о Партха,
Я это им даю, чтоб их вознаградить;
37
Лишь из любви ко Мне, о Панду славный сын,
Просят всё то они, к чему у них стремленье,
Но гьяна-бхакты Мне подобны Самому,
Они не просят ничего, даже освобожденья;
38
Гьяни поэтому, знай, под Моей защитой,
Слиянье с Брахманом они не принимают,
Их цель – Мой вечный трансцендентный образ,
Другого же, поверь Мне, эти гьяни не желают;
39
Так же, как человек существовать не может,
Без разума или без тела своего,
Я так же не могу существовать без них»,
«Сказал Ты, гьяни достигают общенья Твоего,
40
Но сколько нужно времени, о Кришна,
Чтоб стал он преданным беспримесным Твоим?»,
«Пройдя чрез многие рожденья он достигает бхакти,
Поняв, что Я источником всего являюсь всеблагим,
41
Редко встречаются такие души, Партха»,
«О Кришна, понял я, что кто страдает,
Или богатств желает, или знанья,
Служа Тебе, сей цели достигает;
42
У всех людей есть эти же проблемы,
Но предаются они лишь полубогам,
Раскрой мне, каково их положенье?»,
«Они, Арджуна, уподобились глупцам;
43
Их знание украдено, ведь думают они,
Что Вишну их проблем решить не может,
Но поклоненьем их довольный Вивасван,
Болезни избежать им с лёгкостью поможет;
44
Но они думают, что поклоняясь Вишну,
Такого с ними не произойдёт,
Поэтому, о Партха, они пахрита-гьяна,
Украден разум их, ничто их не спасёт;
45
У низших гун природы под контролем находясь,
Полубогам глупцы служить стремятся,
В сердцах у них Я нахожусь как Сверхдуша,
Их укрепляю веру, чтоб они могли предаться;
46
Всё это делаю Я с  целью лишь одной,
Чтоб посвятить себя они смогли,
Полубогам определённым, о Арджуна,
И веру в них как во всевышних обрели;
47
В определённого даю Я веру полубога,
Тому, кто поклоняться полубогам стремится,
Сами же полубоги не способны это сделать,
Лишь  милостью Моей желанье их свершится;
48
Я выполняю их различные желания,
Поскольку полубоги есть часть Моего тела,
Знай, даже предаваясь им ни одна душа,
Свои желанья исполнить без Меня бы не сумела;
49
Плоды того, кто скудоумен – преходящи,
Отправится к полубогам дающий им обеты,
Но тот, кто предан Мне, в конечном счете,
Моей духовной достигает он планеты»;
50
«Не справедлив Ты очень к этим людям,
Они ведь те же самые усилья прилагают,
Подобно преданным Твоим, о Кришна,
Которые лишь одному Тебе служить желают;
51
Бхактам Ты даёшь результаты безграничные,
Ведь отправляются они в духовный мир,
Там наслажденьям нектарным нет конца,
В общении с Тобой, о преданных Кумир;
52
Плоды же временны у слуг полубогов,
Усилья те же, но результат другой,
Несправедливость это же, о Кришна»,
«Несправедлив Я, друг Мой дорогой?
53
Полубогам предаться кто старается,
В конце концов придёт к полубогам,
Тому же, кто с любовью служит Мне,
Я вечное блаженство, о Арджуна, дам;
54
Войдёт он в высшую Мою обитель,
И где же ты узрел несправедливость?
Это всего лишь правило, о Партха,
Мой преданный получит Мою милость;
55
Уничтожению подвержены все полубоги,
Пойми, ведь они временны сами по себе,
Придёт конец и им и их благословеньям,
Согласно Мною предначертанной судьбе;
56
Все небожители – часть тела Моего,
О Партха, если люди это понимают,
То предаются только Мне лишь одному,
И положенье верное при этом занимают;
57
Однако люди неразумные думают, что Я,
За пределами материи, но формы всё ж лишён,
И что являясь в доме Нанды Махараджа,
Иллюзией в материальную Я форму облачён;
58
Не трансцендентно и покрыто Майей,
Моё явление – так думают они»,
«И почему же они думают так, Кришна?
Прошу Тебя мне это объясни»;
59
«О том не ведают они, что Мои деянья,
А так же Моя форма и Моё явленье,
Вне материальной ограниченной природы,
 Мои это божественные развлеченья»;
60
«О, если говоришь о том Ты, Кришна,
Что Твоя форма, действия, и качества - вечны,
То почему ж не все Тебя увидеть могут?»,
«Я не являюсь пред теми, знанья чьи скудны;
61
Знай, от завистливых глупцов, о Партха,
Своею Йога-майей Я навечно скрыт,
Им не известно, что Я – нерождённый,
И что Я тот, кто судьбы их вершит;
62
Они покрыты майей, Я же  всегда над ней,
Меж Мной и ими разница, узри же – такова,
Я знаю настоящее, будущее, прошлое,
А так же все живые знаю существа;
63
Меня ж никто не знает, о могучерукий»,
«Когда ж они пришли в такое заблужденье?»,
«Влечение и ненависть породили двойственность,
Она покрыла их, о Партха, на заре творенья;
64
Запутан человек и обусловлен  в этом мире,
Как только в нём рожденье получает,
Из-за невежества привязываясь или ненавидя,
Он в замешательстве извечном прибывает;
65
Поэтому они не могут преданными стать»,
«Но как же может человек Тебе предаться?
Мне кажется это так сложно, Кришна»,
«Никто не должен трудностей бояться;
66
Кто жизни свои прошлые и эту жизнь,
Сумел наполнить благочестивыми делами,
Благодаря общению с бхактами великими,
Покончить смог со многими грехами;
67
Эти преданные странствуют по свету,
Всем падшим душам милость раздавая,
Таким каков Я есть Меня сумев понять,
Мне предаются, према-бхакти обретая;
68
Как преданные, объяснил тебе Я,
Имея всякие материальные желанья,
Их исполняют и затем ко Мне приходят,
С решимостью служить Мне начиная;
69
А так же есть такой людей тип, о Арджуна,
От старости и смерти кто избавится желают,
Как Арча-виграхе Мне поклоняясь в храме,
Прибежище во Мне они так же принимают;
70
Поскольку знают всё о трансцендентном,
На самом деле, они Брахманом  являются,
С решимостью служа Мне – познают Меня,
А в конце жизни, знай, освобождаются;
71
Они не достигают према-бхакти, Каунтея,
Это и не являлось их основным желаньем,
Их привлекала перспектива прекращенья,
Жизни, наполненной мирским страданьем;
72
Однако те, кто полностью осознают Меня,
Что Я есть принцип движущий, кто знает,
Всего материального, полубогов и ягьи,
Тот даже в смертный час Меня не забывает».

   «Так заканчивается Седьмая Глава под названием «Знание Абсолюта» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Господь Кришна – Высшая Истина, высшая причина и сила, поддерживающая всё сущее, духовное и материальное. Добродетельные души вручают себя Ему, грешники же находят другие объекты поклонения».

Глава 8
Достижение обители Всевышнего

1
«Что есть душа, о мой Господь, и что есть карма,
Что проявление материи, что есть Брахман,
Скажи мне, Кришна, кто такие полубоги,
Кто есть Господь всей жертвы, Бхагаван?
2
О том, как в теле Он живёт поведай, Васудев»,
«Арджуна, Брахманом зовётся существо живое,
Оно неразрушимо, неделимо, трансцендентно,
А его вечная природа называется душою;
3
То, что тела материальные живых существ,
К развитию приводит, кармой называют,
Иначе говоря, это те действия, о Партха,
Которые к плодам стремленье развивают;
4
Подверженная изменениям природа,
Зовётся материальным проявленьем,
Форма вселенская – это адхидайва,
В ней полубоги вместе с их твореньем;
5
Я в каждом сердце нахожусь как Сверхдуша,
Всех жертвоприношений Господом являясь»,
«Как занимающийся преданным служением,
Тебя лишь помнить может с телом расставаясь?»;
6
Кто обо Мне лишь помнит в конце жизни,
В момент тяжёлый тела оставленья,
Тот сразу же Моей природы достигает,
И в этом, о Арджуна, нет сомненья;
7
И о каком бы состояньи бытия,
Тело оставляя, человек не помнил,
Его он достигает непременно,
Так он желание своё исполнил;
8
Поэтому ты должен всегда думать обо Мне,
Долг свой исполняя – ради Меня сражаться,
На Мне, сосредоточив свой ум и интеллект,
Придя ко Мне, ты должен Мне предаться;
9
Кто постоянно размышляет обо Мне,
Как о Всевышнем Господе своём,
Меня он непременно достигает,
В свой вечный возвращаясь дом;
10
На Верховную Божественную Личность медитируй,
Как на того, кто знает всё, и кто всем управляет,
Кто меньше малого, и кто наидревнейший,
И Свою личностную форму никогда кто не теряет;
11
Он вне материальных представлений,
Поддерживая созданное, позже разрушает,
Он словно солнце ослепителен, о Партха,
Так как Он непостижим, Его никто не знает;
12
Кто в момент смерти, о могучерукий,
Собирает воздух жизни между бровей,
О Всевышнем с преданностью помня,
Обители духовной достигает тот Моей;
13
В момент смерти ум сосредоточить трудно,
Помочь же может в этом накопленное шакти,
Процесс йоги с памятованьем обо Мне,
Зовётся, о Арджуна, йога-мишра-бхакти»;
14
«К какому же относят типу йогов тех,
Кто меж бровей воздух жизни  помещает,
Есть ли другая практика иль мантра?»,
«Великие святые, кто всё о Ведах знают;
15
Ом-кару произносят, как их мантру мудрецы,
И таким образом они Брахман достигают,
Те, кто стремятся к такому совершенству,
Обет безбрачья очень строго соблюдают;
16
Теперь Я вкратце опишу тебе этот процесс:
Необходимо чувства от объектов отделить,
Ум сконцентрировать свой в сердце нужно,
А воздух жизни надо  вверх  переместить;
17
Когда жизненный воздух достигнет брахмарандры,
Слог ом священный йог в эту минуту произносит,
Как о Всевышнем Господе, памятованье обо Мне,
В мир трансцендентный его тем самым переносит,
18
Но тот, кто Моим преданным является,
Кто обо Мне с любовью чистой памятует,
Не отвлекается при этом ни на что другое,
Служенье Мне непрерывно практикует;
19
Тот с лёгкостью Меня достигнуть сможет,
Не в силах уж терпеть со Мной разлуку,
Подобно как отец, который любит сына,
Я протяну ему в поддержку Свою руку;
20
С его пути препятствия тем самым удалю,
К Себе Я приведу его, в этом Моя любовь»,
«С предавшейся Тебе душой, что происходит,
Скажи, родится ли такая личность вновь?»;
21
«Да, но его рожденье Моему подобно,
Не как обычный человек родится он,
Рождается он в счастье, без каких-либо проблем,
Как вечный спутник Мой, о Партха, он рождён;
22
В проявленных Мной играх он участвует,
Последнее рожденье в этом мире получая,
Затем конечного достигнув совершенства,
В Мою входят обитель, что превыше даже рая;
23
С планеты высшей в материальном мире,
До самой низшей из планет творенья,
Здесь повторяются рождение и смерть,
Всё это – место для страданий и мученья;
24
Но тот, достигнет кто Мою обитель,
Уж бренного не получает тела снова,
Так попытайся же понять, о Каунтея,
В оковы времени мир сей закован;
25
По времяисчислению на Брахма-локе,
День из тысячи составлен маха-юг,
И так же долго длится Брахмы ночь,
Тем самым завершая его суток круг;
26
Все существа живые в начале Брахмы дня,
Из непроявленного состоянья проявляются,
А с наступленьем его ночи, о сын Панду,
Они беспомощные вновь уничтожаются;
27
Так же есть от этой отличная природа,
Она вечна и не претерпит измененья,
Духовная, неизменная и прекрасная,
Эта сфера – место высшего значенья;
28
Это то место, достичь которого возможно,
Лишь преданностью, нет другой дороги,
Это Моя трансцендентальная обитель»,
«Но, что случается, о Кришна, с гьяна-йоги?»;
29
«Как йоги покидают этот бренный мир,
Я опишу тебе, чтоб стало всё понятно,
В разное время оставляя тело, Партха,
Чтобы уйти или вернуться вновь обратно;
30
Брахман Верховный достичь сумеет,
Лишь тот, кто этот Брахман осознал,
Он покидает этот мир при свете дня,
Чтоб бог огня над всем преобладал;
31
Также в течении двух благих недель,
Когда луна на небосводе пребывает,
Или в теченьи месяцев шести, когда,
Путь солнца, знай, на север пролегает;
32
В тумане, ночью, при луне ущербной,
А также когда солнце, движется на юг,
Покинув мир, сей йог, луны достигнет,
Но позже вновь вернётся, о Мой друг;
33
И так, есть два пути по мненью Вед,
Один – во тьме, другой – при свете дня,
Уйдя во тьме – йог вновь назад вернётся,
Уйдя при свете – достигает он Меня;
34
И хотя преданные знают эти два пути,
О Партха, это их никак не беспокоит,
Поэтому, будь в преданности твёрд,
Господь для бхакты лично всё устроит;
35
Плоды, полученные от изученья Вед,
А так же милостыню щедро раздавая,
Аскезами рождённые – не теряет бхакта,
Служенье Господу всему предпочитая;
36
Верховной Личности полностью предавшись,
Он достигает, о могучерукий, этого всего,
В Мою обитель отправляется тело оставляя,
Уж не желая в мире этом больше ничего».

   «Так заканчивается Восьмая Глава под названием «Достижение обители Всевышнего» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. С любовью и преданностью памятуя о Кришне всю жизнь, и особенно в момент смерти, человек получает возможность достичь Его высшей обители, находящейся за пределами материального мира».

Глава 9

Самое сокровенное знание

1
«Тебе Я тайну обо Мне открою,
Её понять, о Партха, очень сложно,
Но ты во Мне не ищешь недостатки,
Познать её тебе будет возможно;
2
Это знание – всего знания царь,
Так же как бхакти является царём,
Сокрыто высшей тайной это знание,
Подобно, как луну не видно днём;
3
Оно от всех страданий избавляет,
Благодаря ему освободишься ты,
От скверны очищая саму жизнь,
Исполняет сокровенные мечты;
4
Другой процесс уже не нужен,
Тому, кто этим знаньем обладает,
Оно является высшим совершенством,
Постиженье его радость доставляет»;
5
«Ты прославляешь это знанье, Кришна,
Говоря, что оно радость для святых,
Почему же люди его не принимают?»,
«Лишь потому, что веры нет у них;
6
Люди не верят в бхакти, о Арджуна,
Не смотря, что бхакти прославляют,
По глупости считая всё это ложью,
Снова и снова рождаясь умирают;
7
Услышь теперь, друг Мой дорогой,
О знании, которым нужно обладать,
Преданность развив, усиливая веру,
Дасья-бхакти чтоб практиковать;
8
Мною в форме непроявленной,
Пронизана вселенная вся эта,
Все существа находятся во Мне,
Но Я –  в стороне от сего света;
9
Я независим от природы иллюзорной,
О Партха, не общаюсь с ней Я тоже,
Я так же независим от живых существ,
Они ж зависят от Меня, знай, всё же;
10
В то же время всё творение – вне Меня»,
«Себе противореча говоришь слова такие»,
«Узри Моё могущество мистическое,
Которое не в силах осознать другие;
11
Я – повсюду, поддерживаю всех,
Получи ж об этом представленье,
Я частью мирозданья не являюсь,
Ведь Я источник этого творенья;
12
Мною пронизано всё это мироздание,
Подобно жемчугу продетому на нить,
Это сравнимо с отсеченной головою Раху,
Всё же способной от него отдельно жить;
13
Ещё пример хочу Я привести,
Нет сложности, чтобы его понять,
Хотя и остаётся ветер в небе,
Его не в силах небо удержать;
14
Это потому, что ветер к небу не привязан,
Сказать ты можешь, Я с тобою соглашусь,
Так же все существа не находятся во Мне,
Поскольку в стороне от них Я нахожусь»;
15
«На достояния Твои мистические, Кришна,
Взглянуть меня Ты просишь, но при этом,
Даёшь примеры те, что понять несложно,
Сопоставляя знанье Вед с Твоим ответом;
16
Какие же они мистические, Кришна,
Коль я могу понять их без труда?»,
«Примеры, что использованы Мною,
Не принесут сознанью твоему вреда;
17
Небо инертно и не сознающе,
В этом причина неба отреченья,
Не ощущая дуновенья ветра,
Оно не чувствует к нему влеченья;
18
Другое дело – Я, о сильнорукий,
А так же все живые существа,
Мы сознающи по своей природе,
В этом причина нашего родства;
19
Когда живое существо зависит от кого-то,
Как следствие, к нему влечение приходит,
Поддерживающий привязан к подопечным,
Ко Мне же это утвержденье не подходит;
20
Итак, это очень сокровенно, о Арджуна,
Непостижимой тайной всё это является»,
«Но, что же происходит с существами,
Когда вселенная в конце уничтожается?»;
21
«Когда к концу подходит Брахмы жизнь,
Живые существа в Мою природу входят,
В начале другой калпы Я снова создаю их,
Лишь Моей волею событья эти происходят;
22
С одним желанием – только наслаждаться,
Живые существа выходят заново в творенье,
И хоть Я в стороне, но всё ж Я делаю всё это,
Не приходя с материей в соприкосновенье»;
23
«Ты столько совершаешь оставаясь в стороне,
Теперь прошу Тебя, поведай мне о том,
Как же Тебе, о Кешава, всё это удаётся?»,
«Не становлюсь Своих деяний Я рабом;
24
Всё это потому со Мной не происходит,
Что не привязан к результатам Я последствий,
Не деятельность, знай, порабощает,
А лишь стремленье к совершенью действий;
25
Различные деяния, свершаемые Мною,
Меня не связывают, ведь нейтрален Я»,
«Как удаётся Тебе быть нейтральным?»,
«Всё во вселенной создаёт энергия Моя;
26
Существа подвижные и неподвижные,
Моя материальная энергия творит,
Со стороны Я на неё бросаю взгляд,
Затем она процесс творения вершит;
27
Как недалеко от сада находящийся,
Аромат цветов вдыхает с расстояния,
Материя свершает действия свои,
Без непосредственного Моего влиянья;
28
Всё ж без Меня материя бессильна,
Как бесполезны министры без царя»,
«Бесчисленные Ты создаёшь планеты,
Материальный мир энергией творя;
29
О Мадхусудан, Ты источник Маха-Вишну,
А Твоя форма полна знанья и блаженства,
И всё же есть такие, Тебя кто ненавидят,
Так в чём причина их несовершенства?»;
30
«Что Моя форма выше Маха-Вишну,
О Партха, этим людям неизвестно,
Они Меня высмеивать пытаются,
Глумятся надо Мною повсеместно;
31
Они не понимают Моего существованья,
Ведь Я обличием похожу на человека,
Плодом тапасьи считают Мою форму,
Свершаемой на протяжении века»;
32
«О Кришна, Твою форму, что подобна человеку,
Если считает иллюзорной, из непочтенья кто-то,
Так пребывая в оскорбительном умонастроении,
Сможет достичь ли в этой жизни он чего-то?»;
33
«Прельщают безбожные демонические взгляды,
Тех, кто таким образом в заблужденье введены,
Все их стремленья и надежды на освобожденье,
На пораженье, знай Арджуна, всегда обречены;
34
Они самовольно развивают в себе похоть,
Кто кроме них, скажи, в этом виноват?
Имея жестокую, очень злобную природу,
Меня не почитая, они отправятся все в ад»;
35
«А как же насчёт тех, кто почитает Тебя, Кришна?»,
«Мои божественные качества только махатмы знают,
Они, прекрасно понимая, что Я имею много форм,
Бесконечное блаженство в созерцаньи их черпают;
36
Хотя, Арджуна, они людьми являются,
Они божественным сознаньем обладают,
Зная –  Я превыше даже Брахмы с Шивой,
В Меня глубокую они веру развивают»;
37
«А как же они служат Тебе, Кришна?»,
 «Мою славу в киртане блаженном воспевают,
Целенаправленно прикладывая усилия свои,
В храм приходя, Мне поклоны предлагают;
38
В поклоне на пол падая подобно палке,
На пыль не взирая, Партха, и на грязь,
Из любви ко Мне они так поступают,
Удовольствие Мне принести стремясь;
39
Однако, о Арджуна, есть так же и другие,
Которые Мне гьяна-ягьей поклоняются,
Но они вовсе не являются махатмами,
Так как думают, что Господом являются;
40
Одни Вселенской форме служат как верховной,
Как к Господу другие к полубогам склоняются,
Но Я – обряд, Я – ягья, Я – целительные травы,
И воздаянья предкам так же Мной являются;
41
Я – мантра, Я – масло, огонь и подношенье,
Я – и отец, и мать, и дед этой вселенной,
Я – слог священный ом, объект познанья – Я,
А так же Я – хозяин обители нетленной;
42
Я – Сама, Риг и Яджур Веды, о Арджуна,
Я – цель, свидетель, самый близкий друг,
Я – семя вечное, покой, всего основа,
Я всё творю и разрушаю всё вокруг;
43
Дожди Я посылаю и удерживаю их,
Я –  тепло жизни и активный слух,
Я – смерть, бессмертье тоже – Я,
Во Мне находятся материя и дух;
44
И так, это Я располагаюсь во вселенной,
И всё ж они передо Мною не склоняются,
Но те, кто постигают Веды и сома-расу пьют,
Косвенным образом Мне всё же поклоняются;
45
Очищенные от последствий кармы,
На Индра-локе они рождаются,
Там в теченьи многих тысяч лет,
Жизнью райской наслаждаются;
46
Закончив наслаждения небесными благами,
Плоды благочестивых действий исчерпав,
Снова вернувшись на эту бренную планету,
В неведении рождаются с начала всё начав;
47
Кто карма-канде следуя желают наслаждаться,
Лишь повторения достигнут смерти и рожденья,
Ведь нет другого ничего в материальном мире,
Здесь иллюзорны, преходящи наслажденья;
48
Но Своим чистым преданным любимым,
Кого кармическое счастье не влечёт,
Я сохраняю то, что они уже имеют,
А так же то даю, что им не достаёт;
49
На духовную Мою форму медитируя,
Они желают вечного общения со Мной,
Бремя их тел Я принимаю на Себя,
Тому подобно, кто занимается семьёй»;
50
«Тебе они свои проблемы отдают?
Что это за преданные, я не понимаю»,
«Нет, они не обременяют Меня этим,
Как счастье для Себя Я это принимаю;
51
Вселенные могу Я создавать,
И это Мне труда не составляет,
О преданных Я из любви забочусь,
Меня это блаженством наполняет;
52
Как юноша, что в девушку влюблён,
Готов возлюбленную на руках носить,
Я так же наслаждение черпаю от того,
Что бхакт проблемы Сам могу решить»;
53
«А что касается преданных полубогов,
Они ведь так же поклоняются Тебе,
Как же насчёт их блага, о Кришна?
Что дальше происходит в их судьбе?»;
54
«Эх, они думают, что это полубоги,
Даруют всяческие им благословенья,
Косвенным образом Мне поклоняясь,
К полубогам имеют лишь стремленье;
55
Глупцы пренебрегают тем путём,
Который их ко Мне бы мог привесть,
И так как по нему они не следуют,
В их жизни проблем не перечесть;
56
Я – владыка всех жертвоприношений,
Я – тот единственный, кто наслаждается,
Всё то разнообразие, что привлекает их,
Моей формою божественной является;
57
И так, они Меня не достигают,
Полубогами раз они увлечены,
Не зная Моей истинной природы,
Знай, на падение они обречены;
58
Тот, кто в добродетели находится,
Полубогам, о Партха, поклоняется,
Закончив путь на земной планете,
В полубогов обитель отправляется;
59
Находящийся под влияньем гуны страсти,
Предкам поклоняется, к предкам и уходит,
Пребывающий под влиянием невежества,
Себя в служении привидениям находит;
60
Таких людей несчастных, знай,
Духи в свою обитель забирают,
Но преданные Мне выше этих гун,
В дхаме Моей вечной пребывают;
61
Те люди, кто полубогам предался, так считают:
«Индра – Господь мой, он достоин поклоненья»,
Но Мои преданные думают иначе, о Арджуна:
«Господь –  лишь Кришна, в этом нет сомненья;
62
В полубогах Кришна проявляется,
Я знаю, только Он, а не кто другой,
Способен каждого счастливым сделать,
Ведь Он Господь Верховный всеблагой;
63
Необходимо Кришне поклоняться,
И нет важнее в этой жизни ничего»,
Такие мысли за одно мгновенье им,
Достигнуть помогают общенья Моего;
64
Те и другие могут действия свершать,
Сознанье всё ж другое у слуг полубогов,
Они обители достигнут небожителей,
Но вновь падут под тяжестью оков;
65
Знание о безграничности Моей,
Моих бхакт от бед всех оградит,
Они же служат Мне с любовью,
Так им падение вовсе не грозит;
66
Желающий полубогам служить,
Неимоверные усилья прилагает,
Я принимаю, если кто с любовью Мне,
Листок, цветок, плод, воду предлагает;
67
Те вещи можно предложить Мне,
Которые везде очень легко найти,
Вложить любовь необходимо в это,
Одно это условие нужно соблюсти;
68
Я ем предложенное Мне с любовью,
Хоть Я не голоден и нет желаний тоже,
Преданность во Мне рождает аппетит,
И к бхактам из любви Я вкушаю всё же;
69
Сердце, других лишённое желаний,
Это – бхакти, источник дивных лил»,
«Виды разных действий в преданности,
Мой дорогой Кришна, Ты мне объяснил;
70
Но как насчёт моей квалификации?»,
 «Того сейчас не достиг ещё ты состоянья,
В котором мог бы от кармы отказаться,
Ведь не очищены ещё твои желанья;
71
Поэтому у тебя нет всех качеств,
Чтоб чистой бхакти мог ты обладать,
Но всё же не настолько ты привязан,
Сакама-карму, чтоб практиковать;
72
Ты должен совершать нишкаму,
И так, чего бы ты не предлагал,
Чтоб ты не делал, чтобы ты не ел,
Какие б действия не совершал;
73
Делай всё это, как подношенье Мне,
Это и будет нишкама-карма для тебя»,
«Есть разница меж шуддхой и нишкамой?»,
«Мои чистые бхакты всё делают любя;
74
Они Мне свои жизни предложили,
Не нужно им предлагать плоды,
Предложены они Мне и их деянья,
В чём-то другом нет никакой нужды;
75
Другие преданные совершают действия,
Затем в последствии Мне их предлагают,
Но в них пока ещё живёт ложное эго,
И чувства наслаждать они ещё желают;
76
Не беспокойся же об этом, о Арджуна,
Свои действия Мне одному предложив,
Так поступая, ты подашь пример другим,
Тебя благословлю Я, карму уничтожив;
77
Избавившись от всех последствий кармы,
И ум сосредоточив лишь на Мне одном,
Принципу отреченья следуя, о Партха,
Вернёшься ты в свой изначальный дом»;
78
«Ты Своих бхакт лишь освобождаешь,
Приводишь в Свою вечную обитель,
Но о других нельзя сказать такого,
Выходит Ты привязан, Повелитель?;
79
К бхактам Ты относишься с любовью,
Вознаграждая их духовным счастьем,
К непреданным холоден Ты, Кришна»,
«Я не к кому не отношусь с пристрастьем;
80
Но Мои преданные находятся во Мне,
Я в них так же, о Арджуна, нахожусь,
На самом деле, знай, Я – это всё,
К этой теме позже я ещё вернусь;
81
Ведь только Мои преданные привязаны ко Мне,
Со Мной другие не имеют отношений никаких,
Практически для них Меня вообще не существует,
И в Моём сердце, знай, нет места для таких;
82
Живых существ – бесчисленное множество,
Я всех поддерживаю, различья в счёт не принимая,
Поэтому Я – беспристрастен, дождю подобно,
Что все деревья поливает по сортам не различая;
83
Приносит одно дерево сладкие плоды,
Другое же имеет горький вкус своего плода;
Но это не порок дождя, о сильнорукий,
Дождь не причём, ведь это их природа;
84
Это не следствие Моих привязанностей,
Я беспристрастно всех вознаграждаю,
И хоть не делаю Я никаких различий,
Я к бхакте Своему особую любовь питаю;
85
Важней всего Мне – о преданном забота,
И даже если он греховное что-то совершит,
Но продолжает Мне служить с решимостью,
Его всё же святым считать, знай, надлежит;
86
Я никогда его не отвергаю, о Арджуна»,
«Да, Кришна, садху он, с этим я согласен,
Если при этом он поклоняется Тебе,
Но если нет, то путь его очень опасен;
87
Так поступая, он больше не святой»,
«Нет, садху он в любом отношении,
Ведь жизнь свою он бхакти посвящает,
Он не ошибся, знай, в своём решении;
88
Он думает: «Скорей всего не в состояньи я,
От деятельности всей греховной отказаться,
И я за это непременно в ад отправлюсь,
Но моё бхакти не сможет там прерваться»;
89
Поэтому Я считаю его садху, о Арджуна»,
«Но Кришна, почему ж Ты принимаешь,
Служенье безрелигиозного такого человека,
И подношения его нечистые не отвергаешь?
90
Похотью и гневом его сердце покрыто,
Подношения его пороками осквернены»,
«Он очень быстро праведным становится,
Знай, для Меня его пороки не важны;
91
Я принимаю саму искренность его,
Снова и снова Меня он вспоминает,
Себя считает самым падшим он,
От скорби его сердце разрывает;
92
Он проклинает себя вновь и вновь,
Благодаря раскаянию он очищается,
Иль можно сказать так ещё, Арджуна,
Пусть даже грех его покрыть пытается;
93
Праведность в нём существует тонко,
Ведь он лекарство бхакти принимает,
И под влияньем этого процесса,
Болезнь греха уйдёт, он это знает;
94
Змеям подобны действия греховные,
Зубы ядовитые у которых вырываются,
Так преданный мира достигает вечного,
Грехи уходят и уже не возвращаются»;
95
«Я понимаю с Твоих слов, о Кришна,
Он праведным становится, спору нет,
Но если он грешит, он всё же садху?
Каков на это будет Твой ответ»;
96
«Мой бхакта не погибнет никогда,
Он не деградирует даже умирая»,
«Многие не согласятся с этим, Кришна,
Как тем помочь кого покрыла майя?»;
97
«Возьми мриданги с караталами,
И бей в них как можно сильней,
Отправься в место, где такое говорят,
А когда встретишь всех этих людей;
98
К небу воздев обе свои руки, о Каунтея,
Моим поклясться Именем ты можешь им,
Что даже если он ведёт себя не правильно,
Погибель не случится с преданным Моим»;
99
«И что произойдёт тогда, о Кришна?»,
«Услышав это, о потомок славный Куру,
К стопам твоим падут все люди из любви,
И скажут: «О Арджуна, ты – наш Гуру»»;
100
«Но почему Ты просишь меня об этом заявить,
Самому Тебе об этом почему бы ни сказать?»,
«Я преданных Своих очень люблю, о Партха,
И ради них готов Свои обеты нарушать;
101
Ведь просто нестерпимо для Меня,
Когда приходят к ним какие-то проблемы,
Я защищаю Своих преданных всегда,
И для Меня в вопросе этом нет дилеммы;
102
Так и на этом поле брани в процессе,
Я буду вынужден обеты нарушать,
Когда сражаться будешь с Бхишмой ты,
Я колесо от колесницы буду брать;
103
Колесо в Моей руке в Сударшан превратится,
Равного в могуществе ему во всём Твореньи нет,
Это нарушит обещание – в руки оружия не брать,
Хоть перед битвой, Партха, Я давал такой обет;
104
Об этой Гите узнают люди только после битвы,
И они скажут: «Столько наставлений Он давал,
Но из привязанности к преданным Своим затем,
Некоторые зачем-то Кришна всё же нарушал»;
105
Твои ж слова, Арджуна, твёрже камня,
На этот счёт сомнений нет ни у кого,
Поэтому принять ты должен эту клятву,
О Партха, сделать это нужно для того;
106
Чтоб каждый, кто не имеет ещё веры,
В могущество преданности Мне,
Смог уничтожить все свои сомненья,
Дровам подобно, сжигаемым в огне;
107
Ты широко им заяви о том, Арджуна,
Что даже тот, кто по природе нечестив,
В семье порочной получив рожденье,
В грехе погряз, приличия все забыв;
108
Если общение бхакты получив, предастся,
Своё прибежище, о Партха, Я даю такому,
Достигнет каждый предназначенья высшего,
То же относится к брахману, к царю, к святому;
109
Поэтому, Арджуна, знай, что даже если,
Рожденье получил ты в этом бренном теле,
Ты – раджа-риши, царь дающий знанье,
Служить Мне должен ты на самом деле»;
110
«Как же мне служить Тебе скажи?»,
«На Мне все помыслы сосредоточь,
Телесную концепцию отбросив,
Не позволяй уму умчаться прочь;
111
Стремится он летать по трём мирам,
Но ум необходимо установить на Мне,
Слуге царя, о Партха, не уподобляйся,
Кто служит, думая о деньгах и о жене;
112
Служенья можно сделать очень много,
Ум – ключ, и тест, и он может помочь,
Очень важна концентрация в служении,
Поэтому свой ум на Мне сосредоточь;
113
Медитация естественной должна быть,
Подобно мёду, из бутылки что течёт,
И так сосредоточь свой ум на Мне,
Стань тем, кого служение лишь влечёт;
114
С любовью Мне свои поклоны предлагай,
Безмерное блаженство в служении черпая,
Ты несомненно придёшь ко Мне, о Партха,
В Мою обитель, что превыше даже рая».

   «Так заканчивается Девятая Глава под названием «Самое сокровенное знание» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Господь Кришна – Верховная Личность Бога и высший объект поклонения. Душа вечно связана с ним трансцендентным преданным служением (бхакти). Возродив свою чистую любовь к Кришне, человек возвращается в духовное царство».

Глава 10

Великолепие Абсолюта

1
«Слушай же дальше, друг Мой дорогой,
Прошу тебя ещё внимательнее быть,
Ради твоего блага, о великий воин,
Я о достоинствах Своих буду говорить;
2
Хотя о них уже ты знаешь, Партха,
Ты всё же будешь сильно изумлён,
Ты дорог Мне, тебе желаю блага,
Большей бхавой ты будешь наделён;
3
Ты слушаешь так, как будто пьёшь нектар,
Напиток этот сделать ещё слаще Я желаю»,
«Как человек, может познать твои достоинства?»,
«Ни небожителям, ни садху Я Себя не открываю;
4
Не те, не эти о достояниях Моих не знают,
Ведь Я – Источник полубогов и мудрецов,
Как сын понять рождения отца не сможет,
Пока отец не объяснит ему, в конце концов;
5
Понять это возможно по милости Моей,
Для всех, о Партха, кто населяет этот мир»,
«О Васудева, Ты – Верховный Брахман,
Ты пронизываешь космос, время и эфир;
6
Сейчас Ты принял эту форму, так почему же,
Ты говоришь, что мудрецы Тебя не знают?»,
«Они знают Меня, как нерождённого, аджу»,
«Но, Кришна, Брахму тоже аджей называют»;
7
«Изначальным аджей Брахма не является,
Я – без начала и конца, но Брахма не такой»,
«Некоторые познают Тебя как Параматму,
В этой форме Ты пронизываешь всё Собой»;
8
«Но те, кто знают, что Я – вечно нерождённый,
Но всё ж рождаюсь – воистину Меня познали»,
«Ты – являешься, хотя Ты – не рождаешься,
Даже учённые от этого в смятение впадали»;
9
«Да, Арджуна, Меня ничто не заставляет,
Но по собственной воле Я являюсь всё же,
К примеру, когда Я мальчиком во Врадже был,
Яшода, та, кто сердцу Моему всего дороже;
10
Хотела наказать Меня верёвками связав,
Но не могла – длины верёвки было мало,
Кинкини с колокольчиками опоясывал Меня,
Длины ж верёвки на два пальца не хватало;
11
Кинкини Я носил по Своему желанью,
Живот Мой перехвачен был этим ремнём,
Но в то же время Яшода не могла,
Верёвки завязать на животе Моём;
12
Она меня связала когда Я позволил ей,
В любви её прекраснейшей купаясь,
Непреданный же никогда Меня не свяжет,
Целую вечность тщетно напрягаясь;
13
Так же, хоть Я – нерождён, Я всё ж рождаюсь,
Понять это чрез логику просто невозможно,
Я – Локамахешвара, контролирую вселенную,
И контролировать её, знай, Мне не сложно;
14
Тем не менее, Я контролирую твоих коней,
А ты же контролируешь Меня при этом,
В силах понять это лишь редкая душа,
Чья жизнь освещена любви духовной светом;
15
Даже те, кто знают шастры, понять Меня не могут,
Ведь просто своим разумом Меня им не понять,
Всё это потому, что в гунах разум их находится,
Меня же за пределами всех гун нужно искать;
16
Правдивость, разум, знанье, свобода от сомнений,
Аскетизм, благотворительность и удовлетворение,
Самоконтроль, снисхожденье, счастье и несчастье,
Слава и бесславие, а так же смерть, рождение;
17
Все эти качества созданы Мной одним,
Они – необходимы, но их недостаёт,
Чтобы познать Меня таким, каков Я есть»,
«Но если всё же Тебя кто-то познаёт?»;
18
«Ни Ману и ни сапта-риши познать Меня не могут,
Поскольку Мною, о Арджуна, они были рождены,
Все существа во вселенной от них произошли»,
«И всё же есть такие, кто знанием наделены;
19
Они отличны от других живых существ,
Чего Тебя познавшая личность достигает?»,
«Кто убедился в Моей славе и могуществе,
Себя служенью Мне с любовью посвящает;
20
Я – Бхагаван-сваям, Источник Я – всего,
Разумные в этом никогда не сомневаются,
Кто понимают это предаются полностью,
Мне одному всем сердцем поклоняются;
21
Они не могут без Меня ни жить, ни медитировать,
Как рыба существовать не может без воды,
Они не могут о развлечениях Моих не слушать,
Как человек прожить не может без еды;
22
В блаженстве говоря друг с другом обо Мне,
Они громко Имена Мои в киртане поют,
Счастливы безмерно они в этом процессе,
Нектар любви черпают и с наслажденьем пьют;
23
Те, которые Мне постоянно предаются,
Желают лишь Мою любовь приобрести,
Я наделяю их разумным пониманьем,
Им обладая они ко Мне могут придти»;
24
«Ты говоришь, что они преданностью удовлетворены,
Но как же непосредственно они могут познать Тебя?»,
«Я буддхи-йогу им даю, они же её чувствуют,
Как вдохновенье, что в их сердце проявляется любя;
25
Она не появляется никак иначе,
Лишь только из Меня она исходит,
Любой, кто получает Мою милость,
К общенью личному со Мной приходит;
26
Я лично наделяю знаньем их,
К саттва-гуне это знанье не относится,
Другое знанье Я даю им, о Арджуна,
Его имеющий до любви возносится;
27
Оно подобно лампе, что рассеивает тьму,
 Я же пчеле подобно, что в лотос забирается,
В сердца проникнув их, скверну удаляю,
Так бхакта от невежества освобождается;
28
Я разум им даю, и с помощью него,
Они правильно могут поступать,
Поэтому не нужно им никуда идти,
И не о чем уж больше им мечтать»;
29
«О Кришна, Ты – Верховная Божественная Личность,
Ты – Абсолютная Истина и Ты – Конечная Обитель,
Ты – чистейший, изначальный, нерождённый,
Ты – в трёх мирах есть величайший Повелитель;
30
Мудрецы Нарада, Девала, Асита, Вьяса,
Подтверждают эту истину, о Васудев,
И теперь Ты Сам об этом объявляешь,
Божественную Гиту мне пропев;
31
Всё то, что Ты сказал, я принимаю,
И для меня это уж больше не секрет,
Не приукрашенное это прославленье,
А истина, которой равных нет;
32
Ты – Кешава, Ты выше даже Брахмы,
Сам Шива перед Тобой склоняется,
Что уж говорить тогда о праджапати,
Никто из них с Тобою не сравняется;
33
Не принимая то, что Ты – Верховный,
Ни демоны, ни боги – Тебя не знают,
Так как уваженья у них нет к Тебе,
Зависть и скорбь сердца их обжигают;
34
Благодаря Своей собственной энергии,
На самом деле только Ты знаешь Себя,
Поэтому средь всех Ты – самый лучший,
Я предаюсь Тебе, уж больше не скорбя;
35
Лишь Ты творец всех живых существ,
Контроль над ними Ты осуществляешь,
Ты как с игрушками играешь с ними,
А так же, только Ты их защищаешь;
36
Воистину нет никакой возможности,
Каков Ты есть, Тебя таким познать,
Поэтому моё желание единственное,
Слух нектаром Твоих качеств наполнять;
37
Сказал Ты, что с Тобою в йоге, Кришна,
Соединится тот, кто смог Тебя понять,
Когда спросил я, как служить Тебе,
Ответил Ты – бхактой нужно стать;
38
Ещё сказал – я должен думать о Тебе,
Теперь о качествах своих, которые чисты,
Мне расскажи подробнее, о Хришикеша,
И как эти миры ими пронизываешь Ты;
39
Так смогу я следовать наставлениям Твоим,
О Кришна, как мне о Тебе думать постоянно?
И как узнать Тебя мне глубже, мой Господь?
Какую форму Твою помнить непрестанно?»;
40
«Скажи Мне ясно чего ты хочешь?
О чём ещё ты хочешь от Меня узнать?
Должен Я показать достояния Свои?
Иль Мне достаточно их просто описать?»;
41
«О Джанардана, подробно расскажи мне,
О том, как Ты мистические силы проявляешь,
Не устаю я слушать о достояниях Твоих»,
«Зачем ты снова Меня об этом вопрошаешь?
42
Сказав: «ахам сарвасья прабхаво»,
 Тебя благословил Я на духовный путь,
Я объяснил тебе, что Я – всего Источник»,
«О Кришна, но ведь это просто суть;
43
Теперь, во всех деталях объясни Мне это,
Полны нектара, Кешава, Твои наставленья,
Ты породил во мне желанье слушать о Тебе,
Прошу лишь одного я у Тебя благословенья;
44
Пусть нескончаемым потоком течёт этот нектар,
Чем больше слышу, тем сильней хочу его вкушать»,
«Ушами ты вкушаешь своими, о Арджуна?»,
«Хоть за вкушение язык, о Кришна, должен отвечать;
45
Но мои уши стали подобны языку,
Я наслаждаюсь нектаром слов Твоих»,
«Да, Партха, Я теперь поведаю тебе,
О проявлениях блистательных Своих;
46
Но не о всех, а лишь о самых главных,
Ибо могущество Моё, знай, беспредельно,
Я – Сверхдуша, которая пронизывает всё,
Так же в каждом сердце находясь отдельно;
47
Лишь во Мне причина могущества всего,
Я для джив – начало, середина и конец,
Энергией Своей Я проявляю этот мир,
Потому лишь Я – единственный Творец;
48
О Гудакеша, ты в медитации непревзойдён,
Медитируй на Меня, как на Сверхдушу,
Единую в сердцах всех живых существ,
О проявлениях Моих теперь послушай;
49
Из Адитий Я – Вишну, из Марутов Я – Маричи,
Из проявлений времён года Я – цветущая весна,
Из всех светил, о Партха, Я – солнце лучезарное,
Из Вед Я – Сама-веда, средь звёзд же Я – луна;
50
Из всех полубогов Я – Индра, царь небес,
А в существах живых Я – жизненная сила,
Из полководцев – Карттикея, из водоёмов – океан,
Из мудрецов Я – Вьяса, а среди сидх – Капила;
51
Из всех жрецов Я – главный, Брихаспати,
Из Васу – Агни, из чувств – ум, из гор – Меру,
Среди вибраций Я – слог священный ом,
Из Якшей – властелин сокровищ всех Кувера;
52
Из Рудр Я – Шива, из маха-риши – Бхригу,
Средь демонов Я – преданный Прахлада,
Из гандхарвов Я – твой друг, Читраратха,
Из мудрецов среди полубогов Я – Нарада;
53
Из неподвижного Я – горы Гималайские,
Из жертв Я – джапа, воспевание Имён,
Средь скакунов прекрасных Я – Уччайхшрава,
Среди слонов – Айравата, благородный слон;
54
Из очищающих Я – ветер, среди людей Я – царь,
Из змей – Васуки, а из оружия Я – молнии удар,
Я – начало, конец и середина всех творений,
И Я – Творец всего, что получает жизни дар;
55
Из нагов Я – Ананта, среди коров – Сурабхи,
А из оружие носящих Я – Парашурама,
Из порождающих причин – Кандарпа, бог любви,
Из гимнов Сама-веды, знай, Я – Брихат-сама;
56
Средь обитателей всех вод Я – полубог Варуна,
Из предков умерших, о Партха, Я – Арьяма,
Среди поработителей Я – несомненно, время,
Из правосудие вершащих Я – бог смерти Яма;
57
Среди зверей Я – лев, а среди птиц – Гаруда,
Средь рыб – акула, а среди рек Я – Ганга,
Средь логиков Я – окончательная истина,
А из общения, знай, Я – садху-санга;
58
Из всех видов знания Я – наука о душе,
Из букв Я – «а», среди творцов Я – Брахма,
Я среди слов составленных – двусложное,
Я для живых существ – божественная дхарма;
59
Средь женщин – Память, Слава, Речь изящная,
Верность, Удача, Рассудительность, Терпение,
Я – неисчерпаемое время, о Арджуна,
Я – блеск блестящего, победа, приключение;
60
Средь месяцев Я – Маргаширша, из поэзии Я – Гаятри,
Из всех видов мошенничества, Я – азартная игра,
Я – всепожирающая смерть, неисчерпаемое время,
Я – нравственность, желающих победы вечного добра,
61
Я – кара, средство подавленья беззакония,
Из деревьев Я – баньян, божественное древо,
Среди мыслителей великих Я – Ушана,
Из Пандавов – Арджуна, из Вришни – Васудева;
62
Безмолвие Я тайны, мудрость мудрецов,
И как искра причиною становится огня,
Я – семя, порождающее всё, о Каунтея,
Существовать ничто не может без Меня;
63
Поистине пределов нет проявлениям Моим,
Те, о которых, о Парантапа, Я рассказал тебе,
Лишь доля малая великолепья Моего,
Конца, которому не видно, знай, нигде;
64
О Арджуна, поэтому ты должен знать,
Изумительные, прекрасные, славные создания,
Явленные в прошлом, настоящем, будущем,
Из малой искры рождены Моего сияния;
65
Но стоит ли об этом много говорить?
Лишь крошечной Своей частицею одной,
Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную,
Надеюсь ты теперь доволен, друг Мой дорогой».

   «Так заканчивается Десятая Глава под названием «Великолепие Абсолюта» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Все удивительные явления, демонстрирующие силу, красоту и величие как в духовном, так и в материальном мире – лишь частичные проявления божественных энергий и совершенств Кришны. Как причина всех причин, опора и суть всего, Кришна является высшим объектом поклонения для всех живых существ».

Глава 11

Вселенская форма

1
«О самых сокровенных божественных предметах,
Ты милостиво, Кришна, дал мне наставленья,
Таким образом освободился я от чар иллюзии,
Ты знанием разрушил все ненужные сомненья;
2
О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне,
Как проявляются живые существа и исчезают,
Я бесконечность осознал величья Твоего,
В котором все три мира пребывают;
3
О Пурушоттама, в моей Ты колеснице здесь стоишь,
Образ Твой прекрасный я с наслажденьем созерцаю,
Ты говоришь, что Ты вселенную пронизываешь всю,
О величайший, я без сомненья это принимаю;
4
Но, тем не менее, имею я желание лицезреть,
Как входишь Ты в космическое мирозданье,
Хочу увидеть то я, о чём уже услышал,
Я думаю, Ты Сам во мне создал это желанье;
5
Иначе удовлетворён я, о Господь Верховный, видя,
Эту божественную форму, что сердцу всех милей,
Хотя я не имею никакой квалификации,
Твоя сила мистицизма на свете всех сильней;
6
Ты можешь дать возможность видеть Мне,
Вселенский образ, что Сам Ты сотворил»,
«Я – один, теперь взгляни на достояния Мои,
О которых, Партха, тебе Я раньше говорил;
7
В тысячах божественных и многоцветных форм,
Узри великолепие, которому, знай, нет преград,
Увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров,
Всех остальных полубогов, о лучший из Бхарат;
8
Смотри же на неслыханные эти чудеса,
Которые никто до тебя раньше не видал,
Всё это есть в Моём вселенском теле,
Узреть ты сможешь всё, чего б не пожелал;
9
Всё, что сейчас ты хочешь видеть,
Или увидеть пожелаешь впредь,
Всё – движущееся и неподвижное,
Здесь в одном месте можешь ты узреть;
10
Теми глазами увидеть, что сейчас имеешь,
Меня в этой вселенской форме невозможно,
Но Я подходящим тебя зрением наделю,
И так это тебе станет совсем несложно;
11
Узри Моё могущество мистическое, Партха»,
Господь, о Махарадж, Арджуне так сказав,
Эту блистательную форму показал ему,
Своею силой препятствия с его пути убрав;
12
О царь, Арджуна в этой форме смог увидеть,
Бесчисленные рты, глаза, видений дивных шквал,
Господь, в чудесные одежды и украшенья облачённый,
Оружия, видов без числа, над головой Своей вздымал;
13
Эта форма, украшенная дивными гирляндами,
Маслами ароматными, о царь, благоухала,
Чудным, ослепительным и безграничным было,
То, что пред Арджуною в этот момент предстало;
14
Если бы сотни тысяч солнц над небосклоном,
Одновременно поднялись, вокруг себя всё освещая,
Их свет частично мог сравниться с тем сияньем,
Господь что излучает, эту форму проявляя;
15
Арджуна созерцал в этой гигантской форме,
Просторы безграничные, краями обрамлённые,
В одной точке пространства сошедшиеся разом,
А так же на бесчисленные части разделённые;
16
Потрясённый, с волосами дыбом вставшими,
Арджуна склонил голову, выразив почтение,
И сложив руки, стал молить он Господа,
Его дрожащий голос наполнило смирение;
17
И так, Арджуна произнёс слова такие:
«О, мой Господь, в Тебе я вижу всех полубогов,
На лотосе я вижу восседающего Брахму,
А так же Шиву, нагов, великих мудрецов;
18
Я вижу много глаз, ртов, ушей и чрев,
Они повсюду, им пространства мало,
Пределов я не вижу этой Твоей форме,
Нет Тебе конца, нет середины, нет начала;
19
Намного ярче Твоё сияние солнечного света,
Трудно видеть из-за сиянья ослепительного,
И всё же вижу я повсюду сияющий сей образ,
Я ничего не видел никогда более удивительного;
20
Коронами увенчанный, с булавами, дисками,
Ты – вселенной место конечного успокоения,
Ты – неисчерпаемый, старейший и верховный,
Ты защищаешь вечную религию служения;
21
Ты без начала, середины и конца,
Твоё величье затмевает всё вокруг,
Солнце и луна – Твои глаза, о Кришна,
Великое множество Ты имеешь рук;
22
Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя,
И всю эту вселенную сжигаешь,
Хотя один Ты, о Господь Верховный,
Собою Ты всё небо заполняешь;
23
Видя эту дивную и ужасающую форму,
Все планетные системы в смятение приходят,
Сонмы полубогов перед Тобой склоняются,
И в тело этой формы со смиреньем входят;
24
Происходящего боясь одни из них, о мой Господь,
Сложив ладони, о защите молитвенно взывают,
Восклицая: «Пусть будет мир, пусть будет мир!»,
Мудрецы и маха-риши гимны Писаний исполняют;
25
Рудры, Адитьи, Вишвадевы, Васу, Сидхи и Маруты,
А так же полубоги, что совершенства достигают,
Оба Ашвини, Питы, Гандхарвы, Якшы и асуры,
Все в изумлении, о Кришна, на Тебя взирают;
26
Все планеты и правящие полубоги в страхе,
От этой формы с видом бушующих огней,
Глядя на Тебя, всё небо заслоняющего,
Смятение достигло, так же и души моей;
27
Пожалуйста, прошу Тебя, будь милостив ко мне,
Не удаётся сохранить мне равновесие, о Бог богов,
При виде ликов пламенеющих и смертоносных,
Огромных глаз пылающих и устрашающих зубов;
28
О прибежище миров, я растерян совершенно,
Кауравы и цари, что на их стороне сражаются,
Бхишма, Дрона, Карна и все главные герои,
В Твои зевы устрашающие устремляются;
29
Вижу, между зубами Твоими застревая,
Головы некоторых – ими сокрушаются,
Подобно рекам, несущим воды к океану,
Они в Твои пылающие зевы устремляются;
30
Они подобны мотылькам, летящим на огонь,
Ты, рты разверзнув, всех их поглощаешь,
Ты в гневе пьёшь их кровь, о Вишну,
И всю вселенную сияньем покрываешь;
31
О Бог богов, поведай мне, кто Ты,
К Твоим стопам с почтеньем припадаю я,
Господь Верховный, предвечный, изначальный,
Я хочу знать каков Ты, в чём миссия Твоя?»;
32
«Я –  разрушающее время, всему несущий гибель,
Людей, собравшихся здесь, Я пришёл уничтожать,
Все воины, кроме Пандавов, в обеих армиях погибнут,
Воспрянь, сражаться приготовься и славу вечную стяжать;
33
Врагов ты победи и наслаждайся царством,
Они уже погибли и на небо вознеслись,
Ты в этой битве – лишь орудие Моё,
Сражайся, но победив – не возгордись;
34
Гордость ни чем не обоснована была бы,
Моим могуществом они уже побеждены,
Во власти находясь времени великого,
На милость Ямараджи они Мною отданы;
35
Бхишмадева, Дроначарья, Карна, Джаядратха,
Другие воины великие уж уничтожены все Мной,
Поэтому убей их всех и не о чём не беспокойся,
Сражаясь уничтожь врагов, вступивших в этот бой»;
36
Кешаву выслушав трепещущий Арджуна,
Вновь и вновь Ему свои поклоны предлагал,
Сложив ладони к Кришне обратился запинаясь,
Его срывающийся голос от страха задрожал:
37
«О Хришикеша, мир ликует Твоё Имя слыша,
К Тебе этими звуками все привлекаются,
Хотя перед Тобою все склоняются в почтении,
Демоны во все стороны от страха разбегаются;
38
Должно быть так, Ты же – Создатель изначальный,
Величием Ты даже Брахму затмеваешь, Властелин,
О беспредельный, Бог богов, вместилище вселенной,
Неиссякаемый источник, Ты – причина всех причин;
39
Ты – изначальная Верховная Божественная Личность,
Как же им перед Тобою, о Господь, не падать ниц?
Ты стоишь превыше всего проявленного мира,
Ты – конечное святилище космических границ;
40
Ты – Высшая Обитель, над гунами стоящая,
О бесконечный, космос пронзён Тобою,
Ты знаешь всё, Тебя постичь стремятся,
Ты – Брахма, наполняющий энергией живою;
41
Поэтому я пред Тобою тысячи раз склоняюсь,
Снова и снова, и моим поклонам нет конца,
Поклон Тебе и спереди и сзади, и со всех сторон,
В Тебе могущество я вижу изначального Творца;
42
Ты – сила беспредельная, Ты – вездесущ, Ты – всё,
Считая другом, к Тебе я без почтенья обращался:
«Ты просто Васудевы сын, тогда как я – сын Панду»,
Панду – император, великим воином являлся;
43
Тогда как Васудев просто министром был,
О Ядава, я думал – Тебе царём не стать,
Я полагал – лишь Пандавы цари, но всё же,
Снисходительно другом мог Тебя считать;
44
Я из любви так вёл себя, хотя считал,
К Тебе я милость этим проявил,
Безграничности величия Твоего не знал,
Прости, коль что в безумии или любви свершил;
45
Своими шутками не раз Тебя я принижал,
Когда делили ложе мы с Тобою в час досуга,
Или когда сидели и вкушали вместе,
Я думал речи эти не обидят друга;
46
Это иногда наедине происходило,
А иногда перед многими друзьями,
Прошу Тебя прости мне, о безгрешный
Все эти оскорбления делами и речами;
47
Ты для всех святыня, повелитель, вождь, учитель,
Каждый живущий должен перед Тобой склоняться,
Тебе почтенье выражая, я простираюсь пред Тобою,
Милости Твоей прошу, жажду Тебе предаться;
48
О Кришна, Ты – Господь Верховный,
Как друг выносит неучтивость друга,
И дерзость сына как отец выносит,
Как мужем прощена небрежная супруга;
49
Я о прощении Тебя молю, о мой Господь,
Коль вёл себя с Тобой не так, как подобает,
Узрев эту невиданную, божественную форму,
Я радуюсь, однако, ум мой страх одолевает;
50
Поэтому, пожалуйста, будь милостив ко мне,
И снова облик Свой открой Личности Бога,
Этим прекрасным образом взор свой напитав,
Сердце наполню счастьем, из ума уйдёт тревога;
51
О Господь тысячерукий, приют вселенной,
Четырёхрукий образ Твой хочу я лицезреть,
С короною на голове, и атрибутами в руках,
Тот образ, на который отец Твой мог глядеть;
52
Когда в тюрьме злобного Камсы Ты явился,
Чтобы любимых преданных порадовать Своих,
Сердца наполнив трансцендентным счастьем,
Ты был единственным прибежищем для них;
53
Ты – актёр верховный трансцендентальный,
Ты жажду эту к созерцанью пробудил во мне,
Пожалуйста, смени Свои одежды на другую форму,
Ведь Ты всему причина, причины нет во вне»;
54
На что Господь, о царь, Арджуне так ответил:
«Я эту форму, о Арджуна, счастлив был тебе явить,
Всё, что сейчас ты видел не продукт воображенья,
Своею внутренней энергией Я смог всё это проявить;
55
Эту безграничную, ослепительную форму,
До тебя никто и никогда не созерцал,
С помощью сил своих нельзя её увидеть,
Иль если жертву кто для этого свершал;
56
Или изучая наставленья Ведических Писаний,
Иль с помощью какой-либо практики другой,
Не получить квалификации увидеть эту форму,
Это редкая возможность, друг Мой дорогой;
57
Так почему же ты желаешь другую форму созерцать?»,
«Мой дорогой Господь, я принимаю то, что увидал,
Но сейчас я больше не хочу смотреть на эту форму,
Зачем Ты просишь чтобы к ней я взор свой устремлял?
58
Все члены тела испытывают боль и беспокойства,
Уж скоро, знай, из тела этого моё сознание уйдёт,
Я никогда не попрошу Тебя вновь эту форму показать,
Всё то, о чём просил я раньше – не принимай в расчёт;
59
Увидеть форму я хочу Твою прекрасную,
Ту, что источает сладостный нектар»,
«Мой облик этот привёл тебя в смятенье,
В уме твоём разжёг он ужасающий пожар;
60
О Мой преданный, теперь покончим с этим,
Все страхи пусть из сердца исчезнут навсегда,
Спокойствие в твоём уме пусть воцарится вновь,
Свой  взор с любовью  ты устреми опять туда;
61
Где облик тот, что так желаешь видеть,
С миром в душе ты сможешь наблюдать,
От беспокойств освободившись вновь,
Нектар блаженства будешь ты черпать»;
62
 О Махараджа, довольно улыбаясь,
Кришна словами этими Арджуну ободрил,
Предстал пред ним Он в четырёхрукой форме,
Затем, рассеивая страх, двурукий облик Свой явил;
63
Сказал Арджуна увидев Кришну в этой форме:
 «О Джанардана, теперь, когда Тебя я вижу пред собою,
В обличии человека удивительной, нектарной красоты,
В себя пришёл я, ум вернулся к равновесью и покою»;
64
«Арджуна, знай, что чрезвычайно трудно,
Увидеть облик, который можешь созерцать,
Даже полубоги стремятся видеть этот образ,
Для них он очень дорог, он счастье может дать;
65
Образ, что сейчас ты видишь постичь нельзя,
Благотворительностью просто занимаясь,
Иль изучая Веды, или тапасью проходя,
Иль всевозможно, о Арджуна, поклоняясь;
66
Эти методы не подходят для того,
Чтоб Мою истинную форму осознать,
Можно понять Меня таким, каков Я есть,
Если служеньем преданным себя занять;
67
Так можно увидеть непосредственно Меня,
Откроюсь я лишь в бхакти погружённым,
Занимающимся чистым преданным служеньем,
К карме и гьяне стремленьем не осквернённым;
68
Тот, кто посвящает Мне все свои труды,
Кто высшей целью жизни Меня считает,
Кто дружелюбен с каждым существом,
Моей обители несомненно достигает».

   «Так заканчивается Одиннадцатая Глава под названием «Вселенская форма» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Господь Кришна даёт Арджуне божественное видение и является ему в Своей поражающей воображение безграничной форме материального мироздания. Так Он неоспоримо доказывает, что Его природа божественна. Кришна объясняет, что Его прекрасный человекоподобный образ – это изначальный образ Господа. Увидеть этот образ человек может лишь с помощью чистого преданного служения. 
реданное служение

Глава 12

Преданное служение

1
«Я осознал, о Кришна, больше я привязан,
К двурукой форме, источающей блаженство,
Теперь же я хотел бы убедиться в том,
Что бхакти путь – и есть путь совершенства;
2
Поэтому, пожалуйста, поведай мне о том,
Кого же лучшим из двоих следует считать,
Бхакту, который Тебе с любовью служит,
Или того, кто Брахман желает почитать?»;
3
«Кто поклоняясь Мне с глубокой верою духовной,
На личном образе Моём сосредотачивает ум свой,
Таких достигшими считаю Я верха совершенства,
Они, знай, лучшие, Арджуна, друг Мой дорогой;
4
Эти преданные – лучшие, ведь бхакти,
Самый быстрый метод достижения Меня,
Как для того, что б пищу приготовить,
Лучший способ – разведение огня;
5
Те же, кто заботится о всеобщем благе,
И к каждому при этом равно относясь,
Все свои чувства, о Арджуна, обуздали,
К безличному аспекту Истины стремясь;
6
Концепции безличного Брахмана, Каунтея,
Целиком себя кто поклоненью посвящают,
Сосредотачиваясь на процессе полностью,
В конце концов, Меня те достигают»;
7
«Но если они так же достигают Тебя, Кришна,
Почему же они ниже, поведай мне о том?»,
«Идущему путём имперсональным, Партха,
Каждый шаг даётся с большим трудом;
8
Для достижения имперсональных целей,
Гьяни и карми так много времени теряют,
Чего б кто не достиг посредством кармы, гьяны,
Легко и быстро Мои бхакты всё это достигают;
9
Мои беспримесные бхакты не думают о том,
Из мира материального как освободиться,
Без их на то желания Я лично вызволяю их,
Не нужно им для этого с усилием трудиться;
10
Служенье преданное Моим лотосным стопам,
Для них единственным занятием является,
Возникшее препятствие в преданности Мне,
Легко с пути их Мною же и устраняется;
11
Они только слушают и помнят обо Мне,
С огромной преданностью Мне служа,
Бхакты медитируют на развлечения Мои,
Этим блаженным состоянием очень дорожа;
12
Умы их полностью погружены в Меня,
И таких преданных Я быстро вызволяю,
Из океана рождения и смерти, о Арджуна,
Терпеть разлуку с ними не могу и не желаю;
13
За бхактами Я на Гаруде прилетаю,
Я лично забираю их отсюда прочь,
Другие йоги принимают светлый путь,
Иль выбирают тёмный, словно ночь;
14
Их совершенно не волнует тот процесс,
Который Мои преданные практикуют,
Бхакты же от предписаний не зависят,
И преходящие плоды их не интересуют;
15
Преданные достигают Меня, служа и воспевая,
Для них это единственно верное решенье»,
«Так почему же должен я сражаться, Кришна?»,
«Арджуна, эта битва и есть твоё служенье;
16
На Мне ум сосредоточь, разум обрати ко Мне,
Сколько же раз об этом Я должен говорить?
Так ты будешь вечно прибывать во Мне,
И ни каких сомнений не может в этом быть;
17
В отличие от мишра-бхакт, о Притхи славный сын,
Которым постепенно лишь ко Мне придти возможно,
Ведь они видят лишь Мою Айшварйа-форму»,
«Разум на Тебе удерживать очень, очень сложно;
18
А так же нелегко ум на Тебе сосредоточить,
Если ж мне это не под силу – как мне быть?»,
«Если не можешь непрерывно Меня помнить,
Попробуй практикой садханы Мне служить;
19
Куда б не отклонился ум, верни его назад,
Стремясь на Моей форме его удерживать всегда,
Если, реке подобно, по сторонам он растекается,
То контролировать его ты должен дамбами тогда;
20
Так обуздав его, направь ум в океан блаженства,
Нектаром наслаждайся божественной любви,
О Дхананджая, ты в сражении богатства приобрёл,
Ум победив теперь, духовные богатства призови»;
21
«Мой ум гуляет словно ветер, Кришна,
Контролировать его у меня нет сил,
Что же мне делать, объясни, Говинда?»,
«Себя ты в неспособности к садхане уличил;
22
И ум наполнен твой невежеством, Арджуна,
Тогда ты должен для Меня свершать труды»,
«Что ж это за работа, Мадхусудан?»,
«Строй храмы, Партха, разбивай сады;
23
Чисти Мой храм и делай это для Меня,
А так же слушай обо Мне и воспевай,
Собрав цветы, гирлянды предложи Мне,
И пуджу в форме Божества Мне совершай;
24
Служенья эти с преданностью связаны,
Ради Меня все эти действия исполнив,
Твой ум привяжется к Моим форме и славе,
И даже делая это обо Мне не помнив;
25
Ты всё ж достигнешь премы, о Арджуна,
Но думая, что знаменитый ты аристократ,
И преданным служением физическим,
Не сможешь заниматься из-за преград;
26
Тогда ты можешь заниматься йогой,
И отрекаться от плодов своих деяний,
Которые ты постоянно совершаешь,
Плоды ж Мне отдавай без притязаний;
27
И даже если этого не можешь делать,
Тогда себя ты посвяти знаний накопленью,
Однако медитация превосходит знания,
Плоды отринув придёшь ты к отреченью;
28
Ибо через такое отречение, Арджуна,
Можно достичь спокойствия ума»,
«А каковы, о Кришна, качества того,
Кому мир преданность дала сама?»;
29
«Тот, кто по природе независтлив,
Добрый друг живым всем существам,
Кто не считает, что владеет чем-то,
И кто от эго ложного свободен сам;
30
Кто овладел собой и чувства обуздал,
Кого не может изменить ни счастье, ни беда,
С решимостью кто отдаёт себя служенью Мне,
Кто снисходителен и удовлетворён всегда;
31
Знай, такой преданный очень дорог Мне,
Ведь качества хорошие он приобрёл,
Лишь потому, что постоянно предаётся,
И путь ко Мне через служение нашёл;
32
Другими преданный Мой не обеспокоен никогда,
И беспокойства причинять другим он не хотел,
Бесстрашный и невозмутимый в радости и горе,
Он не зависит от обычного теченья внешних дел;
33
Он в философии опытен и чист,
От споров, оставаясь в стороне,
Неуважение его не беспокоит,
И такой бхакта очень дорог Мне;
34
Тот, чей ум в возбужденье не приходит,
При поучении учеников иль сыновей,
Тот, кто не скорбит, желаний не имеет,
От гнёта кто свободен всяческих вещей;
35
Кто и друзей и врагов воспринимает равно,
Невозмутим в бесчестии, к чести не стремится,
Не тронут холодом, жарою, счастьем и горем,
От нечистого общения кто смог освободиться;
36
Кто молчалив всегда и всем доволен,
Кто от проблем жилищных отрешился
Служенью преданному кто посвятил себя,
Кто в знаньи обо Мне на веки утвердился;
37
Из преданности происходят эти качества,
Не гуна добродетели, знай, их рождает,
Из этих качеств, даже если кто одно имеет,
Меня, как друга в своё сердце получает;
38
Те новички, кто к этим качествам стремятся,
Превыше даже тех, пусть каждый это знает,
Кто следует любым другим путём, о Каунтея,
И даже если он успеха в этом достигает;
39
Мне дороги все те, кто следуя садхане,
Находятся от дел мирских вдали,
Но очень дороги Мне те, Арджуна,
Кто эти качества уже приобрели;
40
Исполнен веры идя путём служенья,
Кто сжёг грехи в мистическом огне,
Сделав Меня своею высшей целью,
Тот, Партха, очень, очень дорог Мне».

   «Так заканчивается Двенадцатая Глава под названием «Преданное служение» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Бхакти-йога, чистое преданное служение Господу Кришне – это самый подходящий и возвышенный способ развить чистую любовь к Кришне, которая является высшей целью духовной практики. Те, кто следуют этим высшим путём, развивают в себе божественные качества».

Глава 13

Природа, наслаждающийся и сознание.

1
«Лотосоокий Кришна, открой же знанье мне,
О природе, о наслаждающемся и о поле,
О том, кто поле знает, о знании, об объекте,
Могу узнать я по Твоей лишь высшей воле»;
2
«Это тело, о сын Кунти, полем именуется,
Ведь счастье и несчастье из тела этого растут,
Того, кто поле это знает, именуют знатоком,
К которому дороги чувств объекты приведут;
3
Я так же знаток поля, о Бхараты потомок,
Как Сверхдуша во всех телах Я пребываю,
Зная лишь своё тело, душа не знает всё,
Но Я же в совершенстве все тела их знаю;
4
Пониманье тела и знатока – есть гьяна,
Моё мнение, о сильнорукий, таково»,
«Пожалуйста, подробней о поле расскажи,
Значенье знания для жизни каково?»;
5
«Сейчас Я вкратце расскажу тебе, Арджуна,
Об этом поле действий, о качествах его природы,
О том, как под влияньем времени меняется оно,
Куда оно исчезнет, когда проходят его годы»;
6
«Кто же подробно это знанье объяснил,
Которое лишь в общем Ты раскрываешь?»,
«Мудрецы великие, подобно Парашаре муни,
Описали то, что сейчас ты получить желаешь;
7
Оно представлено в Веданта-сутре, о Арджуна,
С полным объяснением всех следствий и причин,
Кто постигает это знанье в совершенстве,
Достигнет в жизни духовности вершин;
8
Пять первоэлементов, ум, аханкара, разум,
Прадхана, десять чувств, желание, влеченье,
Ненависть, горе, счастье, совокупность,
Признаки жизни, а так же – убежденье;
9
Сюда же пять объектов чувств относится,
Когда же это вместе всё соединяется,
Это и есть поле деятельности, Партха,
И всё что происходит с ним и изменяется;
10
Выслушай же, как Я опишу процесс познанья,
Который средством является освобождения,
Из этих пут тугих материальных элементов,
И пробуждает в дживе к вечному стремления;
11
Этот процесс из двадцати пунктов состоит:
Скромность, нетщеславность, от насилия отказ,
Обращение к истинному Духовному Учителю,
Чтоб в жизни воплотить его святой наказ;
12
Терпимость, стойкость, самодисциплина,
Отсутствие ложного эго, простота,
Отказ от чувственного удовлетворенья,
Отсутствие привязанности, чистота;
13
Рождение, смерть, старость и болезни – это зло,
Необходимость обретения такого понимания,
Непривязанность к дому, к жене и к детям,
Свобода от затягивающего этого влияния;
14
Как пред лицом событий, что неприятны, о Арджуна,
Так пред лицом приятных событий спокойствие имея,
Стремленье к одиночеству, от мирских людей вдали,
Для достиженья чистой преданности усилий не жалея;
15
Признание ценности познания себя,
Когда ум к поиску Истины склоняется,
Всё это Я провозглашаю знанием,
Всё прочее невежеством является»;
16
«Поведай мне, о Кешава, каков объект познания?»,
«Существует два объекта, что познать необходимо,
Первый – это индивидуальная духовная душа,
Что в теле материальном расположена незримо;
17
Душа начала не имеет и Мне во всём подчинена,
За пределами причин и следствий находясь,
Она может быть счастлива, если предастся Мне,
Или страдать, к объектам чувственным стремясь;
18
Второй – Сверхдуша, чьи руки, ноги всюду,
Она пронизывает всё, Она же всем владеет,
Она – источником всех чувств являясь,
Сама же чувств материальных не имеет;
19
Хотя Она поддерживает все существа живые,
Привязанности не имея Она не оскверняется,
Она трансцендентальна к проявленьям гун,
Хоть в то же время Господином их является;
20
В пределах мира материального извечно существуя,
Внутри и вне живых существ при этом проявляясь,
Поскольку очень тонкой Она природой обладает,
Она находится здесь с Майей не соприкасаясь;
21
Она, знай, очень далеко, при этом очень близко,
Она присутствует, о Партха, во всём незримо,
Хоть кажется, что Сверхдуша поделена меж всеми,
Единой целостью являясь, Она на части неделима;
22
Она всё в мире создаёт, Она – уничтожает,
Знай, Сверхдуша – одна поддерживает всех,
Во всём светящимся Она – источник света,
Её никак не задевает материальный грех;
23
Она разум освещает в каждом существе живом,
По ту сторону материи Она извечно прибывает,
Для чувств материальных являясь непроявленной,
Тем, кто домой стремится – путь к Богу освещает;
24
Она и знание, Она ж – предмет познания и цель,
Она с душою рядом на время в теле пребывания,
Таким образом, Я вкратце описал тебе, о Партха,
Поле деятельности, знание и предмет познания;
25
Осознают всё это должным образом,
Лишь Мои преданные, и не кто иной,
Божественной природы достигая,
К Богу возвращаются, назад домой»;
26
«О Кришна, нет границ у знанья Твоего»,
«На вопрос первый время отвечать настало:
Не материальный мир, не существа живые,
Не умирают, а так же не имеют и начала;
27
Изменениям, происходящим в мире этом,
Не дживы являются причиной изначальной,
Происходящему три гуны есть причина,
Они – продукт природы материальной;
28
Инструментом причин и следствий,
Природа материальная является,
А радостям и горю в этом мире,
Джива первопричиною считается;
29
Наслаждаясь гунами, идёт дорогой жизни,
Душа, в природе материальной пребывая,
Контакт души с материей – тому причина,
В телах различных добро и зло встречая;
30
О Бхарата, есть в этом теле и другой владелец,
Господь Верховный за дживой наблюдает,
Он – Сверхдуша, дающая санкцию на действие,
Хоть в действиях участия Он не принимает;
31
Тот, кто это знание о материи усвоил,
О взаимодействии гун, о существе живом,
Освободившись, в мире снова не родится,
Какое бы не занимал он положение в нём»;
32
«Ведущие к тому, что б этот уровень достигнуть,
О Васудева, есть ли практики какие-то другие?»,
«Да, одни Сверхдушу в сердце постигают,
Не привязываясь действия свершая всеблагие;
33
Другие – медитируя, аштанга-йогу практикуют,
Третьи – с помощью философских рассуждений»,
«О Кришна, если медитировать не склонен человек,
К санкхье с карма-йогой не имеет он стремлений;
34
То, что же ему делать, о Кешава?»,
«Есть и такие, кто путей этих не знают,
Но о Господе услышав от других,
Бхакти-йогу они тут же принимают;
35
Писаний изученьем они не занимаются,
Благодаря к слушанью склонности своей,
С верою и без корысти Господу служа,
Разрывают они круг рождений и смертей»;
36
«Какова причина рождения и смерти?»,
«Знай, чтоб не увидел в этом мире ты,
Всё это есть соединение знатока и поля,
Чтобы знаток мог воплотить свои мечты;
37
И когда этот знающий отделяется от поля,
Во всех  Писаньях это смертью называют,
Но когда знаток соединяется вновь с полем,
Процесс этот рождением провозглашают;
38
Видя Параматму, сопровождающую душу,
Обитающую и в этом, и в каждом теле,
Кто о бессмертии их обеих точно знает,
Тот видит истинную суть на самом деле»;
39
«Что даёт возможность видеть так?»,
«Видящий действия правильно свершает,
А так же он способен различать, о Партха,
И ум такую личность с толку не сбивает;
40
Его завистники никогда не беспокоят,
Поэтому он совершенства достигает»,
«Продолжай говорить об этом видении,
И что разумный действием считает?»;
41
«Видящий, что действия свершаются лишь телом,
При этом, видя, что душа не действует совсем,
Так как материя и дух имеют разную природу,
Имея истинное видение, избегает всех проблем;
42
Когда разумные перестают различья видеть тех,
Кто различны потому, что разные тела меняют,
При этом видя всюду, Партха, существа живые,
Такие личности без сомнения Брахман постигают»;
43
«Как живое существо может в теле находиться,
Тут же находясь в стороне от тела бренного?»,
«Обладающий видением вечности, о Партха,
Душой себя считает существа нетленного;
44
Душа – нетленна, и видеть её нужно,
Как вечную и гунам неподвластную,
Не смотря на нахожденье в теле,
Видит её мудрец как безучастную»;
45
«Если душа и Сверхдуша, в теле находятся,
Как возможно, что телом они не связаны?»,
«Как неба элементы, имея тонкую природу,
С чем-то смешиваться вовсе не обязаны;
46
Всё же небо, согласись, всепроникающе,
Так и душа, сознанием высшим обладает,
Она не смешивается с материальным телом,
Хоть в теле этом, несомненно, пребывает»;
47
«Можешь ли Ты привести ещё пример?»,
«Так же как солнце не зависит от того,
Что освещает в пределах трёх миров,
Источником энергии являясь для всего;
48
Так и душа от тела в стороне находится,
Хоть это тело, без сомнения, освещает,
Кто видит разницу между душой и телом,
Высшей цели непременно достигает».

   «Так заканчивается Тринадцатая Глава под названием «Природа, наслаждающийся и сознание» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Тот, кто понимает разницу между телом, душой и Параматмой, которая выше их, освобождается из материального мира.

Глава 14

Три гуны материальной природы.

1
«Я вновь скажу о высшей мудрости, о Партха,
Подробней, чем до этого Я говорил тебе»,
«Но в чём же ценность знанья этого, о Кришна?»,
«Ему благодаря, всё изменяется в судьбе;
2
Имея знанье это, мудрецы освобождались,
Вайкунтхи достигали, мира, где нет пороков,
Ты так же станешь трансцендентным, о Арджуна,
Если извлечь сумеешь пользу из Моих уроков;
3
Кто знаньем этим обладает, тот не родится вновь,
Когда процесс творенья новый цикл начинает,
Уничтоженье его так же не затронет, Каунтея»,
«О Кришна, каким образом творенье возникает?»;
4
«Та субстанция, что Брахманом зовётся,
Является, о Партха, источником рожденья,
И в этом Брахмане с помощью взгляда Своего,
Я зачинаю всех, причиною являясь сотворенья;
5
Тем самым, существам даю возможность Я родиться,
Тебе же следует понять, что дживы все без исключенья,
Начав с полубогов, людей включая, птиц, зверей и рыб,
Стремясь к господству в мире, желают этого рожденья;
6
В соответствии с их кармой прошлою,
Я помещаю эти существа живые,
В общение с природой материальной,
Чтоб их желания исполнились как таковые;
7
И так Я отцом являюсь, дающим семя,
Природа же, о Партха, из гун трёх состоит,
Они зовутся: благость, страсть, невежество,
В основе действий совокупность их лежит;
8
Обуславливается гунами живое существо,
Когда с природою материи соприкасается»,
«Но как же эти гуны влияют на живущих?»,
«Гуна добродетели чище остальных является;
9
О безгрешный, она поистине просветляет каждого,
И от греховных всех реакций освобождение даёт,
Однако тех, кто под влиянием её находится,
Она к привязанности в знании приведёт;
10
Знание и счастье вызывает гордость в них,
Их так же чувство превосходства оскверняет,
Страсть рождается из неограниченных желаний,
Из жажды к тому, чем человек не обладает;
11
К тому, чем обладает –привязан так же,
И из-за этого плодами действий связан он,
Невежество же вводит в заблужденье всех,
А результат сей гуны – безумье, лень и сон;
12
Добродетель обуславливает счастьем человека,
Страсть же толкает его к действиям ради плодов,
Безумием опутывает невежество, о сильнорукий,
Душу в пучину низвергая иллюзорных снов;
13
Иногда преобладает гуна добродетели,
Иногда же страсти гуна другие побеждает,
А иногда и страсть и добродетель затмевая,
Гуна невежества собою человека покрывает;
14
Так и идёт эта борьба за превосходство постоянно»,
«Как мне узнать, о Кришна, гуну, что преобладает?»,
«Гуну добродетели можно ощутить, о Партха,
Когда все девять в теле врат знанье освещает;
15
Так же если есть способность делать верные различья,
Когда ж влиянье гуны страсти на человека возрастает,
То возникают признаки стремления к плодам трудов,
Человек способность к обузданью чувств теряет;
16
Когда же верх невежество берёт, о сильнорукий,
То проявляются безумие, иллюзия, лень и мрак»,
«Когда преобладают гуны разные в смертный час,
Что происходит, Кришна, объясни мне, где и как?
17
Подробно объясни мне каждый случай»,
«Знай, если в добродетели умирает человек,
Высших планет он достигает великих мудрецов,
Если ж под влияньем страсти он проживает век;
18
И умирая, сохраняет сильные, страстные желанья,
Среди людей родится, привязанных к плодам трудов,
А умирая под влиянием невежественной гуны,
Родится средь животных, о побеждающий врагов;
19
Чисты результаты благочестивых действий,
Добродетель уменьшает материальный гнёт,
Ведёт к страданьям деятельность в страсти,
Гуна невежества, Арджуна, к глупости ведёт;
20
Из благости – знанье развивается,
Гуна страсти – жадность порождает,
Ну а глупость, иллюзию, безумие,
Гуна тьмы, о Каунтея, проявляет;
21
Пребывающие постоянно в благости,
На высшие планеты поднимаются,
Находящиеся же в гуне страсти,
Снова и снова людьми рождаются;
22
Но те, на кого влияет неизменно,
Гуна, что невежеством зовётся,
В темнейшие районы ада низвергаются»,
«Когда ж душе освобождение даётся?»;
23
«Когда воистину сможет увидеть человек,
Что исполнителя другого нет действия любого,
Кроме как эти гуны три природы, о Арджуна,
А так же зная Господа Всевышнего благого;
24
Того, кто трансцендентен к этим гунам,
Без сомнения эта личность достигает,
Моей природы, что духовна изначально,
По ту сторону иллюзии вечно пролегает»;
25
«Когда Ты говоришь: «Моя духовная природа»,
Что Ты имеешь, о Кришна, ввиду при этом?»,
«Когда воплощённое живое существо способно,
Воспользовавшись знания духовным светом;
26
Выйти за границы этих гун природы,
Чья власть чрез тело душу угнетает,
Свободное от смерти, старости, болезней,
В этой жизни нектар бессмертия вкушает»;
27
«И каковы же признаки, о Кешава,
Того, кто к гунам трансцендентен?
Как он ведёт себя, хотел бы я узнать?
Ведь его опыт поистине бессмертен»;
28
«Тот, в ком просветленье и иллюзия,
Не отторгаются когда они  в нём есть,
Кто не стремится к ним исчезнувшим,
Не беспокоится имея иль теряя честь;
29
Кто несгибаем, остаётся безучастным,
К реакциям происходящим с телом,
Зная – это гуны действуют природы,
Они гнетут влекомых плотским делом;
30
Кто взор духовный обращает внутрь себя,
На счастье и несчастье одинаково взирает,
Не видя разницы меж золотом и камнем,
Желаемое, нежеланное – равно принимает;
31
Кто равнодушен и к упрёкам и к похвале,
К врагу и другу кто одинаково относится,
От деятельности материальной кто отрёкся,
Той, что глупцами сильно превозносится;
32
О таком человеке можно сказать, о Партха:
К этим трём гунам он трансцендентен стал»,
«Каким образом он превосходит эти гуны?
Как он оковы Майи, о Говинда, разорвал?»;
33
«Кто непоколебим в обстоятельствах любых,
Кто смог себя служенью Богу посвятить,
Тот над гунами мгновенно поднимается,
На уровне Брахмана он сможет вечно жить»;
34
«Ведь Тебе лично преданные служат, Кришна,
Ради чего им уровень Брахмана достигать?»
«Я есть основа этого безличного Брахмана,
Должен ли ещё тебе Я что-нибудь сказать?»;
35
«Конечно, Кришна, расскажи, прошу Тебя,
Кто этим Брахманом безличным привлекается?»,
«Являюсь Я прибежищем безличного Брахмана,
Для имперсоналистов Он прибежищем является;
36
Знай, Партха, Брахман – неотличен от Меня,
В одну из Моих форм зависимых включается,
Пред тем, кто осознав Меня, Мне предаётся,
Автоматически Брахман раскрывается»;
37
«Осознанием различий материи и духа,
Уровень Брахмана, я понял, достигается,
Это есть уровень освобожденья, Кришна,
Его достигший независимым является?»;
38
«Нет, ведь это Я поддерживаю души,
В Брахмане достигших совершенства,
Шести духовных достояний Я – основа,
А так же развлечений Моих блаженства;
39
Все они исходят из Меня, о сильнорукий,
Основа изначального Брахмана так же – Я,
Я – основа вечного, нетленного бессмертия,
В конце концов, Брахман – энергия Моя;
40
Я поддерживаю принципы религии,
 Я – источник счастья бесконечного,
В отрыве ж от Меня, пойми Арджуна,
По определенью нет ничего вечного».

   «Так заканчивается Четырнадцатая Глава под названием «Три гуны материальной природы» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Все воплощённые души находятся под властью трёх гун, или качеств, материальной природы: благости, страсти и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют собой эти гуны, как они воздействуют на нас, как можно выйти из под их влияния, и описывает признаки человека, достигшего трансцендентного уровня».

Глава 15
Пурушоттама-йога, йога Высшей Личности.

1
«Писанья говорят о вечном дереве баньян,
Чьи ветви растут вниз, а корень вверх растёт,
Листья на том дереве – ведические гимны,
К познавшему его всё пониманье Вед придёт;
2
Древа большие ветви растут и вверх и вниз,
Тремя гунами материальными они питаются,
Маленькие же его ветви – это объекты чувств,
К которым дживы в этом мире устремляются;
3
У такого дерева есть и корни, что идут вниз,
С деятельностью в обществе людей они связаны,
На Брахма-локе, о Арджуна, его корни начинаются,
Те, кто к плодам стремятся, их поливать обязаны;
4
О Партха, знай, до мира этого доходят эти корни,
Так как их поливают, к наслаждениям стремясь,
Для обусловленных существ полив работою зовётся,
Завязывает кармы узел человек, ради плодов трудясь;
5
Работа эта увеличивает их желанья постоянно,
Желанья гонят их трудиться, всё тяжелей и тяжелей,
Чтоб получить разнообразье чувственных объектов,
Иллюзия что предлагает для обусловленных людей;
6
Поэтому соперничество непрестанно развивается,
Между увеличением желаний материальных,
И увеличением количества чувственных объектов,
Всех погружая в мир видений нереальных;
7
И вследствие духа соперничества этого,
Материальный мир так же развивается,
И таким образом корень древа этого,
В разные стороны распространяется;
8
И в этом мире постичь никак нельзя,
Этого дерева истинную форму,
Не понимая где его начало, где конец,
Никто не в силах найти его платформу;
9
Но необходимо это дерево срубить,
Покончив и с корнями и со стволом,
Со всей решимостью, что только есть,
Полной отрешённости острым топором;
10
Человек должен взять этот топор,
Способность различать – это остриё,
Ум обуздав, желанья чувств отринуть,
С концепцией: «я – тело, всё – моё»;
11
Поэтому достичь нужно такого места,
Откуда уж никто назад не возвращается,
И там себя вручить Верховной Личности,
Началом всех начал Господь является»;
12
«О Кришна, какова квалификация того,
Кто никогда назад не возвращается,
Достигнув царства Твоего духовного?»,
«Кто от престижа ложного освобождается;
13
А так же от иллюзии и ложных связей,
Кто вечность понял, вожделенье победил,
Кто освободился от двойственности Майи,
Кто, истину познав, себя Господу вручил;
14
Тот, без сомненья, царства Бога достигает»,
«Этого места, Кришна, природа  какова?»,
«Эту Высшую обитель не освещают, Партха,
Ни электричество, ни солнце, ни дрова;
15
Тот, кто достигает её, знай, уж никогда,
В материальный мир не возвращается,
Эта обитель – прекраснее прекрасного,
Она Моею вечной формою является;
16
Светила майи не могут осветить,
Этой обители Моей нетленной,
Эта обитель – Я, ей равных нет,
Ни в этой ни в другой вселенной;
17
Для Моих преданных она,
Целью конечною является,
Это – Моя обитель вечная,
Она лишь Мною освещается;
18
Живые существа этого мира так же,
Являются Моими неизменно и всегда,
Они – Мои частички составные,
Меня забыть – для них это беда;
19
Вследствие жизни обусловленной,
Борьбу тяжкую с чувствами ведут,
Одно из чувств, о Партха, это ум,
И ум и чувства понимание крадут;
20
Ум надев и чувства они как тот,
Чьи ноги цепью связаны стальною,
Желанья – это звенья той цепи,
Идя, повсюду её тащит за собою;
21
Живое существо  в материальном мире,
Концепции о жизни с собою переносит,
Когда из тела одного в другое переходит,
По глупости лишь наслаждений просит;
22
Как воздух, что переносит ароматы,
Из жизни в жизнь несёт их за собой,
Так очередной тип тела принимая,
Оставляет, чтобы принять другой»;
23
«Зачем же существу живому, Кришна,
Все эти чувства за собой тащить?
Что оно с ними делает, скажи мне?
Коль скоро взялся Ты меня учить»;
24
«Определённый тип ушей, глаз, носа, языка,
А так же органа, что за осязанье отвечает,
Придя в другой тип тела грубого,
Душа вокруг ума снова получает;
25
С их помощью джива наслаждается,
С объектами когда в контакт приходит»,
«Но почему ж душа, скажи, Господь,
Не видит то, что с нею происходит?»;
26
«Арджуна, не способен глупец понять,
Как существо живое своё тело оставляет,
Так же как за пределом понимания его,
Каким он типом тела в гунах обладает;
27
Всё это может очень ясно видеть тот,
Кто знанье обретя – полностью прозрел»,
«Но что же можно с  этим сделать, Кришна?»,
«Я даю знанье для свершенья славных дел;
28
Самореализованные трансценденталисты,
Могут ясно всё это видеть в настоящем,
Но те, кто осознать себя не смог душой,
Не в силах разобраться в происходящем;
29
И даже если постараются, о Партха,
Они понять всё это не в состоянии»,
«Поведай, Кешава, по какой причине,
Находящиеся в Твоём сознании;
30
Знаньем обладая, всё это видят,
А знания лишённые – не могут»,
«Знай, люди с неразвитым сознаньем,
Даже себе при желаньи не помогут;
31
Человек, духовностью не обладающий,
Лишь чувствам своё время посвящает,
Не в состояньи ощутить наличия души,
В теле находясь, в невежестве страдает;
32
Он не стремится к очищенью сердца,
Поэтому не слушает рассказов обо Мне,
Он воспеванием Моих Имён не занят,
Забыв о вечном в иллюзорной тишине;
33
Поэтому, даже если он усилия приложит, 
В нечистом сердце знание не родиться»,
 «Но без знания Тебя им не увидеть,
О Кешава, к чему же им стремиться?»;
34
«Солнце, что рассеивает мрак,
Свет луны, палящий жар огня,
Один имеют источник общий,
Все они, знай, исходят из Меня;
35
Восходит солнце ранним утром на востоке,
Оно даёт возможность всем существам живым,
Воспринимать объекты наслаждения их чувств,
Даря способность видеть и хорошим и плохим;
36
Что из Меня исходит солнца свет,
Все существа живые должны знать,
Все эти достояния – Мои, о Партха,
И обо Мне они должны напоминать;
37
Я так же вхожу в землю, о Арджуна,
Её пылинки как отдельные слова,
Я энергией своей соединяю вместе их,
Чтобы поддерживать живые существа;
38
Я становлюсь луной и её светом,
Жизненный сок даю Я овощам,
Я – огонь пищеварения в телах,
Мною даны тела всем существам;
39
Чтоб переваривать четыре вида пищи,
С воздухом жизни Я соединяюсь,
Я так же в сердце каждого вхожу,
Знанием, памятью, забвением – являюсь;
40
Я для невежд всё это делаю, о Партха,
Для желающих этим миром насладиться,
А для стремящихся к свободе даю Веданту,
Всех Вед в которой глубокий смысл таится;
41
О Каунтея, Я – объект ведического знанья,
Я всех писаний единственный знаток,
Как Ведавьяса – Я Веданту составляю»,
«Не все способны воспринять этот урок;
42
Ты говоришь, что Ты –  знания объект,
Но у других, о Кришна, мнение иное»,
«Я – Ведавид, Я совершенно Веды знаю,
То знанье, что даю Я – единственно благое;
43
Не может истинным другое знанье быть,
Освобожденье Я даю, исполняю Я мечты,
Я для каждого – прибежище конечное»
 «И знаток Веданты, и составитель – Ты;
44
И потому к Тебе я обращаюсь,
Цель истинную Вед мне объясни»,
«Сейчас о сути Вед Я расскажу тебе,
Ты ж это знание чистым сохрани;
45
Все дживы на два вида делятся,
Падшие и чьи обеты нерушимы,
Здесь каждый склонен ошибаться,
В мире духовном все – непогрешимы;
46
Помимо них есть Высший Дух,
Превыше Он хороших и плохих,
Он – изначальный, Он – Господь,
Войдя в три мира – поддерживает их;
47
Поскольку трансцендентен Я во всём,
Безгрешности Я выше и ошибок всех,
Передо Мною всё творенье преклоняется,
И все Писания прославляют Мой успех;
48
Как высочайшую Божественную Личность,
Те, кто познал Меня, о Панду славный сын,
Кто все сомнения разрушил в своём сердце,
Чьё сердце – трон, Я на том троне Господин;
49
Тот знает всё, и потому он предаётся,
Себя служенью без остатка отдаёт»,
«Ты всё понятно объяснил мне, Кришна,
Но есть и те, кто непрестанно спор ведёт;
50
Кто есть Господь, они понять не могут,
По каким причинам это происходит?»,
«Они, знай, Мною ввергнуты в иллюзию,
Кто не предался Мне – ответов не находит;
51
И не смотря на то, что они Веды изучили,
Что Я – Господь Верховный, они не понимают,
Поэтому они – просто глупцы, о Партха,
На прозябание в иллюзии себя навеки обрекают;
52
Однако если кто-то с Моим бхактой вступит в спор,
Что не Господь Я вовсе, при этом будет утверждать,
И выдвигать при этом будет аргументы из Писаний,
Над Моим преданным не сможет он победу одержать;
53
Мой преданный, Арджуна, считается всезнающим,
Пусть даже если Веды он никогда не изучал,
Тот, кто познал Меня как Личность совершенную,
Тот круг порочных заблуждений навеки разорвал;
54
Как Я всё это лично объясняю,
Так всё это понять необходимо,
Тому, кому открылся смысл Вед,
В иллюзии блужданье нестерпимо;
55
О безгрешный, Я тебе открыл,
Самую сокровенную часть Вед,
Кто смысл сумеет этого постичь,
Славных одержит множество побед;
56
Он мудрость обретёт глубокую,
Через стремленье к совершенству,
И силой чистой преданности Мне,
Получит доступ к вечному блаженству».

   «Так заканчивается Пятнадцатая Глава под названием «Пурушоттама-йога – йога Высшей Личности» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Ведическое знание должно в конечном счёте помочь человеку выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа Кришну как Верховную Личность Бога. Тот, кто осознал высшую природу Кришны, вручает себя Ему и посвящает себя преданному служению Кришне».

Глава 16
Божественные и демонические натуры.

1
«О Бхарата, Я расскажу тебе сейчас,
О плодах различных дерева баньян,
О тех, что хороши своей природой,
И о плохих, природа чья – изъян;
2
Двадцать шесть плодов хороших таковы:
Бесстрашие, очищение, знание духовное,
Благотворительность, принесенье жертв,
Стремление оставить всё греховное;
3
Самообладанье, аскетизм, изученье Вед,
Неприменение насилия, правдивость, простота,
Отсутствие желания в других искать пороки,
От алчности свобода, скромность, доброта;
4
Целеустремлённость, спокойствие, беззлобность,
Полная свобода от стремленья обрести почёт,
Сила духа, всепрощенье, чистота, решимость,
Сострадание, желанье зависти оставить гнёт;
5
О сын Куру, людям праведным, благочестивым,
Все эти качества божественные принадлежат,
Они наделены божественной природой,
Их праведность превыше всяческих наград;
6
Шесть плохих плодов, которые к демонам относятся:
Высокомерье, гордость, к почёту сильные стремления,
Гнев необузданный, грубость и невежество, о Партха,
Все эти качества у демонов проявлены с рождения;
7
Эти дурные качества присущи тем,
Кто демонической природой обладает,
Из прошлой жизни принося с собой их,
Под их влиянье сам же подпадает»;
8
«Но каковы же мои качества, о Кришна?
Неужто я по качествам демоном являюсь?
В прошлом я гневался, и старшим я грубил,
Теперь же близких мне убить я собираюсь;
9
Нет сомнений, что я отправлюсь в ад»,
«О Пандава, о кшатрий по рождению,
Шастры предписывают действия для воина,
Их предписанья не ведут людей к падению;
10
Гнев и насилие для кшатрия – преступны,
Когда их применяют вне поля сражения,
Великий воин, религиозны твои стрелы,
Не должно в сердце твоём быть сомнения;
11
Два вида сотворённых в этом мире есть существ,
Одни из них божественной природой обладают,
Другие ж демоничны по самой своей природе,
По качествам людей на эти виды разделяют;
12
Я рассказал уже тебе подробно, о Арджуна,
О качествах, натурам божественным присущим,
Теперь послушай же о свойствах демонических,
Будет в грядущую эпоху их влиянье вездесущим;
13
Демоны не знают, что следует им делать,
И что не следует им делать, тоже не знают,
Нет в них чистоты, нет правды и смиренья,
И поведением достойным они не обладают»;
14
«Почему же не правдивы они, Кришна?»,
«Они не правдивы, о Арджуна, потому,
Что озабочены лишь только своим телом»,
«Их философия, скажи, направлена к кому?»
15
«Их философия подобна, о Панду славный сын,
Философии стервятника и философии шакала,
Которые говорили очень и очень умные слова,
Судьба в лесу однажды у ребёнка жизнь забрала;
16
И в лес пришли, Арджуна, члены его семьи,
Над ним последние обряды чтоб свершить,
Шакал просил остаться родных ребёнка,
Уйти домой стервятник их пытался убедить;
17
Они об этом говорили с одной лишь целью,
Каждый из них съесть тело мальчика желал,
Ведь только днём стервятник может есть,
Тогда, как только ночью тёмной ест шакал;
18
Натуры демоничные философски рассуждают,
Лишь для осуществленья собственных идей,
Они о нереальности этого мира говорят,
Пытаясь этим с толку сбить простых людей;
19
Они бесстыже заявляют, о великий воин,
Нет у мира основанья, Бога и Его правленья,
О том, что мир возник из плотского желанья,
Нет ему иной причины, кроме вожделенья»;
20
«Те, кто следуют философии такой,
К чему могут придти, идя этим путём?»,
«Заключеньям этим следуя, все демоны,
Пороку предаваясь, утопают в нём;
21
Деятельность ужасную свершая непрестанно,
На разрушенье мира, знай, направлена она,
Отраду находя в ненасытном вожделении,
Забвенье собственной природы – этому цена;
22
Поглощены они тщеславьем и престижем ложным,
Нечистым действам посвятить себя дают обет,
Из-за иллюзии их ум порочным служит чувствам,
Цели их греховны, к Писаньям доступа им нет;
23
Таким образом они обеты принимают глупые,
Порочные желанья их же самих и разрывают,
Первой необходимостью цивилизации людей,
Чувственным позывам служение считают;
24
И даже если демоны Писания читают,
Они уверенно приходят к выводу такому,
Что цель всей жизни – это наслажденье,
Поэтому и не стремятся ни к чему другому;
25
Тревоги их неизмеримы до конца жизни,
Сети из тысячи желаний опутывают их,
Поглощённые вожделеньем и гневом,
Корысти ради стремятся обмануть других;
26
Когда приходят к ним грязные богатства,
Распираемые гордостью они так считают:
«Как я богат, завтра ещё богаче стану,
День ото дня мои богатства возрастают;
27
Вот этот был моим врагом – убил его я,
Враги другие так же будут мной убиты,
Я – господин, совершенно наслаждаюсь,
Передо мною двери счастья все открыты;
28
Богаче всех я, роднёй и знатью окружён,
Нет никого, кто б в силе меня превосходил,
Я жертвоприношений много совершаю,
И этим в рай себе дорогу проложил;
29
Я там с апсарами буду веселиться,
И целовать их, и наслаждаться ими»,
Так эти демоны, в заблужденьи находясь,
Ввергнуты в иллюзию желаньями своими;
30
Привязанность к удовлетворенью чувств,
Жизнь превращает их в водоворот утрат,
Порабощают их порочные желанья,
После смерти демоны попадают в ад;
31
Они всегда самодовольны и бесстыдны,
Лишь титулов и поклонения желают,
В своё совершенье жертвоприношений,
Простых людей с целью обмана вовлекают;
32
Они выдумывают религиозные процессы,
Новые мантры и богов они изобретают,
Сбивают с толку их богатство и престиж,
Других всем этим они порабощают;
33
Их жертвоприношенья лишь для виду,
Ведь правилам религии не следуют они,
Ложное эго их в заблужденье вводит,
Как путника обманывают миража огни;
34
Гордятся демоны доблестью и силой,
Из жадности стремясь к новым победам,
Покрыв сознание вожделением и гневом,
Испытывают зависть и ко Мне и к Ведам;
35
Они пользуются ложной философией,
Стремясь во Мне пороки разыскать»,
«Какова же их судьба, о Кришна?»,
«Освобождения им вечно не видать;
36
Они – низкие, завистливые негодяи,
В ужаснейшие формы Я их низвергаю,
Там угнетаются они своей природой,
Силой грехов Я в ад их отправляю»;
37
«Есть ли какой-то шанс у них, о Кришна?
Может пройдя чрез многие рожденья,
Они очистятся – и так освободятся?»,
«Они не мыслят жизнь без вожделенья;
38
Пренебрегая формой жизни человека,
Глупцы падают – животными рождаются,
Поглощённые самсарой, надежду утеряв,
Меня не достигают, всех благ лишаются;
39
Веды подтверждают это, о могучерукий»,
«Но Твои же желания исполняются всегда,
Ты ж можешь спасти всех  этих глупцов»,
«Нежелание свободу обрести – это их беда;
40
Да, в их независимость Я бы мог вмешаться,
Которую эти глупцы от Меня ж и получают,
Но Я не буду делать этого, поскольку даже,
Благие семена в их сердцах не прорастают»;
41
«О Кришна, во мне столько демонического,
Скажи, от этого мне как освободиться?»,
«От гнёта вожделенья, гнева, жадности,
На веки вечные ты должен отрешиться;
42
Любой ценой от этих качеств трёх избавься,
Поскольку, о могучерукий, это трое врат,
Которые пред каждым в материальном мире,
Дорогу открывают в самый кромешный ад;
43
Даже обладающий божественной природой,
Должен этого очень сильно опасаться,
Ведь эти качества ведут к деградации души»,
«Что же получит тот, кто сможет отказаться;
44
От действий, что к вратам подводят тем?»,
«Тот, кто избежать сумеет этих трёх врат ада,
Поступки совершая к самопознанию ведущие,
Достиженье высшей цели –  будет ему награда»;
45
«Пожалуйста, скажи мне, чего достигнет тот,
Кто Шастрам следовать, о Кришна, отказался?
Он – нравственен, но движим прихотью своей»,
«Арджуна, как он глуп, ведь он уму предался;
46
По глупости отвергая наставленья Шастр,
Действует влекомый прихотью своей,
Не достигает совершенства высшей цели,
Знай, самый падший он среди людей;
47
Ты должен осознать свой долг,
Из предписаний Шастр исходя,
Поняв их правила, так поступать,
Чтоб бхакти обрести ко Мне идя».

   «Так заканчивается Шестнадцатая Глава под названием «Божественные и демонические натуры» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Те, кто обладает демоническими качествами и живёт, потакая собственным прихотям и не следуя предписаниям Шастр, в следующей жизни рождаются среди низших существ и всё больше запутываются в сетях материального мира. Те же, кто обладает божественными качествами и живёт по правилам, установленным Шастрами, достигают духовного совершенства».

Глава 17
Разновидности веры.

1
«Кто такие божественные, а кто демонические натуры,
Божественною Твоею милостью, о Кришна, я осознал,
Но что ты можешь мне сказать о тех, кто Веды изучает,
Но всё же, так или иначе, кто им следовать не стал;
2
Хотя религию для поклоненья они придумывают сами,
Вера в этот процесс у них постепенно развивается,
Под влияньем добродетели, страсти иль невежества,
Поведай мне, о Кешава, как их судьба свершается?»;
3
«Людьми, которыми от Шастр отказались,
Как оттого, что причиняет беспокойства им,
Управляют гуны природы материальной,
Связав  деянья  их своим узлом тугим;
4
Из обусловленности наследуются эти гуны,
А так же из поступков в прошлых рожденьях,
Потому вера человека может быть трёх видов,
Найдя основу в принесённых впечатленьях;
5
Согласно влиянью на него различных гун,
Человек, определённый тип веры развивает,
Вера каждого основана на действиях ума,
Преобладающую гуну который отражает;
6
Потому каждый всегда какой-то верой обладает,
Гуной, на него влияющей, эта вера определяется,
Если ты хочешь точно определить веру человека,
Смотри кому он, о могучий воин, поклоняется»;
7
«Какие гуны есть в различных поклоненьях?»,
«В гуне благости стремятся полубогам служить,
Склоняются пред демонами те, кто в гуне страсти,
Пред духами невежды главу желают преклонить;
8
Они по собственной прихоти не следуют Писаньям,
Но есть и те, кто Шастры напрямую отвергают,
Суровые тапасьи и аскезы, не указанные в Шастрах,
На себя такие личности, о Партха, налагают;
9
Они движимы гордостью и ложным эгоизмом,
Вожделенье и привязанность их побуждают,
Так как не следуют они наставлениям Моим,
Своё собственное тело они этим истязают;
10
Своё тело, Каунтея, терзая этими аскезами,
Они так же и Мне беспокойства доставляют,
Ведь Я как Сверхдуша в их теле нахожусь,
Они же факт этот бесспорный отвергают»;
11
«Если человек никому не поклоняется,
Как о природе его я смогу судить?»,
«Определить это возможно, глядя на пищу,
Что вкушает человек ради того, чтоб жить;
12
Ведь предпочитаемая человеком пища,
На три вида так же подразделяется,
В соответствии с тремя гунами природы,
Суди о человеке по тому, чем он питается;
13
То же относится и к жертвоприношениям,
К благотворительности и к аскетизму,
Теперь же выслушай о разнице меж ними,
По разному проявленному в нём эгоизму;
14
У того, кто вкушает пищу в благости,
Продолжительность жизни возрастает,
Даёт она силу, счастье и здоровье,
Жизнь человека от пороков очищает;
15
Эта пища – маслянистая, сочная, сердцу приятная,
Так же глазам эта пища радость доставлять должна,
Готовят эту пищу чисто, из ингредиентов чистых,
На деньги чистые должна быть куплена она;
16
Такую пищу подают на чистом блюде, Партха,
Личность чистая должна такую пищу раздавать,
А слишком горькая, кислая, солёная, острая, сухая,
Иль та, которую только что с огня успели снять;
17
Пища, чрезмерно содержащая количество огня,
Нравится тем, кто под влияньем страсти пребывает,
Она является источником страданий и болезней,
Для каждого, о могучий воин, кто её вкушает;
18
Пища, приготовленная более чем за три часа,
До того, как подадут её на стол для вкушения,
Ставшая холодной, сухой и дурно пахнущей,
Та, что подверглась процессам разложения;
19
Пища безвкусная, из остатков состоящая,
За исключеньем тех, что остаются от Святых,
Та пища, что готовится из рыбы, мяса и яиц,
И из других продуктов, не менее дурных;
20
Такая пища дорога лишь тем, Арджуна,
Кто под влиянием тамаса находится,
О том, что эта пища приносит благо,
Поверь, говорить и не приходится;
21
Люди в добродетели пище такой, о Партха,
С большого расстоянья почтенье предлагают,
Теперь, что касается жертвоприношений,
Я расскажу как их в гунах совершают;
22
Согласно правилам и предписаньям Шастр,
Если жертвоприношения людьми свершаются,
Из чувства долга, без желания награды,
Жертвоприношеньями в добродетели являются;
23
Но если жертвоприношенья, о Арджуна,
Ради корысти материальной совершают,
Или того хуже, движимые гордостью,
Жертвоприношеньем в страсти называют;
24
Любое жертвоприношенье, что свершают,
При этом наставления Писаний отвергая,
Без пения ведических гимнов и без веры,
И после окончания прасад не раздавая;
25
А так же без вознаграждения священников,
К невежеству, без сомнения, относится,
Теряются в иллюзии рождённые плоды,
Как ветром пыльца с цветов уносится;
26
Выслушай о различных видах аскетизма,
Аскеза тела – в поклонении Творцу,
Садху, брахманам, Гуру и старшим,
Таким, к примеру, как матери, отцу;
27
Так же состоит она в чистоте и простоте,
В целомудрии, непричинении насилья и вреда,
Аскеза речи состоит в том, чтоб говорить,
Слова, лишь благо приносящие всегда;
28
Правдивые слова приятны и не беспокоят,
Так же Писанья нужно регулярно изучать,
Господа славить должны речи человека,
В противном случае лучше молчать;
29
Аскеза для ума, о Партха, в простоте,
В серьёзности, сдержанности, самоконтроле,
В желании так же очистить сознание своё,
Отдав себя служенью высшей воле;
30
Эти три вида аскезы, человеком совершаемые,
Который верой трансцендентной обладает,
И без ожидания материальной выгоды,
Ради Всевышнего все действия свершает;
31
Аскезою зовётся, о Арджуна, в добродетели,
Однако, та аскеза, что из гордости свершается,
Ради завоеванья славы, почёта, уважения,
В гуне страсти находящейся считается;
32
Она не постоянной быть не может и не твёрдой,
Так как свершающий её не обладает знанием,
Воздержанье, глупостью покрытое, о Партха,
Которое сопровождается самоистязанием;
33
А так же причинением вреда другим,
Лишь в невежестве можно совершить,
Благотворительность людей так же,
На три вида, знай, можно разделить;
34
Благотворительность из чувства долга,
Без желания за это что-либо получать,
Во время подходящее, в надлежащем месте,
Достойной личности стремясь блага отдать;
35
Под влияньем гуны добродетели находится,
От чувства обладания она сердце очищает,
Благотворительность, что неохотно совершается,
Причём за это если человек возмещенья ожидает;
36
Находится под влияньем гуны страсти,
Милостыня, поданая в месте осквернённом,
Во время неурочное, личности нечистой,
Иль без внимания, в уважении обделённом;
37
Считается находящейся в гуне невежества,
До сих пор, о Партха, Я тебе о том вещал,
Как ты понять можешь веру личности,
Глядя на то, пред кем он голову склонял;
38
Так же по его аскезам, пище, ягьям,
По жертве той, что им свершаема,
Все эти действа имеют недостатки,
Их очищение – задача всё же решаема;
39
С начала творения, чтоб очистить их,
Брахманы произносили: ом тат сат,
Во время ягьи они пользовались ими,
Чтоб избежать препятствий и преград;
40
Но главное, чтоб Господа удовлетворить,
И потому праведники все действия свершают,
Предваряя их повтореньем святого слога ом,
Ведь лишь Всевышнего они достичь желают;
41
Из трёх, о Каунтея, данных слов,
Известен ом особо, как имя Бога,
И он всегда используется в Ведах,
Как изначальный звук божественного слога;
42
Без желания корысти человек должен совершать,
Благотворительность, аскезу, жертвоприношения,
Имея цель освободиться от пут материальных,
Священный слог тат повторяя ради очищенья;
43
Господь – цель жертвоприношений,
Для тех, кто преданно свершает их,
На то указывает слог священный сат,
Моих бхакт выделяя среди всех других;
44
Моего преданного тоже называют сат,
Так же как и все виды жертвоприношенья,
Благотворительности и воздержания,
Для Моего свершаемые удовлетворенья;
45
И когда три имени эти воспевает человек,
Какой бы деятельностью он не занимался,
Ими сглаживаются все разногласья в нём,
Чтоб он Мне одному полностью предался;
46
И потому используются три высших слога,
Чтобы все действия до совершенства довести,
Поэтому, Арджуна, действуй в гуне благости,
При этом веру твёрдую ты должен обрести;
47
Все действия другие, поверь Мне, Партха, – бесполезны,
Асат зовутся, ведь бренное лишь люди в этом мире просят,
Без веры действия свершаться людьми не могут постоянно,
Ни в этой, ни в грядущей жизни они им блага не приносят».

   «Так заканчивается Семнадцатая Глава под названием «Разновидности веры» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Существует три вида веры, соответствующие трём гунам материальной природы и укрепляющиеся под их влиянием, Действия, совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и невежества, приносят только временные, материальные плоды, тогда как действия, совершаемые под влиянием гуны благости, соответствующие предписаниям Шастр, очищают сердце и ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданному служению Ему».

Глава 18
Совершенство отречения.

1
«О сильнорукий Кришна, о Господь Верховный,
Тебе предавшуюся душу, Ты избавляешь от страданий,
О Кешава, Ты – лучший друг для всех живых существ,
Хоть я невежественен, но следую Тебе без колебаний;
2
Хочу я знать о смысле истинном,
Отречения от мира и отрешённости,
Не до конца мне ясно их различие,
А так же, у меня какие склонности»;
3
«Отказ от действий, основанных на желаниях корыстных,
Просвещённые жизнью в отречении, санньясой называют,
А то, Арджуна, что мудрецами зовётся отреченьем, тьягой,
Отказом от плодов является, деяний тех, что совершают;
4
Некоторые мудрецы учённые говорят, о Партха,
Что от всех кармических деяний нужно отказаться,
Как от греховных очень и к пороку приводящих,
Они помеха для того, кто хочет Господу предаться;
5
Не следует отказываться, утверждают иные мудрецы,
От благотворительности, тапасьи и жертвоприношений,
О Бхарата, Писанья предлагают три вида отреченья,
Теперь испей, на этот счёт, нектар моих суждений»;
6
«Но я Тебя спросил о разнице меж тьягой и санньясой,
А Ты мне отвечаешь, что три вида тьяги существует»,
«Пожалуйста, послушай, Партха, скажу Я то, что нужно,
Иначе как понять сумеешь, как Веда всё это трактует;
7
От благотворительности, жертвы и тапасьи,
Отказываться не следует тем, кто их свершает,
Ведь совершенье их в должном умонастроении,
Даже великим душам, Арджуна, сердце очищает;
8
Другим эти личности всегда пример хороший,
Санньяса ж показная – отказу оправдание,
От исполненья предписанных обязанностей,
Попытка скрыть материальное своё желание;
9
Тогда как тьяга – это человек когда, о Партха,
От самого желанья наслаждаться отрекается,
Плодами, что приходят от свершённых действий,
От исполненья долга он отказаться не пытается;
10
На тонком уровне от своих действий должно,
О лучший из Бхарат, непременно отказаться,
На уровне отречения от плодов, о Каунтея,
Эти действия помогут сердцу очищаться;
11
На уровень знания они поднимут человека,
Как внутри лотоса прекрасного есть волокна,
Так же содержат эти виды свершаемых деяний,
В себе знания волокно, как дом имеет окна;
12
Так можно превзойти все недостатки мира этого,
Всю пагубность пристрастия к материи осознавая,
Свершать действия нужно без привязанности к ним,
При этом так же за свершенья их наград не ожидая;
13
Из чувства долга деянья нужно совершать,
Таково мнение Моё, и окончательно оно,
И теперь Я объясню тебе три вида санньясы,
Вначале об отречении, что тамасом осквернено;
14
Если из-за иллюзии, влияющей на человека,
Он, Партха, от исполненья долга отрешается,
При этом значимым считает отречение своё,
В гуне невежества такое отречение свершается;
15
Но лучше отреченья без привязанностей труд,
Уже Я раньше говорил тебе, о Бхарата, о том,
Но, тот, кто думает, что лучше отказаться от деяний,
Так как запутанность рождается свершаемым трудом;
16
Накрыт покровом плотным иллюзорной пелены,
И к ещё большему невежеству это его приводит,
Потому нужно очень сильно опасаться этого,
Не сознаёт того невежда, что с телом происходит;
17
Как от обременительных, беспокойства приносящих,
Тот, кто от предписанных обязанностей отрешается,
Или из страха перед физическими неудобствами,
Действуя в страсти, до отречения не возвышается;
18
В страсти человек понимает благо, которое,
От жертвоприношений к нему могло б придти,
Но он думает: «Обременительно всё это слишком,
И лишь телесные страдания это может принести;
19
Поэтому я отрекаюсь», однако должно знать,
Что человек, который обязанности исполняет,
Только потому, что их необходимо исполнять,
При этом всякое материальное общенье избегает;
20
Так же к плодам своих трудов он не привязан,
Отречение его добродетельным считается»,
«По каким признакам можно определить того,
Кто в добродетели, о Кришна, отрекается?»;
21
«Находящийся в добродетели разумный человек,
Неблагоприятную работу, знай, не ненавидит,
Как и не привязан он к трудам благоприятным,
Силою разума он в долге для себя благо видит»;
22
«О Кришна, всё это мне понятно,
Но что если человек всё же забывает,
Что для него благоприятно, а что нет,
И просто всякую работу оставляет;
23
От всего он отрекается, что ж в этом плохого?»
«Нет, деятельность даже на миг не прекращается,
Лишь тот истинно отрёкшимся считаться может,
Кто от плодов свершаемых деяний отрекается»;
24
«Действовать без плодов? Кришна, я не понимаю,
Так или иначе, плоды сами по себе приходят,
Как же в таком случае поступать необходимо?»,
«После смерти глупца плоды трудов его находят;
25
Желанные, нежеланные, а так же смешанные,
В следующей жизни плоды трёх видов он вкушает,
Но, знай, Арджуна, в отреченьи жизнь ведущий,
Не наслаждается в дальнейшем, как и не страдает»;
26
«Как же может действовать человек, о Кришна,
При этом за деяния свои плодов не получать?»,
«Когда без эго ложного труды свершает человек,
Тогда в последствии за это не будет он страдать;
27
Тот, кто понимает, что он – не действующий,
Осознаёт: Верховным Действующим – Я являюсь,
Не получает никаких реакций за свои поступки,
Его счастливым будущим Я лично занимаюсь;
28
Пока считать продолжает человек себя,
Тем, кто деятельность исполняет сам,
Вынужден получать определённые реакции,
Привязанность имея к своих трудов плодам;
29
Знай, что в соответствии с Ведантой,
Пять причин для действий существует,
Теперь же, Партха, от Меня узнай о них,
Пусть разум твой всё это сам реализует;
30
Место, исполнитель, чувства и усилия,
И в конечном счёте – Параматма вечная,
Это и есть пять факторов всех действий,
Господь Верховный – причина конечная;
31
Он – Божество для всех, дающая возможность,
Каждому действовать в пределах трёх миров,
Он контролирует чувства, воздушные потоки,
Осознавший это избавляется от иллюзии оков»;
32
«Если же Господь является силой конечною,
Находится ли джива под властным Его оком?
Имеет ли она сама какие-то свои желания?
Или подобно щепке, она уносится потоком?
33
Если же это правда, зачем описывают Шастры,
Как следует и как не следует нам поступать?
Это так же не поддаётся пониманью моему,
Действует ли джива, можешь ответ дать?»;
34
«Арджуна, выслушай же, как Я объясню всё это,
Господь Верховный тело, чувства и энергию даёт,
Что является основой существа живого, и затем,
Он наблюдает, как джива себя при этом поведёт;
35
По своей воле действует живое существо,
Используя по усмотренью своему ум и тело
Желанья в сердце воспринимает Сверхдуша,
И побуждает свершать её то или иное дело;
36
Затем живое существо использует свой разум,
Писанья изучая, как поступить ей, она решает,
Принимая энергию Господа Верховного джива,
В соответствии с желаньями своими поступает;
37
Как правильный, так и не правильный, любой поступок,
Человеком посредством тела, ума иль речи совершаемый,
Является следствием этих факторов пяти, о сильнорукий,
Карма как плод приходит, не всегда желанно-ожидаемый;
38
Потому тот, кто считает, что действует сам по себе,
Кто во вниманье эти пять факторов не принимает,
Не блещет разумом, о Партха, реальности не видит,
Во тьму кромешного невежества себя он повергает;
39
Изначальная причина рабства человека в том,
Что он думает, как о действующем лишь о себе,
Тот же, кто не руководствуется ложным эго,
Не ищет наслаждений в унизительной борьбе;
40
Понимая разумом, что не действует,
Он – не убивает, даже – убивая,
Не связывается он последствиями,
Даже всю вселенную уничтожая;
41
Не говоря о Бхишмадеве, Дроне или Крипе»,
«Объясни же мне это подробнее, о вездесущий,
Чтоб мне помочь понять – недействующий я»,
«Арджуна, знание, объект познания и познающий;
42
Являются тремя психологическими факторами,
Которые действовать каждого здесь побуждают,
А чувства, действия и исполнитель действий,
Практическую сторону деяний составляют;
43
В соответствии с тремя гунами природы,
Три вида знанья в этом мире существует,
Также деятельности и исполнителя деяний,
Теперь услышь как Веда всё это трактует;
44
То знание, посредством которого видит человек,
Одну природу неделимую в существах живых,
Хотя они и разделены на многочисленные формы,
Всё ж в сознании не делит на хороших и плохих;
45
Такое знание является знаньем в добродетели,
Но знание о том, что в телах различной масти,
Пребывают так же виды разные живых существ,
Знанием считается, о сильнорукий, в гуне страсти;
46
Знание, привязанность порождающее, о Арджуна,
Как к единственно важному одному виду деяний,
Считается принадлежащей к невежественной гуне,
Не отражает оно истину и не имеет оснований;
47
Регулируемая деятельность, без привязанностей,
Без любви иль ненависти если исполняется,
А так же без желания что-либо получить взамен,
Деятельностью в гуне добродетели считается;
48
Но деятельность, требующая большой затраты сил,
Совершаемая ради служенья прихотям желаний,
Эгом ложным рождённая – во власти гуны страсти,
Источником она является бесчисленных страданий;
49
Деятельность та, что в иллюзии свершается,
С пренебрежением к Шастр наставленьям,
Влекомая насилием, в рабство всех ведущая,
Невежественна и приводит к разрушеньям;
50
Кто с решимостью долг свой исполняет,
От эго ложного свободный, о могучий воин,
Одинаково кто стоек и в поражении и в успехе,
Тот в благости находится и похвалы достоин;
51
Тот, кто действует привязанный к своей работе,
А так же если он к плодам привязан своих трудов,
Развивая сильные желания плодами наслаждаться,
Кто жаден, и завистлив, и не знает добрых слов;
52
Печалью движимый и радостью всегда нечист,
Он в гуне страсти пребывающим считается,
А тот, кто деятельностью занят постоянно той,
Что с наставлениями Шастр никак не сочетается;
53
Кто упрямый, лживый, очень материалистичный,
В оскорбленьях изощряясь, над другими издевается,
Всегда ленивый, очень мрачный, медлительный,
Действующим в гуне невежества считается;
54
О Дхананджая, теперь тебе Я расскажу,
О разных видах решимости и понимания,
В соответствии с тремя гунами природы,
Реализация рождается из неослабного внимания;
55
Понимание, дающее способность видеть,
Что помогает действовать, а что мешает,
Чего надо бояться, а чего не надо,
Что связывает, а что освобождает;
56
Относится, о Каунтея, к гуне добродетели,
Пониманье, которое разницы не замечает,
Между религиозностью и безверием,
Так же действия, которое не различает;
57
Меж тем, что следовало б совершать,
И тем, что совершать, никак не следует,
Принадлежит, о Партха, к гуне страсти,
Если же безверие как веру исповедует,
58
А веру принимает за безверье, о Арджуна,
Иллюзии и тьмы покровом накрывается,
Устремлённый всегда в ложном направлении,
Понимание такое невежеством считается;
59
Решимость непоколебимая и неотступная,
Практикой йоги что контроль осуществляет,
Над действием ума, жизненной силы, чувств,
Мудрец решимостью в добродетели считает;
60
Но та решимость, с которою стремится человек,
К плодам религии, развития экономического,
К удовлетворению чувственных позывов,
Не видя в этом корень зла эгоистического;
61
Природу гуны страсти имеет несомненно,
Решимость, которая преодолеть не помогает,
Сон, страх, печаль, угрюмость, заблужденье,
Во тьме такая глупая решимость пребывает;
62
Теперь же выслушай о трёх видах счастья,
Которыми душа стремится наслаждаться,
Благодаря которым можно свободу обрести,
От бед, невежеством, что могут порождаться;
63
То, что напоминает яд в начале,
В конце же вкус нектара обретая,
Зовётся счастьем в гуне добродетели,
Желание к самопознанью пробуждая;
64
Легко, знай, это счастье не приходит,
Можно достичь его долго практикуя,
Не относясь к объектам внешним,
Оно исходит изнутри, чувства минуя;
65
Отказ от чувственных желаний – причина счастья этого,
Но тяга к наслажденью чувств – счастье это покрывает»,
«Почему же счастье в благости подобно яду, Кришна?»,
«Контроль ума и чувств практиковать кто начинает;
66
Вначале тот столкнётся с тяготами разными,
Над умом контроль очень трудно достигается,
Успешный достигает нескончаемого счастья,
В йоге этот поток нектара самадхи называется;
67
Однако счастье то, что возникает, о Арджуна,
Когда в контакт объекты с чувствами вступают,
Вначале кажется нектаром, в конце же это яд,
Желанья в страсти это счастье порождают»;
68
«Какой же в страсти может быть нектар, о Кришна?»,
«Секс незаконный в основном под этим понимают»,
«А как насчёт счастья в невежестве, о Кешава?»,
«Счастье в невежестве мудрецы счастьем не считают;
69
То счастье, которое к самопознанью слепо,
Призрачно которое с начала до конца во всём,
Проистекающее из лени, сонливости, иллюзии,
Природу тамаса имеет, глупец потонет в нём»;
70
«Скажи Кришна, есть ли место в этом мире,
Где под влиянье гун дживы не подпадают?»,
«Нет существа ни одного на планете этой,
И среди полубогов, на кого гуны не влияют;
71
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры отличаются,
Качествами, их природой порождёнными,
В соответствии с материальными гунами,
Они уже рождаются ими наделёнными;
72
Качества рождают в них определённые желанья,
Затем в процессе обученья они их развивают»,
«Сословия людей, Тобою перечисленные,
Какими качествами, о Кришна, обладают?»;
73
«В брахманах преобладает гуна добродетели,
Их качества естественные, о Партха, без сомнения:
Религиозность, честность, знание, мудрость, аскетизм,
Самообладание, спокойствие, чистота, терпение,
74
Естественные качества действия для кшатриев:
Героизм, сила, отвага, в бою что проявляется,
Находчивость, решительность, а так же благородство,
Земледелие для вайшьев естественным является;
75
Так же коров защита и торговля, о Арджуна,
Труд же физический, другим сословиям служение,
Для шудр естественным предназначением является»,
«Как к знанию приводит действовать стремление?»;
76
«Может совершенства человек достичь,
Обязанности исполняя, что дают Писания,
Так же как в стебле лотоса волокна есть,
В обязанностях так же есть нити знания;
77
Всё это действует при одном условии,
Если исполняя долг свой человек,
Поклоняется Господу Верховному,
Служенью посвящая жизни своей век;
78
Это значит, что в уме всё Богу предлагая,
Он говорит, склоняясь перед Господом благим:
«Мой дорогой Господь, прошу Тебя смиренно,
Будь же доволен этим действием моим»;
79
Таким образом, Господь доволен действием,
Которое, ни что иное есть, как поклонение,
Так человек вершины совершенства достигает,
Долг исполняя свой, как Господу служение»;
80
«В каком положении, скажи, тот находится,
Который знает как долг свой исполнять,
При этом исполняет обязательства чужие?»,
«О Партха, будет он лишь время зря терять;
81
Пусть даже если это несовершенно будет,
Лучше собственным делом заниматься,
Чем в совершенстве исполнять чужое,
Ведь это будет лишь грехом являться;
82
Обязанности, природе соответствующие,
Греховных реакций никогда не вызывают,
Поэтому и действовать надо согласно им,
Даже если её внешне низшей посчитают»;
83
«Но кшатрии находятся в гуне страсти,
Делами брахмана должен ли я заняться?
Я не могу понять, что будет в том плохого,
Ведь поступая так, я буду продвигаться»;
84
«Не думай, что лишь кшатрии несовершенны,
Есть недостатки в обязанностях всех,
Ведь даже пламя, покрывает внешне дым,
Любое действие имеет множество помех;
85
И кшатрии и брахманы имеют недостатки,
Не только на полу, бывает мусор и на крыше,
Человек должен исполнять свой долг,
Ведь для него предписан он был свыше;
86
Действа контролируются гунами природы,
Поэтому всегда будут какие-то изъяны,
Но, не нужно волноваться из-за этого,
Душе проблемы не приносят тела раны»;
87
«А как насчёт того, кто чист, о Васудев,
В сознании Бога в чём его прогресс?»,
«Две стадии есть отречения, о Партха,
Я опишу тебе сейчас этот процесс;
88
Первая стадия – когда человек трудится,
Но, от плодов своих действий отрекается,
Саму концепцию отвергая себя творящего,
Постепенно сердце от скверны очищается; 
89
В последствии оставляет само действие,
Это и есть санньясы уровень второй,
Он именуется – гьяна-марг, путь знания,
На нём он чувства контролирует и ум свой;
90
К наслаждениям чувств он не стремится,
Даже на Брахма-локе не желает оказаться,
Поэтому от действий он отрекается любых,
Чтоб больше иллюзорным не прельщаться;
91
Так в этом положении отречение его,
Совершенным становится и зрелым,
Поддержаньем тела больше он не занят,
Даже если раньше в этом был умелым;
92
От всех несовершенств материи,
Так он навсегда освобождается»,
 «Может он и свободен от недостатков,
Но, Брахман им ещё не достигается;
93
Что ж тогда в этом хорошего, о Васудев?»,
«Узнай же, о сын Кунти, от Меня, о том,
Как уровня такого достигнув отреченья,
Затем строго следуя бездействия путём;
94
Человек может достичь уровня Брахмана,
Ум контролируя с решимостью и разум свой,
Отказавшись от предметов чувственного счастья,
Одно лишь это, о Арджуна, принесёт ему покой;
95
От ненависти и привязанности свободный,
В еде умерен, ум, тело, речь – он обуздал,
Он живёт в чистом и уединённом месте,
Так с внешним миром связь он разорвал;
96
Такая личность в медитации своей глубокой,
На Всевышнем концентрирует сознание,
От недуховного он отрекается всего, о Партха,
Всё оставляя, что приносит телесное желание;
97
Он становится умиротворённым полностью,
Как океан спокойный волны не вздымает,
Кто поднимется на этот уровень духовный,
Наполняясь счастьем, Брахман постигает;
98
Он не имеет никаких желаний больше,
При этом так же никогда он не скорбит,
Поскольку к телу своему он не привязан,
Он, как ребёнок, одинаково на всё глядит;
99
Ко всем живущим равно он относится,
На этом уровне несомненно достигает,
Служенья чистого беспримесного Мне,
Карма его не беспокоит и гьяна не влияет;
100
Его преданное служение – Моя сварупа-шакти,
В процессе осознания оно как лотос раскрывается,
На этом уровне он отличает знание от невежества,
Кевала-бхакти, чистым его служенье называется;
101
Она и ранее существовала, о Арджуна, но,
Была непроявленна, теперь же проявилась,
Преданность его покрывали раньше гуны,
От низших гун влияния она освободилась;
102
Говорится, что преданности он достиг,
Той, которая и ранее в нём существовала,
Но, раньше с гунами она смешанной была,
Подобно смеси драгоценностей и дала;
103
Когда дал убирают, драгоценные камни остаются»,
«Что случается, когда преданности кто-то достигает?»,
«Тогда он знает Меня таким, какой Я есть, Арджуна,
Так через преданность Меня Мой бхакта понимает;
104
Для понимания других не существует практик,
У сознающего Меня – знание благость превосходит,
В этот момент он осознаёт Меня, о сильнорукий,
Оставив двойственность, в Мою обитель входит»;
105
«Ты говоришь, что бхакти трансцендентно, Кришна,
Ты говоришь, что выше она гун и даже знания,
В Панчаратре ж говорится – часть знания бхакти»,
«О Партха, это нужно для расширенья понимания;
106
О бхакти говорится, как о части знания для того,
Чтоб на пути карма- и гьяна-йоги достичь успеха,
Но, бхакти – трансцендентная энергия хладини,
Она приносит счастье, иллюзия ей не помеха;
107
Бхакти не является частью трёх гун природы,
А так же частью знания бхакти не является,
Знанье – инструмент, с помощью которого,
От невежества человек разумный избавляется;
108
После этого, позитивное знание обо Мне,
Через бхакти трансцендентное приходит,
Знание в гуне добродетели рождается,
Но бхакти всё это знание превосходит;
109
Это – бхакти, хоть иногда зовётся знанием,
Итак, о сильнорукий, два вида знания есть,
Знание в добродетели и знание в бхакти,
Достоинств бхакти вовек не перечесть;
110
Так постепенно отказываясь от плодов,
А далее и от деятельности, как таковой,
Затем отказавшись и от знания, джива,
Освободившись, возвращается домой»;
111
«Но, как Твой преданный может Тебя достичь?»,
«Мой чистый преданный совершенства достигает,
Хотя и занят разнообразными делами, о Арджуна,
Конечной цели своей жизни он из виду не теряет;
112
Сосредоточенный на конечной цели достигает,
Мадхуры, Двараки, Вриндаваны нетленной»,
«На мой взгляд, Кешава, всё это не логично,
Ведь без аскезы жизнь не будет совершенной;
113
Гьяни, о Васудев, рождаются по многу раз,
Через препятствия огромные они проходят,
Как бхакта, отреченьем обладая небольшим,
И в знании его гьяни конечно превосходят;
114
Легко обители Твоей извечной достигает,
И где же, Кришна, в этом логика, скажи?»,
«Логика в том, что это выше всякой логики,
Реальность существует, но есть и миражи;
115
Это выше логики, и в этом Моя милость,
Сила непостижимая в этом Мной заключена,
Потому действуя, просто полагайся на Меня,
Такая деятельность, знай, изъянов лишена;
116
Действуя, прими покровительство Моё,
В преданном служении Меня осознавай,
Я полностью, о Партха, позабочусь о тебе,
Просто предайся Мне и не переживай»;
117
«Ты наставленья общие даёшь, о Кришна,
Но каковы наставленья лично для меня?
Должен ли я полностью Тебе предаться?
Иль мне служить, мотивы всё ж храня?»
118
«Чтоб в чистой преданности действовать,
Ты не имеешь пока квалификации такой,
Но уровень сакамы ты всё же превзошёл,
В преданности действуй, друг Мой дорогой;
119
Между двумя этими уровнями находящейся,
Мадхьямой стань», «С чего же мне начать?»,
«Долг исполняй тот, что тебе предписан,
Исполнив, Мне его ты должен предлагать;
120
Думай обо Мне, как о своей конечной цели,
Материальных целей же перед собой не ставь,
Как о действия свершающем не думай о себе,
Долг свой исполняя эго ложное оставь;
121
Меня сделай конечной целью действий,
Предайся Мне, а после действия свершай,
Чтобы ты не делал, всегда помни обо Мне,
Наоборот же никогда ты не поступай;
122
Не нужно действовать, а потом предаваться,
Сознанием своим, о Партха, Мне предайся,
Тогда, когда ты деятельность совершаешь,
На брызги желаний чувств не распыляйся;
123
Преграды все преодолеешь в жизни,
Если Меня всегда ты будешь сознавать,
Моя в том милость, преданным Я – друг,
Я Сам берусь, Арджуна, проблемы их решать;
124
Поэтому, не беспокойся ни о чём, о сильнорукий,
Если ж не послушаешься из-за гордости своей,
Себя ты потеряешь, и в этом нет сомненья»,
«Я – кшатрий, и сражался на множестве полей;
125
Но, если я сражаться буду и убью своих родных,
Я стану грешником, потому сражаться не хочу»,
«Религиозный долг для кшатрия сражаться»,
«Убив родных в битве, я лишь страданья получу»;
126
«Если же кшатрий ненасилие религией считает,
Из страха брахманов и гуру убивать не смеет,
И если в том твоя причина отказа от сраженья,
То заявляю Я – решенье твоё смысла не имеет;
127
Знай, люди критиковать тебя будут за то,
Что не сражаешься, и ты сражаться будешь,
А Я буду смеяться над тобой, о сильнорукий,
Мне не внимая – ты в иллюзии пребудешь;
128
Так Моя майя примет форму страсти,
И вынудит тебя сражаться всё равно,
Согласно собственной природе действуя,
Ты упадёшь на жизни сумрачное дно;
129
Ты станешь куклой, о Арджуна, в руках майи»,
«Но, Кришна, я же знаю», «Ты знаешь только то,
Что Сверхдуша тебе, о Партха, знать позволит,
Не может большего узнать в трёх мирах никто;
130
В сердце каждого Сверхдуша находится,
И это истина тебе известна быть должна,
От Брахмы и до муравья – все в Её власти,
Параматма – в сердце каждого одна;
131
Так Господь присутствует во всех телах,
Джива, в соответствии с кармою своей,
Обладает определённым телом, Каунтея,
Созданным майей, из плоти, крови и костей;
132
И так душа едет в колеснице тела,
Господь же этой колесницей управляет,
Знай, Параматма подобна кукловоду,
Дживу двигаться Она лишь заставляет;
133
Господь внутри тебя, как Сверхдуша,
И ты находишься на Его контроле,
Дай управлять Ему тобой, о Партха,
Божественной предайся Его воле;
134
Обители Его трансцендентальной, вечной,
По милости Его достигнешь непременно,
Прими прибежище ты в Нём своею речью,
А так же телом и умом одновременно;
135
От всех страданий ты тогда освободишься,
О Бхарата, ты так же должен знать, что Я,
Являюсь Сверхдушой внутри тебя,
Она – это экспансия частичная Моя;
136
Я говорю тебе об этом, как кто-то другой,
Но то, что Я – Сверхдуша, ты должен понять,
Сосредоточь свой ум на наставлениях Моих,
Их сущность тонкую стремись не потерять;
137
На этом Я закончу наставления давать,
Так как гйану, карму, йогу тебе Я объяснил,
О Партха, знание это – тайна наивысшая,
Никто из мудрецов его в Писаньях не раскрыл;
138
Лучшие из мудрецов его не понимают,
Оно очень сокровенное, Я не даю его им,
Но, я тебе его даю, хорошо его обдумай,
Действуй, в согласии с пониманием своим»;
139
Господь Кришна наблюдал за молчанием Арджуны,
Когда, над смыслом наставлений Его тот размышлял,
Сердце размягчилось, почувствовал Он сострадание,
Своему другу дорогому Господь Верховный так сказал:
140
«Поскольку ты – Мой самый близкий друг,
Тебе открою суть всего, о чём до этого вещал,
Для блага величайшего всё это твоего, Арджуна,
Наставленья Мои эти – всего вершина, что Я дал;
141
Поэтому ты должен действовать на это опираясь,
Прежде всего, свой ум ко Мне ты направляй,
Стань Моим преданным, о сильнорукий воин,
Мне поклоняйся, Мне почтенье выражай;
142
Таким образом, отдай Мне свои чувства,
И так как ум является для чувств царём,
Если ты будешь думать обо Мне,
Чувства последуют за твоим умом;
143
Киртан совершай и слушай обо Мне,
Даршан Божества Моего ты получай,
Посвяти служенью Мне все свои чувства,
Мне чамару, зонтик, и чандану предлагай;
144
Благовония, цветок, лампаду гхи, платок,
Предложив Мне, пуджари стань Моим,
Иль если ты не можешь ничего другого,
Поклоны предлагай хотя б телом своим;
145
Всё это удовлетворит меня, Арджуна,
Если за этим будет преданность видна,
Всё это делай, или что-нибудь одно,
Вознагражу тебя за это Я сполна;
146
Если всё это предложишь Мне с любовью,
То, что Я дам тебе? Себя тебе отдам,
И лишь тебе, Я обещаю тебе это,
Ведь твоё сердце – преданности храм;
147
Поэтому, пожалуйста, не нужно сомневаться»,
«Но люди из Матхуры вечно что-то обещают,
В каждой фразе, которую, о Кришна, произносят,
Но в будущем об этом неизменно забывают;
148
О Васудев, Ты тоже из Матхуры,
Скажи, как я могу Тебе поверить?»,
«Я поднимаю Свою руку и клянусь,
На практике ты сможешь всё проверить;
149
Я заявляю, что ты – очень дорог Мне,
И хотя люди из Матхуры временами лгут,
Они никогда не обманывают тех,
Кому с любовью своё сердце отдают;
150
Ты не просто дорог Мне, ты – самый дорогой,
Поэтому в словах Моих не нужно сомневаться,
Тому, кто Меня любит, Я отвечаю тем же,
Даже на миг Я не смогу с тобой расстаться;
151
Я буду вынужден вернуть тебя к Себе,
Будь же в словах Моих всегда уверен,
Знай, несомненно ты придёшь ко Мне,
Своей любви к тебе Я вечно буду верен»;
152
«Ты сказал так много, Кришна, обо всём:
Надо думать о Тебе, предаться, поклоняться,
Пожалуйста, скажи, чтоб мне было понятно,
Чем всего лучше мне одним заняться?»;
153
«Оставь религии другие, просто предайся Мне,
И только этому благодаря, Я тебя избавлю,
От последствий всех грехов, не бойся ничего»,
«Но как же я, о Кришна, все религии оставлю?
154
Ведь я даже не знаю, что всё это значит»,
«Оставь обязанности все, варнашраму оставь,
Прибежище найди только во Мне Одном,
Усилия свои лишь на Меня направь;
155
Я знаю, ты не готов ещё принять санньясу,
Потому обязанности пока что исполняй,
Чтоб в последствиях позднее не погрязнуть,
Плоды своих деяний Мне ты отдавай;
156
Свой долг необходимо до тех пор исполнять,
Пока не разовьёт в себе горячего стремленья,
К слушанию повествований, о Арджуна,
Мои описаны в которых развлеченья;
157
Осознав достоинства Моих наставлений,
А так же, так называемые недостатки,
Которые увидеть может глупый человек,
От скудости разума и знания нехватки;
158
А так же видя в перспективе эти наставленья,
Каждый может правильно, о Партха, поступать,
Раньше говорил Я о том, что не готов к тому ты,
Чтоб бхактой Моим беспримесным мог стать;
159
Я наставления тебе давал по нишкам-карме,
Я это карма-мишра-бхакти называю,
Сейчас же Моё сердце переполняет милость,
Теперь из сострадания Я тебя благословляю;
160
Я качества тебе даю беспримесного преданного,
Эти качества только по милости можно обрести,
Того, кто преданным Моим чистым является,
Знай нет другого, о Арджуна, для этого пути;
161
И так, Я нарушаю это правило,
Тебе Я лично эти качества дарую,
Ты Мне дороже всяких правил,
Тебя Я Прийа-сакхой именую;
162
Не думай, что ты будешь грешным,
Когда бы впредь ты долг свой отклонил,
Все Веды говорят об исполнении долга,
Но именно Я об этом в Ведах говорил;
163
Теперь прошу тебя от этого отречься,
Не оставляй же отреченье на потом,
Ради общепринятых обязанностей,
Непослушанье Мне будет твоим грехом»;
164
«О Кришна, если я Тебе предамся,
Нравами общепринятыми пренебрегая,
А так же обязательства свои оставлю,
Свой долг исполнить больше не желая;
165
Разве я не должен беспокоится об этом?
 Ты – Господь, и если просишь Ты меня,
Заняться действием греховным, о Ачьюта,
Способным обжигать сильней огня;
166
Почему я должен верить, Кришна?»,
«О Партха, от грехов тебя Я всех освобожу,
От реакций в прошлом, настоящем, будущем,
Я – всемогущий, Своё слово Я сдержу;
167
Я могу сделать это, о могучерукий,
Моя обязанность – тебя освободить,
От греха пренебреженья своим долгом,
Моё могущество не нужно низводить;
168
Тебя Я выбрал наставленья чтобы дать,
С тобой в беседе, человечеству всему,
Не беспокойся же о будущем своём,
Себя вручая Мне лишь одному;
169
От всех действий, считающихся долгом,
Всей вселенной обитатели могут отказаться,
С счастьем посвящать себя служенью Мне,
Грехов своих при этом больше не бояться;
170
Ответственность за их грехи ложится на Меня,
Их возвращение ко Мне я обеспечиваю Сам,
Телесное существование их поддерживаю Я,
Я своих преданных на волю Майи не отдам;
171
Я уже ранее тебе об этом говорил,
Тебе об этом, о Арджуна, говорю Я вновь,
Не нужно думать, что это бремя для Меня,
Ведь Мною движет к преданным любовь;
172
Нет, для Меня это совсем не бремя,
 Арджуна, это желанье – истина Моя»,
«О Кришна, должен ли хранить я это в тайне,
Иль миру мне поведать это знанье не тая?»;
173
«О Партха, это знанье тем сообщать нельзя,
Кто не воздержан и Меня кто невзлюбил,
Кто не желает посвятить себя служенью Мне,
Кто зависть Мне, в своём сознаньи поселил»;
174
«Тогда кому ж я объяснять должен это?»,
«Эту высшую тайну нужно открывать,
Лишь Моим преданным, о Каунтея,
Сейчас тебе Я обещанье хочу дать;
175
Поднимется непременно человек,
Который делает всё это для Меня,
До служенья Мне беспримесного,
Подобно как железо раскаляет жар огня;
176
Качества огня железо не имеет,
Пока его в огонь не поместят,
Совершенными становятся лишь те,
Служенью Мне себя кто посвятят;
177
Нет в этом мире слуги дороже для Меня,
Ко Мне вернётся он, закончив земной путь,
Любой, кто изучает эту священную беседу,
Служит Мне разумом, проникнув в её суть»;
178
«Что происходит с таким человеком, Кришна?»,
«От последствий своих грехов освобождается,
Внимающий беседе этой без зависти и с верой,
На населённые бхактами планеты поднимается;
179
Внимательно ль ты слушал, Дхананджая?
Теперь рассеялись ли все сомнения твои?
Освободилось ли сознание от иллюзии?
Если нет, начну сначала наставления Свои»;
180
«О безгрешный, моему сердцу очень дорог Ты,
Тобой мои иллюзии теперь рассеялись,
Сейчас я понимаю вещи так, как они есть,
Вернулась память и сомнения развеялись;
181
О Кешава, о чём ещё Тебя мне спрашивать?
Отказавшись от всего я действовать готов,
Руководствуясь Твоими наставлениями,
Освободился я теперь от иллюзии оков;
182
Я так же в Тебя веру чистую, полную обрёл,
Теперь я следовать наставленьям Твоим буду,
Как своей дхарме, в вечности проявленной,
Я впредь их больше, о Говинда, не забуду;
183
Долг, что предписан дхармой – не интересен мне,
Прежде я в замешательстве, о Кришна, пребывал,
Теперь же наставленьями Ты всё мне прояснил,
Нашёл я то, о мой Господь, что долго так искал;
184
Теперь я понимаю, что есть Господь Всевышний,
Прекрасной формой трансцендентной обладающий,
Полный блаженства, знания, Верховный Повелитель,
Он – к своим преданным, всегда любовь питающий;
185
Он мир материальный Своею волею творит,
Он – милостив, что преданным Его не достаёт,
Они прямо из рук Его прекрасных получают,
Даже Себя в распоряжение Он бхактам отдаёт;
186
Знанье такое удивительное Ты мне дал,
Теперь, о Кришна, Твоей воле покоряюсь,
Ведь осознал я – Ты и есть этот Господь,
Тебя порадовать служеньем постараюсь;
187
Тебе отныне предаюсь я всей душой,
В Твоей я миссии Тебе готов помочь,
От бремени избавлю землю я, о Кришна,
Прогнал из сердца все сомнения я прочь»;
188
Сказав это, Арджуна встал с Гандивою в руке,
К сражению во имя истины готовый преступить,
О Махараджа, лик его сияет словно солнце,
Разве возможно сейчас Арджуну победить?
189
Мистическая сила мне была дана, о царь,
Чтоб сокровенную беседу я услышать смог,
По милости Шрилы Гурудева Ведавйасы,
Переступил я иллюзорного неведенья порог;
190
Господа Кришны и Арджуны, Его друга,
Этих двух великих душ беседе я внимал,
Всё то, что я услышал – столь удивительно,
Что каждый волосок на моём теле дыбом встал;
191
Без посредников, непосредственно от Кришны,
Услышал эту я беседу, я удачлив без сомнения,
Снова и снова вспоминая этот священный диалог,
Моё трепещет тело, я погружаюсь в наслаждения;
192
Когда же в памяти моей встаёт тот дивный образ Кришны,
Я поражаюсь чуду этому, моему счастью нет конца»,
«Скажи, Санджая, есть ли шансы у сыновей моих?
Пролей хоть капельку надежды на сердце старого отца»;
193
«Откажись же от привязанностей к сыновьям своим,
Даже на миг я не могу твою надежду оправдать,
Ведь Кришна – Сам Господь, Верховный, Всемогущий,
Разве есть кто-то, кто способен Его желаньям помешать;
194
Он – Высший Контролирующий всех живых существ,
С Арджуной рядом Он, готовый вожжи в руки взять,
Той колесницы, которая, к победе Партху привезёт,
Гандиве Арджуны никто не сможет противостоять;
195
И Кришна и Арджуна на Юдхиштхиры стороне,
Уже этим одним он, без сомнения, победу одержал,
Где Кришна – там изобилие, победа, сила, чистота,
Так всё, что я услышал, без искажений передал».

   «Так заканчивается заключительная Восемнадцатая Глава под названием «Совершенство отречения» «Шри Партха-саратхи-шикшамриты», которая является переложением «Бхагавад-гиты как она есть» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. Кришна объясняет значение отрешённости и отречения от мира, а так же воздействия гун природы на сознание и деятельность человека. Он описывает осознание Брахмана, величие «Бхагавад-гиты» и делает заключение: высший путь религии – это путь абсолютного, безусловного вручения себя Кришне, основанного на трансцендентной любви к Нему. Так человек освобождается от всех грехов, обретает просветление и получает возможность вернуться в вечное духовное царство Кришны».               



                Закончено 17 марта 2008 года
                Благословенный день Гаура Шуддха Экадаши