Лао Цзы Дао Дэ Цзин

Дао Дэ Цзин*

* Цзин - канон, основополагающий текст учения, первоисточник, священный текст. Дословный перевод названия трактата - «Канон о Дао и Дэ». Он посвящён Дао -  непостижимой сущности, первооснове мироздания, находящейся за пределами нашего восприятия и Дэ - мистической силе, которая начинает проявляться в человеке в результате гармоничного взаимодействия с ней.                     

«Дао Дэ Цзин» был написан около 2,5 тысяч лет назад древнекитайским философом, точное имя которого неизвестно. Некоторые современные учёные сходятся во мнении, что данный трактат - это сборник афоризмов нескольких авторов, который составлялся и редактировался на протяжении длительного времени. Первоначально текст был известен просто как «Лао Цзы» - «[Учение] Старого Мудреца». В первые века нашей эры, когда даосизм обрёл множество последователей и оформился как религия, данный трактат был канонизирован и получил существующее название.    


КНИГА ПЕРВАЯ
 
Первая глава

Дао, которое можно описать словами - не настоящее Дао.  
Любое его имя, которое может быть названо - не настоящее имя.* 
Безымянное - начало Неба и Земли,     
Именуемое - Мать всех вещей.**     
Человек свободный от желаний видит его скрытую суть,***     
А тот, кто находится во власти страстей,     
Видит лишь его внешние проявления.     
И то, и другое ведут к одному и тому же Источнику 
И отличаются лишь названиями.     
Вместе они называются Глубочайшими.**** 
Глубже Глубочайших - врата к самой сокровенной Тайне...*****   

* Центральной категорией «Дао Дэ Цзин» является сущность, которую Лао Цзы называет «Дао». С самых первых строк автор пишет о парадоксе - ей невозможно дать какое-либо определение. Любая попытка рассказать о Дао, описать его с помощью слов обречена на провал. В человеческом мире нет эквивалентов, его невозможно сравнить с известными нам объектами или явлениями. И какое бы имя мы ему не дали («Дао» - тоже одно из таких имён) - всё это только условность. 
    Окружающий нас мир находится во взаимосвязи, изменении, единстве и гармонии. Воздействуя на что-либо в одном месте, мы обнаруживаем, что произошли какие-то изменения и в другом. Человек - это неотъемлемая часть единого целого, со своими функциями и предназначением. Существует Нечто, которое находится на вершине эволюционной иерархии и управляет всеми мировыми процессами. При этом само оно настолько величественное, глобальное и высокоразвитое, что мы, находясь на своём уровне развития, не в состоянии познать его. Этот непостижимый источник материального мира, который влияет на всё, что существует, Лао Цзы называет «Дао». В трактате описываются некоторые качества Дао: оно нематериально, пронизывает всю вселенную, непознаваемо, неописуемо, необъяснимо, вечно, пребывает в покое и недеянии, действует спонтанно, без насилия, находится за пределами добра и зла, все существа подчиняются ему, никто не может управлять им и заставить его служить.   
** «Безымянное» - это Дао, источник материального мира, невидимое, непостижимое и неописуемое. «Именуемое» - это различные проявления Дао в материальном мире, которые люди могут воспринимать и описывать с помощью слов. На основании этих проявлений мы пытаемся понять, что такое Дао, и как оно влияет на нашу жизнь.
*** Дао непознаваемо. Может ли митохондрия, находящаяся в клетке печени человека понять, как устроено человеческое общество? Так же и человек не способен познать то, что находится на много уровней выше него в эволюционной иерархии. Для нас доступны лишь какие-то отдельные внешние проявления Дао, которым мы можем давать названия (имена), а затем оперировать ими в своих рассуждениях о том, как устроен мир. Но такие модели (картины мира) далеки от реальности.  
**** Глубочайшее (сюань) - символ таинственности, непостижимости, того, что за пределами логики и невозможно понять умом.
***** Постижение Дао подобно бесконечному погружению от одного уровня понимания к другому, более глубокому, от видимого внешнего к скрытому внутреннему, от умствования к созерцанию, попытка прикоснуться к непознаваемому и неизведанному.

Вторая глава

Как только люди определяют, что такое «прекрасное» и начинают стремиться к нему,     
То тут же возникает и «безобразное»,*     
Как только определяют, что такое «добро» и начинают совершать его,  
То тут же возникает и «зло».     
Бытиё и небытиё порождают друг друга,     
Трудное и лёгкое друг в друга превращаются,     
Длинное вырастает из короткого,     
Высокое опирается на низкое,     
Тишина и звуки сливаются в мелодию,     
Первое и последнее бесконечно чередуются.     
Поэтому мудрый человек** действует через недеяние,
Учит без слов,
Не вмешивается в естественный ход вещей,
Не становится хозяином того, что создаёт,
Действует без усилий,
Добивается успеха, но не гордится этим.        
Поскольку он не гордится, успех никогда не покидает его.     

* Противоположности не существуют друг без друга, порождают друг друга, преобразуются друг в друга и вместе составляют единое целое. Например, «прекрасное» не существует, не имеет смысл без «безобразного», опирается на него и нуждается в нём. Гадкий утёнок, презираемый всеми, однажды превратится в лебедя. Великая красота, которой все восхищаются, однажды превратится в уродство и т.д. Лао Цзы показывает, насколько мир, в котором мы живём сложнее и изменчивее, чем наши поверхностные представления о нём.
    Пытаясь описать и объяснить окружающий мир, мы совершаем множество ошибок. Например, у нас есть уверенность, что он познаваем и предсказуем. Мы пытаемся оценивать всё вокруг исходя из каких-то своих субъективных предпочтений - «прекрасное» и «безобразное», «добро» и «зло», «плохое» и «хорошее», а также наивно полагаем, что эти качества неизменны. Пытаясь таким образом упорядочить объекты и явления, находящиеся во всеобщей взаимосвязи и непрерывном превращении, акцентируя внимание на их различиях, давая им имена, мы теряем понимание целостности, многомерности, взаимосвязанности, изменчивости и неописуемости окружающего мира. Поэтому нет ничего удивительного, что в наших руках прекрасное вдруг превращается в безобразное, а сделанное добро через некоторое время оказывается злом. 
    Самый примитивный и обычный тип мышления, основанный на двух вариантах оценки всего и вся: хорошем - плохом, добре и зле и т.д., современные психологи называют бинарным мышлением. Он требует меньше энергии и времени, прост и удобен, но имеет и существенные недостатки: категоричность, консерватизм, конфликтность, ограниченность и приводит к искажённому восприятию реальности. С помощью бинарного мышления невозможно осознать всю сложность, взаимосвязанность, глубину и многомерность окружающего нас мира, разрешить жизненные конфликты и противоречия, принять верные решения. Люди с таким мышлением механистичны, предсказуемы, закрыты для всего нового, что не входит в их установки, и неспособны развиваться. Мудрый человек отказывается от попыток описать и объяснить окружающий мир с помощью ума, он воспринимает мир, созерцая его таким, как тот есть. Многие парадоксальные утверждения, которые делает Лао Цзы в данном трактате, для своего понимания и принятия требуют выхода за пределы бинарного мышления. 
** Мудрый человек - тот, кто живёт просто и естественно в гармонии с окружающим миром и людьми. Лао Цзы считает, что в таком человеке начинают проявляться качества, присущие Дао, он обретает «Дэ», или «добродетель», по-русски. Это не принятая в обществе добродетель (следование моральным, этическим, религиозным и другим нормам), а некая мистическая сила, источником которой является Дао. Окружающие люди воспринимают её как нечто загадочное и необъяснимое. Такой человек становится притягательным и авторитетным для других людей, всё, за чтобы он не взялся, успешно реализуется и с минимальными усилиями, он всё знает, но непонятно откуда, вокруг него разрешаются все конфликты и всё приходит в гармонию, непостижимым образом он избегает любых опасностей и т.д.

Третья глава

Если не возвышать умных и образованных,* в народе утихнут раздоры. 
Если не ценить дорогих вещей,** исчезнут воровство и обман. 
Если не воспевать соблазны,*** успокоятся сердца людей. 
Вот почему мудрый правитель**** заботится о том,  
Чтобы очистить у людей головы и наполнить им животы,   
Ослабить у них огонь желаний и укрепить кости.***** 
Он стремится к тому, чтобы у народа не было ни знаний, ни искушений, 
А люди знающие не баламутили бы его. 
Действуя через недеяние, он не оставляет ничего, что не приведено в порядок.******

* Третья глава посвящена принципам управления государством и установления гармонии в человеческом обществе. Для достижения спокойствия в стране мудрый правитель должен устранить все причины конфликтов и нестабильности. Одной из таких причин является культ знаний, который уводит людей от простоты и естественности. Лао Цзы советует не возвышать, т.е. не давать высокие должности умным и образованным людям, так как они будоражат народ и провоцируют смуту. Это требование с нашей точки зрения парадоксально и противоречит существующему порядку, где образование очень ценится и является трамплином к высокому положению в обществе. 
** Речь идёт о ложных ценностях, которые деформируют сознание людей и разрушают их естественную жизнь. Если люди перестанут восторгаться дорогими вещами и стремиться обладать ими, то исчезнет мотив для человеческой алчности, преступлений, конфликтов, страданий и целой цепочки негативных последствий.
*** Воспевание искушений и соблазнов, например, внезапного и лёгкого обогащения, различных удовольствий, культ силы, культ ума и т.д. - всё это разрушает внутренний покой и гармонию человека, заставляет его двигаться в деструктивном направлении.
**** Кому предназначен «Дао Дэ Цзин»? Ответ на этот вопрос можно найти в самом тексте. Обилие советов по тому, как управлять государством и как поступать правителю свидетельствует о том, что данный трактат написан как наставление для государя. Именно от государя, от одного человека,  зависит жизнь и благополучие огромного количества людей. Поэтому Лао Цзы пытается воздействовать на это ключевое звено, надеясь, что таким образом его учение когда-нибудь приведёт ко всеобщей гармонии.
***** Освободить головы людей от ложных установок, идей и ценностей, но удовлетворить их базовые жизненные потребности. «Укрепить кости» - метафора физического здоровья.
****** Лао Цзы считает, что человеческое общество - это саморегулирующаяся система. Задача мудрого правителя - не пытаться с помощью насилия, новых законов и реформ управлять им, а наоборот, как можно меньше вмешиваться в его жизнь. В идеальной модели человеческого общества во главе государства должен находится человек, обладающий Дэ - истинной добродетелью. И хотя его управление незаметно и ненасильственно, в государстве утихают все конфликты, устанавливается спокойствие и гармония.  
    Недеяние (у-вэй) - способ жизни без насилия, эгоизма, без навязывания своей воли, которое проявляется в бережном и трепетном отношении к окружающему миру, подчинению естественному потоку событий. Тот, кто придерживается этого принципа, не предпринимает каких либо усилий изменить естественный ход вещей согласно своим желаниям или умственным концепциям. Например, не нужно пытаться помогать птенцу выйти из скорлупы - он и сам в нужный момент это сделает, не нужно тянуть цветок за лепестки, чтобы тот быстрее распустился и т.д.
    Каждый день мы совершаем большое количество действий. Результаты этих действий заставляют нас через некоторое время совершать всё новые и новые цепочки действий. Но чем больше мы делаем, тем ещё больше нужно сделать. Мы всё сильнее запутываемся и истощаемся. Противоположностью является недеяние - состояние, при котором человек почти не действует, а всё в его жизни совершается как бы само собой, без усилий. Например, вы хотите заснуть, но ничего не получается. Вместо того, чтобы предпринимать какие-то усилия, следует просто расслабиться, успокоится - и сон сам придёт. Или вы пытаетесь убедить другого человека в своей правоте, тратите своё время и силы, но всё напрасно. В таком случае просто согласитесь с ним. Пройдёт время, и этот человек, возможно, сам придёт к вашей точке зрения.   
    Перевод у-вэй как «ничего неделание» ошибочен. Человек должен ограничить действия, причиной которых является эго, ум, желания, но следовать естественному порядку вещей и своей истинной природе. Для описания такого состояния, в даосизме есть ещё один термин - «цзы жань», что переводится как «спонтанная естественность».
    В конце данной главы Лао Цзы делает парадоксальное для обычной логики утверждение: правитель, находящийся в недеянии, управляет настолько эффективно, что ничего не остаётся несделанным.
 
Четвёртая глава

Дао кажется пустым, однако его невозможно исчерпать.*  
О, глубочайшее, прародитель всех вещей!  
Оно притупляет остроту,
Распутывает узлы,
Приглушает блеск,
Уподобляется пыли.**  
Оно невидимое, но имеет проявления.***  
Не знаю, кто создал Дао.   
Оно само является предком Небесного Владыки.**** 

* Лао Цзы сравнивает Дао с пустым сосудом, который невозможно исчерпать. Эта пустота порождает мириады вещей и живых существ.
** «Притупляет остроту» - предотвращает конфликты, «распутывает узлы» - разрешает все сложности и противоречия, «приглушает блеск» - не стремится к известности, «уподобляется пыли» - занимает самое низшее место в мире.
*** Дао находится вне наших органов восприятия, тем не менее оно имеет множество проявлений в окружающем мире.
**** В китайской народной мифологии Небесный владыка (Шан Ди) - верховное божество, которому подчинена вся Вселенная - небеса, земля, подземный мир, а также все божества и духи. 

Пятая глава

Небо и Земля не обладают человеколюбием,  
Они относятся ко всем живым существам как к соломенным собакам.** 
Мудрец также не обладает человеколюбием,  
Он относится ко всем людям как к соломенным собакам. 
Пространство между Небом и Землёй подобно кузнечным мехам*** -  
Пустое, а исчерпать невозможно, 
Чем больше оно опустошается, тем больше порождает.
Тот, кто много говорит, сам себе вредит.****   
Не лучше ли соблюдать умеренность?  

* Человеколюбие (человечность, гуманизм) - одна из высших нравственных ценностей человека, которая проявляется в уважительном отношении к другому человеку, группе людей или живым существам, сострадании, не причинении вреда. Человеколюбие (жэнь) - также одна из пяти высших добродетелей согласно учению Конфуция. Здесь и далее Лао Цзы неоднократно критикует как конфуцианские идеалы, так и общепринятые нравственные ценности.
** Соломенные собаки (цюй гоу) - ритуальные фигурки, которые в Китае сжигали при жертвоприношениях. До ритуала их берегли и относились с почтением, а после выбрасывали и топтали ногами. Мудрый человек в своей повседневной жизни стремится быть похожим на Дао, т.е. быть бесстрастным, находиться вне концепций добра и зла, не испытывать ни жалости, ни любви, ни ненависти к кому-либо, не вмешиваться в естественный ход событий. Со стороны это может выглядеть, как безжалостность или равнодушие.   
*** Кузнечные меха - метафора пустоты, являющейся невидимой и неотъемлемой частью окружающего нас мира. Меха то наполняются, то опустошаются, производя какую-то полезную работу. Убери пустоту внутри - и вот они уже бесполезны. В практике цигун состояние пустоты используется для наполнения тела энергией. Через успокоение ума и пребывание в состоянии покоя человек восстанавливает гармонию с Дао, обретает новые знания и мистическую силу. Вот примеры того, как можно использовать пустоту в своей жизни.
**** Многословие истощает жизненные силы, является источником проблем и неудач. Мудрый человек берёт в качестве образца Дао и стремится пребывать в состоянии покоя и безмолвия.

Шестая глава

Оно бессмертно, как Дух долины.*
Оно - словно Тайная Самка,**
В лоне которой скрыты глубочайшие Врата рождения,  
Начало всех начал, корень Неба и Земли. 
Оно вьётся подобно нити, не имеющей конца, 
Вечное, изменчивое и неисчерпаемое.
Его использование не требует усилий.***

* По верованиям древних китайцев в каждой долине проживает свой бессмертный дух. Лао Цзы сравнивает Дао с таким духом.  
** «Тайная Самка» (Сюань Пинь) - одно из высших женских божеств в китайской мифологии, источник жизни и творения. 
*** Ключевая идея Лао Цзы - принцип недеяния (у-вэй). Тот, кто следует Дао (реализует его качества в своей жизни), действует без усилий и напряжения, согласно естественному порядку вещей и своей внутренней природе. 

Седьмая глава

Небо и Земля долговечны,* 
И всё потому, что они существуют не для себя самих. 
Вот почему они существуют так долго.
Поэтому мудрый человек ставит себя позади,
Но оказывается впереди,
Пренебрегает своей жизнью, 
Но тем самым его жизнь сохраняется. 
Не потому ли, что он бескорыстен, 
Он получает всё, что ему нужно?

* Бескорыстие и самоотречение - путь к успеху и долговечности. Небо и Земля живут так долго, потому, что они бескорыстны, не имеют личных интересов и служат всему сущему. Так и человек через самоотречение, бескорыстие и служение другим людям приобретает долговечность, становится лидером среди людей и достигает успеха. Тот, кто стремится к гармонии с Дао должен отказаться от эгоизма и жизни для себя к осознанию своего места в мире, выполнению своей функции перед Целым, принесению пользы окружающему миру и людям. 

Восьмая глава

Высшая добродетель подобна воде. 
Вода приносит пользу всем живым существам и ни с кем не соперничает. 
Она занимает самые низкие места, которые все избегают. 
Поэтому вода близка к Дао. 
Живи на благодатной земле,
Сохраняй покой,
Будь добрым в отношениях,
Говори искренне,
Управляй справедливо,
Действуй умело,
Совершай своевременно.
И если ты не будешь ни с кем соперничать,
То не совершишь ошибок.*

* Мягкость и уступчивость вместо силы и агрессии. Лао Цзы использует воду как метафору для описания Дао. Культивируя в себе качества, присущие воде - податливость, мягкость, бесконфликтность, изменчивость и отсутствие формы, человек уподобляется Дао и обретает его мистические качества.

Девятая глава

Стремясь наполнить сосуд до краёв, проливают жидкость,* 
Стремясь заточить лезвие до предела, портят его,
Если дом наполнен золотом и яшмой, никто не сможет их удержать.
Богатство и власть, ведущие к высокомерию, притягивают беды.
Поэтому, ничего не доводи до предела! 
Добившись успеха, отступи! 
Таков закон Дао. 

* Данную главу Лао Цзы посвятил идее умеренности. Стремление к крайности, к накоплению, к избытку в чём либо опасно. Полученные материальные ценности потом невозможно удержать.
    Когда ян растет и доходит до предела, он превращается в свою противоположность инь, и наоборот. За большой удачей неминуемо следует неудача, за большим приобретением - утрата, слишком сильное желание чего-либо превратится в отвращение, слишком сильная любовь превратится в ненависть и т.д. Мудрый человек сохраняет состояние покоя и внутренней гармонии, избегает излишеств, старается ничего не доводить до предела. А если он добился успеха, то не пользуется его плодами, продолжая свою простую и естественную жизнь.

Десятая глава

Сможешь ли ты, добившись гармонии между душой и телом, сохранять единение с Дао?     
Сможешь ли ты, утончая дыхание-ци и практикуя мягкость,     
Достичь состояния младенца?     
Сможешь ли ты очистить свой ум и полностью избавиться от заблуждений?     
Сможешь ли ты любить свой народ и управлять государством, не действуя?     
Сможешь ли ты, открывая и закрывая небесные врата, сохранять женское начало?*     
Сможешь ли ты, постигнув четыре предела, оставаться незнающим?**    
Когда тот, кто создаёт, не владеет тем, что создано,     
Действует, но не пользуются результатами действий,     
Управляет, но остаётся в стороне -     
Это называется глубочайшим Дэ.***        

* «Небесные врата» - инь тан, «третий глаз», находящийся в районе межбровья, и бай хуэй, точка на макушке головы - высшие энергетические центры человека. Открыть небесные врата в некоторых духовных традициях - наивысшее достижение, момент слияния с абсолютом и просветления.  «Женское начало» - иньское состояние (покоя, недеяния). 
** Т.е. познав всё вокруг, оставаться в состоянии, как будто не знаешь ничего.
*** Глубочайшее Дэ - истинная добродетель, духовное состояние человека, находящегося в гармонии с Дао. Лао Цзы предостерегает, чтобы мы не путали истинное Дэ с добродетелями, принятыми в обществе, справедливостью, человечностью и законопослушностью. Все они искусственны и созданы, чтобы скомпенсировать вред от того, что люди отошли от естественного порядка вещей. Человек, обладающий Дэ, живёт просто и естественно в гармонии с природой и окружающими людьми, пребывает в недеянии, неговорении (безмолвии), покое, старается не вмешиваться в естественные процессы и судьбы других людей, не привязывается к материальному, к результатам своего труда, проявляет умеренность, скромность, сострадание, не использует насилие, пренебрегает личными интересами, не соперничает ни с кем, избегает соблазнов, следует своей природе, смиряет свою гордыню, использует мягкость, гибкость, уступчивость, не стремится к умствованию и накоплению знаний, легко прощает, принижает себя по отношению к окружающим, скрывает свои возможности и т.д.      

Одиннадцатая глава

Тридцать спиц находится в колесе, 
Однако лишь благодаря пустоте в центре 
Мы можем использовать его.  
Лепят кувшин – заключают в глину пустоту. 
Вся польза кувшина заключена в пустоте. 
Строят дом, прорубают окна и двери. 
Вся ценность дома заключена в пустоте. 
Вот так наличие придаёт вещам форму,
А отсутствие придаёт им ценность.*  

* Пустота - невидимая, но неотъемлемая и важная часть окружающего мира, которая выполняет свою определённую функцию. Если человек осознает, какой в ней скрыт потенциал, он может эффективно использовать его в своей жизни. Здесь прямая аналогия с Дао. Здесь и далее Лао Цзы повторяет, что истинная сущность того, что мы видим, глубоко скрыта, кажется чем-то несуществующим и часто противоречит нашим общепринятым представлениям.     

Двенадцатая глава

Пять* цветов ослепляют глаза,   
Пять звуков оглушают уши,   
Пять вкусов притупляют вкус.   
Быстрая езда и охота будоражат сердце.   
Блеск драгоценностей толкает на преступление.   
Мудрый человек не верит своим глазам, а слушает свой живот,**   
Он отвергает одно и выбирает другое. 

* Согласно китайской традиции всё, что нас окружает, относится к одному из пяти первоэлементов: Земле, Воде, Металлу, Огню или Дереву. Между элементами существуют сложные взаимоотношения - одни элементы поддерживают друг друга, другие, наоборот, подавляют. Здесь речь идёт обо всём многообразии цветов, звуков и вкусов. Чрезмерное количество новых впечатлений ведёт к потере спокойствия и гармонии, избыток шума и музыки нарушает внутренний покой, увлечение вкусной деликатесной пищей возбуждает человека и делает его невосприимчивым к простой и полезной еде. Таким образом, тяга к материальным излишествам и чувственным удовольствиям ведёт к дисгармонии и потере внутреннего покоя.   
** Лао Цзы предостерегает о вреде, который может нанести увлечение материальными ценностями и чувственными удовольствиями - это потеря состояния покоя и внутренней гармонии. Поэтому так важно различать грань между истинным и ложным. Мудрый человек заботится о своих базовых потребностях («животе»), выбирает простоту и умеренность, отвергает излишества, сосредотачивается на самом важном и отбрасывает второстепенное.   

Тринадцатая глава

Слава сродни позору, им обоим сопутствует страх.*   
Любить себя всё равно, что любить несчастья.
Что значит «слава сродни позору, им обоим сопутствует страх»?   
Приобретая славу, испытывают страх, теряя честь, тоже испытывают страх.   
Поэтому, слава сродни позору.    
Что значит «любить себя всё равно, что любить несчастья»?   
Причина моих несчастий в том, что у меня есть «я».**   
Того, кто забыл о себе, несчастья не тронут,  
Тот, кто служит людям, приобретает доверие людей,  
Того, кто любит людей больше, чем себя, любят все вокруг.***   

* Люди, находящиеся на самом дне социальной иерархии, презираемые обществом, живут в страхе, не зная, как прожить новый день и добыть себе средства к существованию.  Но и те, кто находятся на самом верху, также живут в страхе, боясь потерять своё положение, известность и богатство. Мудрый человек равнодушно относится как к получению милостей и материальных благ, так и к их потере. Он не зависит от мнения других, поэтому у него нет страхов - неизбежных спутников того, кто держится за материальное.       
** Концентрация на своём «я» - неиссякаемый источник несчастий и страданий. Западное мировоззрение эгоцентрированно. Проблемы своего «я», осуществление всех его желаний, саморазвитие, самоутверждение, самореализация занимает ведущее место в мировоззрении западного человека. Кульминацией самовозвеличивания является идея избранности. Восточный подход, которого придерживается Лао Цзы, состоит в том, что мы живём в целостном, взаимосвязанном мире, где каждый человек, со всеми своими личными желаниями и проблемами, - это маленькая, но неотъемлемая его частичка. В  качестве альтернативы жизни только для себя Лао Цзы предлагает служение миру, принесение пользы другим людям, а также поддержание (а не разрушение) всеобщей гармонии.  
*** Альтернатива эгоизму - бескорыстие и служение людям. Человек, который живёт ради других людей, получает в ответ их доверие и любовь.

Четырнадцатая глава

Смотришь на него и не видишь, называя его невидимым.   
Слушаешь его и не слышишь, называя его неслышимым.   
Пытаешься его схватить и не можешь удержать, называя его неуловимым.   
Все эти три качества нераздельны и описывают Единое.   
Его верх не излучает света, его основание не находится во тьме.   
Оно не имеет границ, и ни одно имя ему не подходит.  
Оно растворяется в небытии.
Его называют формой без формы, образом без образа.  
Его называют туманным и смутным.      
Встретишься с ним - не увидишь его начала,   
Пойдёшь за ним - не увидишь его конца.  
Держись древнего Дао, чтобы управлять миром сегодняшним!
Вот что такое - «закон Дао».*

* Дао находится за пределами нашего восприятия, вечно, не имеет конкретной формы, является непознаваемым и при этом оно лежит в основе всего сущего, являясь источником материального мира. Оно словно нить, на которую нанизаны бусинки всех явлений и событий. Тот, кто видит нить, а не только бусины, видит как всё вокруг взаимосвязано. Это знание можно применить во всех областях человеческой жизни, в том числе в управлении государством. 

Пятнадцатая глава

В древние времена люди, которые следовали Дао,*     
Были глубоки, таинственны и непостижимы.       
Поскольку их невозможно было понять,    
Попытаюсь описать таких людей через образы:       
Осторожные – словно по льду переходят реку,       
Бдительные – словно ждут нападения с четырёх сторон,       
Учтивые, словно гости,        
Податливые, словно тающий на солнце снег,       
Цельные, как необработанный ствол** дерева,        
Открытые, словно долина,       
Непроницаемые, как мутная вода.       
Пребывая в покое, они были способны грязное сделать чистым.***      
Пребывая в покое, они приводили всё вокруг в движение.****       
Они жили в гармонии с Дао и не стремились к избытку.*****       
Не стремясь к избытку, они избегали старения и оставались молодыми.  
     

* Лао Цзы описывает качества человека, находящегося в гармонии с Дао: осторожный (оценивает каждый шаг, избегает необдуманных поступков), бдительный (старается никого не задеть, избегает конфликтов), учтивый, как гость (уступчивый, скромный, не ведёт себя, как хозяин), податливый (открыт к изменениям), цельный, как необработанный ствол дерева (естественный, без искусственной отделки), открытый, как долина (восприимчивый, находится внизу и принимает благодать со всех сторон), загадочный и непонятный для окружающих.   
** Необработанный ствол дерева - крепкий, цельный и естественный, такой, какой есть от природы, не подверженный никакой обработке и поэтому сохраняющий все свои изначальные качества.       
*** Приводили хаос вокруг себя в порядок не с помощью каких-то волевых усилий, а с помощью покоя. Так мутная вода сама очищается, если её не трогать.   
**** Вдохновляли окружающих людей и направляли их, при этом сохраняя состояние покоя.   
***** Жили в простоте, пользуясь минимумом вещей.        

Шестнадцатая глава

Достигнув предела пустоты,     
Погружаясь в глубокий покой,  
Я вижу: все вещи рождаются из одного Источника.
И я наблюдаю их возвращение.*
Все существа возникают и возвращаются к своему корню. 
Возвращение к корню я называю стремлением к покою.     
Стремление к покою называется возвращением к своей судьбе.** 
Возвращение к судьбе - это то, что не изменяется.    
Осознание неизменного называется мудростью,    
Незнание этого приводит к бедствиям и страданиям.     
Знание неизменного делает человека мудрым,     
Мудрый становится справедливым,     
Справедливый становится правителем.     
Правитель следует Небу.  
Небо следует Дао. 
Тот, кто следует Дао, следует вечности,
Он даже после смерти избежит опасности.***  

* Состояние пустоты и покоя позволяет воспринимать то, что невидимо в обычном состоянии: всё в мире циклично, все материальные объекты рождаются из небытия, расцветают, достигают предела того, что дано им природой, а затем разрушаются, угасают и возвращаются обратно в небытие. Мудрый человек осознаёт этот порядок и живёт в соответствии с ним. 
** Для материальных объектов «возвращение к судьбе» - это растворение в Дао. Человек должен понять и принять своё место в вечном круговороте и следовать его естественному порядку. 
*** Тот, кто следует Дао, становится частью вечного цикла, в котором бытиё и небытиё, жизнь и смерть непрерывно взаимопревращаются.

Семнадцатая глава

О величайшем правителе знают лишь то, что он существует.*   
Несколько хуже тот, которого любят и восхваляют.   
Ещё хуже тот правитель, которого боятся.   
И хуже всех тот, которого презирают.   
Правитель, который никому не верит,    
Не заслуживает ответного доверия людей.**   
Правитель, который не торопится с делами и сдержан в словах,    
Всегда добивается успеха.   
А народ пусть считает, что всё совершается само собой!   

* Данная глава описывает различные типы правителей. Величайший правитель - тот, который пребывает в покое, недеянии, в гармонии с Дао. Он действует так незаметно, что люди даже не догадываются о его существовании и не ощущают его вмешательства в свою жизнь. При нём в государстве царит изобилие, мир и спокойствие. Чем более активен правитель, тем хуже живётся народу, тем больше бед, и тем более он ненавистен и презираем. 
** Лао Цзы считает, что доверие людей к правителю - свидетельство идеального управления. Если государь говорит много правильных слов, но при этом делает по-другому, люди перестают верить его словам и действиям. Гармония в государстве нарушается. Мудрый правитель говорит мало, но его авторитет непререкаем. Он управляет незаметно, позволяя людям чувствовать себя свободными и самостоятельными, а народ считает, что добился всего сам.

Восемнадцатая глава

Когда люди отходят от Дао,   
Появляется необходимость в «человеколюбии» и «справедливости».*   
Когда люди начинают стремиться к учёности и знаниям,   
Возникает великое лицемерие.   
Когда утрачивается гармония в отношениях между шестью родственниками,**   
Возникают «почитание родителей» и «родительский долг».   
Когда в государстве утрачивается гармония,   
Возникает необходимость в верных слугах.***   

* «Человеколюбие» (жэнь) и «справедливость» (и) - две из пяти высших добродетелей благородного мужа согласно Конфуцию. Лао Цзы считает, что эти идеалы возникли, чтобы хоть как-то скомпенсировать вред от того, что люди отошли от Дао.  Присущие человеку добродетели и ценности не нуждаются в каком-то специальном декларировании, узаконивании, навязывании и охране, являясь частью его естественной природы. 
** Т.е. в семейных отношениях. Шесть родственников - это отец, сын, муж, жена, старший и младший брат. Отношения между ними в китайском обществе жёстко регламентировались. Требование беспрекословного «почитания родителей» (сяо) и исполнения «родительского долга» (или «материнской любви» - цы) - это следствие потери гармонии и искренности в семейных отношениях. Взаимоотношения в семье гармонизируются совершенно естественно и без насилия, если люди будут следовать своей истинной природе.
*** Т.е. в стражах порядка. Лао Цзы проповедует принципы невмешательства и ненасилия, которые относятся ко всем областям человеческой жизни, в т.ч. и к управлению государством. Когда в стране существует избыток силовых структур, то причина этого в управлении, которое отклонилось от естественного и ненасильственного пути. Когда государь активно вмешивается во все сферы общественной жизни, пытаясь регулировать и контролировать всё, что только можно, появляется много новых правил, законов, ограничений, а также наказаний за их нарушение. Новые ограничения увеличивают число нарушивших закон, к ним приходится применять наказание, таким образом растёт число недовольных. В результате общество становится всё более нестабильным, возникают открытые проявления недовольства, смута. Чтобы восстановить спокойствие приходится вновь применять насилие. Вот почему при таком управлении возникает необходимость в большом количестве стражей порядка. В обществе, где государь пребывает в недеянии и минимально вмешивается в жизнь людей, гармония и порядок устанавливаются естественным образом. 

Девятнадцатая глава

Избавьтесь от «мудрости»* и учёности, -   
Люди станут счастливее во сто крат!  
Избавьтесь от «человеколюбия» и «справедливости»,** -   
Люди вернутся к сыновней почтительности и материнской любви.   
Избавьтесь от хитрости и стремления к выгоде, -   
Исчезнут воры и разбойники.   
Поскольку этих трёх суждений недостаточно, чтобы передать истину,    
Добавлю следующее:   
Вернитесь к простоте,   
Сохраняйте естественность,  
Избавьтесь от себялюбия,    
Освободитесь от страстей!   

* «Мудрость» (чжи) - одна из пяти высших добродетелей благородного мужа в учении Конфуция. Развитие ума и накопление знаний не приближают, а отдаляют людей от естественной и гармоничной жизни, делая их всё более несчастными.
** Согласно Конфуцию, благородный муж должен обладать пятью высшими добродетелями. В данном случае речь идёт о «человеколюбии» (жэнь) и «справедливости» (и). Многие проблемы в обществе возникают из-за умствования, излишнего усложнения, создания всё более изощрённых искусственных норм и требования их беспрекословного выполнения. Чтобы восстановить гармонию Лао Цзы предлагает вернуться к изначальной простоте, естественности, умеренности, избавится от себялюбия и страстей.   

Двадцатая глава

Перестань умствовать и тебя оставит печаль.     
Где кончается уважение и начинается неуважение?     
Где кончается добро и начинается зло?*     
Те, кто устрашают, сами живут в страхе.**     
Хаотичный и тёмный мир, не имеющий дна!     
А посмотришь вокруг – все радуются,     
Как будто пришли на пир или празднуют начало весны.     
Лишь я один спокоен и никак не проявляю себя.     
Словно младенец***, который не умеет даже улыбаться.     
Бреду, как странник, не имеющий дома,     
И кажется, нет места, где мог бы остановиться.     
Люди полны желаний, лишь я один как будто бы всё потерял,   
Словно у меня сердце глупого человека - смутное и простодушное.     
Люди проницательны, только я один как будто невежественен.     
Люди знают всё, лишь я один пребываю в неведении.         
Спокойный, как море, свободный, как ветер,
Которому негде остановиться.****     
У всех людей есть цель,     
Лишь я один подобен глупому и низкому.     
Я не похож на других людей.     
Лишь я кормлюсь из того, что меня порождает.*****      

 * Многие понятия и ценности, принятые в обществе, могут быть по-разному истолкованы, относительны и размыты. Истинная мудрость возникает не в умствовании, не в бездумном следовании существующим нормам, а рождается в результате простой и естественной жизни в гармонии с окружающим миром. 
** Жизнь людей, которые отошли от естественного пути, переполнена насилием и, как следствие, всевозможными страхами. Лао Цзы описывает её, как хаотичный и тёмный мир, который снаружи маскирует себя блеском, весельем и нескончаемым праздником. Мудрый человек живёт в спокойствии, гармонии и без страхов.  
*** Мудрец чем-то похож на младенца, который сохраняет изначальную чистоту, естественность, отсутствие эгоизма и ещё не испорчен обществом. 
**** Мудрый следует по жизни свободно и естественно, ни к чему не привязываясь, подобно морским волнам или ветру. 
***** Люди стремятся к накоплению и избытку, а мудрец довольствуется тем, что есть. Люди стремятся к умствованию, знаниям, демонстрации своих способностей, а мудрец выбирает простоту и покой. Однако в отличие от окружающих, он находится в гармонии с Дао, черпая из него силу и мудрость. Со стороны же кажется, что такой человек выглядит глупым, неинтересным или даже ненормальным.          

Двадцать первая глава

Истинная добродетель происходит из Дао.*      
Дао туманное и неуловимое.
Туманное и неуловимое, но в нём рождаются образы.    
Туманное и неуловимое, но в нём рождаются формы.     
Дао глубокое и тёмное, но в нём содержится семя**.  
Это семя - предельная истина,   
В ней нет никакого сомнения.   
С древних времён и до наших дней люди хранят веру о нём,     
И оно известно всем как Начало всех вещей.     
Откуда я знаю всё это?  -   
Только благодаря ему.       

* Более высокое духовное состояние (Дэ) возникает у того, кто ведёт простую и естественную жизнь в гармонии с окружающим миром, пребывает в покое и недеянии, успокаивает свой ум, избавляется от эго, привязанностей и желаний. Оно является проявлением Дао в данном человеке.
** Семя (цзин) - зародыш всего существующего, первичная энергия жизни.

Двадцать вторая глава

Ущербное станет совершенным,
Согнутое распрямится,   
Пустое наполнится,   
Старое сменится новым,      
Тот, кто стремится к малому, достигнет многого,     
Тот, кто стремится ко многому, получит малое.    
Вот почему мудрый держится за Единое*      
И становится образцом для других людей.       
Он не выставляет себя напоказ, поэтому и совершенен,     
Не считает себя правым, поэтому и обладает истиной,       
Не восхваляет себя, поэтому и становится известным,   
Не возвышает себя, поэтому становится лидером среди людей,
Ни с кем не соперничает, поэтому и не знает поражений.     
Древние говорили: «Ущербное будет жить долго».**     
Разве это пустые слова?     
Тот, кто следует этому мудрому правилу     
Достигнет совершенства.      

* Всё, что существует в материальном мире - недолговечно, ненадёжно, непрерывно превращается в свою противоположность. Поэтому, мудрый человек не имеет цели, не стремится к чему-то конкретному, а держится за Единое, то есть сохраняет состояние покоя и гармонии с Дао.
** То, что мы считаем малым, слабым, плохим, ущербным, т.е. наделённое отрицательными на наш взгляд качествами, обладает какими-то невидимыми ценными свойствами, а через некоторое время может превратиться в свою полную противоположность. Например, кривое дерево, которое в нашем понимании ущербно, живёт до глубокой старости: ураганы не причиняют ему вред, а люди не срубают его на доски. Поэтому оно оказывается более долговечным, чем его прямые собратья. Более подробно об этом читайте в притче Чжуан Цзы о кривом дереве.     

Двадцать третья глава

Безмолвие естественно.*       
Сильный ветер не продержится всё утро,       
Сильный ливень не продлится весь день.  
Кто создаёт их? - Небо и Земля. 
Но если даже Небо и Земля не могут создать ничего долговечного,     
Что же говорить о человеке?  
Однако тот, следует Дао, становится единым с Дао.**   
Тот, кто следует добродетели, становится единым с добродетелью.   
Тот, кто следует утрате, становится единым с утратой.   
Тот, кто становится единым с Дао, получает поддержку Дао.   
Тот, кто становится единым с добродетелью, пожинает плоды добродетели.   
Тот, кто становится единым с утратой, радуется утрате.***  
Тому, кто сомневается в этом, люди верить не будут.     
 

* Дао вечно и пребывает в безмолвии. Мудрец подражает Дао в своей жизни.
** Всё материальное недолговечно, в том числе и человек. Однако тот, кто достигает единения Дао, становится частью вечного цикла, в котором бытиё и небытиё, жизнь и смерть непрерывно взаимопревращаются.
*** Лао Цзы описывает закон подобия - человек становится тем, к чему стремится и с чем себя отождествляет. Тот, кто стремится к гармонии с Дао, попадёт в его «течение», оно подхватит и понесёт его по жизни. Тот, кто следует добродетели в её общепринятом понимании, получит в ответ помощь, любовь и уважение со стороны других людей. Тот, кто следует утрате (пути накопления материальных благ, ублажания своего «я»), будет всю жизнь терять, и его жизнь станет сплошной утратой. 

Двадцать четвёртая глава

Тот, кто стоит на цыпочках долго не простоит.      
Тот, кто широко шагает далеко не уйдёт.*    
Тот, кто выставляет себя на показ, не достигнет мудрости.       
Тот, кто сам себя хвалит, не добьётся признания.
Тот, кто стремится превзойти других, не достигнет успеха.       
Тот, кто думает лишь о себе, не будет долговечным.       
Исходя из Дао, всё это «излишние угощения» и «ненужные движения»,**       
Они лишь вызывают раздражение со стороны других людей.       
Поэтому мудрец не делает всего этого.         
 
* Чрезмерные и неестественные усилия приводят к неудачам. Не нужно пытаться выглядеть выше, лучше и умнее, чем есть на самом деле. Не нужно пытаться превзойти других людей в чём-либо. К успеху приводит скромность, простота и следование естественному порядку вещей.   
** Бессмысленно и вредно продолжать кушать, когда голод уже удовлетворён, бессмысленно делать какие-то лишние движения, когда цель можно достичь минимумом усилий. Лао Цзы сравнивает демонстрацию своих способностей, желание блеснуть умом, превзойти других, возвеличить себя с такими бессмысленными действиями, которые не приводят к желаемому результату и лишь вызывают негативную реакцию со стороны окружающих.     

Двадцать пятая глава

Существует Нечто, возникшее из хаоса, 
Прежде Неба и Земли рождённое, 
Беззвучное, не имеющее формы, 
Существующее само по себе, 
В превращениях неизменное и вечное. 
Оно является Матерью всех вещей и явлений. 
Я не знаю, как назвать его, ни одно имя не подходит. 
Чтобы хоть как-то обозначить,  
Дам ему первое* имя «Дао».** 
Давая второе имя, назову его «Великое». 
«Великое» - значит «Распространяющееся повсюду». 
«Распространяющееся повсюду» -  
Значит «Находящееся в бесконечном превращении». 
«Находящееся в бесконечном превращении» - 
Значит «Возвращающееся к своему истоку». 
Великое Дао, Великое Небо, Великая Земля и 
Великий - государь.*** 
Во вселенной Великих - четверо, 
И среди них государь. 
Люди следуют Земле,**** 
Земля следует Небу,  
Небо следует Дао, 
Дао развивается как самопроизвольная естественность. 

* Ранее в Китае при рождении ребёнку давали первое «детское» имя, а при достижении совершеннолетия, второе - «взрослое».  
** «Дао» - это собственное имя, собственные имена обычно не переводятся.
    Закрепившийся в настоящее время перевод «Дао» как «Путь», уходит корнями к первым европейским переводчикам (в частности, иезуитам XVII века), которые искали понятный эквивалент не имеющему аналогов глубокому восточному философскому термину. В России эту традицию заложил К.Д. Бальмонт, осуществивший один из первых популярных переводов «Дао Дэ Цзин» на русский язык. В современных переводах «Дао» чаще всего переводят как «Путь» уже как само собой разумеющееся.
    Что же такое Дао? Какой смысл закладывал сам Лао Цзы в это слово? В данной главе об этом сказано чётко и ясно. Дао - это вечная, непостижимая сущность, источник материального мира. Оно всегда находится вокруг нас, при этом оставаясь невидимым. Как рыбы живут в воде, не могут без воды и при этом не замечают её, как птицы живут в воздухе, не могут без воздуха и не замечают его, так и всё существующее живёт в Дао, не может без него и не замечает его. Перевод данного термина как «Путь» некорректен и приводит к ложному пониманию.
*** Государь - один из четырёх Великих. Этим самым Лао Цзы показывает, насколько сильно от государя зависит жизнь человеческого общества и каждого человека. Если государь находится в гармонии с Дао, то и его народ живёт в спокойствии, благоденствии и гармонии. 
**** Каждая вещь или живое существо в мире естественно и гармонично подчиняется тому, что находится выше него в природной иерархии. Люди зависят от того, что происходит на Земле (на планете), Земля зависит от Неба (космических сил), а Небо подчиняется Дао.

Двадцать шестая глава

Тяжёлое - корень лёгкого,   
Покой - хозяин движения.   
Вот почему мудрец, даже путешествуя весь день,   
Не отходит от телеги с едой и поклажей,   
А, обладая прекрасным дворцом,   
Он остаётся спокойным, не замечая ни роскоши, ни блеска.   
Что будет, если повелитель десяти тысяч колесниц   
Станет пренебрегать великим ради мелочного?  
Суета приведёт к потере корней, 
Беспокойство приведёт к потере власти.* 


* Данная глава посвящена важности устойчивости, сохранения спокойствия и отстранённости, как в жизни, так и в управлении государством. Какие бы не были внешние обстоятельства, внутреннее состояние покоя и гармонии не должно разрушаться. А если правитель потеряет это состояние, начнёт суетиться и проявлять эмоции, он потеряет власть.  

Двадцать седьмая глава

Тот, кто искусен в хождении, не оставляет следов.     
Тот, кто искусен в речах, никого не заденет словом.     
Тот, кто искусен в вычислениях, не пользуется счётными палочками.     
Тот, кто искусен в запирании дверей, не использует замки, а открыть невозможно.     
Тот, кто искусен в завязывании узлов, не использует верёвки, а развязать невозможно.*     
Поэтому мудрый человек искусен в спасении людей, 
Он никого не отвергает. 
Мудрый человек искусен в спасении вещей, 
Он ничего не выбрасывает.** 
Это называется следованием мудрости. 
Совершенный человек - учитель для несовершенных,     
Несовершенные люди - материал для совершенных.      
Если не ценить учителя или отвергать материал,     
То даже мудрый не избежит ошибки. 
Вот что я называю глубоким пониманием.       

* Человек, находящийся в гармонии с Дао, может достичь высочайшего мастерства в любой прикладной сфере жизни (культуре, науке, технике, профессиональной деятельности, медицине, управлении, экологии, спорте и т.д.). Для более глубоко понимания я рекомендую найти и прочитать притчу Чжуан Цзы о мяснике. 
** Тот, кто следует Дао, не делит вещи на плохие и хорошие, а людей на совершенных и несовершенных. Он ничего не выбрасывает и никого не отвергает. Такой человек может достичь высочайшего мастерства в любой сфере, в том числе в управлении и искусстве взаимодействия с людьми.          

Двадцать восьмая глава

Знай своё мужское, но сохраняй женское,*       
Станешь долиной Поднебесной,**     
А станешь долиной Поднебесной,   
Дэ не покинет тебя, и ты вернёшься к состоянию младенца.   
Знай светлое, но сохраняй тёмное*** -      
Станешь примером для всех,       
Твоему Дэ уже невозможно будет нанести ущерб,
И ты вернёшься к Беспредельному.     
Познав славу, пребывай в забвении,     
Станешь долиной Поднебесной. 
А станешь долиной Поднебесной,   
Твоё Дэ станет избыточным,
И ты вернёшься к изначальной простоте необработанного дерева.   
Когда изначальная простота используется,
Она превращается в полезные инструменты.****   
С помощью них мудрый становится правителем.   
Но Великое Целое не нуждается в разделении.*****      

* Будучи сильным и смелым, используй мягкость и уступчивость. Свои янские качества уравновешивай иньскими. Данная глава раскрывает идею гармонии и баланса между противоположностями.     
** Долина Поднебесной - образ человека, находящегося в гармонии с Дао. Долина находится внизу, она открыта, притягивает к себе благодать со всех сторон, плодородна и порождает бесчисленное множество вещей и живых существ.   
*** Добившись почёта и известности (светлое), сохраняй внутри состояние покоя и недеяния (тёмное). Не выставляй себя на показ, держись Дао. 
**** Состояние необработанного дерева (пу) - образ естественной целостности. Из необработанного дерева можно изготовить множество полезных инструментов и утвари.
***** Однако как только необработанный ствол дерева разделяют и делают из него полезные вещи, он теряет свою изначальную целостность. Лао Цзы призывает не увлекаться одной противоположностью, а сохранять баланс. Правитель, который в управлении государством использует инструменты, которые даёт ему Дао, должен сохранять состояние покоя и недеяния.

Двадцать девятая глава

Тот, кто пытается силой завладеть миром и управлять им,     
Не достигнет своей цели.     
Мир словно священный сосуд,*  
Его невозможно удержать, им невозможно управлять. 
Тот, кто пытается удержать его, потеряет его, 
Тот, кто пытается управлять им, разрушит его. 
Одни существа стремятся вперёд, другие отстают, 
Одни громко кричат, другие еле дышат, 
Одни становятся всё сильнее, другие всё слабее, 
Одни расцветают, другие угасают.** 
Мудрый человек избегает крайностей,
Избегает излишеств и расточительности.*** 

* Лао Цзы сравнивает мир с ритуальным сосудом (шэнь ци), к которому верующие относятся с благоговением. Идея данной главы состоит в трепетном отношению к окружающему миру, невмешательству в его естественные процессы. Любое грубое воздействие нарушает естественный порядок вещей, разрушает гармонию. Однако люди, не осознавая этого, продолжают вмешиваться в природные процессы, в жизнь других людей, в своё собственное здоровье и т.д., не понимая, насколько всё мудро и тонко устроено. В результате они не добиваются того, что хотели и лишь нарушают естественную гармонию.    
** Мир многообразен и сам себя балансирует. Попытки зафиксировать его в одном состоянии, «выпрямить кривое» и т.д. противоестественны и нарушают гармонию.
*** Мудрый человек избегает крайностей, проявляет умеренность, сохраняет гармонию и равновесие. Он находится в недеянии и не стремится что-то подчинить себе, чем-то завладеть, чем-то управлять или контролировать. Поэтому такой человек ничего не теряет и никому не наносит вред, следуя естественному порядку вещей.

Тридцатая глава

Если мудрец станет советником царя, он скажет: 
«Не пытайся подчинить мир с помощью оружия!* 
Насилие порождает ответное насилие. 
Там, где прошли войска, поля зарастут бурьяном. 
Вслед за войной наступят годы бедствий и голода. 
Искусный полководец, добившись своего, останавливается, 
Не осмеливаясь далее использовать силу. 
Одержав победу, он не прославляет себя.
Одержав победу, он не гордится,
Одержав победу, он не теряет голову,
Побеждает, но как будто его заставили,
Побеждает, но остаётся невоинственным.
Когда существо в расцвете сил вдруг внезапно погибает,
Это происходит в результате отхода от Дао.
Тот, кто действует против Дао, погибает раньше срока».**

* Чтобы присоединить новые земли и народы или навести порядок внутри страны, правителю не нужно использовать военную силу. Всего этого можно добиться через мягкость, уступчивость, спокойствие и ненасилие.    
** Лао Цзы описывает последствия, которые ожидают правителя и его государство в случае войны - ответное насилие, хаос, разрушения, голод, беды и угроза самой его жизни. Победа в войне тоже имеет отрицательные последствия. Правитель может возгордиться, потерять голову от успеха и сломя голову устремиться в новые войны и конфликты. 

Тридцать первая глава

Оружие - инструмент несчастья.     
Его ненавидят все живые существа.     
Поэтому тот, кто следует Дао*, не использует его.     
Мудрый правитель в мирное время правит левой рукой,      
А на войне использует правую.**     
Оружие - инструмент, создающий несчастья. 
Мудрый правитель не использует его.     
Он применяет оружие, только когда его вынуждают,   
При этом остаётся беспристрастным.     
В случае победы не празднует.    
Радоваться победе на войне,     
Значит радоваться убийству людей.     
Тот, кто радуется убийству,   
Не добьётся любви и уважения.   
Дела, приносящие счастье, находятся на левой стороне,  
Дела, приносящие несчастье - на правой.  
Cлева становятся высшие чиновники, справа военачальники*** -    
Так строятся для парада победы,     
Так же располагаются и во время похоронной процессии.     
Когда погибло много людей нужно искренне скорбеть об этом.      
Победу в войне следует отмечать траурной церемонией.****     

* Следовать Дао - пребывать в покое и недеянии, отказаться от эго и его проявлений, от насилия, отбросить умствование и довериться естественному потоку вещей. Не путайте это с намеренным соблюдением каких-то правил и законов.
** В Китае левая рука (инь) — символ слабости, мягкости и созидания, правая (ян) — символ силы, твёрдости и разрушения. Государь должен сделать всё возможное, чтобы избежать войны. Если же это не в его силах, он должен воевать. В военное время следует отказаться от мягких принципов управления, принятых в мирное время в сторону более жёстких и решительных.   
*** Во время официальной похоронной церемонии слева от государя находятся те, кто руководят страной в мирное время, а справа - военачальники. С помощью данной символики Лао Цзы показывает, что парад победы подобен похоронной церемонии. Победа, также, как и поражение в войне, сопровождается горем, потерями, страданиями, миллионами искалеченных судеб. Поэтому, следуя Дао, стараются любыми способами избежать войны. 
**** Лао Цзы развивает тему предыдущей главы о том, что война является крайней, самой нежелательной мерой и может быть только оборонительной. Она противоречит Дао. Даже в случае успеха, война приносит скорбь и горе народу, поэтому праздновать победу неэтично. Война - это всеобщая трагедия. Лао Цзы подчёркивает важность сострадания и любви к жизни. Он предлагает государю парадоксальную идею отмечать победу в войне траурной церемонией, таким образом показывая своему народу, что полностью разделяет с ним его боль и страдания, не радуется, а сожалеет о случившейся войне. 

Тридцать вторая глава

Дао вечно и безымянно.       
Хотя оно является тончайшим,       
Никто в этом мире не может заставить его служить.*       
Если князья и правители будут следовать Дао,**       
То все живые существа будут повиноваться им сами, без усилия,       
Наступит гармония между Небом и Землёй,       
Выпадут медовые росы и установится всеобщее благоденствие.       
Как только начинают наводить порядок, возникают имена.***       
От этого Единое распадается на части.       
И здесь нужно знать предел, когда остановиться.****        
Если вовремя остановиться, можно избежать большой опасности.       
Когда Дао находится в мире, оно растворяет в себе все имена и различия,   
Подобно океану, в который стекаются ручьи и реки.        


* Согласно Лао Цзы, Дао обладает качеством «цзы жань» - естественностью, самостью, таковостью. Оно всегда является само собой, поступает спонтанно и только по своей природе. Никто не может управлять Дао или заставить его служить.    
** Истинная власть приходит к правителю через следование Дао, а не через принуждение и контроль. Люди будут подчиняться такому правителю совершенно естественно, также как всё существующее подчиняется Дао.   
*** Имена - титулы, должности, звания, регалии и т.д., указывающие на различия между людьми в социальной иерархии (хозяева и слуги, вышестоящие-нижестоящие, богатые и бедные и т.д.). Установление имён приводит к росту напряжения и нестабильности в обществе. Лао Цзы призывает вовремя остановиться, чтобы избежать непоправимых последствий.    
**** Расслоение общества приводит к его нестабильности и смутам. Чтобы избежать социальных потрясений и бед Лао Цзы предлагает вернуться к простоте, естественности, ненасилию и следованию естественному порядку вещей.  
   
Тридцать третья глава

Тот, кто познал других людей - умён,     
Тот, кто познал себя самого - мудр,     
Тот, кто легко побеждает других - силён,     
Тот, кто победил себя самого - могущественен,*  
Тот, кто знает свой достаток, тот богат,** 
Тот, кто упорно добивается своих целей - обладает волей,     
Тот, кто не теряет своё место в мире*** - долговечен,     
Тот, кто продолжает существовать после смерти - вечен.****   

* Познать себя гораздо важнее, чем познать других людей, победить свои слабости гораздо важнее, чем победить других людей.   
** Сколько материальных благ не дай человеку, ему всё будет мало. Настоящее богатство - это удовлетворённость тем, что у тебя есть. 
*** Тот, кто следует своей истинной природе и естественному порядку вещей - долговечен.
**** Тот, кто пребывает в гармонии с Дао, сливается с вечным циклом. 

Тридцать четвёртая глава

Великое Дао разливается повсюду,   
Находится и справа, и слева.       
Все вещи и существа зависят от Дао,     
И оно никогда не перестаёт поддерживать их.     
Успешно совершая дела,      
Дао не присваивает себе их результаты.     
Вскармливая все живые существа,     
Оно не становится их хозяином.     
Не имея собственных желаний,     
Оно кажется несуществующим.     
Мириады существ подчиняются Дао,     
А оно им даже не приказывает.     
Поэтому я и называю Дао великим.     
Оно является великим,     
Потому, что никогда не считает себя таковым.*  

* Лао Цзы подчёркивает фундаментальную важность Дао для всего существующего и при этом отсутствие у него какого-либо стремления к власти, признанию, обладанию тем, что оно создаёт. Истинное величие Дао заключается в его скромности, бескорыстии и заботе о других. Лао Цзы призывает людей умерить свою гордыню и следовать его примеру.

Тридцать пятая глава

Тот, кто держится Великого Образа,     
Становится притягательным.*     
К нему стекается вся Поднебесная.     
Люди приходят - и заканчиваются бедствия,      
Вокруг устанавливается мир и покой,     
Слышится музыка, на столе появляется вкусная пища.     
Даже путники, и те не пройдут мимо.**  
Слова, содержащие Дао,     
Не имеют запаха и вкуса, неслышимы и незримы,     
Однако действие таких слов неисчерпаемо.***  

* Дао, незаметное и безвкусное, имеет глубокое влияние на мир и обладает огромной притягательной силой. Тот, кто следует Дао, становится притягательным для людей. 
** Лао Цзы сравнивает присутствие человека, достигшего гармонии с Дао, с едой и музыкой, которые привлекают всех, кто проходит мимо.  
*** Слова, содержащие Дао, кажутся простыми и безвкусными, но они содержат силу, способную изменить мир.  

Тридцать шестая глава

Прежде чем что-либо сжать, необходимо его растянуть,   
Прежде чем что-либо ослабить, необходимо его усилить,   
Прежде чем что-либо разрушить, необходимо его возвысить,   
Прежде чем что-либо взять, необходимо сначала дать.*   
В этих словах заключено тонкое понимание вещей и предвидение событий.   
Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное.**   
Крупной рыбе лучше не покидать глубины.  
Знания об управлении государством   
Должны быть сокрыты от народа.  

* Противоположности взаимосвязаны и превращаются друг в друга. Чтобы достичь определённого результата необходимо действовать с учётом предвидения событий. 
** Мудрость состоит в использовании мягкости, слабости, гибкости и уступчивости там, где люди привыкли использовать твёрдость, силу, несгибаемость и упорство.   

Тридцать седьмая глава

Дао пребывает в недеянии,     
Однако в мире нет ничего,      
Что осталось бы несделанным.     
Если правители и князья будут следовать ему,     
Всё вокруг будет совершаться само собой.     
Если же у них возникнет желание управлять и действовать,*     
Я бы усмирил его безымянной простотой.     
Безымянная простота приведёт к отсутствию желаний,    
Отсутствие желаний приведёт к спокойствию,     
А следом и вся страна сама собой успокоится.     

* Согласно Лао Цзы, если государь следует Дао, находится в покое и недеянии, то его государство процветает, всё совершается само собой, наилучшим образом, без каких-либо усилий, и ничего не остаётся несделанным. Если же у государя возникает желание управлять и контролировать, гармония начинает разрушаться, и становится только хуже. Исправить эту ситуацию можно лишь возвращением государя к простоте и внутреннему спокойствию.

КНИГА ВТОРАЯ

Тридцать восьмая глава

Высшая добродетель не осуществляет добрых дел,   
Поэтому от неё одна лишь польза.   
Низшая добродетель стремится творить добро,   
Однако от неё один лишь вред.*    
Высшая добродетель пребывает в недеянии и не имеет цели,   
А низшая - действует и имеет цель.   
Высшая человечность действует, не имея цели.**  
Высшая справедливость действует и имеет цель.   
Высшая законность действует,  
А когда не встречает повиновения, применяет насилие.   
Вот почему, как только утрачивается Дао, появляется «добродетель***»,   
Как только утрачивается «добродетель», появляется «человечность»,   
Как только утрачивается «человечность», появляется «справедливость»,   
Как только утрачивается «справедливость», возникает «законопослушность».****  
«Законопослушность» - признак отсутствия искренности и доверия в государстве.   
Она - предвестник смуты.   
Внешнее проявление - это цветок Дао, источник невежества.
Поэтому мудрый человек отвергает внешнее и видит суть,
Отвергает цветок и ищет корень,   
Отвергает одно и выбирает другое.   

* Высшая, истинная добродетель (Сюань Дэ) исходит из Дао и неотделима от него. Она бездеятельна и незаметна, не нуждается в демонстрации, признании и восхвалении, а польза от неё огромна. Когда люди отходят от естественного пути, в попытке вернуть утраченные силу и гармонию, они сознательно начинают культивировать в себе «хорошее и правильное поведение», следование моральным принципам и т.д. Лао Цзы называет это низшей добродетелью (Ся Дэ) - симптомом утраты целостности. Когда низшая добродетель перестаёт работать, людям приходится придумывать всевозможные ограничения, правила, законы и наказывать за их нарушение. На этом ошибочном пути они всё больше запутываются и отдаляются от Дао. Лао Цзы призывает не стремиться быть добродетельными в привычном смысле этого слова, а вернуться к простоте, естественности и следованию естественному порядку вещей. Когда гармония с Дао восстановится, истинная добродетель проявится сама собой, без каких либо усилий.
** Высшая человечность действует бескорыстно, не для себя. В этом её позитивная сила. Но всё же она действует, в отличие от Дэ, принося не только пользу, но и вред.
*** Низшая добродетель, т.е. то, что принято считать добродетелью в человеческом обществе.
**** Человечность (жэнь), справедливость (и) и законопослушность (ли) - высшие качества благородного мужа, идеальной личности в учении Конфуция. Лао Цзы считает стремление к этим качествам ошибочным и делает парадоксальное заявление, что законопослушность - никакое не благо, а предпоследняя ступенька на лестнице, уводящей от Дао. Следующая ступенька после неё - это уже хаос, народные волнения, смута.

Тридцать девятая глава

Вот некоторые из тех, кто в древности достиг гармонии с Дао: 
Небо достигло гармонии и стало ясным,     
Земля достигла гармонии и стала незыблемой,     
Духи достигли гармонии и стали могущественными,     
Долины достигли гармонии и стали плодородными,     
Мириады сущностей достигли гармонии и стали жить,     
Правители достигли гармонии и стали править Поднебесной.*    
Как только утрачивается гармония с Дао, 
Небо перестаёт быть чистым и возникают ураганы,     
Земля перестаёт быть незыблемой и происходят землетрясения,     
Духи перестают быть могущественными и исчезают,   
Долины перестают плодоносить и превращаются в пустыни,     
Мириады сущностей теряют жизнь и погибают,     
Правители теряют свою власть, и их свергают.     
Благородное вырастает из униженного, высокое опирается на низкое.     
Правители в шутку называют себя «бедными и несчастными».**   
Но разве это не так на самом деле? 
Ведь бедные находятся в основе их величия, несчастные являются их опорой!    
Убери из колесницы деталь - и вот она уже не едет.   
Высшее величие состоит в том, чтобы избавиться от величия.     
Не стремись выглядеть как драгоценная яшма,
Будь как простой булыжник!***      

* Гармония с Дао необходима всему сущему. Благодаря ей все вещи и живые существа расцветают, достигают своих высших качеств и реализуют своё предназначение. Утрата гармонии приводит к хаосу и разрушению.  
** Лао Цзы подчёркивает важность смирения и скромности. Правитель, который следует Дао, не возвеличивает себя, не относится с насмешкой и презрением к тем, кто ниже его. Он понимает, что простые люди из народа являются основанием его могущества и власти.   
*** Человек, обладающий Дэ, не демонстрирует свои достижения и таланты, а наоборот, скрывает их от окружающих, ничем не выделяясь и даже принижая себя по отношению к другим людям.       

Сороковая глава

Обратное движение - таково действие Дао.  
Слабость - таково свойство Дао.*    
Вся тьма вещей рождается в бытии,   
Бытиё же рождается в небытии.** 

* Данная глава раскрывает принцип обратного движения, а также использования слабости вместо силы при следовании Дао. Обратное движение - это способность человека двигаться в противоположном от принятого большинством людей направления, т.е. от материального к духовному. Вот некоторые его проявления - пребывать в недеянии вместо активной деятельности, стремится к покою вместо умствования и накопления знаний, быть простым и естественным вместо возвеличивания своего «я», усмирять свои страсти вместо жизни ради удовольствий, использовать мягкость вместо силы и т.д. 
** Бытие (ю) - это проявленный мир, который рождается из небытия (у), мира непроявленного. Дао является источником всего существующего. Стремясь к покою и недеянию, человек сливается с Дао и приобретает его качества. Таким образом, он может творить и создавать нечто новое точно также, как Дао создаёт материальный мир.

Сорок первая глава

Мудрый человек, узнав о Дао, следует ему.   
Обычный человек, узнав о Дао, то следует, то бросает.   
Глупый человек, узнав о Дао, громко смеётся,*   
А если бы не смеялся, это было бы не Дао.   
В древних изречениях говорится: 
Освещённый Путь кажется тёмным,    
Продвижение по Пути кажется отступлением,     
Ровный Путь** кажется бездорожьем.     
Высшая Добродетель подобна низине.*** 
Великая чистота выглядит как загрязнённость,     
Великая щедрость выглядит как скупость,  
Великая мудрость выглядит как невежество,  
Великая правда выглядит как ложь, 
Великий квадрат**** не имеет углов,    
Великий сосуд изготовляется последним,*****
Великий талант кажется неумением,     
Великий звук не слышен,     
Великий образ не имеет формы.  
Дао сокрыто и не имеет имени.     
Оно рождает всё, что имеет форму и имя.      
Дао всё создаёт и обратно в себе растворяет.   

* Истинная природа Дао противоречит нашим обычным представлениям. Понять её может лишь тот, кто выйдет за пределы стандартного мышления. Лао Цзы указывает на парадокс - самое великое и важное вообще не замечается людьми или кажется им чем-то несовершенным и не заслуживающим внимания. 
** Когда человек следует Дао, окружающие люди могут воспринимать его поведение как нечто ненормальное.  
*** Человек, следующий Дао, ставит себя ниже других людей, подобно низине, которая притягивает благодать со всех сторон. Здесь и далее Лао Цзы описывает парадоксы, когда люди самое великое и совершенное считают ущербным, ничтожным, презрительно относятся к нему или вовсе не замечают. 
**** Великий квадрат такой огромный, что человек, находящийся внутри него, не видит ни его краёв, ни углов.    
***** Великий сосуд изготавливается последним из всех, т.к. на него уходит больше всего сил и времени. Данной метафорой Лао Цзы пытается передать мысль, что самое великое занимет место позади, и это не то, что в первую очередь бросается нам в глаза.

Сорок вторая глава

Дао рождает «Одно»,    
«Одно» рождает «Два»,    
«Два» рождает «Три»,   
«Три» рождает всё многообразие вещей и явлений.*   
Всё, что существует в мире, имеет две части - внутреннюю Инь и наружную - Ян.**  
Их баланс создаёт гармонию.    
Простые люди не хотят считать себя несчастными и бедными,   
А цари и князья, наоборот, так себя постоянно называют.   
Это происходит со всем, что существует -    
Низкое стремится возвыситься, высокое - унизиться.   
То чему учат другие люди, учу и я -   
Сильный и жестокий человек умрёт не своей смертью.   
Считаю это важным уроком.  

* Всё многообразие возникает из единства. Согласно древнекитайскому мировоззрению Дао порождает «Одно» - Тай-цзи, Великий предел (первоматерия или первичная энергия), Тай-цзи порождает «Два» - первичные энергии Инь и Ян. Инь и Ян порождают «Три» - Небо, Землю и Человека. Из них, в свою очередь, возникает всё многообразие вещей и явлений. Затем процесс начинает идти в обратном направлении и завершается в Дао. 
** Все вещи в мире содержат в себе первичные энергии Инь и Ян. Когда они уравновешены, возникает гармония, а отсутствие равновесия приводит к различным негативным явлениям. Этот принцип используется, например, в китайской медицине.  

Сорок третья глава

Самое мягкое в мире побеждает самое твёрдое, 
Не имеющее формы проникает даже туда, где нет пустот.*  
Вот почему я вижу пользу в недеянии. 
Знание без слов и совершение без действий - 
К сожалению, мало кто в мире использует это! 

* С помощью недеяния возможно проникнуть даже туда, куда, казалось бы, невозможно. Мягкость и недеяние - это более эффективные инструменты, чем сила и активное действие.

Сорок четвёртая глава

Что важнее - доброе имя или жизнь? 
Что ценнее - жизнь или богатство? 
Что тяжелее - приобрести что-либо или его потерять? 
Сильная привязанность приводит к потерям.
Избыточное накопление приводит к утратам.
Знающий, где предел, избежит неудачи. 
Знающий, когда остановиться, избежит опасности. 
С помощью этого можно жить и жить.* 

* Счастье и долголетие достигаются через умеренность и удовлетворённость тем, что есть. В жизни необходим правильный баланс между материальным и духовным.

Сорок пятая глава

Великое совершенство выглядит несовершенным,* 
Однако польза от него беспредельна.   
Великая полнота выглядит как пустота,   
Однако её невозможно исчерпать.    
Великая прямота выглядит как изогнутость,**   
Великое мастерство выглядит как неумение,   
Великое красноречие выглядит как заикание.   
Покой побеждает суету, 
Холод охлаждает жар.*** 
Когда миром правят спокойствие и ясность,
В нём всё приходит в порядок.**** 

* Великое совершенство скрыто за внешней простотой и кажущемся несовершенством, оно не стремится к демонстрации, скромно и незаметно. Мы воспринимаем только видимую крохотную часть реальности - верхнюю часть айсберга, которая может быть полной противоположностью невидимой истинной её части. Мудрость заключается в том, чтобы искать суть за внешней формой.  
** Своих целей в жизни (великая прямота) можно добиться через гибкость, мягкость и уступчивость (изогнутость).
*** Покой, холод и спокойствие - иньские качества, - уравновешивают и гармонизируют янские качества - суету, жар, активность и т.д. Овладение инь - ключ к гармонии. 
**** Так происходит и когда государь управляет страной через покой и недеяние (у-вэй). Его страна процветает.

Сорок шестая глава

В стране, где царствует Дао, 
Лошади пасутся на лугах. 
В стране, отошедшей от Дао, 
Лошади живут на пограничных заставах
И используются в боевых колесницах.* 
Нет большего несчастья, чем не знание достатка.**   
Нет большего порока, чем стремиться обладать. 
Вечно счастлив тот, кто осознаёт
Достаточность того, что у него есть.*** 

* На примере лошадей Лао Цзы показывает нам, к какой дисгармонии в окружающем нас мире приводит жадность и насилие, а также их крайнее проявление - война.  В стране, где царствует Дао, ресурсы используются для созидания, жизнь происходит в гармонии с природой. В стране, отошедшей от Дао, ресурсы превращаются в оружие и используются только для разрушения и уничтожения.   
** Чем больше желаний у человека, тем больше усилий и ресурсов нужно, чтобы их удовлетворить. Больше, лучше, ярче, вкуснее, быстрее - неограниченно растущие  желания истощают и разрушают как самих людей, так и окружающую среду, приводят к насилию и войнам. Человеческая жадность является источником страданий, она разрушает гармонию вокруг и должна быть обуздана удовлетворённостью. Жадность правителей - источник нескончаемых войн, хаоса и страданий огромного количества людей.
*** Истинное счастье - это удовлетворённость тем, что есть, отсутствие стремления к избыточным желаниям - стяжательству, накоплению и власти. Мир и процветание возможны только через следование Дао, недеяние, простоту, естественность, ненасилие и удовлетворённость тем, что есть.

Сорок седьмая глава

Не выходя за порог, познаёшь мир.*   
Не выглядывая в окно, созерцаешь Небесный Путь.   
Тот, кто отходит всё дальше и дальше,    
Понимает всё меньше и меньше.**    
Поэтому мудрец не странствует, а знает всё,   
Не видит чего-либо, а уже понимает,***   
Не действует, а всего достигает.   

* В состоянии гармонии с Дао человек обретает такие глубокие знания об окружающем мире, какие невозможно приобрести с помощью учёбы, путешествий или других активных усилий. Источником истинных знаний является Дао, процесс их получения - это успокоение ума и созерцание.  
** Лао Цзы описывает парадокс - чем больше усилий человек прилагает, пытаясь познать мир, накапливая информацию и развивая свой ум, тем хуже результат. Мы сами затрудняем себе доступ к неисчерпаемому и вечному источнику знаний своей активностью и умствованием.
*** В качестве подтверждения приведу следующий пример. Однажды американского художника Инго Свонна, обладающего способностью видения на расстоянии, попросили нарисовать поверхность Юпитера. Художник выполнил задание, причём на его рисунке, вокруг этой планеты были кольца. Через несколько лет на орбиту Юпитера запустили спут­ники «Пионер» и «Пионер-10», фотографии с которых показали, что Юпитер действительно ок­ружают газообразные кольца.     

Сорок восьмая глава

Тот, кто учится, ежедневно прибавляет,*  
Тот, кто следует Дао, ежедневно убавляет.**  
Убавляй и убавляй от убавления, пока не достигнешь недеяния. 
В недеянии нет ничего, что было бы не сделано.   
Тот, кто не действует, завладеет миром,***
А тот, кто действует, не добьётся успеха.    

* Духовное совершенствование основано на углублении состояния внутреннего покоя. Образование и занятия науками, развивающие ум человека, только мешают этому процессу, создают иллюзию знания и уводят ещё дальше от Дао.
** Парадоксальное утверждение Лао Цзы говорит о том, что чем больше человек отбрасывает (убавляет) ненужного и ложного, тем больше он получает истинного и ценного. Мудрость состоит не в накапливании, а в убавлении.
*** В состоянии покоя и недеяния человек становится проводником Дао, обретает его мистическую силу. Когда инь доходит до предела, возникает ян. Так и человек, находящийся в состоянии пустоты и покоя (предельное инь) обретает силу (ян).  

Сорок девятая глава

В сердце* мудреца – пустота,       
Которая наполнена переживаниями окружающих людей.         
К добрым людям он добр, к недобрым - тоже добр.**     
Это - доброта, исходящая из Дэ.       
Честным людям он верит и нечестным - тоже верит.       
Это - вера, исходящая из Дэ.       
Мудрый правитель растворяет себя в своём народе.   
Люди обращают к нему свои глаза и уши,   
А он смотрит на них, как на своих детей.***        

* В сознании мудреца - пустота. Он не придерживается шаблонных мнений и личных предпочтений. Это позволяет ему услышать и понять каждого, никого не осуждая и принимая, как есть.   
** У мудреца нет личных интересов, он верит людям, какие бы они не были, и отвечает добром на зло. Всё это проявления его Дэ - истинной добродетели, произрастающей из гармонии с Дао. 
*** Мудрый правитель является проводником Дао в человеческом обществе. Он составляет единое целое со своим народом, живёт его стремлениями и чаяниями, при этом забывая о себе. Такой государь легко прощает людям их ошибки, также, как взрослые прощают их детям. Он стирает все границы и отождествляет себя с народом, принимая всех - и добрых, и злых, и честных, и нечестных. Вокруг него всё приходит в гармонию. Поэтому люди так тянутся к нему. 

Пятидесятая глава

Вход в жизнь - начало пути к смерти.* 
Из десяти человек трое только вступают в жизнь,   
Трое - находятся в конце её,   
Трое - находятся на пути от жизни к смерти.   
Почему все они умирают? -   
Потому, что слишком привязаны к жизни.       
Только один из десяти как будто неподвержен смерти.     
Двигаясь по суше, он не встретит носорога или тигра,     
Вступая в битву, он не встретит воина.     
У него отсутствует место**, куда носорог может вонзить свой рог.     
У него отсутствует место, куда тигр может вонзить свои когти.     
У него отсутствует место, куда воин может вонзить свой клинок.     
Почему это так?  -   
Потому, что для него смерти не существует.***  

* Живые существа выходят из Дао, рождаясь, и возвращаются в него в момент смерти. Лао Цзы начинает с парадокса: рождение или «вход в жизнь» одновременно является и началом пути к смерти. Всё в мире движется циклично, рождаясь и умирая, изменить это невозможно.  
** У мудреца, находящегося в гармонии с Дао, начинают проявляться его качества - отсутствие формы, текучесть, пустотность, вечность. Дао защищает такого человека от всевозможных опасностей, он живёт долго, сохраняя до преклонных лет молодость и энергию.
*** «Для него смерти не существует» - речь идёт о состоянии сознания человека, находящегося в гармонии с Дао. Некоторые последователи учения Лао Цзы в древнем Китае восприняли эту фразу, как идею о реальной возможности физического бессмертия. Они разработали целое направление, известное сегодня, как даосская алхимия, включавшее множество теоретических трудов и практических методов для достижения указанной цели. Последователи внешней алхимии пытались получить элексир бессмертия из золота, киновари и других, порою ядовитых, ингредиентов. Адепты внутренней школы стремились выплавить пилюлю бессмертия или создать бессмертное тело внутри себя во время медитативных практик и занятий цигун. Лао Цзы же учит, что мудрый человек пребывает в покое и недеянии, а значит, не делает каких-либо волевых усилий, пытаясь продлить свою жизнь. Такие действия противоречат Дао.   

Пятьдесят первая глава

Дао порождает мириады вещей.     
Дэ* – вскармливает.    
Материя придаёт им форму,      
Обстоятельства их изменяют.     
Вот почему все существа почитают Дао и ценят Дэ.     
Дао почитаемо, а Дэ уважаемо,
Потому что они не отдают приказаний.   
Всё существующее следует за ними естественно.   
Дао порождает.  
Дэ – питает, растит, воспитывает, ухаживает, 
Совершенствует, оберегает, поддерживает, доводит до зрелости.  
Творить, но не владеть результатами,        
Достигать успеха, но не гордиться этим,        
Управлять, но не применять насилие -       
Вот что называется Сокровенной Добродетелью!**       

* Дэ - мистическая сила, добродетель, исходящая из Дао.
** Сокровенная Добродетель (Сюань Дэ) - проявление Дао в человеке. Как Дао является создателем всего существующего, всем управляет, но при этом остаётся невидимым, так и человек, обладающий Дэ, выступает по отношению ко всем существам вокруг, как родитель к своим детям - лелеет, заботится о них, оберегает, воспитывает, направляет, но при этом не стремится обладать ими или получать от них выгоду, не возвеличивает себя и не использует насилие, всегда оставаясь в стороне.

Пятьдесят вторая глава

Мир имеет своё начало.     
Оно - Мать всего существующего.     
Познай Мать – познаешь и её детей,     
А познав детей, не отдаляйся от Матери,*   
И тогда до конца своих дней избежишь опасности.     
Закрой свои отверстия, запри свои врата,**     
И не будешь знать усталости.     
Следуй желаниям, совершай тысячу дел,     
И до конца своих дней не найдёшь спасения от бед.     
Умение видеть малое называется мудростью,*** 
Умение использовать мягкость называется силой. 
Используй свет, но возвращайся к ясности**** - и не будет бед. 
Это значит следовать Вечному.  

* Достигнув гармонии с Дао, человек может получить знания о любых объектах и законах материального мира. При этом, переключая своё внимание на материальные объекты, он не должен ими увлекаться. Важно в любой ситуации сохранять состояние покоя и связь с Источником. Вот, что значит «не отдаляйся от Матери».
** Запечатай свои наружные органы чувств и физиологические отверстия - глаза, уши, рот и т.д., т.е. освободись от желаний, успокойся, избавься от суеты. Если избавится от ненужной активности, в теле человека начинает накапливаться энергия, постепенно она достигает полноты и начинает «переливаться через край». Человек ощущает избыток сил, здоровья и не чувствует усталости, любые его слова и действия имеют поразительную эффективность. Тот, кто много говорит и очень активен истощает свой потенциал. Его слова и действия почти не содержат энергии, поэтому они малоэффективны.   
*** Умение замечать то, что никто не видит - признак мудрости. 
**** «Свет» - это символ активного познания окружающего мира, а «ясность» - мудрость, внутреннее знание, происходящее из Дао. Сочетай внешнюю активность с внутренней тишиной.

Пятьдесят третья глава

Обладая даже малым кусочком знания как двигаться по Великому Пути,     
Я бы боялся только одного - отклониться от него.*     
Великий Путь ровен и широк,   
Но люди предпочитают петляющие и ухабистые тропы.**     
Когда дворцы утопают в роскоши,      
А поля заросли сорняками,  
Когда хранилища совершенно пусты,     
А знатные люди одеваются в дорогие одежды, носят острые мечи,     
Пресыщаются лакомствами и окружают себя роскошью,***  -   
Всё это называется разбоем под «маской закона»,****    
А не следованием по Великому Пути.   

* Т.е выйти из состояния покоя и недеяния, потерять связь с Дао.   
** Тропы - символ людских заблуждений и извращённых ценностей - стремление к богатству, власти, удовольствиям, знаниям, к положению в обществе и т.д. Тот, кто следует Дао, идёт по пути простоты, естественности, спокойствия и недеяния. 
*** Властьимущие владеют всеми ресурсами, а народ живёт в нищете. Находящиеся на вершине социальной иерархии всячески поддерживают и сохраняют неравенство людей, что приводит к расслоению общества, его нестабильности и росту напряжения. Роскошь одних, находится в дисбалансе с нищетой и страданиями других. Такое общество находится в противоречии с Дао.  
**** Лао Цзы сравнивает правящий класс с разбойниками, которые грабят простой народ под видом законов, при этом лицемерно утверждая, что их действия служат лишь для общего блага. Добиваясь своих целей, они используют насилие. Всё это противоречит Дао. 

Пятьдесят четвёртая глава

Того, кто имеет твёрдую опору, невозможно столкнуть.     
У того, кто держится за Единое, невозможно отнять.    
Потомки будут вечно хранить память о нём.*     
Взращивай Дэ внутри себя - твоя Дэ станет подлинной, 
Взращивай Дэ в семье - твоя Дэ станет изобильной, 
Взращивай Дэ в своём селении - твоя Дэ преумножится, 
Взращивай Дэ в государстве - твоя Дэ расцветёт, 
Взращивай Дэ в Поднебесной - твоя Дэ станет всеобъемлющей.
Поэтому, познай себя, и ты познаешь других людей.**    
Познай свою семью - познаешь и другие семьи.    
Познай своё селение - познаешь и другие селения.     
Познай свою страну - познаешь и другие страны.     
Познай Поднебесную, и тогда ты познаешь весь мир!     
Откуда я знаю это?  -   
Потому что я прошёл весь этот путь.     

* Память о человеке, жившего в гармонии с Дао, будет храниться людьми также, как те хранят память о своих предках. Культ предков до сих пор является одним из важнейших элементов религиозных представлений китайцев.   
** По сути, все конкретные знания - это проявления универсальных законов Дао. Через погружение в себя, покой и недеяние, человек способен познавать окружающий мир. 

Пятьдесят пятая глава

Тот, кто обладает Дэ,
Похож на младенца* –     
Ядовитые насекомые не жалят его,     
Дикий зверь не бросится,      
Хищная птица не заклюёт.     
Кости у него мягкие, мышцы слабые,     
А схватит так, что изо всех сил не оторвёшь.    
Он ещё не знает, что такое близость с женщиной,     
А его детородный орган уже пробуждается. 
Это потому, что его жизненная энергия находится в полноте. 
Он может прокричать весь день, а голос не садится.     
Его гармония совершенна.      
Быть гармоничным - значит держаться за вечное.     
Держаться за вечное вечное - вот, что такое мудрость! 
А тот, кто пытается удлинить свою жизнь, лишь укорачивает её.
Тот, кто пытается жить по уму, проявляет над собой насилие.
Тот, кто достигает предела силы, быстро стареет.
Всё это называется «противиться Дао». 
Тот, кто противится Дао, не живёт долго.*** 

* Лао Цзы использует образ младенца для описания состояния человека, находящегося в гармонии с Дао. Младенец мягок, гибок и естественен. Его жизненная энергия (цзин) бьёт ключом. Казалось бы он слаб и нежен, а иногда проявляет феноменальную физическую силу. Опасности удивительным образом обходят его стороной. Младенец свободно и естественно выражает свои эмоции, его ум чист, а эго отсутствует.
*** Все, кто действуют против естественной гармонии (стремятся к долгой жизни, живут по уму, используют насилие) достигают силы и твёрдости, а затем быстро стареют и погибают. Крепкий дуб ломается во время урагана, а гибкий бамбук - выживает.

Пятьдесят шестая глава

Знающий не говорит, говорящий не знает*.     
Избавься от соблазнов, освободись от привязанностей,     
Закрой свои отверстия, затвори врата,  
Притупи остроту, распутай узлы,  
Умерь свой блеск, стань подобным пыли,** -     
И тогда ты достигнешь мистического единения с Дао. 
К нему невозможно приблизиться,  
Но и невозможно отдалиться. 
С помощью него нельзя извлечь выгоду, 
Но и нельзя навредить. 
Благодаря ему нельзя возвысить, 
Но и нельзя унизить. 
Вот почему Дао так ценится в мире.        

* Мудрец пребывает в гармонии с Дао. Когда к нему приходят знания и мистические силы, он молчит и не демонстрирует их, сохраняя состояние покоя и недеяния.   
** «Закрой свои отверстия, затвори врата» - закрой свой физиологические отверстия, отключи органы чувств, обрати своё внимание снаружи вовнутрь, отрешись от внешнего мира,  «притупи остроту» - откажись удовольствий и крайнего проявления чувств, «распутай узлы» - освободи себя от внутренних конфликтов, «умерь свой блеск» - стань простым, не демонстрируй свои способности, «стань подобным пыли» - займи низшую позицию среди людей, не возвеличивай себя.            

Пятьдесят седьмая глава

Управляй страной с помощью прямоты и справедливости.   
Побеждай в войне с помощью хитрости и обмана.   
Завоёвывай мир через недеяние.   
Откуда я знаю это? - Вот откуда:     
Чем больше в стране запретов, тем беднее народ,     
Чем больше у людей оружия, тем больше смута,     
Чем больше искусных мастеров, тем больше увлечение дорогими вещами,    
Чем больше законов,* тем больше преступников.     
Поэтому мудрец говорит:     
Я не действую, и народ сам развивается,     
Я пребываю в покое, и народ сам приходит в порядок,     
Я не вмешиваюсь, и народ сам богатеет,     
Я не имею страстей, и народ сам возвращается к изначальной простоте.  

* Чрезмерная зарегулированность общественной жизни законами и ограничениями подавляет инициативу, препятствует развитию, питает коррупцию и порождает бедность. Чем больше насилия, тем больше несправедливости, тем больше недовольство людей. Насилие деформирует человеческое общество, а в отсутствии давления, оно самоорганизовывается и гармонично развивается. Управление, основанное на Дао - это невмешательство. Народ, подобно растениям в саду, сам растёт, сам расцветает и сам приносит плоды. Многие проблемы в обществе возникают не от того, что люди плохие, хитрые и ленивые, а потому, что власти навязывают им свою волю. Мудрый садовник лишь создаёт благоприятные условия для жизни и предоставляет растениям возможность естественно развиваться. Поэтому сад у него благоухает, пышет здоровьем и плодоносит. 

Пятьдесят восьмая глава

Когда правление спокойно,*      
Народ простодушен,     
Когда правление придирчиво,      
Народ озлоблен.     
Несчастье - опора для счастья.     
В счастье содержится зародыш несчастья.     
Кто знает, где кончается одно и начинается другое?     
Нет ничего неизменно правильного.** 
Истина превращается в ложь,     
Добро превращается в зло.     
Люди заблуждаются в этом с древних времён.***    
Вот почему мудрый человек      
Справедлив, но никого не ранит,      
Могуществен, но никому не наносит вреда,     
Искренен, но никогда не идёт напролом,     
Совершенен, но никого не затмевает.****

* Когда государь спокоен и правит через недеяние, народ его становится искренним, простым и добродушным. Когда государь активен, люди становятся недовольными, хитрыми и озлобленными.  
** Любые категории условны и через некоторое время превращаются в свою противоположность.  
*** В мире нет неизменных вещей - нет неизменных счастья и несчастья, истины и лжи, добра и зла и т.д. Всё находится в движении и взаимопревращении. Люди заблуждаются, когда совершая свои действия, полагают, что их результаты останутся неизменными. Творя добро, они вдруг через некоторое время обнаруживают, что сотворили зло, стремясь к счастью, вдруг попадают в беду, то, что считалось правдой, вдруг оказывается ложью и т.д. Это и есть заблуждение, которое осталось неизменным с древних времён. Мудрец не стремится к одному полюсу, ибо понимает, что однажды всё изменится, и через некоторое время всё поменяется местами.  
**** Мудрец сохраняет тонкий баланс между крайностями: он справедлив, но никого не обидит, обладает силой, но никому не наносит вреда, обладает талантами, но никого не затмевает и т.д.        

Пятьдесят девятая глава

Управляя людьми и служа Небу,     
Нет ничего лучше умеренности.*       
Умеренность позволяет всегда быть готовым.   
Внутренняя готовность ведёт к накоплению Дэ.   
Обладающий Дэ преодолевает всё.   
Тот, кто преодолевает всё, не имеет предела.     
Не имеющий предела становится правителем государства.    
Обретя Мать государства**, можно долго сохранять её.   
Вот, что называется «глубоким корнем и прочным стволом».***  
Это путь долгой жизни и мудрого правления.       

* Когда человек не расходует свою энергию на суету и избыточные желания, а сохраняет состояние покоя и недеяния, он обретает гармонию с Дао. В нём начинают проявляться мистические силы - Дэ. Такой человек обретает знания, способность достичь успеха в любом деле, влиять на людей, события и др. Лао Цзы описывает, как с помощью умеренности можно стать правителем страны.
** Мать или Начало государства - это Дао. Другими словами, тот, кто следует Дао в управлении государством, будет править долго.
*** Метафора прочной связи с Дао. 

Шестидесятая глава

Управление большим государством     
Подобно приготовлению блюда из мелкой рыбёшки.*     
Если оно происходит в соответствии с Дао,     
То злые духи** лишаются своей силы.     
И хотя они не исчезают насовсем,     
Но уже не причиняют вреда людям.     
И не только злые духи не вредят людям, 
Мудрый правитель тоже им не вредит. 
Когда ни те, ни другие не вредят, 
Их добродетели соединяются*** и возвращаются к Истоку.     

* Лао Цзы утверждает, что в управлении государством необходимо использовать принцип недеяния (невмешательства). Он сравнивает идеальное правление с приготовлением блюда из мелкой рыбёшки. Искусный повар не мельтешит и редко его помешивает, а иначе результат будет негативный.  
** В китайских народных верованиях божествам противопоставлялись злые духи (гуи) или демоны, которые приносили беды и несчастья в жизнь людей. Такими демонами могли стать, например, духи умерших, которые не получали жертвоприношений и становились от этого злобными и мстительными. Если государство управляется посредством Дао, то успокаиваются даже злые духи, и они перестают вредить людям. 
*** Мудрый правитель пребывает в покое, недеянии и избегает ненужной суеты. Тем самым он не вредит людям, а в государстве наступает благоденствие. Это состояние всеобщей гармонии Лао Цзы называет «возвращением к Истоку».    

Шестьдесят первая глава

Великая страна должна быть как низина,  
Которая притягивает потоки со всех сторон,*           
Словно самка Поднебесной.     
Женское начало побеждает мужское через спокойствие.  
Благодаря спокойствию оно всегда пребывает внизу.   
Поэтому, если великая страна ставит себя ниже малой, она обретает её.**   
Если малая страна смиряется перед великой, она обретает её.   
Поэтому, обретают когда либо ставят себя ниже,   
Либо благодаря смирению.     
Великая страна стремится объединить и защитить,   
Малая - служить своим жителям.***   
Чтобы каждое из них получило то, к чему стремится,       
Великой стране полагается быть внизу.   

* Как вода стекается в низину, так и малые страны естественно тянутся к великой. Низина, которая аккумулирует воду со всех сторон, становится источником жизни и изобилия для всего вокруг. Уступчивость приводит к величию. Ситуация, когда сильное государство подчиняет слабое и навязывает ему свою волю, противоречит Дао.   
** Женское начало, несмотря на свои спокойствие, слабость, мягкость, смирение и низшее положение побеждает мужское. Если великое государство добровольно займёт низкое, принимающее положение, перестанет демонстрировать силу, давить и возвышаться, то малые страны сами потянутся к нему. Это же касается и человека. Чем более велик человек, тем более низкую позицию он должен занимать по отношению к другим людям.
*** У великой и малой страны разные задачи, их прочный союз возможен только в результате взаимной уступчивости, смирения и взаимного уважения. При этом выгоду получают обе стороны.  

Шестьдесят вторая глава

Дао - сокровенное пристанище для всех,   
Сокровищница для ищущих, убежище для заблудившихся.*       
Красивые слова способны вызвать уважение,       
Красивые поступки помогают прославиться,        
Зачем же тогда отвергать недобрых людей?**      
Поэтому, когда возводят на престол нового правителя       
Или назначают трёх великих сановников,       
Вручают им нефритовые диски*** и четвёрки лошадей, -      
Не лучше ли им вместо всего этого, сидя в покое, следовать Дао?      
Почему в древности ценили Дао? -        
В то время люди не стремились к богатству  
И преступников легко прощали.  
Поэтому Дао так высоко ценили в Поднебесной. 
  
* Конфуцианская мораль разделяет людей на благородных и низких, почитает первых и отвергает вторых. Дао же открыто и доступно для всех. Как море принимает все реки, оно никого не осуждает и никого не отвергает. Даже тот, кто совершил зло, может найти в нём спасение и стать гармоничным человеком, если  растворит своё эго - источник злых поступков. Тот, кто следует Дао, также принимает всех окружающих людей, такими, как они есть и не стремится их исправить.  
** В древнем Китае преступников наказывали или изгоняли. Лао Цзы задаёт провокационный вопрос: как могут люди, которые говорят красивые слова и совершают красивые поступки, т.е. выставляют свою добродетель напоказ, отвергать недобрых людей? Это никакая не добродетель и противоречит Дао, которое не судит, не проявляет насилия и не отвергает никого.
*** Нефритовые диски (би) являлись символом высокого статуса в древнем Китае и символизировали власть. Роскошь, великолепие, символы власти - это иллюзорные ценности, которые омрачают сознание и не сравнятся с тем, что даёт человеку следование Дао.   

Шестьдесят третья глава

Действуй через недеяние,    
Пребывай в спокойствии,    
Ощущай вкус в безвкусном.*  
Созерцай большое в маленьком    
И многое - в малом.     
Отвечай добром на зло.** 
Разрешай трудности, пока они ещё малы.***    
Совершай великое, делая ничтожное.     
Все сложные дела состоят из простых,     
Все великие дела вырастают из малых.     
Мудрый человек никогда не стремится к великому,     
Поэтому он и может совершить великое.     
Лёгкие обещания редко исполняются.**** 
То, что кажется лёгким, оказывается трудным.    
Мудрый человек всё считает трудным.    
Вот почему он и не испытывает трудностей.*****    

* Мудрый человек не стремится к яркому, изысканному и вкусному. Он живёт в простоте и умеренности, употребляет простую, но полезную пищу.
** Вместо мести и обиды мудрец отвечает добротой. Так он разрешает конфликты и разрывает циклы насилия. 
*** Проблемы легко разрешаются в самом начале, пока они не стали большими и серьёзными. Например, в медицине - это лечение болезней на самой начальной стадии, а ещё лучше - их профилактика.  
**** То, что люди считают легко исполнимым, оказывается вдруг неожиданно трудным и сложным. Поспешность в оценке, поверхностное суждение приводит к разочарованию.  
***** Мудрец не гонится за масштабными достижениями, внимательно относится к каждой мелкой и незначительной детали, поэтому в результате он всегда достигает успеха. Успех - это последовательность малых успешных шагов. 

Шестьдесят четвёртая глава

Легко удержать то, что спокойно.     
Легко изменить то, что ещё не появилось.     
Хрупкое легко разрушить.     
Тонкое легко рассеять.      
Действуй, когда ещё ничего нет,*     
Приводи в порядок тогда, когда всё ещё в порядке.     
Дерево толщиной в обхват рождается из тонкого ростка.     
Башня в девять ярусов начинается с кучки земли.     
Путь в тысячу ли** начинается с маленького шага.***     
Тот, кто действует, тот и портит дело,****   
Тот, кто пытается удержать, тот и теряет.     
Мудрый человек не действует, а потому и не знает неудач,      
Ни за что не держится, а потому и не теряет.     
Люди часто терпят неудачу, почти достигнув успеха.*****    
Будь внимателен в конце также, как в начале -    
И ты избежишь неудачи.      
Мудрый человек желает ничего не желать.    
Он не ценит дорогие вещи и учится, не учась.     
Мудрый возвращается к тому, что другие отвергают.     
Он следует естественному ходу вещей,     
Стараясь ни во что не вмешиваться.******          

* Спешка и контроль нарушают гармонию. Следование Дао предполагает невмешательство или самое минимальное вмешательство в естественные процессы. При этом нужно полагаться на предвидение событий. Например, предотвратить болезнь легче, чем лечить её, а прополоть проростки сорняков легче, чем бороться с ними, когда они уже разрастутся и т.д. 
** Ли - единица длины в Китае, в древности составляла 300 - 360 шагов. «Тысяча ли» означает очень далёкий путь. 
*** Любое масштабное достижение требует времени и начинается с малого.  
**** Нетерпение, спешка, желание ускорить естественные процессы и вмешаться в них всё портят. Мудрый человек проявляет терпеливость и спокойствие, не пытается ускорить или изменить естественный ход событий.  
***** Когда люди достигают успеха, богатства и славы, они часто не могут их удержать. Достигнув крайности, монада переворачивается, и начинается движение в обратную сторону (неудачи, потери, несчастья и т.д.). Лао Цзы говорит об искусстве вовремя остановиться, не терять голову, ничего не доводить до предела.    
****** Мудрец живёт простой и естественной жизнью, в покое и недеянии, стараясь ни во что не вмешиваться.

Шестьдесят пятая глава

В древности правители, которые следовали Дао,      
Не просвещали* народ, а держали его в неведении.**     
Чем больше у народа знаний, тем труднее им управлять.     
Посредством знаний управлять государством -     
Значит вести его к разрушению.     
Без знаний управлять государством -      
Значит вести его к процветанию.     
Тот, кто понимает разницу, станет образцом для народа.     
Постоянное знание этой истины называется Сокровенной Добродетелью.     
Сокровенная Добродетель глубока и безгранична,     
Но людьми она воспринимается как противоположное общепринятому.     
Следуя ей, можно достичь всеобщего благополучия.      

* Просвещать (чжи) - навязывать народу сложные нормы поведения - моральные доктрины, многочисленные правила и законы, которые множат запреты и ограничения. Всё это приводит к тому, что люди становятся хитрыми и неуправляемыми. Такое управление создаёт в государстве атмосферу тотального контроля, недоверия и войны всех против всех.
** Держать в неведении, делать глупым (юй) - возвращать народ к состоянию простоты, естественности, искренности. Это не значит насильственное отупление людей или запрет знаний, а является проявлением недеяния, стремлением как можно меньше вмешиваться в их жизнь. Если люди просты, не пытаются никого обмануть, перехитрить, найти лазейки, ими легко управлять. Такое управление - благодать для народа и государства.   

Шестьдесят шестая глава

Реки и моря потому являются властителями равнин,     
Что находятся ниже их*.     
Поэтому они и правят.     
Так и мудрый человек, если желает возвыситься над людьми,     
В своих речах должен опустить себя ниже их,**   
Если желает вести за собой,      
То должен занять самое последнее место.     
Поэтому мудрец, будучи выше, никому не в тягость,***    
Шагая первым, никому не заслоняет свет.     
Вот почему в Поднебесной люди сами следуют за ним.     
Мудрый ни с кем не соперничает,****    
И поэтому нет никого, кто мог бы соперничать с ним.      
 

* Низины притягивают воду со всех сторон и становятся источниками жизни и благоденствия. Так и мудрый человек, проявляя скромность и уступчивость, завоёвывает симпатии окружающих людей. 
** Мудрый человек принижает свои таланты и достижения, когда он разговаривает с другими людьми, проявляет скромность и избегает прямого соперничества. Таким образом он завоёвывает всеобщее доверие и уважение. Это позволяет минимальными усилиями достигать нужных целей и при этом со всех сторон получать поддержку и помощь.    
*** Мудрец никого не подавляет своим авторитетом, не навязывает своего мнения. Его влияние ощущается людьми как поддержка. Поэтому, он никому не в тягость, и люди сами следуют за ним добровольно. Чтобы вести за собой, нужно быть позади.
**** Мудрый человек не вовлекается в конфликты. Отказ от борьбы не означает слабость. Это, наоборот, - проявление мудрости, где цели достигаются ненасильственными средствами, без разрушения и без негативных последствий. Отказ от борьбы обезоруживает противника.

Шестьдесят седьмая глава

Все в мире говорят, что моё Дао - велико, но ни на что не похоже.*   
Да, оно велико и поэтому ни на что не похоже!   
А было бы на что-то похожим, то давно бы уже стало малым! 
Существует три драгоценности, которыми я дорожу -     
Это сострадание,** умеренность*** и скромность.****     
Сострадание делает смелым,     
Умеренность делает щедрым,     
Благодаря скромности я могу править миром.     
Тот, кто смел без сострадания,      
Щедр без умеренности    
И возвышен без скромности,     
Движется к гибели.     
Тот, кто сражается из-за сострадания, побеждает.   
Тот, кто обороняется из-за сострадания, обретает стойкость.    
Само Небо проявляет сострадание к таким людям.     
 
 
* Лао Цзы отвечает на возможную критику своего учения: «Твоё Дао слишком расплывчато, ни на что не похоже. Как же его применить в жизни?» Люди хотели бы, чтобы им дали понятные правила или законы, которым нужно следовать, чтобы высший принцип был похож на что-то знакомое. Но Дао именно потому и велико, что его нельзя описать или с чем-то сравнить. Оно невидимо, непостижимо и вечно, словно пространство, внутри которого рождается, существует и растворяется всё материальное.
** Сострадание - это не жалость, а проявление великодушия, доброты и любви. Истинная смелость неагрессивна, она рождается из сострадания.
*** Умеренность - это не жадность, а проявление простоты и недеяния. Тот, кто живёт только для себя, ничего не может дать другим.
**** Скромность - отказ от самовозвеличивания, демонстрации своих возможностей, соревнования с другими людьми. Три сокровища, которые перечислил Лао Цзы, являются проявлениями Дэ - истинной добродетели человека.  

Шестьдесят восьмая глава

Искусный воин не воинственен,*     
Искусный боец не драчлив,**     
Искусный победитель избегает борьбы,     
Искусный правитель ставит себя ниже других.     
Это называется «добродетелью не-борьбы».***     
Это называется «использовать силу других».     
Это называется «соответствовать изначальному пределу Неба».****   
 
* Мудрый человек избегает конфликтов, а не провоцирует их. Он побеждает ещё до начала битвы тем, что уступает и устраняет саму причину борьбы. 
** Умелый боец не поддаётся гневу, в любой ситуации он сохраняет спокойствие и действует хладнокровно. В качестве дополнения рекомендую самостоятельно найти и прочитать притчу Чжуан Цзы о бойцовом петухе. 
*** Отказ от борьбы и соперничества - проявление иньской силы, которая открывает путь к гармонии. Мудрость заключается в умении побеждать без борьбы и управлять без насилия. 
**** Изначальный предел Неба - Дао, то, что управляет миром.   

Шестьдесят девятая глава

Опытные воины говорят:      
«Не веди себя как хозяин, будь как гость!     
Лучше на шаг отступить, чем продвинуться на волосок!»*     
Так действуют, без действий,** 
Наносят удар, не используя силу, 
Побеждают, не имея врага, 
И завоёвывают, не применяя оружия. 
Нет большей беды, чем недооценивать противника.     
Недооценка врага лишает меня моих сокровищ.***    
Когда силы равны, в сражении побеждает тот, кто скорбит.****    
   
* Опытный воин избегает насилия, пытается избежать конфликтов и проявляет готовность уступить.   
** Используя недеяние и ненасилие, мудрец может нейтрализовать любую угрозу и добиться своего. 
*** Пренебрежение противником означает переоценку своих сил, что эквивалентно самовозвеличиванию. Это противоречит Дао и лишает человека его защиты.  
**** Когда силы равны, побеждает тот, кто не желает войны и осознаёт всю её трагичность, тот, кто не воинственен и не стремится к победе.      

Семидесятая глава

Мои слова легко понять и претворить в жизнь,     
Но никто в Поднебесной не понимает и не следует им.*   
У моих слов есть источник, у моих дел есть основа,** 
Поскольку люди не знают их, они не понимают и меня.     
Но если тех, кто понимает меня, мало,***    
Значит, что я обладаю чем-то драгоценным.****     
Мудрец подобен нищему, одетому в грубую одежду,     
Под которой на груди он хранит драгоценную яшму.*****      
   

* Несмотря на то, что учение о Дао простое, понятное и ведёт к всеобщему благополучию, люди, погружённые в суету и иллюзии, не способны его принять и использовать.  
** Истина не лежит на поверхности, она находится в глубине. Чтобы добраться до её нужно изменить себя - избавиться от гордыни, умствования, страстей, стать простым, естественным и спокойным. Истинные знания имеют источником Дао. 
*** Тот, кто следует Дао, часто непонимаем другими людьми, которые ценят лишь внешние яркие проявления способностей и талантов. 
**** Драгоценно то, что редко встречается.
***** Яшма под грубой одеждой - метафора скрытой духовной ценности. Мудрец, на вид простой и непримечательный, обладает духовным совершенством - Дэ.  В простоте скрывается глубина.

Семьдесят первая глава

Знать и делать вид, что ничего не знаешь - это совершенство.     
Не знать и делать вид, что знаешь - это болезнь.      
Тот, кто осознает, что болен, способен излечиться.     
Мудрый человек свободен от болезней.* 
Он осознает свои болезни,     
Поэтому и не болеет.       
 
* Болезни в данном контексте - это гордыня, умствование, привязанности, страсти и другие проявления эго. Мудрый человек отслеживает их проявление в себе и стремится от них избавиться.

Семьдесят вторая глава

Когда народ не боится власти - это самая могущественная власть.*   
Не трогай жилища людей, не угрожай их жизни,     
Не вреди им, и они не будут вредить тебе.**
Поэтому, мудрый правитель, хоть и обладает совершенством,
Но не показывает его,      
Хоть и ценит себя, но не принуждает это делать других.     
Он отказывается от одного, но взамен получает другое.***         
 
* Когда Правитель управляет страной, пребывая в недеянии (у-вэй), народ не подвергается насилию со стороны власти и поэтому не боится её. В таком государстве устанавливается мир и гармония. И наоборот, чем больше в стране насилия и контроля, тем больше недовольство и напряжение, тем власть ненавистнее.    
** Мудрый правитель уважает базовые потребности людей. Его справедливость и спокойствие вызывают ответные любовь и доверие народа. В ненависти людей виноват сам государь. 
** Мудрый правитель отказывается от самовозвеличивания и внешнего блеска, взамен получая любовь своего народа и гармонию в государстве.     

Семьдесят третья глава

Смелый и безрассудный движется к смерти.   
Смелый и скромный сохраняет жизнь.*   
Одно идёт на пользу, другое - во вред.     
Кто знает, почему Небо не любит воинственных? -     
Даже мудрецы не могут дать ответа.     
Дао ни с кем не борется, но всегда побеждает,     
Ничего не говорит, но на всё отвечает, 
Его не успевают позвать, а оно уже само пришло,**    
Пребывает в безмятежности, но ничего не оставляет без внимания.     
Небесная сеть велика, ячейки её просторны,     
Но от неё ничто не ускользает.***    
   

* Лао Цзы противопоставляет смелость, в основе которой лежит недеяние и смелость, в основе которой лежат агрессия и безрассудство. Существует большая разница между эгоистичным действием и действием в гармонии с Дао.
** Дао - самопроизвольная естественность, никто не может управлять им. 
*** Дао предоставляет всем вещам и живым существам максимально возможную свободу. И в тоже время всё существующее связано с Дао и зависит от него. 

Семьдесят четвёртая глава

Когда народ не боится смерти,       
То как можно казнями его запугать?*    
Если бы люди боялись смерти,   
То после казни преступников, кто бы осмелился нарушать законы?   
В мире есть один Верховный Палач.**              
Пытаться заменить его -        
Всё равно, что пытаться рубить дерево вместо мастера-плотника.***     
Пользы не будет, а только поранишь себе руки.  
   
*  Управление, основанное на страхе и насилии, ведёт страну к разрушению. С помощью жестоких наказаний невозможно добиться порядка в государстве. Если люди доведены до отчаяния, то наказания теряют силу. Жестокость власти рождает бунт. Репрессии подавляют протесты, но не устраняют причину. Мудрый правитель должен придерживаться ненасилия и недеяния. И тогда спокойствие и благополучие в государстве установятся естественным образом.    
**  То, что даёт жизнь и забирает её, то, что устанавливает естественный порядок без человеческого вмешательства - это Дао. Оно охраняет тех, кто находится с ним в гармонии и разрушает тех, кто противится ему.    
*** Человек, который берётся за то, что не умеет, лишь вредит. Мудрый правитель не вмешивается в естественный ход вещей. Насилие обратится против самого тирана.   

Семьдесят пятая глава

Отчего народ голодает? -      
От того, что поборы чрезмерны.*    
Вот почему народ голодает.     
Почему народ не подчиняется? -     
От того, что власти     
Всё время пытаются его подчинить.**     
Вот почему народ не подчиняется.     
Почему простые люди не боятся смерти?*** -     
От того, что властьимущие слишком ценят свою жизнь.     
Вот почему простые люди не боятся умирать.     
Воистину, те, кто не ценят свою жизнь     
Мудрее тех, кто обожествляет её!****     
 

* Чрезмерные налоги разрушают экономику и ведут к обнищанию народа. 
** От насилия со стороны власти и жёсткого контроля в стране происходят бунты. 
*** Алчность правителей, их стремление всё контролировать и всем управлять, фантастические роскошь и богатство избранных за счёт обеднения народа - всё это нарушает гармонию в государстве. Люди теряют смысл жить и страх смерти. Власть должна следовать Дао, и тогда в государстве наступит благоденствие. Общество, построенное на алчности и насилии, обречено.  
**** Принятие краткости и мимолётности земной жизни - признак мудрости. 

Семьдесят шестая глава

Люди рождаются мягкими и слабыми,     
А умирают жёсткими и напряжёнными.     
Травы и деревья начинают жизнь нежными и гибкими,     
А заканчивают её сухими и твёрдыми.*     
Поэтому, твёрдость и сила - спутники смерти,     
А мягкость и слабость - спутники жизни.     
Могучее войско будет разбито,     
Крепкое дерево сломается.     
Твёрдое и сильное будет унижено,     
Мягкое и слабое - будет возвышено.**       
 

* Жизнь ассоциируется с гибкостью, изменчивостью, а смерть - с твёрдостью и неподвижностью. Когда существа становятся сильными и твёрдыми, они разрушаются. Поэтому, мудрый человек культивирует в себе мягкость, гибкость, уступчивость - качества жизни.
** Современные люди стремятся быть сильными, смелыми, твёрдыми духом. Таких уважают и берут в пример. Быть мягким и уступчивым, наоборот, считается признаком слабости или даже трусости. Однако, проявляя мягкость, уступчивость, бесконфликтность можно добиться в жизни гораздо большего, чем используя силу, и при этом избежать всевозможных разрушительных последствий от своих действий. 

Семьдесят седьмая глава

Небесный Путь подобен натягиванию тетивы лука* -     
Высокий край он опускает,     
Низкий поднимает,     
Длинное укорачивает,     
Короткое удлиняет.     
Путь Неба – убавлять избыток и восполнять недостаток.     
Путь людей не такой -     
У бедных они отбирают      
И отдают это тем, кто богат.     
Кто, имея излишек, способен отдать его нуждающемуся? –      
Тот, кто следует Дао**.     
Если он что-то делает - то не ради корысти,     
Если добивается успеха - то не гордится,     
Если обладает добродетелями - то не демонстрирует их.  
   
* Лао Цзы сравнивает действие Дао с натягиванием тетивы лука, когда его верхний край сгибают вниз, а нижний – вверх. Таким образом, Дао стремится к балансу в мире, уравновешивает крайности. Неравенство в обществе приводит к дисгармонии, одни люди начинают угнетать других. Бедные становятся всё беднее, а богатые - всё богаче. Это противоречит Дао.   
** Мудрый человек живёт простой, скромной и естественной жизнью. Он не стремится к материальным излишествам. Находясь в гармонии с Дао, он обретает истинную добродетель - Дэ.  

Семьдесят восьмая глава

В мире нет ничего мягче и слабее воды,     
Однако ничто не сравнится с ней      
В преодолении твёрдого и сильного.  
В этом нет ей равных. 
Слабое побеждает сильное,     
Мягкое побеждает твёрдое.     
Нет никого, кто не знал бы эту истину,     
И тем не менее, мало кто её использует.**     
Вот почему мудрый говорит:     
«Лишь тот, кто примет на себя всю грязь в государстве,     
Станет господином его алтаря и казны,     
Лишь тот, кто возьмёт на себя все беды государства,     
Станет владыкой Поднебесной».***     
Правдивые слова звучат как ложь.****   
   
* Вода - символ Дао. Несмотря на мягкость и податливость, она способна прорубать каньоны в горах. Так и Дао, ни с кем не борется, но всё преодолевает. Мягкое воздействие эффективнее жёсткого. 
** Люди видят и понимают силу, которая заключена в слабости и уступчивости, но их гордыня не позволяет использовать её в своей жизни. 
*** Высшая власть - это не только привилегии, но и огромная ответственность. Настоящий Государь - тот, кто принимает как свои собственные все проблемы и беды государства, кто разделяет со своим народом не только радости, но и горе. Вместо того, чтобы купаться в роскоши, да наслаждаться возможностями, которые даёт его положение, он выбирает путь служения людям. 
**** Знание, которое исходит от Дао, противоречит поверхностной логике. Оно кажется непривычным и неудобным, но ведёт к духовному совершенству и благоденствию. 

Семьдесят девятая глава

После того как ссора закончилась,     
Обида всё равно остаётся надолго.     
Можно ли назвать это благополучным завершением?*   
Поэтому мудрец, даже если он держит в руках     
Левую половину таблички с договором,**     
Не требует его исполнения от других.     
Тот, кто обладает Дэ, стремится к согласию,     
Тот, кто лишён Дэ, стремится к расплате.***     
Несмотря на то, что Дао беспристрастно,     
Оно поддерживает того, кто обладает Дэ.****       
 
* Любой конфликт, даже благополучно разрешённый, имеет последствия и оставляет шрамы. Формальное примирение - это только иллюзия разрешения проблемы. После того, как чашка треснула, она уже никогда не будет целостной. Лао Цзы советует предотвращать конфликты, избегать вражды, а не лечить их последствия.  
** В древнем Китае договор писался на бамбуковой дощечке. Долги писались на левой половине, а то, что отдавалось, на правой. Если у мудреца на руках находится левая половина договора, и ему кто-то что-то должен, он не использует насилие, заставляя выполнить свои обязательства от другой стороны. Таким образом мудрый человек избегает конфликта, отказывается от личной выгоды, но поддерживает общую гармонию.  
*** В древнем Китае «расплата» могла означать отбирание долга силой, то есть силовое разрешение спора, что противоречит Дао. 
**** Дао защищает и поддерживает тех, кто живёт в согласии с ним. 

Восьмидесятая глава

Маленькое государство с небольшим населением.*      
У жителей есть множество инструментов, облегчающих труд,    
Но никто не спешит использовать их.**     
Люди почитают предков и не любят далёких путешествий.     
У всех есть и лодки, и повозки,     
Но никто не плавает и не ездит на них.***     
Хотя имеется и оружие,      
Ни у кого не возникает желания применить его.****     
Люди вернулись к письму с помощью узелков.*****     
Пища вкусна, одежда красива, дома уютны.   
Хранятся и соблюдаются древние традиции.     
Соседи смотрят друг на друга издали.******     
Собаки лают, петухи перекликаются.     
Жители не любят ходить в гости,     
Так и живут до самой глубокой старости,      
Никуда не ходя, не общаясь друг с другом и не ссорясь.      
   
* Лао Цзы описывает идеал гармоничного человеческого общества. Страна с небольшим населением, маленькая деревня, где люди живут на земле, в гармонии с природой и друг с другом, в простоте, естестве и спокойствии, занимаются физическим трудом и избегают умствования. Их жизнь самодостаточна, все базовые потребности удовлетворены, а и им не нужно большего. Отсутствует какое-либо внешнее управление (возможно, оно и есть, но незаметно), насилие, контроль, среди людей нет стремления к материальным излишествам, конкуренции, хитрости, знаниям, комфорту, нет конфликтов. 
    Образ счастливой деревни, жители которой живут в гармонии с природой, вы можете найти, например, в фильме «Сны Акиры Куросавы» (Восьмой сон, 1:39).
** Люди привержены традиционному сельскому образу жизни, они предпочитают ручной труд, не стремясь его усовершенствовать и облегчить. Чем выше уровень знаний и технологий в обществе, тем глубже его конфликт с природой, тем больше бед и несчастий.
    В качестве иллюстрации, что такой путь возможен, и что люди в современное время могут жить, как в древности, приведу религиозное движение амишей (США и Канада), народ мяо в Китае, русских старообрядцев в Боливии (деревня Тоборочи). Хотя некоторые достижения современной цивилизации они всё таки используют.  
*** Люди привязаны к своей земле, своему дому и не стремятся путешествовать. Странствия - это метафора беспокойного ума. Люди не странствуют не потому, что не могут, а потому, что не хотят. Их ум спокоен, они не ищут, где лучше и им достаточно того, что есть. 
**** Люди спокойны, добродушны и миролюбивы, они не используют силу по отношению друг к другу.
***** Люди не стремятся к знаниям, образованность не ценится, письменности почти нет. Они отказываются от сложных систем коммуникации, научных знаний и технологий в пользу простоты, естественности, гармонии с природой.
****** Принцип мирного существования. Разные сообщества людей мирно сосуществуют, не конфликтуя. 

Восемьдесят первая глава

Правдивые слова некрасивы,  
Красивые слова лгут.       
Добрый не спорит,       
Тот, кто спорит, не добр.*            
Знающий не доказывает.  
Доказывающий - не знает.**  
Мудрый ничего не накапливает.       
Чем больше он помогает другим,       
Тем больше получает сам,    
Чем больше отдаёт другим, 
Тем богаче становится.
Небесный Путь состоит в том,         
Чтобы приносить пользу всем живым существам        
И никому из них не вредить.       
Путь мудрого – существование без борьбы.***           
 

* В современном мире ценится внешний блеск, красивые слова, остроумие, способность выиграть в споре. Но за красивыми словами кроется лишь эгоистичный умысел и попытка ввести в заблуждение других людей. Тот, кто находится в гармонии с Дао, прост и искренен. Он старается как можно меньше говорить, а если и говорит, то слова его правдивы, хотя кажутся простыми и некрасивыми.
** Споры - это разновидность конфликтов - конфликтов мнений. Мудрый человек избегает их.
*** Квинтэссенция ученя Лао Цзы - безконфликтное существование. Люди, которые находятся в постоянном конфликте с другими людьми, природой, космическими ритмами, с самими собой, быстро разрушаются. Мудрый человек, в какую бы среду он не попал, гармонизирует себя в соответствии с этой средой, ничего не изменяя в ней и не разрушая. 



Рисунок моего друга художника Владимира Иванова специально для данной публикации


Послесловие

    Дорогой читатель! Я хотел бы рассказать историю появления данного варианта «Дао Дэ Цзин», чтобы ответить на ваши возможные вопросы «Что это?» и «Зачем?». 
    В юности я попробовал себя в разных видах боевых искусств, пока однажды не встретил человека, который перевернул всю мою жизнь. Он с головой погрузил меня в даосскую систему, в которую входили цигун, китайская медицина, боевые искусства, физиогномика и другие практические направления. В основе школы лежало даосское мировоззрение.   
    У меня дома была собрана большая библиотека по китайским метафизическим наукам. Однажды мой новый знакомый, который только начал тренироваться, попросил меня дать почитать «Дао Дэ Цзин», и я ответил, что да, конечно. У меня в библиотеке было около десяти вариантов. Но когда я начал просматривать их, то был в растерянности. Это не то! И это не то! Ведь где-то же был хороший перевод… Но я так и не нашёл его у себя. Тогда продолжил искать в интернете, там уже выложены десятки переводов. Открываю один, другой… Не то! Но ведь где-то я видел тот перевод, который ищу... Похоже, что его не существует. Но откуда у меня такая уверенность, что я знаю, каким должен быть текст «Дао Дэ Цзин»? Вот странно... 
    Когда я углубился в данную проблему, то понял, что точный перевод «Дао Дэ Цзин» на русский язык - практически невыполнимая задача из-за афористичности и многозначности языка Лао Цзы, возможности многих трактовок его изречений, а также особенностей древнекитайского языка, которые добавляют свою лепту в сложность понимания исходного текста. Поэтому существует так много интерпретаций этого трактата с непонятными и туманными формулировками и так много комментариев.
    И всё же у меня возникло намерение, опираясь на существующие переводы, попытаться максимально ясно и точно передать идеи Лао Цзы на современном русском языке. 
    Изначально в своей работе я использовал наиболее серьёзные, на мой взгляд, переводы «Дао Дэ Цзин» на русском и английском языках, а также  комментарии к ним. В 2025 году, благодаря новым возможностям, я перевёл «Дао Дэ Цзин» с древнекитайского языка на русский с помощью искусственного интеллекта и полностью переработал свой текст. 
      
    Результат работы находится перед вами. Данный вариант «Дао Дэ Цзин» предназначен в первую очередь тем, кто интересуется китайской философией, даосизмом и духовными практиками. Я оставляю за собой право вносить в него изменения и дополнения.   


Всего вам доброго!