Шаманизм

ВВЕДЕНИЕ
Когда говорят о шаманизме то, как правило, подразумевая «примитивные» элементы различных религий. например, можно исследовать индийский, иранский, германский, китайский и даже вавилонский шаманизм.
При этом шаман является, как правило магом и знахарем. Он исцеляет, как и все знахари, и совершает факирские чудеса, как и все маги.
Но он к тому, же является проводником душ, а нередко также жрецом, мистиком и поэтом.
Поэтому, видимо, феномен шаманизм и сегодня является притягательным и увлекает многое миллионы людей во всем мире и именно поэтому тема принятая мною к исследованию остается весьма актуальной и востребованной как в вопросах теории, так и в практической жизни.
На пестром фоне магико-религиозной жизни архаических обществ шаманизм в своем точном и конкретном значении имеет собственную структуру и «историю».
«Шаманизм в строгом смысле - это, прежде всего, общественно-религиозное явление. На всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества сосредоточивается вокруг шамана» .
Он выполняет, прежде всего, общественные функции, является, говоря современным языком, социальным психологом.
Целью данного исследования поэтому будет исследование и анализ феномена шаманизма в истории религии.
Для достижения поставленной цели нам предстоит решить ряд последовательных задач, в том числе:
- исследовать и проанализировать шаманизм как разновидность религиозной философии,
- рассмотреть шаманские практики, как предмет научных исследовании этнографов и религиоведов,
- исследовать современный шаманизм, его истоки и основания, обрисовать возможности шаманизма в XXI  веке.
1. Шаманизм как разновидность религиозной психологии
1.1 Феномен Шаманизма
Шаманизм - древнейшая из форм религиозности - достаточно неплохо изучен, возможно, благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у современных людей.
«Архаичное мироустройство было не просто устойчивой общественной формацией. Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий».
Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
В этот исторический период доступ к сакральному имели многие:
жрецы-жертвоприносители,
каждый глава семьи являлся также главой домашнего культа,
многие получали сакральные переживания в ходе обрядов инициации, мистерий.
Но «только шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза.
«Главное достоинство шаманизма - личный опыт шамана – личное знакомство с духами, умение «ориентироваться на местности» в потустороннем мире и т. д.» .
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм - это техника экстаза.
Таким образом, шаманизм - древний (архаичный) магическо-религиозный феномен.
Однако, следует различать понятия «маг, колдун» и «шаман»: «магию и магов мы встречаем почти во всем мире, тогда как шаманизм представляет собой особую магическую «специальность», которую мы выделяем особо: «укрощение огня», магический полет и т. д.» .
По этой причине, хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана.
Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами.
Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: «шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад» .
Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с «духами».
Во всем первобытном и современном мире находятся люди, утверждающие, что они поддерживают непосредственные связи с «духами», что они ими «одержимы» или сами ими владеют.
Нам потребовалось бы исписать много бумаги, чтобы попробовать проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей «духа» и его связями с людьми, поскольку «дух» может быть как душой умершего, так и «духом Природы», мифическим животным и т. д.
Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам.
Легко убедиться, что шаман отличается, например, от «одержимого»: шаман повелевает своими «духами» в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, «демонами» и «духами Природы», не становясь при этом их орудием.
«Шаманизм - это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Это слово пришло к нам через русский язык от тунгусского шаман» .
В других языках Центральной и Северной Азии соответствующими ему терминами являются:
якутское ойун,
монгольское боге (в диалектах - бо),
удаган (существуют также бурятское и якутское удаган как обозначение женщины-шаманки),
тюркско-татарское кам (алтайское кам, гам, монгольское ками и т. д.).
На всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества сосредоточивается вокруг шамана.
Это, конечно, не значит, что он является единственным, кто имеет доступ к сакральному, или же что он взял на себя контроль за всей религиозной деятельностью.
«Во многих племенах наряду с шаманом существует также жрец-жертвоприноситель, не считая того, что каждый глава семьи является также главой домашнего культа» .
Тем не менее шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза.
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм - это техника экстаза.
«Шаманизм как таковой был обнаружен и описан первыми путешественниками по различным регионам Центральной и Северной Азии» .
Позже подобные магико-религиозные явления были зафиксированы в Северной Америке, Индонезии, Океании и т. д. Однако сразу же необходимо отметить, что наличие какого-либо шаманисткого феномена в том или ином регионе вовсе не означает, что магико-религиозная жизнь данного народа сосредоточена именно вокруг шаманизма.
Элементы шаманизма можно обнаружить во многих религиях и народных обрядах во всех частях света.
Во все времена и у всех народов молитва - музыка слова, пение или ритмические пляски сопровождали обращение людей к богам, понятие о которых всегда было связано с Небом, с Космосом.
И это не случайно...
1.2 Психология шаманизма
Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются «избранными», и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества.
Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов.
Но «ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса «избранных» – экстатиков.
Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна» .
Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками «призвания» или по крайней мере «религиозного кризиса».
От остальных членов сообщества «их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к «религиозным» феноменам» .
С шаманизмом можно встретиться внутри многих религий, поскольку он всегда остается техникой достижения экстаза как прерогатива определенной элиты, составляя в некотором смысле мистическое ядро данной религии.
Сразу же напрашивается сравнение с монахами, мистиками и святыми христианской Церкви.
Не следует, однако, заходить слишком далеко в этом сравнении; в отличие от того, что наблюдается в христианстве (по крайней мере, наблюдалось в его недавней истории), народы, считающиеся «шаманскими», приписывают существенное значение экстатическим экспериментам своих шаманов; этот опыт касается непосредственно каждого, так как именно шаманы с помощью своих трансов исцеляют соплеменников, провожают их покойников в Царство Теней и служат посредниками между ними и их богами - небесными или адскими, большими или малыми.
Эта избранная мистическая элита не только управляет религиозной жизнью общества, но и определенным образом заботится о его «душе».
2. Шаманские практики и их научные исследования этнографами и религиоведами
2.1 Особенности и истоки шаманских практик
«Шаманские практики  - это комплекс специальных  техник и методик из древней шаманской традиции, в которых измененное состояние сознания используется для обретения силы, оздоровления, развития, изучения и расширения психических возможностей» .   
Эти методики позволяют обогатить представление о мире, восстановить связь со своим подсознанием и сверхсознанием, увеличить жизненную силу, обрести внутреннюю защиту, раскрыть творческий потенциал.
Шаманские практики могут также стать началом пути исследования своего внутреннего мира.
  «В древние времена шаманами становились люди, наделенные даром чувствовать более «тонкие» вибрации мира и обладавшие способностью влиять на реальные события.  Они находили способы взаимодействия с иной реальностью, используя различные техники вхождения в измененное состояние сознания – горловое пение, ритм (колотушки, шаманские бубны), помогавшие погрузиться в другой мир» .
     Шаманы считали, что болезнь, как и беды, потери, неудачи,  – это результат негармоничного взаимодействия с внешней и внутренней реальностью, нарушение законов природы, Вселенной, которое приводит к потере жизненной силы.
Чтобы исцелить больного, шаман, погружаясь в состояние шаманского транса, отправляется в другие миры, чтобы восстановить равновесие и гармонию, вернуть утраченную силу и тем самым избавить человека от немощи, неудач и горя.
     Согласно шаманским воззрениям, существует три мира:
мир духов животных (низший),
мир богов (высший),
находящийся между ними средний мир – мир людей.
Человек, обладавший способностью путешествовать в эти миры, мог просить и получать помощь и поддержку от богов и духов в реальном мире, мире людей.
Шаман был своего рода посредником между мирами.
На языке психологии,  «Нижний мир, или мир духов животных  – это дно человеческой психики, мир подсознательных инстинктов, глубинных областей бессознательного» .  Животная сила, дух-хранитель, обитающий в нижних мирах - это источник жизненной силы. Человек, имеющий связь со своим духом-хранителем,  - более активный, здоровый, успешный, обладает наибольшим потенциалом.
       Средний мир – это наше сознание, наша  реальность, такая, какой мы ее осознаем.
Высший мир – это сверхсознание.
С помощью шаманских техник можно проникать в мир своего подсознания и сверхсознания и черпать из них жизненную силу, энергию, раскрывать новые возможности и творческий потенциал, изучать свой внутренний мир, который на самом деле является неизведанной Вселенной.
Таким образом, в основе шаманизма – близость к природе, конкретные действия, которые совершает человек, наделенный шаманской силой,  а не философия и умозаключения, поэтому шаманизм является наиболее эффективным способом взаимодействия с реальностью.
2.2 Этнографический и религиоведческий анализ шаманских практик
«Возникновение шаманизма разные источники определяют по разному. От начала IV тыс. до н. э. до времен палеолита»
На протяжении тысячелетий эта религия сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками — предшественниками.
Этнографы предполагают, что возможное объяснение этого феномена слабо поддается научному методу исследования.
Реальность мира духов вызывает критику у людей с научным складом ума, при этом идентичность шаманского мироописания, возникавшего на разных континентах в различное время, не находит достаточного объяснения в простом присвоении феномену статуса «вымысел».
Слово «шаман» пришло из тунгусо-маньчжурских языков и означает «тот, кто знает» или «исступлённый человек».
В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую.
Мир шамана — это мир духов, и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знания, которые, по завершении работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим.
Как правило, шамана выбирали и посвящали духи.
В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству.
«В центральной Сибири, например, шаманство передавалось исключительно по роду. И даже если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь статуса шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения, не принимаемый обществом» .
В других традициях, например, у народов Крайнего Севера, шаманом мог стать каждый. Для этого достаточно было просто объявить себя шаманом.
Титул же шамана окончательно закреплялся людьми сообщества, основываясь на реальных результатах деятельности нового шамана. Но в любом случае, быть человеку шаманом или нет, решали духи. Так как только духи могли давать реальную силу человеку быть шаманом.
Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществлялось духами.
Как правило, в качестве такого посвящения, выбранный духами, сильно заболевал, и болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам.
В начале становления шамана с ним взаимодействовали его непосредственные духи покровители или духи помощники.
Зачастую к ним присоединялись ещё и духи предков, если шаман был рожден в традиции. В этом случае именно дух предков обучает шамана всем премудростям шаманской работы.
Кроме того, в большинстве традиций за «мирскую» составляющую обучения отвечал наставник-шаман, который учил его изготавливать шаманские инструменты, использовать травы, знакомил преемника с ритуалами и местами силы.
По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.
Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен.
Кроме того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов.
Также шаман во время камлания (от хам, кам — название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) надевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.
«Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего» .
Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и является его духовным, а не светским предводителем.
Существуют различные техники вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза.
Они могут быть как достаточно экстремальными: уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку.
При этом, часть шаманских техник входа в трансовое состояние встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде: монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга.
Шаманский бубен — наиболее распространённый инструмент для вхождения в транс.
И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах.
Вообще в отечественной и в зарубежной научной литературе, «шаманизм рассматривался до сих пор преимущественно в рамках этнографии (этнологии) и религиоведения (в частности, истории религии) с акцентом на место шамана в традиционно бытовом укладе хакасов, алтайцев и др. народов Сибири и Севера, на особенности его одежды и атрибутики, на шаманские ритуальные действия как проявление архаических религиозных верований, на шаманистские религиозные представления, мифы, мировоззрение.
Действительные психологические механизмы формирования религиозно-шаманского сознания, воздействия шамана на группу (род, племя) и психологические внутригрупповые процессы, происходящие в связи с шаманистскими верованиями, отодвигались на второй план или не исследовались» .
На уровне индивидуально-личностной психологии необходимо рассматривать психологические механизмы формирования религиозного сознания шамана (религиозно-шаманское сознание), религиозное сознание и психику верующих - шаманистов в современных условиях.
Быстрое и неожиданное возрождение, казалось бы, уже преодоленных и забытых архаичных верований в сознании людей позволяет предположить, что шаманистские представления коренятся в глубинной психологии хакасского этноса и передаются в виде архетипических представлений коллективного бессознательного
2.3 Психологический анализ шаманских практик
Шаман является великим специалистом по человеческой душе; только он «видит» ее, поскольку знает ее «форму» и предназначение.
«В случаях, когда происходящее не касается непосредственно «судьбы души», болезни (или потери души), смерти, несчастья или великого жертвоприношения, требующего какого-либо экстатического переживания (мистического путешествия в Небо или в Ад), без шамана можно обойтись. Без него и проходит значительная часть религиозной жизни» .
Многие так называемые ритуалы перехода, существующие в различных примитивных культурах и знаменующие важные биологические и социальные перемены, вращаются вокруг триады рождения, секса и смерти.
Инициируемые переживают опыт психологической смерти и возрождения, как правило, интерпретируемый как смерть в старой биологической или социальной роли и рождение в новой.
Так, «в ритуалах совершеннолетия юноши и девушки рассматриваются как умирающие для роли детей и рождающиеся в качестве взрослых. Кроме того, в символический контекст этих ритуалов различные культуры привлекают различные аспекты трансперсонального мира, к примеру, космологические и мифологические темы, утверждение в наследии предков, связь с тотемным животным, соучастие особых божеств или демонов и проч.» .
Шаманизм чаще всего начинается с «шаманской болезни», преодолеваемой в ходе инициации, базирующейся на переживании смерти-возрождения, после чего шаман не только исцеляется, но и приобретает силы, способности и авторитет, становясь признанным духовным лидером своего народа.
Структура этого шаманского опыта прекрасно интерпретируется в парадигме трансперсональной психологии.
Не имея возможности изложить в небольшой работе соответствующий материал в полном обеме, заставляет на ограничится краким изложением принципиальных основ данных исследований.
Итак, «шаманская болезнь», в принципе, может рассматриваться как своего рода психическое расстройство, однако это отнюдь не означает того, что шаманы - психически больные люди.
«Прибегая к знаменитой гегелевской диалектической триаде, используемой здесь, конечно, чисто метафорически, можно сказать, что «шаманская болезнь» (психотический кризис) есть тезис, инициационная мистерия смерти-возрождения - антитезис (отрицание), а состояние посвященного шамана - синтез (отрицание отрицания), в котором тезис (психотическое состояние) присутствует в снятом виде, а личность шамана обогащена процессом его снятия» .
Дело в том, что трансперсональная психология рассматривает серьезные психотические состояния (типа шизофрении) не как болезнь, а как своего рода трансперсональный кризис.
Конфликт между бессознательным и сознанием и находит свое разрешение в виде болезни.
Трансперсональные психологи обратили внимание на несколько обстоятельств.
Прежде всего, психические расстройства у больных легче проходят или, по крайней мере, легче наступает устойчивая ремиссия в том случае, если болезнь протекает ярко и ее симптомы проявляются отчетливо. Более того, попытки приглушить симптоматику транквилизаторами, скорее, загоняют болезнь внутрь, а не лечат ее, и применение плацебо (неактивные препараты, «пустышки») оказывалось даже более эффективным.
Но еще интереснее то, что определенная стимуляция психического расстройства посредством применения психоделиков и другими способами приводила к максимально положительным результатам, а иногда и к полному выздоровлению, что говорит о болезни как о своего рода кризисе, при котором терапевт должен создавать условия для стимуляции его разрешения, а не тормозить его развитие транквилизаторами.
Далее, было обнаружено, что люди по-разному чувствительны к всевозможным воздействиям из сферы трансперсонального или бессознательного.
У одних глубинные переживания начинаются только после приема большой дозы ЛСД, тогда как другие буквально постоянно бомбардируются впечатлениями из области бессознательного.
В том случае, если подобная «чувствительная личность перестает контролировать процесс взаимодействия модусов сознательного и бессознательного (или неспособна на такой контроль) и начинает к тому же смешивать явления внутреннего мира и согласованной реальности, то взаимодействие двух областей становится конфликтным, что и выражается в психическом расстройстве типа шизофрении, по существу являющемся трансперсональным кризисом, коренящимся в дисгармонии двух модусов или интенций психики: хилотропического, ориентированного на парадигмы обыденного сознания и общепринятых в данной культуре норм и представлений, и холотропического, ориентированного на целостность и единство трансперсонального видения» .
При этом трансперсональные переживания, входящие в конфликт с сознательной сферой, могут иметь самую разную природу. Как правило, это воспоминания об опыте рождения (перинатальные впечатления), прежде всего - незаконченное переживание БПМ II в случае подавленной депрессии, БПМ III в случае возбужденной депрессии и незавершенный переход от БПМ III к БПМ IV в случае маниакального психоза.
Зацикленность на этих (а возможно, и на иных) переживаниях и невозможность разрешающе пережить их не позволяют выйти из патологического состояния.
Между тем это разрешение в силу самого характера базового опыта естественно приобретает характер страданий (ср. расчленение тела шамана в ритуале посвящения), смерти и возрождения-воскресения.
Интересно и важно то, что ряд психиатров считают, что психические пациенты могут выходить из кризисных состояний с более высоким уровнем цельности и собранности, чем до начала болезни.
Отмечается, что такой положительный исход наиболее вероятен, когда содержание психотического переживания включает элементы смерти-возрождения или разрушения и воссоздания мира.
«Субъектом «шаманской болезни» становится чувствительный к воздействию трансперсонально-бессознательной сферы человек, у которого проникновение образов бессознательного в сознательное оказывается наиболее интенсивным в пубертатный период, что вполне естественно (интересно, что в Китае именно отроки - тун считались естественными медиумами и прорицателями)» .
Вторжение образов как перинатального, так и архетипического аспектов бессознательного приводит к трансперсональному кризису – «шаманской болезни» - парапсихотическому состоянию.
Сопровождающие его депрессия, сонливость и т.д. свидетельствуют о связи этого состояния с травмирующим опытом БПМ II.
Содержание глубинных пластов психики является будущему шаману в образах, опосредованных его культурной традицией, - голосах и явлениях духов, божеств и т.п., маркирующих те или иные слои и пространства психического опыта.
Переживания посвящения оказываются своего рода глубинной психотерапевтической процедурой, в ходе которой трансперсональный кризис разрешается через завершенность перинатального переживания, кульминирующего в рождении (возрождении), а сфера трансперсонального находит свободный доступ на уровень самосознания шамана, гармонически сочетаясь с ним и оказываясь в границах способности шамана к самоконтролю, что благоприятствует высокой степени реализации потенций его личности и интегрированное_ психики.
Это достигается именно через опыт страданий (расчленения), смерти, обновления и воскресения-возрождения.
Несколько слов следует сказать о сексуальном аспекте шаманского призвания, прежде всего о частном, но достаточно любопытном случае шаманского религиозного трансвестизма. Его можно понять через интерпретацию феномена гомосексуализма в глубинной психологии.
В процессе психоделической терапии «страх кастрации» и образ «зубастого влагалища», о которых много говорили З. Фрейд и его последователи, раскрываются как страх перед женскими гениталиями, основанный на памяти родовой травмы (бессознательный страх попадания в роль рождающегося).
Но существует и еще один элемент, основанный, на отождествлении себя с рожающей матерью.
Речь здесь идет о специфическом сочетании ощущений БПМ III, ощущений биологического объекта в своем теле, а также смеси удовольствия и боли, сочетании сексуального возбуждения и анального давления.
В целом же «сексуальные (либидозные) моменты шаманизма, такие, как брак с божеством-аями (прообраз сексуальных отношений между тантрическим йогином и его наставницами в тайных искусствах - божественными девами-дакини), объясняются, вероятно, высокой степенью наполненности шамана перинатальной энергией, требующей выхода и сакрализованной в шаманизме в формах данной конкретной архаической культуры» .
Что касается видений и переживаний шамана в камлании, то они достаточно хорошо известны глубинной психологии.
Здесь следует упомянуть такие экстрасенсорные переживания, имеющие место на сеансах трансперсональных психологов, как внетелесный опыт («Некоторые лица переживали себя полностью непривязанными к своим физическим телам, паря над ними или наблюдая их из другой части комнаты. Иногда субъект может также утратить осознание физического окружения сеанса, и его сознание перемещается в разные области переживаний и субъективные реальности, казавшиеся целиком независимыми от материальной реальности»).
Особенно интересно редко встречающееся переживание выхода в пространство некоей реальности, по описаниям напоминающее сферу пребывания душ умерших.
Таким образом, «шаманская психотехника («техника экстаза») включает в себя как перинатальные, так и трансперсональные переживания, иногда достаточно высокого уровня (например, созерцание света в эскимосском шаманизме), описываемые и осознаваемые шаманом в категориях его нативной культуры» .
Схожесть архаических культур обусловливает близость языка описаний шаманских переживаний в разных традициях по всему миру. Чем более усложняется культура и чем дальше заходит процесс дивергенции между культурами, тем сильнее начинают различаться и принятые в них языки описания психотехнического опыта, а следовательно, возрастает и степень различия между религиями.
И если в примитивных обществах одного уровня мы наблюдаем различные варианты практически одной и той же архаической перворелигии человечества, то в древнем мире, особенно в эпоху, последовавшую за «осевым временем», мы имеем дело уже с различными конфессиями, вероисповеданиями.
Интенсивность трансперсональных переживаний шамана вполне объяснима как его природной чувствительностью к воздействиям со стороны бессознательного, так и его способностью к контролю над этими воздействиями после инициации, дополненной направленной психотехнической подготовкой.
3.Современный шаманизм и шаманы. Шаманизм XXI в.

Мы уже писал  о том, что в основе шаманизма – близость к природе, конкретные действия, которые совершает человек, наделенный шаманской силой,  а не философия и умозаключения, поэтому шаманизм является наиболее эффективным способом взаимодействия с реальностью. возврат к шаманизму называют религией ХХI века.
В США и Европе действует множество обществ по изучению и практике шаманских техник и ритуалов, которые помогают наладить связь между мирами, восстановить утраченную современным человеком гармонию с природой.
Однако, мы обратимся к опыту и исследованиям российских ученых, исследующих современный шаманизм в России.
Из поколения в поколение  шаманы, несмотря на все запреты, передавали «из уст - в уста» родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние – «впустить онго» и способность видеть и общаться с духами.
Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося «дурдалгу» (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда.
Множество современных семей в местностях где шаманизм был «в ходу», так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют.
Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.
Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности.
«Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов» .
Состояние «онго» хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.
Характерной чертой современного шаманизма является его открытость для всех желающих.
Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды.
Доказать или опровергнуть существование необычной реальности, подлинности путешествия души шамана в другой мир или отнести все это к построениям его ума сегодня, несмотря на многочисленные исследования этого феномена, невозможно.
Вопрос о существовании души у человека остается открытым.
То, что написано у Карлоса Кастанеды, Майкла Харнера и Мирча Элиаде подтолкнуло тысячи европейцев к экспериментам со своим сознанием.
Частные случаи вхождения в «шаманское состояние», распространенные по миру авторитетными антропологами, стали хрестоматийным и повторяются в большинстве последующих публикаций о шаманизме.
Убеждение в возможности повторения идентичного мистического опыта, уже известного из классических описаний шаманизма, как шаманское путешествие, толкает людей к неоправданному риску с экспериментами над своей психикой.
Однако, стереотипы о добрых духах-помощниках и об ощущении безмерной радости в измененном состоянии сознания могут и не совпадать с субъективными испытанными ощущениями.
Реальность опыта некоторых шаманских путешествий свидетельствует о полном безразличии другой реальности к человеку, и даже её враждебности к вторжению на её территорию. Чуждые сущности не желают контактировать даже с эфирным телом шамана.
За пределами объяснимого мира находится область, характеризуемая безвременьем, слитностью прошлого и будущего, отсутствием привычных форм и следствий.
В сверхъестественном мире становится возможным прямое восприятие сгустков эмоций и чувств, существующих без форм, ощущаемых напрямую без соответствующих зрительных образов и переживаний - сразу:
«Это» - страх,
«Это» - счастье.
«Это» - Истина.
Ощущение глубокого одиночества в пугающем чужом мире без знакомых образов и представлений, встреча со своим страхом, самим собой, который в этом - другом мире без формы и лица, тождественен «Я».
Душа распадается и представляется одновременно тремя и даже семью, такой опыт просто может не выдержать неподготовленный разум.
Нельзя вернуться в тело и проснуться, несмотря на осознанное желание выйти из необычного состояния.
И тогда одна из душ может заблудиться в чужом мире, надолго остаться в пограничном состоянии: с нарушением сна и "голосами" в реальной жизни. И все это ярче и более настоящее, чем в реальной жизни.
Нужен ли этот опыт, который невозможно даже передать в словах человеческого разума?
Характерной особенностью неошаманизма конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских «театрализованных» обрядов без «впускания в себя духа-онго» и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение.
Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д.
Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа.
Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его.
На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды.
Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься.
Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия?
Однако, тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом.
Уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения «зарин», т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами.
В настоящее время шаманы объединяются в ассоциации и шаманские конфессии.
Так «в Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе.
Объединение шаманов Усть-Ордынского национального округа Иркутской области «Сахилган» возглавляет шаман Виталий Борисович Павлов. Оно объединяет около 10 шаманов.
В Ольхонском районе живет еще 4 шамана, которые не входят в вышеперечисленные шаманские конфессии. Патриарх ольхонских шаманов, многоуважаемый Орлооб Орбодоевич Орбодоев считал ольхонских шаманов наиболее сильными из существующих, сохранившими наиболее правильно «шаманскую наукк.
Количество шаманов в местности, известной сейчас под названием Ольхонский район, по данным подворных списков за 1884 г. составляло 13 шаманов. В 1962 г. этнограф-фольклорист С.П. Балдаев записал имена девяти шаманов, живших в Приольхонье. В 2001 г. официально практикующих шаманов на этой территории осталось только четверо и много старцев, исполняющих те или иные обряды» .
Итак, современный шаман сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями.
Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм с современной наукой?
На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем.
Он хочет здоровья и счастья любым способом.
Через оберегающие заклинания шаманов, человек приносит богам жертвенные подношения.
В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия.
Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд.
В своей практике шаманы используют «Атлас тибетской медицины», а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам.
Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, как  альтернативному способу достижения здоровья и благополучия необычным путем.
Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты действительно иногда поправляются.
Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.
Шаманизм  - вера, рожденная народом в конкретной местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке.
Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы.
Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики.
Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию.
Экстаз шамана, или по-современному «измененное состояние сознания» стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или «видящий».
Нет смысла думать о том, кто такие «духи» на самом деле и почему шаманизм действует.
Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний «нечеловеческого происхождения и характера».
Шаманизм находится «по ту сторону№ повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания.
«Сила древних заклятий и практик жива и действенна», - так говорят практикующие шаманы и маги.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, первое и наименее рискованное определение исследуемого нами феномена будет формула: шаманизм - это техника экстаза.
Шаманские практики  - это комплекс специальных  техник и методик из древней шаманской традиции, в которых измененное состояние сознания используется для обретения силы, оздоровления, развития, изучения и расширения психических возможностей.   
Эти методики позволяют обогатить представление о мире, восстановить связь со своим подсознанием и сверхсознанием, увеличить жизненную силу, обрести внутреннюю защиту, раскрыть творческий потенциал.
Шаманские техники экстаза не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии.
     Согласно шаманским воззрениям, существует три мира:
мир духов животных (низший),
мир богов (высший),
находящийся между ними средний мир – мир людей.
Человек, обладавший способностью путешествовать в эти миры, мог просить и получать помощь и поддержку от богов и духов в реальном мире, мире людей.
Историческая судьба шаманизма сложилась неодинаково у разных народов, но в настоящее время большинство шаманистских традиций находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением шаманизма более развитыми религиями, особенно мировыми, политикой западных колониальных держав XVIII - первой половины XX в., разрушавших социальные структуры и архаические культуры подвластных народов, и другими факторами.
Особенно трагична судьба малых народов Сибири, абсолютно непродуманной экономической и культурной политикой советского режима лишенных всех традиционных устоев, традиционного образа жизни и культуры.
Обескультуренные народы, не усвоившие (да и не имевшие возможности усвоить) норм русской и европейской культур, оказались на грани духовной гибели и физического вырождения. Помочь им возродиться - исторический долг более удачливых и многочисленных народов России. А для этого необходимо и осознание ими культурной ценности шаманизма как великого религиозного феномена.
В наши дни для определенной части населения в экзистенциальных ситуациях сохраняется роль шамана в качестве посредника между членами группы и миром духов, в существование которого люди верят, он влияет на отношения и поведение людей, выступает хранителем веры и идеалов, их толкователем, миротворцем и лекарем, защитником рода (племени) от враждебных внешних сил.
Стихийный процесс возрождения шаманизма дополняется активными усилиями представителей интеллигенции, ученых деятелей по его пропаганде в массах и приданию ему неких институциональных форм.