Свято Великдень Рахманов

Перевод с языка изначальной Руси, который называют украинским. Источник: Спадщина Предків – Наследие Предков
www.facebook.com/spadok



В сёлах Галичины не все знают, кто такие рахманы… Но до сих пор скорлупу крашеных и освящённых яиц кидают в речку, чтобы рахманы узнали, что уже Великдень (Пасха).

От автора перевода:
В русько-русинском языке сохранилось слово Великдень, которое более точно отражает сущность Свята (праздника), который в русском называют «пасха». Пожалуй, и слово «свято» более ёмкое, чем русское «праздник». Поэтому и далее в тексте: Свято и Великдень.

«Четвёртую среду после свята Великодня встречают Гуцулы Рахманский Великдень» (В. Шухевич, «Гуцульщина», 1904).

«На Рахманский Великдень, если приложить ухо к земле и хорошо прислушаться, то можно услышать голос колоколов. Это Рахманы святкуют (празднуют). Но не каждый может это услышать, только праведная душа» (И. Франко, 1898).

Рахманский Великдень - это Свято Прави, Свято Чести, Свято Родных Богов. Это Свято, которое дивным образом сохранилось до наших дней, и является живым свидетельством того, что наши прапредки Арии и их культура имеют прямое отношение к нам, наследникам Руси.

Рахманы (брахманы), по преданию Предков - жители далёкого райского края, в который они когда-то были вынуждены уйти и покинуть родные земли. В санскрите «brahma» означает – «душа Вселенной». В Индии брахманами называли касту жрецов. Есть предположение, что рахманы - это всё-таки арийские жрецы, носители трипольской культуры, располагавшейся от Днепра до Дуная, которые переселились в Индию много тысячелетий назад.

Из книги Станислава Винценза «На высокогорной долине», которую считают генетическим кодом Гуцулии, известно, что в карпатских говорах слово «рахманы» имеет значение «совершенные существа, добрые духи, посредники между небом и землёй». Немало санскритских топонимов бытует на Гуцульщине, в частности такие как Акришоры («акр» - верхний, крайний, «шора» - линия), Шешоры («шеша» - равенство, повторение), Терношоры («тер» - земля), Рушоры ( «ру» - Солнце), и т.д. Ни в словенских, ни в румынском языках подобное не известно. Можно предположить, что именно от арийской касты ведунов-рахманов идёт род карпатских мольфаров.

Этнограф С. Витвицкий отмечает: «Кто такой и кем был рахманин, сказать трудно, но это слово у гуцулов выражает идеал полной и правильной жизни». На Гуцульщине, как отмечает тот же С. Витвицкий, о том, кто великодушно прощает обиду или вред, говорят: «Это не человек, а какой-то рахманин».

Народная память о рахманах зафиксирована в топонимике, например, с. Рахмановка на Днепропетровщине, Рахмановские Ключи (Казахстан). В фамилиях, производных от «рахман» (Рахман, Рахманюк, Рахманский, Рахманинов, Сарахман). В пословицах и поговорках: «На Юра - Ивана на Рахмана Великдень», «Постимся как рахманы», «Рахманная земля», «Рахманный конь» (спокойный, смирный, тихий).

На исконной Руси соловья называют «птицею рахманною». А в Московии былинный персонаж Соловей-разбойник по отчеству Рахманов, Рахманович, что может быть следствием позднейшей христианизации мировоззрения. А связь понятий рахман и соловей говорит о первоначальной мифологеме, вероятно, одного из древних прорицателей или певцов индоевропейской прарелигии. Интерес вызывают пословицы: «До тех пор рахман плохой, пока собаки не обступят», «До тех пор рахман смирный, пока его не трогают».

Древнейшее историческое литературное упоминание о рахманах известно из «Летописи Русской» 839 года: «Закон же у иуктриян, которых ещё называют врахманамы и островитами, от прадедов пример благочестия взятый под страхом великим не исти мяса, не пити вина, блуду не творити и никакой злобы».

Именно Рахманы заложили гармоничную четырёхсложную арийскую систему человеческой общности:

1) рахманы - люди духа, носители слова, мудрецы.
2) кшатрии - люди власти, меченосцы.
3) вайшьи - хозяева, люди дела, специалисты.
Потом к ним присоединились:
4) шудры - несамостоятельные работники, исполнители, непосвящённые.

Все эти названия варн (каст) сегодня общеизвестны благодаря распространению сведений об Индии. Но мало кто знает, что ещё более чем за три тысячелетия до этого, арии сформировали общество на землях Праруси, структурированное на четыре касты, и эта структура, как краеугольный камень мировоззрения, жила с Трипольской дней до времён ослабления Киевской Руси.

Рахманская неделя святковалась  (праздновалась) ещё в 19 веке, через день после Юрьева дня (М. Номис). Например, на Ивано-Франковщине, в подгорных сёлах над Рыбницей Рахманский Великдень отмечали до конца 1930-х годов. Этот обычай был распространён в Подолье, Буковине, Покутье, Закарпатье, Гуцульщине, Бойковщине, Галиции, Волыни, Полтавщине, Черкащине, Киевщине, Херсонщине и т.д.

Сейчас о древнем обычае помнят преимущественно старые жители гор. До сих пор в Карпатах пускают скорлупу пасхальных яиц на воду, этот обычай известен ещё со времён пребывания кельтов на наших землях. Друиды пекли солнечные караваи и красили яйца в красный цвет в честь солнца, используя для этого цветы рока или корень морены, а скорлупу бросали в реки, говоря: «Пусть и рахманы знают, что у нас Пасха». Скорлупа доплывала до райских берегов, а Предки (Рахманы), по их представлениям, на вторую неделю после Великодня сходили с Неба и вместе с потомками святковали свой приход.

Кроме того, на скорлупе от писанки, которую бросают в реку, обязательно должен быть знак бесконечной дороги. Если такого знака не будет, скорлупа, по поверьям, не доплывёт до далекого острова и не превратится в священное яйцо, а рахманы не узнают про Великдень и не разговляются (Гуцульщина). В народном воображении скорлупа подвергалась в воде удивительным преобразованиям. Одна гуцулка с Космача пояснила: «Так Бог даст, что та скорлупа, прежде чем доплывёт до Рахманов, сделается снова яйцом».

Яйцо здесь предстаёт как прообраз «Золотого зародыша мироздания». Получив яичные знаки от земных родичей, рахманы на радостях звонят в колокола, которые можно услышать, взойдя на вершины высочайших гор и припав ухом к земле. Но услышать колокола благочестивых родичей могут только честные и добрые люди, а для злых - земля молчит.

Писатель и этнограф Софрон Витвицкий, который на протяжении трех десятилетий прожил среди горцев села Жабьёго (ныне Верховина Ивано-Франковской обл.),  в своей работе «Исторический очерк о гуцулах» (Львов, 1863) оставил описание обрядовой трапезы яйцом, которой отмечали Рахманский Великдень в середине прошлого века в Жабьем:

 «На закате солнца, когда появится на небосклоне вечерняя заря, сходится вся семья гуцула в дом. Там даёт хозяйка дома отцу одно лишь варёное яйцо, кладёт на стол пасху, которая сохраняется ещё от самого Великодня. Богатые гуцулы обычно святят три пасхи: одну съедают на Великдень, вторую - в Фомино воскресение (Провідна неділя, Дарна неділя), третью сохраняют до самого Рахманского Великодня. А бедные хотя бы крошку с освящённой пасхи до этого часа берегут. Держа поданное яйцо в руке, отец встаёт посреди хаты и говорит:

«Подходите, дети, будем все сим яйцом делиться ныне». Кто-то из домашних отвечает: «Да как же мы все тут одним яйцом сможем поделиться?» Тогда отец торжественно говорит: «Ой, коли могли в сей Великдень двенадцать Рахманинов одним яйцом поделиться, то, наверное, и для нас одного хватит». Так возвестив, медленно снимает скорлупу с яйца, кладёт её на стол, а яйцо делит на столько частей, сколько душ в доме и на одну частицу больше, наделяет всех, а часть, которая осталась, даёт самому маленькому ребёнку».

Комментируя обряд, исследователь справедливо провёл параллель с современным ему пасхальным обрядом с освящённым яйцом, когда, отмечая Великдень «патриархальным обычаем, унаследованным от наших прадавних предков», тоже делят освящённое яйцо на мелкие части - очевидно, не из нужды, а следуя какому-то древнему обычаю, истоки которого с течением времени затерялись.

Наделив домашних ритуальным яйцом, хозяин бережно собирал скорлупу и вместе с детьми относил к реке, а там бросал в воду, приговаривая: «Яйцо не зайдёт до Рахманина, а скорлупа зайдёт, да зайдёт наверное». После этого действа все возвращались домой и ели последнюю пасху и другие постные блюда.

Наши Предки этот день также называли Радуница, Радовница, Радунец. На Подолье и Волыни – «гробки», «могилки», на Левобережье – «бабский Великдень», на Херсонщине – «поминки», на Черниговщине – «деды». Распространена также название «проводы» или «поминальни". Люди убирали свои дома, благоустраивали на кладбищах могилы, сеяли цветы, готовились как к большому празднику. Помня усопших, катали по могиле писанки, крашенки, говоря: «Святые родители, идите к нам хлеба и соли отведать!» После окончания тризны обращались снова к умершим: «Наши родные, не поминайте лихом, уж чем хата богата, тем и рады ». Так Предков снова провожали в Ирий, на охрану полей и урожая.

С приходом христианства Рахманский Великдень получил другое название - Преполовения и пришелся на 30 мая, его праздновали в субботу перед пасхой (Г.Купчанко). Сакральное значение Среды как дня Божественной Прави, жаль, но было почти забыто. Согласно поповской науке, на Преполовения грех что-то делать, Богородица с Иисусом Христом переплывают в этот день реку «на щепе» в Египет, чтобы Ирод не убил. На Херсонщине существует поверье, что в ночь на Рахманский Великдень мертвецы сходятся в церковь на всенощную, поют, молятся...

Коварное разрушение всё больше прячет в забвении истоки наших Традиций - гены народа Святой Руси. Многие забыли, что на самом деле кроется в нашем родном символизме – в знаках писанок, что скрыто в названии Рахманский Великдень и ряде других названий, которые являются частью нашей жизни. Но народную память, всё же, не одолеть. Ибо духовные знания - вечные, сакральные, они познаются в гармонии с Природой или Богом, и дают нам возможность осознать себя, возродиться и выйти из забвения...

Слава Рахманам!

*14513

Фотографика автора перевода.