Зачем давать Знания тем, Кто не нуждается в них со

Зачем давать Знания тем,
Кто не нуждается в них совсем,
Кто не способен их воспринять,
Чтоб Тебя, Мой Любимый, понять?

Твоё Царство из Света и Звука!!!
Если нет Этой связи, здесь мука...
Лишь тот, кто Пищу Эту переварит,
Единство с Единым навеки составит!!!

ПОЛЕЗНЫЙ И БЕСПОЛЕЗНЫЙ

     Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".

     Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, - вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это - знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, - знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек - бесполезен, самый никчемный - ценен".

     - Я тебя не понимаю, приведи пример, - сказал царь.

     Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.

     - Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? - спросил он руководителя дервишей.

     Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:

     - Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.

     Весьма взволнованный услышанным - ибо суфии обычно не открывают таких вещей - царь воскликнул:

     - Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.

     Но суфий жестами остановил его.

     - Нет, - сказал суфий. - Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.

    - Я возьму на себя роль посредника, - прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.

     И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человекa. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.

     - Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.

     - Теперь вы понимаете, что я имел в виду? - обратился советник к королю. - Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.

     - Но что означает "самый никчемный человек полезен"?

     Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.

     Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван - Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане - более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.

     Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:

     - Самый никчемный человек оказался полезен.

     Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи - шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.


     Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.

     Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.

"1. Дух или душа представляет Духовную сферу.

2. Разум или ментальный план соответствует сфере Вселенского Разума.

3. Физический уровень или материальный план включает три тела: причинное, астральное и грубое. Грубое тело - это наш физический футляр. Он состоит из грубой материи и грубых органов действия и чувств: глаз, ушей, носа, языка, кожи и органов выделения и воспроизводства. В момент физической смерти этот футляр сбрасывается. Астральное тело создано из тонкой материи и включает тонкие органы. Оно активно в состоянии сна. В этом теле находится разум. Причинное тело является основой двух других тел. Его активность ограничена состоянием глубокого сна без сновидений. Причинное и астральное тела вместе с разумом продолжают свое существование после смерти и создают новую форму физического каркаса человека при каждом последующем рождении.

     Таким образом макрокосм присутствует в микрокосме человеческого тела, и потому познание микрокосма служит средством для постижения всего макрокосма. Если человек в своем духовном продвижении смог сбросить с себя все окутывающие его оболочки и достичь Духовной Сферы внутри, он, наконец, освобождается от всех мук и невзгод и может наслаждаться непрерывным Блаженством и несказанным Покоем. Жизнь материи представляет собой цепь сменяющих друг друга страданий, которые невозможно избежать до тех пор, пока человек не научится отделять себя от материального плана. Таким образом, главной целью практики является достижение Сферы Духа внутри, где человека ожидает Вечная Радость и Высшее Счастье, и это еще при жизни в физическом теле. Такое состояние обретается лишь в подъеме с потоком Наама (вечной Музыки, вибрирующей в человеке) и под руководством Мастера Истины. Святой Наам или Слово нисходит в материальный мир с высочайших духовных планов - Царства Истины. Этот спасительный поток жизни способен доставить души в ту Сферу, что недоступна власти растворения. Все прочие способы спасения не в состоянии привести к этой цели. Царство Бога находится внутри человека, и искать его следует именно там. Только внутри конечного человеческого тела устанавливается связь и общение с Божественным Словом, что, в конце концов, приводит душу в Царство Бесконечной Истины - Сач Кханд.
Однажды посаженное семя Наама не может быть отброшено никакой силой. Рано или поздно это семя принесёт плоды. Однако без воды Сатсанга как можно надеяться на то, что семя пустит ростки и расцветёт во всей своей свежести и полной красоте? Однажды посеянное, оно не умрёт; но в неподготовленной почве оно не даст плодов. Человек, не занимающийся медитацией в этой жизни, должен будет придти сюда снова.  А так как это семя не может пустить ростки в любой другой форме, то ему будет дана возможность не опуститься ниже рождения в человеческой форме. Но почему бы вам не завершить эту миссию уже сейчас? Человек, не научившийся в этой жизни, не может стать знающим, просто совершив эту перемену, именуемую смертью. Никто не должен быть введён в заблуждение, полагая, что, получив связь со святым Наамом, он уже обрёл спасение. Он должен будет получить спасение, но в какой жизни?

Когда я встретил Гуру, я знал, что он был единственным;
Моё сердце никогда не сможет принять другого.

Когда ученик узнал своего Гуру, он может понять учения только своего Гуру и ничьего другого.
У ног истинного Гуру нет никаких интриг, политических баталий или религиозных распрей. Мастер просто ставит перед вами проблему человека. Он говорит, что когда встретил своего Гуру, для него в жизни больше ничего не стало существовать. Он один, и тем не менее,  он не один - в этом также кроется тайна. Тот, кто знает и становится единым с Ним, становится Делающим и Дающим. Мы все преданные ученики Света; и не имеет значения, в каком полюсе он проявлен: все становятся одним целым и тождественными друг другу. Тот, у кого открыт глаз, может увидеть прекрасную игру манифестации Бога.

Каждому человеку определена задача;
Но успех зависит от Твоей воли.

Сатсанг начинается по Его указаниям, и Он делает работу успешной. Хазур рассказывал нам, что когда Баба Джаймал Сингх Джи дал свои расоряжения начать духовную работу, Хазур отправился к Баба Гариб Дасу и Чача Пратапу Сингху Джи, которые оба заявили ему: «Если мы дадим Посвящение, то душа может и не обрести спасение; но если Посвящение проведёшь ты, душа непременно получит спасение». Когда мой Мастер приказал мне начать работу, я спросил его, к кому мне обратиться за таким подтверждением; и затем я добавил, что буду делать работу, как приказано, но что он должен обеспечить защиту. Хазур заверил меня, что так оно и будет. С Его помощью я начал Сатсанг; это не мой, а Его Сатсанг, и Он поведёт всех. Будет дано столько милости, сколько Он проявит. Вся заслуга принадлежит Ему.
Когда я поехал на запад, многие люди получили помощь и я им сказал, что заслуга этих благословений принадлежит моему Мастеру. Простите, но так много ищущих Истину затратили всю свою жизнь на то, чтобы найти это – и они не получили даже проблеска Света. Здесь же каждый получает Свет. Другое дело, что, получив этот дар, они отказываются продолжать практику и таким образом теряют всё, но во время Посвящения почти каждый получает что-то, разве не так? Те, кто следуют указаниям, продвигаются по Пути ежедневно  - на сто процентов. Кто может,  положа руку на сердце, заявить с такой уверенностью? Аштавакра передал это знание Королю Джанаку, и даже сегодня люди повторяют его имя. Как велика милость Мастера, который дарует такое бесценное сокровище! Поменялся век, изменились условия. Если бы сегодня этот опыт не давался бы людям так легко, никто не пришёл бы на этот Путь. Они говорят нам, что внутри нас есть такой чудесный нектар, который даст наслаждение нашей душе. Они и сами находятся в состоянии экстаза. Их разум и чувства находятся под полным контролем. Их глаза открыты, но они не видят, их уши открыты, но они не слышат, если сами не захотят этого. Они являются полными хозяевами над всеми своими чувствами. При помощи чьей же силы возможно было это достижение? При помощи милости их собственных Гуру! Когда кто-то получает внутренний Нектар Наама, все другие наслаждения кажутся смешными. А когда даст побеги семя Наама, всё внешнее теряет всякий смысл. Вся слава и красота лежит внутри вас. Вы забудете внешние вещи с их ложной привлекательностью. Пять дьяволов будут находиться под совершенным контролем, и они не отважатся больше глумиться над вами. Там внутри так много нектара, что даже они станут опьянёнными им!

О Сатгуру, снова и снова я славлю Тебя;

С каждым дыханием я думаю о Тебе!

«Это Высшее Существо не может быть достигнуто ни простым осмыслением (манана), ни простой медитацией (медха), ни поклонением многообразным Писаниям. Только тот, кого Верховное Существо выбирает - только такой человек может достичь. Только ему  Высшее Существо открывает Свою форму (сварупа)». (Мундака Упанишад, 3-2-9)

Святые, которые забирают души в этот вечный регион, не хвастаются своими достижениями. Они называют  себя слугой сангата, или общины. У них нет желания видеть, как люди кланяются у их ног. Любая форма  приветствия, такая как, например, «Рам, Рам (Бог, Бог)», «Аслам-и-Лекам» (мир вам), «Радха Свами»  (Владыка души) порадует их. Они никого не призывают любить их, кланяться им. Они не ограничивают людей и не учат их приверженности. Они не хотят создавать никакой новой религии. Они проповедуют только любовь к Господу. Баба Саван Сингх

"Останови поток разума, что вовне изливается через девять порталов в теле. Это доступ тебе откроет к десятой двери, ведущей в Истинный Дом Отца. Там день и ночь звучит Музыка, которой нет ни конца, ни начала. Благодаря Гурмат (инструкциям Богочеловека) Песня эта внутри становится слышимой." Маджх М.3" Сант Кирпал Сингх.

"Чем меньше организации, тем лучше" - Хазур Баба Саван Сингх
Слово «Сатсанг» имеет несколько значений: во-первых, это означает встречу Учителя и ученика. Во-вторых, это означает собрание всех сатсанги [последователей, преданных], которые могут присутствовать, независимо от того, присутствует ли Гуру в теле или нет.  В этом нет никаких формальностей, совсем нет. Это простое собрание всех учеников, которые могут присутствовать. Мы избегаем формальностей и всего, что может иметь вид жесткой организации. Чем меньше организации, тем лучше. И не должно быть  идеи лидерства. Единственный лидер в Сант Мат - это Гуру. Только Мастер и Его ученики, собирающиеся вместе, - это единственная наша организация.
Он принес Святой Свет, чтобы указать путь к Господу. Куда бы Он ни ставил ноги, это место становится священным. На кого бы Он ни посмотрел мимолетно, в них пробуждается божественная сила. Он принес нектар, чтобы сделать нашу жизнь бессмертной. У Его ног служат сверхъестественные силы; Сама преданность служит ему. Его одежда - одежда нищего, хотя Он Парамаханса (великая душа). Его называют Императором Императоров (Шахеншах), потому что Он пробуждает знание за пределами невидимого и неслышимого знания. Его речь соответствует Священным Писаниям.
Гуру Нанак

Повторяйте Наам день и ночь, потому что ваша жизнь уходит. Каждый момент ваши вдохи теряются, и смерть приближается. Постоянно поддерживайте Сатсанг, всегда держите свои мысли верными, Откажитесь от фальшивости майи, в этом нет реальности.
Так же, как когда олень видит мираж, он бежит туда, чтобы утолить свою жажду,
Но он не может реально достичь воды, Майя только заманивает его. Кал очень несправедлив, он погружает дживы в привязанность к Майе. В конце концов он съест вас, и никто не придет вам на помощь. Станьте привязанным к прибежищу Сатгуру, тогда ваши рождения и смерти будут законченный. Он режет узы Кала, и Майя раскаивается. Постоянно помните Наам, перестаньте совершать хитроумные и злые дела, Тогда вы найдете покой, и вам не придется брать еще одно рождение.
Соманатх говорит, держите компанию Гуру; тогда любовь к Майи будет уничтожена.
Сеть Kaля разорвется и душа станет окрашена в цвет Наама. Сант Баба Соманатх

В нормальном бодрствующем состоянии не так просто собрать внимание в Глазном Фокусе. Но когда сердце преданного становится целомудренным и чистым в результате постоянной практики, ум становится неподвижным. Реальность раскрывается при однонаправленной преданности. Когда мы выводим наше сознание из девяти порталов тела и удерживаем его в Глазном Центре, завеса начинает разрываться, внутреннее пространство освещается, и появляются новые виды. Баба Саван Сингх

«За рамками чтения и безмолвных молитв и даже за пределами бесконечных Напевов Гармонии, Оставив Тиски прежних Времён и всех старых ловушек, Душа отвоёвывает себе умиротворение в Истинном Шабде». (Кабир Сахиб)

Когда сознание выводится вверх и с языка, то прекращается повторение святых имён, данных как Симран (процесс, известный как джап); после этого начинается «Аджапа», Симран, который автоматически совершается умом. Он влечёт за собой Анхад Шабд (непрекращающуюся мелодию Слова). Даже этот Анхад Шабд исчезает на вершине Пар Брахма, откуда начинается Саар (Истинный) Шабд. Только тогда цикл рождений для души прекращается.
Баба Саван Сингх

«Сатсанг – это место, где воспевается Сат Наам Сат Пуруша». "Сар Бачан", Свами Джи

Слушайте всегда, друзья мои, своё внутреннее "Я", которое у нас от БОГА.
Вся в Нём, Его Душа Любовь.