Тайна Царствия Божия глава 17

Глава XVII

«Умная» частая молитва приводит ко внимательной, внимательная – к «умной» и непрестанной. Основа внимания – страх Божий и неспешность в молитве


Это заботливое попечение о сем частом призывании устами имени Божия должно простираться вперед и устремляться от внешнего к внутреннему, то есть к молитве внимательной, которая и приведет к «умной молитве», к «умному житию» святого богообщения. Так как человек не только телесно-словесное творение, но и «умное», то и следует приступить к научению молитве сего «умного бестелесного скитальца» – нашего ума.

Ибо, по существу, он и есть тот блудный сын, который оставил свойственное себе, то есть сладостное богообщение, и удалился в страну дальнюю и чужую, расточил свое душевное имение – светлые и божественные помышления и ощущения, – живя с распутными демонами и скитаясь, стал питаться от голода душевного горькими рожцами из корыта мысленных свиней-бесов: питаться их помыслами, вожделениями, ощущениями, не свойственными своей природе и достоинству. Сего-то «грешного скитальца» и нужно приучить ко внимательной молитве. Нужно удерживать его во время молитвы в словах молитвенных и не давать ему скитаться, понуждать его внимательно слышать слова молитвы, чтобы он увидел свой грех перед Богом, пришел в чувство и возопил: Согреших, Отче, на небо и пред Тобою.[94 - Ср. Лк. 15, 18.] Страх Божий и внимательная молитва и рождают это чувство «зрения своих согрешений».

А зрение своих согрешений рождает сей «умный» вопль, «умную молитву» покаяния. «Страх Божий есть родитель внимания», – по слову святых.

Душа зрит свою некрасоту благодатным вниманием. Только вниманием можно узреть свою некрасоту, свою греховность перед Богом. Без внимания не может быть ни сокрушения, ни молитвы покаяния. Потому святые отцы в основу «умного делания» ставят внимание, – внимание к себе, говорят они; то есть истинная духовная, внутренняя жизнь начинается с внимания. «Внешнего человека легко научить молиться, но не мал труд научить внутреннего», – говорит святой Исихий.

Вот и необходимо употребить труд и приучить к внимательной молитве этого нашего «внутреннего скитальца», необходимо понуждать его ко вниманию. А сему нашему понуждению будет весьма содействовать Божия благодать, которая и уврачует его от блудной болезни скитания. «Удерживать бестелесного скитальца в пределах дома телесного» – это и есть подвиг, приводящий ко вниманию, к «умной молитве». И удерживать ум в словах молитвы нужно в страхе Божием, помня, перед Кем предстоим и с Кем ведем молитвенную беседу. Потому святой пророк и сказал: Работайте Господеви со страхом.[95 - Пс. 2, 11.]

Молитва устная частая, творимая со вниманием, в страхе Божием, становится «умной» и переходит в молитву сердечную, так учат отцы. А молиться со вниманием – это значит:



читая слова молитвы, внимать этим словам, слушать их с неотступным вниманием – это путь к внимательной молитве;

если же не будешь себе внимать, то напрасно трудишься во внешнем.


Рассеянный блуждающий ум со временем окрепнет в этом труде внимания и, при содействии Божием, будет молиться со вниманием.

Для обретения внимательной молитвы нужно держаться богомудрого совета преподобного Иоанна Лествичника, который говорит: «Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она по младенчественности своей утомится и впадет в развлечение, то опять введи в слова молитвы. Ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство» (Слово 28-е).

Этот способ превосходнейший для стяжания внимательной молитвы и совет для всех весьма спасительный и богомудрый; для всех, трудящихся в «умном труде». Лучшего совета у святых отцов и нет.

Говорить сию молитву следует негромко, себе вслух, когда никого нет. А если на людях, то говорить в уме, языком внимая словам.

Читая слова молитвы, внимай им – вот путь ко вниманию.

При этом отцы дают еще один весьма полезный совет в этом делании: «Надо молиться неспешно».

Основа внимания – страх Божий и неспешность в молитве. Посему следует читать сию молитву благоговейно, со страхом, неспешно, протяженно, делая после каждой молитовки пождание, остановку; не вдруг изрекать следующую, чтобы ум [как бы] закостеневал в словах молитвы.

Так учит о сем святитель Игнатий Брянчанинов и другие отцы. Это весьма важный и мудрый совет опытных делателей сего священного дела. Они говорят, что быстрое произнесение слов молитвы способствует рассеянию ума, укрепляет его рассеянность, а это самое и мешает ему войти в чувство благоговейного внимательного призывания. А молящийся неспешно входит во внимание и вводится содействующей благодатью Божией в «таинство потрясающего благоговеинства», по слову святого Каллиста.

И наш Кронштадтский молитвенник о. Иоанн из своего благодатного молитвенного опыта говорит весьма выразительно о том же такими словами: «Не стяжавшим сердечной молитвы надо молиться неспешно».

Ревнующим о молитве следует обратить на это самое серьезное внимание. Так устроен наш душевный механизм, что наше внимание воспринимает и сильней, и глубже, и насыщенней все, что происходит перед ним (мысленно) не торопясь. Быстро пролетающие слова и звуки скользят по поверхности и сознания, и чувства и не кладут должного отпечатка. Таким образом и молитвенный труд требует разумной выдержки.

Через сие маленькое внешнее делание, для душевного разума непонятное, при содействии благодати Божией, пробудившаяся душа, возжаждавшая покаяния, обретает благодатную внимательную молитву, которая и поучает, как беречь ум, и вводит молящегося в непрестанное сердечное молитвенное действие. А молитвенное действие есть, как говорит о сем святой Симеон Солунский, «иметь Христа Спасителя в себе; носить Его в уме и сердце; непрестанно о Нем помнить и помышлять; и гореть к Нему любовью, как Серафимы; зреть Его всегда, как Херувимы; и в сердце Его иметь упокоевающимся».

И чем мы отторглись от Бога, тем и должны возвращаться к Нему: потеряли внимание к возникающим мыслям и чувствам, и свой ум и сердце предали в плен своим мысленным поработителям – лукавым помышлениям и ощущениям, – теперь должны встать на путь подвига и обрести внимание к своим помыслам и ощущениям.

Ибо весь труд душевный совершается внутри – во внимании к помыслам. Без этого внутреннего одно внешнее благочестие не сильно спасти нас от мысленного потопления в бездне греховной. Так преподобный Варсонофий Великий и говорит: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем».

Вот к этому внутреннему и нужно стремиться, то есть, молясь внешней, наружной молитвой, нужно стараться молиться со вниманием. Произнося неспешно слова молитвы, нужно внимать умом, вслушиваться в них и не позволять уму размышлять в это время о чем-либо ином, хотя бы и добром, кое размышление оскверняет молитву.

Святые отцы говорят: когда предстоишь в молитве перед Великим Небесным Богом, – сознавай, перед Кем ты стоишь, сознавай, с Кем ведешь молитвенную беседу, и не позволяй своему уму отвлекаться и вести в это время беседу с пришедшими к тебе лукавыми помыслами; пусть они стучатся у дверей твоего ума, пусть там шумно глаголят, а ты не отвечай, будь глух и нем.

Всякое наше отвлечение от молитвенного предстояния Богу оскорбляет Божие величие.

Но в начале нашего молитвенного пути, по непривычности к внимательной молитве, мы невольно будем отвлекаться, и это неизбежно. Но как только осознаем свое отвлечение, немедленно припадем со своей немощью перед Божией благостью, прося смиренно прощения, и снова станем к Богу со вниманием. Внимание же не сразу приходит. Здесь нужно терпение и постоянный труд нашего молитвенного жития.

Если наше ежедневное житие будет протекать в страхе Божием, во внимании, тогда и молитва будет крепнуть во внимании и будет укреплять наше житие в Боге.

Душа же молитвы и всего жития по Богу есть внимание в страхе Божием, как говорят отцы. Без внимания не бывает ни молитвы, ни Божия жития. Внимание к молитве и к своему житию и есть то внутреннее делание по Богу, которое и приводит содействующей благодатью ко внимательной молитве.

А внимательная молитва приведет к «умной» и сердечной. Так святитель Игнатий Брянчанинов и говорит: «Хочешь ли преуспеть в «умной» и сердечной молитве? Научись внимать в устной и гласной, внимательная устная молитва сама собою переходит в «умную» и сердечную» (Аскетические опыты. Т. II).

Иеромонах Сергий ( Ситиков )