Тайна Царствия Божия глава 16

Глава XVI

Непрестанная молитва стяжевается частым призыванием имени Божия. Плоды правильной и неправильной молитвы. Благодатное действие «умной молитвы» на всего человека


Молитва устная Иисусова поначалу переходит в частую и по непривычности для нас еще не может быть непрестанной. А частая молитва вытекает сама собой из нашего молитвенного опыта.

Внимательно относясь к своей жизни, мы начинаем замечать, что все, что нами сделано без молитвы, – сделано плохо и с плохими последствиями, а что сделано с молитвой, хотя бы и с самой краткой, например: «Господи Иисусе Христе, благослови мя», «Господи, Иисусе Христе, помоги мне», «Господи, Иисусе Христе, сохрани мя», – имеет благословение Божие. Отсюда наш живой опыт учит нас частой молитве, чтобы мы все начинали молитвой; всякое дело сопровождали молитвой; и все наши дела заканчивали молитвой благодарения.

Из такого отношения к своей жизни и рождается частая молитва, или частое призывание имени Божия. А частая «умная молитва» приводит ко внимательной; внимательная – к молитве умной и непрестанной. Посему частота молитвы и есть верный и кратчайший путь ко вкушению дара благодати молитвенной – к обретению молитвы непрестанной. Частая молитва – благодатный ключ к молитве непрестанной, сердечной.

Святитель Игнатий Брянчанинов об этом так и говорит: «Кто не приучится к частой молитве, тот никогда не получит непрестанной. Непрестанная же молитва есть дар Божий испытанному в верности рабу и служителю Его». Частая молитва избавляет душу от бесплодного кружения в пути и приводит к вратам Царствия, то есть к внутренней молитве сердца.

Количество, или частая молитва, рождает качество молитвы. А качество молитвы и есть благоговейное, внимательное предстояние души перед Богом, не развлекаемое посторонними помышлениями, что и есть «вхождение в недоступные сокровенности ума, – как говорит святой Филипп Филадельфийский, – где душа зрит Невидимого и Единому наедине служит в разумных излияниях любви», вкушая благодатное блаженство, исходящее от блаженного Бога. И к сему «качеству молитвы, исходящей от блаженного Бога, приводит количество», – говорит преподобный Мелетий Исповедник. Ибо богоугодная молитва состоит из качества и количества. А качество не бывает без количества.

Качество молитвы есть внимание, благоговение, страх, теплота сердечная и умиление, а это все принадлежит Богу. А количество принадлежит человеку и его усердию. Потому нашей природе и дана заповедь только о количестве: Непрестанно молитесь.[91 - 1 Фес. 5, 17.]

Непрестанность и частость принадлежат человеческому усердию, благой воле человека. Бог требует от человека только количества, непрестанности, частоты молитвы; непрестанность в молитве, количество молитвы при благом усердии человека обязательно приведут Божиим содействием к качеству, то есть к благим плодам молитвы.

Частая и правильно совершаемая молитва вначале полна рассеяния и невнимательности, сухости и холодности. Внимание, теплоту и усиление этого дара Божия Бог подает в свое время душе, трудящейся в частой молитве. Мы должны обратить наше внимание и приложить заботу стяжать количество, то есть молиться часто, молиться на всяком месте, во всякое время и во всякой обстановке, держать свой ум в словах молитвы и «не носиться в вихре вредительных помыслов», как говорит преподобный Симеон Новый Богослов. Не давать уму погружаться в смрадную тину мечтаний и пустомыслия, ибо, по учению святых отцов, ум наш, при отсутствии всегдашнего памятования о Боге, погруженный в сию тину мечтаний, грязнится, сквернится, и в душу входит всякая нечистота.

Так, преподобный Ефрем Сирин говорит: «При всегдашнем памятовании о Господе удаляются от души гнусные страсти, через это устрояется Святому Духу чистое жилище. Но где нет памятования о Боге, там господствует мрак и зловоние. Там совершается всякое негодное дело».

Частое, почти непрерывное призывание святого имени Божия вначале, хотя и рассеянное (ибо оно и не может быть иным поначалу, но этим смущаться не следует), может привести ко вниманию и теплоте сердечной, по слову святых, и к непрестанной молитве сердца, то есть к ангельскому житию, к благим плодам.

Сия благая попечительность о благих плодах должна быть у нас постоянной. Совершая великое делание священной молитвы, мы должны стараться совершать его в страхе Божием, а отсюда у нас должна быть неустанная забота о болезнующем сердце, об обнаружении и искоренении плевелов, бурно произрастающих на грешней земле нашего сердца наряду с добрыми насаждениями. И здесь наш святой труд – всеусильно искоренять их в слезной молитве. Сему слезному труду будет содействовать благодать весьма ощутительно для нас. Такое делание молитвы будет правое, безопасное, непрелестное и для нас спасительное.

Если же наша молитва будет совершаться неправильно, то есть небрежно, невнимательно, неблагоговейно и не будет у нас заботы об искоренении плевелов, не будет заботы о благих плодах, а будет произрастать в нас раздражение, гневливость, обидчивость, нетерпеливость, досадование на ближнего, осуждение и прочие побеги плевелов нашей гордости, тщеславия, самолюбия, спокойно произрастающих под лиственной сенью нашей молитвы, – то таковое наше молитвенное делание находится в опасности: оно на неправильном пути.

Это путь богомольного постника-фарисея, которому противится Бог и которого Он Сам осудил Своими пречистыми устами.[92 - См. Лк. 18, 10–14.] Это зеленеющая бесплодная смоковница, подлежащая грозному Суду Божию.[93 - См. Мф. 21, 19.]

Здесь подобное молитвенное делание попало на недобрый путь, на путь гордости. А всякое делание, в сокровенной основе которого лежит гордость, – богомерзко, хотя бы оно имело и световидность ангельскую.

Если же мы право перед Богом пребываем в молитве: зазираем себя, смиряемся перед ближним, не осуждаем его и пребываем в постоянном чувстве сокрушения перед Богом, то что бы ни последовало во время молитвы, как учат отцы, «легкость ли, тяжесть ли, – все хорошо». Никакая молитва – ни хорошая, ни худая – не пропадает перед Богом.

Легкость, теплота и сладость во время молитвы показуют, что Бог награждает и утешает за сей подвиг. А тягость, мрачность, сухость означает, что Бог очищает, исцеляет и укрепляет душу, и сим полезным терпением спасает ее, приуготовляет ее, приуготовляет нас смирением ко вкушению будущей благодатной сладости.

И чтобы ни последовало в жизни нашей: болезни, скорби, потрясения, – благодать спасительная, пребывающая в призываемом имени Божием, действительно понесет за нас все наши скорби.

При такой внутренней молитвенной настроенности частое призывание имени Божия действенно потребляет в нас всякую скверну и наши немощи, какие мы будем оплакивать втайне перед Богом. Сие благодатное непрестанное призывание будет исцелять наши неисцельные язвы – и ума, и сердца, и тела. Ум будет пребывать в божественных помышлениях и в памятовании сладчайшего имени, чувства умиряются к ближнему, а тело начнет входить в ощущения духовные, для него неведомые, непостижимые.

Тело будет соучаствовать в устремлении духа, и тогда всего человека объемлет сладость божественного радования: «Тогда и все кости рекут: Господи! Господи! Кто подобен тебе!?» – как говорили святые.

Но сие блаженство приходит не вдруг. А это и есть Царствие Божие, внутри нас сущее, данное нашему естеству благодатью Господа нашего Иисуса Христа, в которое мы и входим «умным житием» при содействии Божием. Нужно трудиться в поте лица в частом призывании имени Божия, трудиться в сей славной и божественной, дивной и непостижимой молитве Иисусовой.

Иеромонах Сергий ( Ситиков )