Что самое удивительное на свете?

Что самое удивительное на свете?
Разве смерть обойдёт нас стороной?
Подумайте, откуда дует этот ветер?
И кто приводит Души в ДОМ РОДНОЙ?

Океан разума усмирить невозможно,
Он всегда будет бунтовать и бушевать.
Взять под контроль свои чувства сложно,
А тем более научиться при жизни умирать.

Но тот, кто сделал это, сможет нам помочь,
Он устранит наше невежество слой за слоем,
И всё в нас отрицательное прогонит прочь,
Достигнув Царства Бога, мы насладимся покоем.

   А достигается это уже при жизни в этом смертном теле. Мы посмотрим смерти прямо в глаза, и, когда она наступит, нам будет легко и безболезненно покинуть своё бренное одеяние. Вот чему нужно учиться каждому и посвятить этому всю свою скоротечную жизнь в этом воплощении, так как мы не смогли это сделать в предыдущем воплощении. Это религия из религий. Научиться подниматься над сознанием своего тела - это настоящее искусство.

   Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили: "Что самое удивительное на свете?", - он сказал: "Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдет его стороной".
    Вы думаете, что просто так, случайно нажимали кнопочки на компьютере, и попали на эту страницу. Так знайте, что ничего случайного не бывает. Бог протягивает всем руки помощи и дает все Свои Знания бескорыстно, потому что Он - Царь Знания! Но каким образом вы их используете зависит от вас самих.
     К несчастью, мы стремимся найти то, что нас связывает с бушующим океаном иллюзий материального мира и хотим успокоить его волны, а они швыряют нас из стороны в сторону. Усмирить океан невозможно, он всегда будет бушевать - это закон природы. Многие пытаются приспособиться к этому миру, хотя на самом деле нужно найти способ, чтобы выбраться из него. Кто все-таки старается приспособиться, будут оставаться в океане рождения и смертей, постоянно переселяясь из одного тела в другое.
    Дорогой Создатель, Помоги, пожалуйста, всем Душам обрести совершенство во Имя Тебя Самого!
    Если бы я сказала, допустим так: эту, Свою Душу, можешь оставить на земле на столько, на сколько Тебе будет угодно, и работай через нее. Она уже ничего не просит: ни Сач-Кханда, ни восьмого плана, ни Океана. Ей нужен только Ты!!! Пусть Твоя Воля будет всегда С Л А Д К А для меня, о, Всемогущий! Величие Имени Твоего - это все, что просит у ТЕБЯ эта душа Любовь! ТВОЯ СИЛА НАПОЛНИТ мою душу РАДОСТЬЮ, СВЕТОМ, ЛЮБОВЬЮ и ЛУЧЕЗАРНОСТЬЮ для того, чтобы снова отдать ЭТО ВСЕ тем, кто в этом нуждается! И поэтому очень-очень прошу Тебя, спаси всех остальных, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ, ГОСПОДЬ! Моя Душа будет просто счастлива от этого! Знаю, что Ты - Самый Мудрый из всех, и придумаешь все возможное, что только можно сделать, потому что слова "невозможно" у Бога нет. Для Тебя все возможно!!! Так примерно думает человеческий разум, что кого-то нужно спасти от кого-то. Но кто от кого спасается? Вот в чем вопрос. Если повсюду находится Управляющий, то выходит, что Он Сам от Себя спасается. Это же абсурд! В конце концов, если разобраться - ЖИЗНЬ ВЕЧНА, ДУША никогда не умирает!!!
    Если допустить, что эта Твоя Душа, как ноготь маленького мизинца, и если он не вернется, то Отцу от этого все равно будет очень больно, да и этой Душе тоже.
    Поэтому все становится понятным без слов, что к Источнику приходят все Души полностью, а не частями. И тогда это будет сделано, когда Ты позволишь им вернуться ДОМОЙ! Если, например, все придут, а часть мизинца не придет, то это безобразие никому не доставит радости и удовольствия. Да и такое не бывает у Бога.
    Поэтому говорить, писать уже ничего и не надо: Эк Онкар ЛЮБИТ все СВОЕ ТВОРЕНИЕ ОДИНАКОВОЙ ЛЮБОВЬЮ! Он не делит никого на ваших и наших: ни людей, ни животных, ни деревья, ни травинки, ни песчинки, как это делает человек. Потому что знает, что повсюду только ОН САМ через различные ФОРМЫ ВЫРАЖАЕТ САМОГО СЕБЯ и нет никого, кроме НЕГО. Это простая ЕГО ИГРА!!! А мы вообразили себя индивидуальными от Него! Он взял и захотел СОТВОРИТЬ ВСЕ СВОИМИ МЫСЛЯМИ, ЖЕЛАНИЯМИ и СПОСОБНОСТЬЮ ТВОРИТЬ ТАК, и у Него все получилось. У БЕСФОРМЕННОГО было, есть и будет желание Творить и Способность - Его Могучая Сила!!! Он  И Г Р А Е Т  Сам с СОБОЙ!!! Повсюду только ОН, а нас нигде не было, нет и не будет. И разве Он Самому Себе сделает плохо? Так пусть же продолжается Его ИГРА по ЕГО СЦЕНАРИЮ столько, сколько ЕМУ захочется!!! И пусть исполняется Его Воля!!!
    Душа, которая просит - эта тоже СИЛА ЕГО САМОГО!!! И Она знает, что Жизненный Импульс Абсолюта никого и никогда не бросает, так как ОНА тоже является Его ЦЕЛОЙ ЧАСТЬЮ.

28. Увидев, что Кали-юга оказалась в зените и что человеческие существа находятся в большой беде и страданиях, таких как бедность, болезни, эпидемии, ссоры и раздоры, вызванные взаимной враждой и ревностью и т. д., и что они были уведены с правильного пути, Сат Пурушу Радхасоами ( Всевышнему Господу) стало их жаль; Он милостиво спустился в этот мир как Святой Сат Гуру*1. Он раскрывал секреты истинной веры и пути открыто и ясными словами. Он обнаружил, что, ради средств к существованию, брахманы действовали очень хитро и скрывали подлинные книги от общественности. Итак, из милосердия и благодати Ему было угодно объяснить все секреты ясно на местном языке. Он также посвящал людей. Но таковы были обманы, созданные повсюду брахманами, что было трудно принять учение Сантов. Несмотря на всё это, те, кто интересовался и ценил истину, постепенно принимали учение и принимали религию Сантов, например, религию, проповедуемую Кабиром Сахибом, Гуру Нанаком, Джагдживан Сахибом, Палту Сахибом и Гариб Дасом, которые распространялись в течение последних семисот лет в разных местах.

*1 Как учат Санты истинный Сант Сат Гуру это Сам Бог в теле человека. У Гуру есть его земной аспект это его тело и ум, но его внутреннее Я является совершенным и слитым со Всевышним Господом. Поэтому говорится, что Сант Сат Гуру это Бог на земле. Он видит глазами Сант Сат Гуру, он слышит его ушами, а так же проводит свою волю на Земле через это тело. Часто люди видят только несовершенный аспект Сант Сат Гуру, но тот, кто обладает внутренним зрением видит Его истинное Величие.

Однажды Сант Сат Гуру Кирпал Сингх был в местности, где жил один известный йог. Он никогда не вставал ни перед кем и вел себя по-царски. Его внутренний глаз был открыт. Увидев из далека Сант Кирпала Сингха он встал, чем очень удивил окружающих. Далее он  принял его как своего Гуру и получил от него посвящение. Таково Величие Санта.

    Это человек может завести собачку или кошечку, а потом выбросить их на улицу - на мороз. И они будут бегать за ним, как за Богом, сидеть и ждать и пристально смотреть, пока он не откроет им снова дверь. Они не знают, что такое обида.
    Животные - это настоящие и верные друзья человека, его младшие братья. И поступают они так мудро, как любящие сердца, и подают такой чудесный пример, что не каждый человек может такое сделать.
    Выходит, что люди скатились по уровню развития ниже, чем животные, и думают, что для них все возможно, возомнили себя царем над всеми.
    Но ТЫ, НАШ ЛЮБИМЫЙ УПРАВЛЯЮЩИЙ и ТВОРЕЦ ВСЕГО СВОЕГО МИРОЗДАНИЯ, такого никогда не допустишь! В этом и состоит отличие человека от Тебя.
    Все Души - духовные искры, неотъемлемая частичка Твоя!
    Если бы все мы любили бы душой так, как эти животные, САМО СУЩЕСТВУЮЩЕГО, который создал все СВОЕ ТВОРЕНИЕ и нас самих по СВОЕМУ ОБРАЗУ и ПОДОБИЮ, то вмиг бы добрались Домой к НЕМУ - к НАШЕМУ ВОЗЛЮБЛЕННОМУ и к КОРОЛЮ КОРОЛЕЙ!!!
    И Его электрон давно бы уже работал только на созидание!!! И наступил бы век лучше, чем Золотой!!!
    Но, как говорится, никогда не поздно. Все это обязательно будет в скором будущем!
    А сейчас все зависит от того, что мы набираем в свою матрицу. Какую энергию?
    Моя душа точно уверена, что это поправимо, и все возможно исправить уже сегодня и сейчас. 
    Но когда наш Внутренний Глаз закрыт, то мы не в состоянии увидеть изумительный бриллиант Своей души, оставаясь полностью погрязшими в черной, как смоль, тьме ночи:

    Сотни лун и тысячи солнц
    Вместе могут выйти,
    Но от сияния такого
    Даже проблеска Света
    Не возникнет, если наши
    Глаза незрячи, то Свет
    Даже такой сияющей лучезарности
    Не может покончить с тьмой
    В наших глазах...

И действительно, кто, кроме Бога может привести вас к Богу? Это глубокая истина, и вы можете проверить её сами, если по великому счастью вы нашли Богочеловека, так как Богочеловек поднимает вас, поскольку все мы вовлечены в игру под названием «жмурки».

Сам Сатгуру без сомнения есть безупречный Человек,
Невзирая на человеческое тело, в котором Он пребывает.

И снова: Богочеловек и есть Сам  Бог, несмотря на то, что Он облачён в человеческое тело.

Кристально ясными словами Маулана Руми заявляет: Когда вы приближаетесь к Богочеловеку, вы приближаетесь к Богу, а когда отходите от Него, Вы отдаляетесь от Бога. Почему? Потому что Богочеловек есть представитель Самого Бога  на земном плане. Когда мы сидим вблизи живущего Мастера с опустошённым разумом, мы наполняемся Его божественными вибрациями, проникающими во все поры нашего тела. Это признак Его величия и доброты.

    Кабир говорит:
    Весь мир во тьме бредет ощупью,
    Ах, кабы два или три...
    Их можно было бы тогда выправить,
    Поставить на правильный Путь.

Мастер это Слово, ставшее плотию, и атмосфера вокруг Него сильно заряжена духовными вибрациями, в результате чего человек начинает ощущать их воздействие и испытывает внутри себя благостный покой.  Однажды ощутив это, он становится равнодушным ко всем мирским наслаждениям.

    О том же говорит Гуру Нанак:

    Озаренному ясно, что все близоруки,
    Они внутренней тайны не видят.

Горький опыт ложных мастеров вынуждают людей не признавать даже величие истинных учителей, и они предпочитают скорее иметь дело со Священными Писаниями, чем получить прямой опыт. Пуганая ворона и куста боится. Но без помощи истинно совершенного Мастера душа не может освободиться от оков разума и матери, чтобы войти в духовное царство в Запредельном, вновь обрести царство Бога на земле и наслаждаться вечной жизнью. Послушание такому Мастеру и любовь к Нему раскрывают врата небес; и вечно любящий супруг и Лучезарный Гуру Дев ведёт душу в полной безопасности от плана к плану и она становится вечно соединённой с Сатгуоуру (Сат Наам или Сат Пуруш, Истинный Единый).

Так же как вода в реке, несмотря на то, что окаймлена  берегами, остаётся водой,
Так и Сила Бога проявляется  в человеческом полюсе, как сама Истина.

    Далее Гуру Нанак так определяет слепоту:

    Не тот слеп, у которого нету глаз,
    А тот, кто не видит Бога.
    Но эти видящие Бога глаза -
    Глаза совсем иные.

Гуру и Сатгуру это только синонимы, будучи просто двумя гранями Реальности. На внешнем плане Он есть Гуру, чтобы передавать духовные указания ученикам, но внутренне Он есть Сатгуру, ибо в Нём  открыто действует сила Сат или Истины. Короче говоря, Он есть Слово, ставшее плотию (Ин 1:14) и пребывающее среди нас, чтобы открыть нам жизненно важные устройства, имеющиеся внутри каждого из нас. Гуру Нанак говорит:
О Лало, я ничего не говорю от себя лично,
Я открываю рот только по Его велению.

     А также сказано:

     Физические глаза не видят Его.
     Когда Мастер озарит внутренние,
     Тогда достойный ученик 
     Увидит Силу Бога и Славу
     Его Самого!!!

     Человеческая жизнь - это большая привилегия, редкое достояние и благословение. Она приходит после длительного эволюционного процесса, простирающегося на бесконечные времена. Она дает нам возможность собрать духовные сокровища, лежащие скрытыми внутри нас, о существовании которых мы едва ли имеем какое-либо представление. Большинство из нас стремится к чему-то эфемерному и несущественному - земным чувственным удовольствиям, но никак не к истинному счастью. Во имя этих кратковременных и мимолетных удовольствий, которые мы можем и не получить всеми возможными средствами, правдами и неправдами, мы стараемся сдвинуть землю и небо и расплачиваемся за эти удовольствия, скорее чаще, чем реже, очень дорого, зачастую и собственной своей жизнью. А затем мы покидаем подмостки жизни со многими глубокими сожалениями в душе о том или другом, о недостойных способах и путях, примененных нами, и горестях, пережитых во время всех этих попыток.
    Природа в своих замыслах и намерениях ничуть не экстравагантна.
    КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ.
    Наши чувства и эмоции, мысли и страсти, желания и стремления не умирают со смертью тела. Они образуют внутреннюю оболочку, как бы нижнее одеяние (Астральное тело) под плащом физического тела. Дух, покидающий свое физическое тело и заключенный в теле Астральном, покрывается еще одной оболочкой и втягивает в себя некоторые кармические семена, лежащие в хранилище причинного (семенного) тела, этого сундука с сокровищами. Именно это причинное или инструментальное тело с его огромными ресурсами помогает в дальнейшем своему постояльцу, духу, в формировании новой телесной обители, новой формы, которая и послужит ему затем хорошим инструментом для использования всего того, что теперь пребывает наверху его подсознания.
    Еще до того как человек окончательно покинет сцену жизни и исчезнет из виду, поднимается занавес и перед умирающим развертывается панорама его жизни - до мельчайших деталей и подробностей. И хотя на смертном одре человек сможет мельком увидеть реальность, однако будет уже слишком поздно что-либо понять.
    Этот процесс продолжается и продолжается, давая в конце каждой прошедшей земной жизни новый толчок колесу жизни и смерти с обычными сопутствующими ему радостями и печалями, счастьем и несчастьями, взлетами и падениями, движением по вечному кругу, ибо никогда не удовлетворен человек тем, что получает во время своей жизни на Земле, и добавляет в каждой новой жизни новые надежды, новые желания, смешанные со многими сожалениями о том, что мог бы получить, да не получил. Тем самым, сам того не подозревая, он вечно занят посевом новых семян, новых драконьих зубов - причин будущих всходов. И жизнь за жизнью он проводит в им самим созданных битвах, с им самим поднятыми вооруженными ордами, которые, как тени, как неукротимые фурии или мстительные духи, преследуют его по пятам. А природа, как колесо гончара, поставляет ему средства в виде глиняных горшков, что появляются один за другим, дабы уменьшить неутолимую жажду и ожидания каждого индивидуума. С головы до пят отягченный бесчисленными желаниями, человек сам себя обращает в раба. А без них мог бы наслаждаться Богом внутри. В конце концов, что есть человек? Бог плюс желания. И наоборот, что есть Бог? Человек минус желания.

    Великий философ и поэт Уильям Вордсворт в известной оде, посвященной бессмертию, так пишет о подрастающем ребенке:

    Звезда жизни, душа, поднимается с нами,
    В другом месте находит начало свое,
    Придя издалека;
    Не в полном забвение, со шлейфом из Славы,
    Плывущим за ней,
    Сюда мы пришли из Обители Бога,
    Рай окружает нас в детстве везде.
    Тени тюрьмы постепенно сгущаются
    Над головой молодого юнца;
    Но с упоением он Света Истоки
    Видит в своем путешествии
    Вдали от Востока,
    Оставшись Творения верным жрецом.
    Его окружают блеск и сиянье
    Видения, сопровождающего его.
    А возмужав, он теперь наблюдает,
    Как блекнет тот Свет и как умирает
    В смешение со светом обычного дня.
    Земля наполняет подол его радостью,
    Она по-родному вздыхает всегда:
    Есть Материнское что-то в деяниях,
    В ее разуме - не недостойная цель.
    Все для него эта няня простая
    Делает так, чтоб приёмыш ее
    Забыл свою прошлую Славу и счастье,
    Забыл свой далекий имперский дворец,
    Откуда недавно на Землю пришел.

    Такова убогая картина жизни на Земле, ежедневными свидетелями которой мы являемся. Даже получив всё желаемое, как и было предопределено свыше, мы тем не менее голодны, ненасытно голодны, нам нужно больше и больше денег, богатств, власти, эфемерных забав и чувственных удовольствий.
    Далекие от благодарности за все те блага, которыми нас осыпала природа, "мы смотрим вперед, мы смотрим назад и тоскуем по тому, чего нет". Природа не может оставаться молчаливым зрителем нашего неукротимого обжорства и своим магическим жезлом обращает нас, как Цирцея , в свиней, так чтоб смогли наесться досыта бессмыслицы и вздора, прежде чем с нами будет покончено. Только какой-нибудь мудрый Одиссей, вооруженный магическим цветком посланника богов Гермеса, в силах сразиться с чародейкой на ее собственной земле и спасти своих спутников, вернув человеческий облик и им, и всем прочим, оказавшимся в заточении у колдуньи в различных формах, каждый сообразно своей природе. Тип господствующей в нас страсти определяет курс нашей жизни не только здесь и сейчас, в данный момент, но также и в мирах потусторонних.
    Теперь взглянем на неизбежный процесс перемены, называемый смертью. Этот переход от одного состояния жизни к другому есть неодолимый закон жизни и происходит в предначертанное время, зачастую с ошеломляющей быстротой и внезапностью, когда его меньше всего ожидают. Смерть не знает календарей, и никто не может предсказать дату ее прихода, никто при всей своей ловкости и хитрости не может ускользнуть от нее. Каждое живое существо имеет свою продолжительность жизни. Мы все живем, двигаемся и существуем во времени, и когда песок времени просыплется, приходит эта перемена и продолжает приходить снова и снова до тех пор, пока человек не доберется до самых далеких границ времени и не вознесется в Безвременье.
    Смерть, как мы видим, есть нечто реальное и неизбежное. Она, пожалуй, самая реальная вещь среди всей нереальности мира. Каждый, богач и бедняк, король и нищий, юный и старый, больной и здоровый, должен будет пройти сквозь ее двери, нравится ему это или не нравится. Человек может жить долго или коротко, 100 лет или лишь немного, но никто не может жить вечно в одной и той же физической форме, которая со временем наверняка придет в упадок, обветшает и обратится в утомительно обременительный, так сказать, мельничный жернов на шее. Человек тогда в полном отчаянии может взмолиться о быстром освобождении от этого тяжелого груза, висящего вокруг его "я".

    Никто не остается. Все уходят,
    Короли и нищие,
    Каждый в свой определенный час.
    Ади Грант Сахиб. Ramkali MI

    Магометанский дервиш дает нам совет:

    Всю свою жизнь ты оплакивал смерть
    И того, и другого,
    Почему бы теперь не подумать тебе
    О своей грядущей судьбе.

    Является ли смерть мучительным процессом? Таков наш следующий вопрос. Говоря откровенно, для многих это именно так. Священные Писания говорят нам о той мучительной боли, которую испытывает умирающий во время смерти. В Бхагавад Пурана сказано, что терзания предсмертной агонии можно сравнить с укусом миллионов скорпионов разом. А в Священном Коране страдания умирающего сравниваются с состоянием человека, которому тянут по пищеварительному тракту колючую ветку. Священные Писания сикхов говорят примерно то же: "Жизненные потоки вытаскивают из тела". Все эти и подобные утверждения всего лишь иллюстрируют безмерность пытки, которую, возможно, испытывает человек, когда появляются демоны смерти и насильственно извлекают дух из тела. Однако что именно происходит во время смерти, знает только сам умирающий. Никто не вернулся после смерти обратно, никто не перешагнул границу страны усопших, чтоб рассказать нам об ощущениях смертного часа.
    Каждый страдает в одиночку, а затем навеки впадает в безмолвие. Находиться на смертном одре - это воистину быть пригвожденным к кресту.
    А комната смерти обращается склепом для хранения костей. Вряд ли возможно остаться равнодушным, глядя, как некоторые умирающие целыми днями с предсмертным хрипом в горле маются без передышки в невыносимой агонии на своем смертном одре. Кто может облегчить пытки смерти? Все беспомощно стоят вокруг. Лучшие врачи дают лекарства до самого конца, сиделки ходят на цыпочках. Близкие родственники и друзья с глазами, полными слез, с помутневшими от горя взглядами и мрачными лицами - все ожидают неизбежной кончины. Кто слышит жалобные вопли несчастной жертвы? Кто слышит плач его близких, жены и детей?

    Пока жена растерзанная стонет,
    Дух одинокий улетает прочь.
    Кабир

    Об Александре Великом (356-323 гг. до н.э.), царе Македонии, покорителе мира - как о нем говорили уже в те времена, рассказывают, что согласно предсказанию он должен был умереть только тогда, когда земля обратится металлом, а небо золотом. Ввиду того что ни то, ни другое считалось невозможным, царь решил, что ему дарована вечная безопасность. Он вообразил и поверил, что бессмертен, как олимпийский бог. После длительного и изнурительного похода на Восток, когда царь уже пересекал пустыню около Вавилона, возвращаясь в Грецию, он дурно себя почувствовал и обессилел от высокой температуры. Не имея сил держаться в седле, он с помощью верных соратников слез с лошади и лег на распростертую по земле кольчугу, подбитую изнутри бархатом, которую снял с себя один из его полководцев. Чтобы уберечь повелителя от беспощадных солнечных лучей пустыни, он вдобавок раскрыл над царем свой золотом вытканный зонт. И тут-то великий герой многих битв, непобедимый завоеватель понял, что конец его близок: он лежал на земле, обратившейся металлом, и над ним, как небо, простирался золотом вытканный зонт. Царя охватил страх. Обратившись к своим лучшим врачам, он со слезами на глазах умолял их помочь ему продлить хоть ненадолго жизнь, чтобы смог он вернуться домой к матери, которую любил. Как один, все врачи заявили о своей полной беспомощности. Александр Македонский предложил им половину своего царства, а затем и все царство за возможность отсрочить час смерти.
    Кто в силах изменить Божественный указ?!
    На десятый день болезни, когда военачальники один за другим проходили сквозь палатку умирающего царя, он, прощаясь с ними, приказал, чтоб во время похорон руки его были положены поверх савана, дабы все видели: великий властелин покидает этот мир с пустыми руками - точно так же, как и пришел в него.
    Такова же печальная история одной великой и талантливой королевы, повелительницы многих земель. Народ обожал ее за ослепительную красоту и восхищался ее глубокой проницательностью. Она правила мудро и долго. Выросшая среди роскоши, с сотнями слуг и служанок вокруг, она ни разу не задумалась, что на свете существует такая вещь, как "смерть". Когда пробил ее последний час, ею овладело великое беспокойство и охватила мучительная тоска. Ничем не смогли помочь стоявшие вокруг врачи, бессильные развеять ее страх и терзания. Когда смерть уже смотрела ей в лицо, они попытались утешить ее и попросили подготовиться к последнему путешествию.
    - Что?! - в ужасе воскликнула она. - Куда я отправляюсь?!
    - Увы, в страну, из которой нет возврата.
    - Не сон ли это? - спросила она, не веря своим ушам.
    - Нет. Вам придется идти. Ваше Величество.
    - Неужели есть страна, из которой нет возврата? А если есть, то где она?
    - Далеко, далеко от этого мира, - ответил царедворец.
    - Разве не могли вы найти ее для меня вовремя? И какие приготовления вы сделали, чтоб   мое пребывание там было удобным?
    - Никаких, Ваше Величество.
    - Кто из вас сопроводит меня? - испуганно спросила королева.
    - Вам придется идти одной. Ваше Величество.
    - Сколько служанок смогу я взять с собой?
    - Ни одной, - отвечал царедворец. Таково наше полное невежество относительно реалий жизни, Мы умны. Мы очень умны в повседневных мирских делах. Но каким бы странным это ни казалось, мы совершенно ничего не знаем о том суровом возмездии, которое ожидает нас всех впереди, и о той одинокой тропе, которою нам придется следовать, как и всем прочим, с пустыми руками. "Нагим я вступил в этот мир и нагим уйду", - поет псаломщик. Такова всеобщая неизбежная судьба. Плача, приходим мы в этот мир и, плача, уходим. Приходить в слезах и с плачем - это понятно. Появившись на свет из чрева матери, новорожденный плачет, ибо порвалась его связь со Светом Света, Светом Жизни, поддерживавшим его всё время развития в этой тесной обители опрокинутым головою вниз. И именно поэтому мы обычно зажигаем в детской комнате какой-нибудь свет в течение нескольких ночей после рождения младенца и поворачиваем его голову в сторону света, как только он начинает плакать, или по временам играем погремушкой, чтоб развлечь и успокоить его. Но почему мы плачем в момент нашего ухода, когда вступаем на обратный путь и направляемся в Обитель своего заботливого и любящего Отца?
    Живя на Земле, мы имеем возможность перейти с одного берега жизни на другой  и начать сознательно работать в другом направлении. Однако именно этого мы не желаем делать, а потому вся наша жизнь от колыбели до могилы проходит впустую. Потеряв данную нам возможность, мы можем опуститься и вниз но шкале существования. Рвать мирские связи, образовавшиеся во время нашего существования на Земле, больно, уходить, мучительно, тем более что мы совершенно не подготовлены к тому моменту, когда перед нами неожиданно появится уведомление о конце нашего земного существования. Мы не ведаем, как покинуть "арендованный дом"  и куда затем направиться. Перспектива быть выброшенным в неизвестное, ибо мы ничего не знаем о жизни после смерти, приводит нас в полное замешательство, в состояние ужаса, невообразимого ужаса самого наихудшего образца.

    Вот почему сказано:
    Помни день, когда, плача, пришел ты
    В этот мир, к ликованию всех.
    Живи так, чтоб из мира ушел ты,
    Сам ликуя, под рыдания всех.

    Франсис Куарлес, поэт-мистик, размышляя о смерти, пишет:

    "Если ты ожидаешь смерть как друга,
    Будь готов поразвлечь ее,
    Если ты ожидаешь смерть как врага,
    Будь готов победить ее;
    Нет у смерти иного преимущества,
    Кроме того, когда является она незнакомцем".

    В этом заключается разница между восточным и западным взглядом на смерть.
    Апостол Павел, описывая смерть как последнего врага человеческого, сообщает:

    "Я каждый день умираю"
    (1-е Кор. 15:31).

    Поглощая смерть победой, он насмешливо восклицает:

    "Смерть! где твое жало? ад!
    Где твоя победа?"
    (1-е Кор. 15:55).

    Восточные мудрецы приветствуют смерть как возможность единения с Возлюбленным. Из обоих случаев следует один и тот же вывод: смерть имеет над нами преимущество только в случае, когда она приходит мгновенно, неожиданно и как совершенный незнакомец (но не как ожидаемый друг или страшный враг), ибо в этом случае мы оказываемся совершенно не готовы принять ее вызов. Те же, кто подготовился к ней, готовы поминутно, встречают ее, приветствуют ее как момент возвращения домой и средство единения с Возлюбленным. Истинно преданный Богу, даже когда он приговорен к смерти за ересь, радостно опускает голову на плаху и умоляет палача быстрее избавить его саблей от тела, ибо в сабле видит он отраженный Свет своего Возлюбленного - Господа В конце концов, что есть смерть?

    "Смерть, - говорит Еврипид, -
    Есть долг, который мы
    Все должны заплатить".

    В таком случае почему не заплатить долг и оказаться навечно свободным от подобного обязательства? Тело есть выкуп или приданое, которое должна заплатить и передать душа, прежде чем обретет взамен окончательное освобождение от Закона Действия и Последствия.
    Чтобы получить некоторое представление о том, что случится после смерти, обратимся к Священным Писаниям.

    Мастера разделяют человечество на четыре категории.

    В первую категорию попадают те, кому при жизни не посчастливилось встретить Сант-Сатгуру и оказаться под его защитой. А таких большинство. Им придется идти в полном одиночестве, каждая душа сама по себе, без друзей, без спутников. Все подобные души предстанут перед Вечным Судией и затем будут жить в соответствии с приговором справедливого бога Дхарам Раджа, судьи строгого и сурового, судящего каждого по закону "что посеешь, то и пожнешь" без всякого сочувствия и сострадания. Таков неотвратимый закон Кармы.

    И пишет перо Его по Его Божественной Воле,
    Но в совершенном соответствии с нашими действиями.
    Нанак

    а) Пралабд - та порция Кармы, которая назначена на текущую жизнь и является ее причиной. Называется также Судьба.

    б) Крияман - результат новых действий, совершаемых в текущей жизни.

    в) Санчит- Кармы прошедших действий, еще не выплаченные и остающиеся в "хранилище"; их придется выплатить в будущих воплощениях. Закон Кармы действует неумолимо и безжалостно, он не принимает во внимание смягчающих обстоятельств и не допускает исключений:

    "Каста и цвет тебе там не помогут;
    Каждый получит вознаграждение
    В соответствии со своими делами"
    (Ади Грант. Аза МЗ).

    "Всякий путь человека прям в глазах его;
    Но Господь взвешивает сердца"
    (Притчи 21:2).

    В назначенный час, о котором никто не имеет ни малейшего представления, добрые ангелы (Рамганс) или злые ангелы (Ямганс) приходят за душой, насильственно вытягивают ее из тела, а затем сопровождают к Вечному Судии, где и отчитывается она во всех своих мыслях, словах и делах.

    "Глупец, ты думаешь, что если нет Босуэлла,
    Чтоб записать твои слова, они поэтому
    Все незаметно умерли и похоронены навечно, навсегда.
    Ничто не умирает в природе, ничто не может умереть;
    Любое праздное тобою брошенное слово есть семя,
    Брошенное времени, и в вечности оно взойдет"
    Карлейль.

    Иисус Христос ясно сказал:
 
    "Говорю же вам, что за всякое праздное слово,
    Какое скажут люди, дадут они ответ в день суда:
    Ибо от слов своих оправдаешься,
    И от слов своих отсудишься"
    (От Матфея 12:36-37).

    Все мысли, чувства и эмоции, все слова, произнесенные с умыслом или ненамеренно, все дела, свершенные с каким-то расчетом или же случайно, оставляют неизгладимый отпечаток (Samskaras или naqsh-i-amal) на плитке разума, и счет за них будет получен после смерти. Процесс этот суммарный, но справедливый, без всяких заранее принятых мер для логического умствования, споров, призывов к Высшим Силам о помощи, апелляций и без всякого намека на возможность помилования. Тот, кто всю свою жизнь предавался грешным делам, отправляется в ад (Narak или Dozakh), где и будет подвергаться наказанию в течение определенного времени, как того заслуживают его дела. Таким образом он избавляется от пагубных и злобных отпечатков (которые принес с собой) и начинает понимать закон, действующий в конечном счете ради его же блага.
    Когда истечет назначенный срок, бывший грешник опять рождается на Земле, получая таким образом новую возможность вести преображенную жизнь, свободную от зла, теперь смытого, и начать жить по-новому, избегая ловушек и капканов прошлого. Тому, кто прожил жизнь праведную и честную, назначается место в раю (Swarg, Baikunth или Bahisht), где он и наслаждается плодами своих добросердечных дел, после чего также снова возвращается вниз, на Землю. Таким образом, все души, заключенные в кармическое колесо жизни и смерти, двигаются вверх и вниз согласно собственным своим бесконечным действиям.
    С этого вечно вращающегося гигантского колеса нет возможности бежать, пока человек по мановению судьбы не встретит Сант-Сатгуру, который примет его и поможет найти путь к Богу. Духи, поднимающиеся из нижнего мира Плутона, постепенно продвигаются вверх: от минералов к растительному миру, затем достигают мира насекомых, рептилий и пернатого братства и продолжают подниматься, пока не достигнут царства четвероногих и, наконец, не станут человеком.

    Пройдя через колесо восьмидесяти четырех ,
    Наконец ты достиг вершины.
    За Силу Бога теперь ухватись, о Нанак,
    И стань навечно свободным.
    Нанак Ади Грант Сахиб, Shri Rag M5

    Даже дивы и божества, различные боги и богини, царящие в сферах Блаженства, существуют там только благодаря своим в высшей степени достойным похвалы действиям в более низких сферах Творения. Но как только истечет время вознаграждения за заслуги, они также будут обязаны вернуться в физический мир. Обожаемый и благословенный Господь Кришна однажды объяснил своему преданному ученику Удхаву, как именно действует закон Кармы.

    Господь Кришна сказал:

    "О Удхав, это насекомое,
    Которое ты видишь,
    Много раз уже было Индрой,
    Богом грома и дождя,
    И много раз уже ползало в грязи,
    Как и сейчас ползет".

    Даже аватары или воплощения, олицетворения сил Бога, не имеют защиты от неумолимого кармического колеса и призываются к суду. Они подобны солдату в армии, несущему ответственность за свои поступки по гражданским законам, а также и по законам военным, определяющим его профессию. Скажем, солдат выполняет свои обязанности по приказу высших начальников, что по воинским уставам является законом, однако, исполняя их, может навлечь на себя ответственность по гражданским законам. Он как бы несет двойную ответственность: с одной стороны, по законам военным, обязующим его беспрекословно выполнять приказы или подвергнуться суду трибунала, с другой стороны - по законам гражданского управления, рискуя предстать перед гражданским судом, если при выполнении воинских приказов окажутся нарушены гражданские законы.
    Таким образом, боги, богини и воплощения различных Божественных сил включаются в эту категорию в границах действующего Закона Кармы. Несмотря на свое привилегированное положение, они, так же как и все множество ангелов, находятся под Законом, а не над ним. Поэтому и они тоже ищут человеческого рождения, ибо в нем скрыта возможность ускользнуть от тяжелых трудов и борьбы в сферу вечного покоя и жизни бесконечной. Даже великие риши со всеми их суровостью и воздержанностью, аскетизмом и покаяниями в момент приближающейся смерти желают вновь получить человеческое рождение, предпочитая его небесным обителям в раю, где могли бы жить светящимися Дивами и божествами. Они поступают так потому, что только в этом случае смогут при удаче встретить Сатгуру, получить от Него наставления и подняться над неумолимым законом Причинности или Действия и Последствия.
    Даже такие герои, как Арджуна  и братья Пандавас, за исключением Юдхиштхиры, считавшегося воплощением dharam, были сброшены в нижние подсферы за свое участие в войне, пусть и справедливой, по повелению самого благословенного Господа Кришны, ибо они не смогли, несмотря на все Его увещевания, избавиться от мысли, что действовали самостоятельно.
    И сам Господь Кришна, как говорит нам предание, встретил свою смерть от случайной стрелы, выпущенной бхилом, таким образом оплатив свою прошлую Карму за свершенное века тому назад зло, когда, будучи Рамой, он убил выпущенной из-за дерева стрелой непобедимого лесного принца Бали. Здесь следует упомянуть, что оба, как Рама, так и Кришна, в разные времена были воплощениями бога Вишну .
    Про короля Дазрата, отца Рамы, рассказывают, что однажды ночью, во время охоты в лесу, он услышал неподалеку бульканье. Решив, что дикое животное лакает воду где-то среди камышей и тростников, Дазрат пустил стрелу на звук и поразил юношу Сарвана, пришедшего на берег реки, чтоб наполнить кувшин водой для своих слепых и мучимых жаждой родителей, оставленных им в лесу. Услышав жалобный и полный страдания вопль своей жертвы, король бросился к умирающему. Сарван поведал ему о своем горе и умолял отнести воду его родителям. Полный печали и раскаяния, король отправился к престарелой чете и рассказал о случившемся. Не в силах снести удара, старики умерли, оплакивая свою судьбу и желая подобной участи неизвестному им виновнику преступления. Спустя некоторое время та же судьба постигла Дазрата. Он умер от мучений и отчаяния, причиненных ему болью разлуки с сыном Рамой, изгнанным на четырнадцать лет из страны. Так Немезида настигает каждого и каждому воздает по делам его. Таким образом, каждый идет своею дорогой, приходя в этот мир и уходя в долину смерти, понуждаемый неодолимым законом Кармы.

    Во вторую категорию попадают все те, кто встретил живущего Совершенного Мастера, был принят им и посвящен в эзотерическую науку о душе, но по той или иной причине не сумел развить общения со Святым Словом хотя бы в какой-то малой степени, будь то потому, что предавался чувственным удовольствиям, просто по лени и нерадению или еще по какой-либо другой причине. Они занимают иное место, чем те, кто находится в первой категории. В момент их смерти, когда душа начинает покидать тело или даже несколько раньше, Сатгуру в своей Лучезарной Форме появляется внутри ученика и берет уходящую душу под свое покровительство и защиту. Лучезарная Форма Мастера настолько радует сердце ученика, что он поглощается Ею, и опадают с него, как осенние листья, все привязанности к миру.
 
    Бесстрашно и радостно
    Он следует за Нею
    В "долину теней смерти".
    "Если я пойду и долиною смертной тени,
    Не убоюсь зла, потому что Ты со мною;
    Твой жезл и Твой посох -
    Они успокаивают меня".
    Так сказано в псалме Давида (Псалтирь 22:4).

    Такова Его правда:

    "Я пойду с тобой и укажу дорогу,
    В твоей наибольшей нужде я буду стоять с тобой".
    И еще сказано: "Не оставлю тебя и не покину тебя"
    (К Евреям 13:5);

    "Я с вами во все дни до скончания века"
    (От Матфея 28:20).
 
    Мастер непрерывно следит за действиями своего ученика. Он всегда с ним как в радости, так и в печали.

    "Он рядом с ним во время Судного Дня"
    Нанак.

     Нет суда над делами ученика дервиша, Мастер есть всё и во всем единственный судья и арбитр над свершенными учеником делами, честными или бесчестными, и поступает так, как находит лучшим.

    "Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе,
    Так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе;
    И дал Ему власть производить и суд,
    Потому что Он есть Сын Человеческий"
   (От Иоанна 5:26-27).

   Именно эта Его глубокая забота об ученике и заставила Гуру Нанака с чувством провозгласить:

    Люби Совершенного Мастера всем сердцем своим
    И заслужи богатства Истины.
    Того, кто верит Ему до последнего дня,
    Мастер спасает, и это - наверняка.
    Как бродячие духи, вверх и вниз блуждают
    Отягченные разумом, зверье в человеческой форме -
    Насквозь и Насквозь Света лишенные.
    Ади Грант Сахиб, Malar War I

    Расстояние не имеет значения для Мастера. Сила Его приходит в последний момент или несколько раньше, где бы ни находился ученик - далеко или поблизости. Она извещает его о наступающем неизбежном часе исхода из мира и затем приходит за ним. Светящаяся Форма Мастера лучезарна. Она сопровождает душу в высшие сферы и назначает ей соответствующее место, заслуженное духовными упражнениями во время жизни на Земле, а также дает ученику наставления, необходимые для дальнейшего и более полного его развития на духовном пути.
 
    "В доме Отца Моего обителей много;
    А если бы не так, Я сказал бы вам:
    "Я иду приготовить место вам".
    И когда пойду и приготовлю вам место,
    Приду опять и возьму вас к Себе,
    Чтоб и вы были, где Я"
   (От Иоанна 14:2-3).

    В случае, если ученик заслужил кару за свое нерадение. Мастер сам налагает необходимое наказание, но никогда не обрекает ученика мучениям и огню ада.
    Божественный держатель равновесия (Король Теней), который судит каждого по делам его, не властен над учениками Мастера, ибо живут они "во Имя Господа, которое есть крепкая башня" (Притчи 18:10).

    Нет у Короля Теней власти ни судить их, ни осуждать, ни исполнять приговора. Во всех подобных случаях Мастер сам решает и действует так, как Он считает лучшим.

    "Благоволит Господь к боящимся Его,
    К уповающим на милость Его"
   (Псалтирь 146:11).

    А поэтому сказано:

    "Ибо Господь, кого любит, того наказывает;
    Бьет же всякого сына, которого принимает"
    (К Евреям 12:6).

    Не одиноки те, кто любит Мастера,
    И не ответственны ни перед кем.
    Страданию и боли они не подвергаются.
    Ади Грант Сахиб, Gujri War M3

    Ученики, лишенные всякой привязанности и любви к миру, не возвращаются на Землю, разве что только в исключительных случаях и по исключительным причинам, если Мастер сочтет это необходимым. В таком случае вернувшаяся душа не опускается по шкале существования, но рождается в какой-нибудь богобоязненной и религиозной семье, где без всяких помех сможет опять встретить Мастера-Святого и продолжить свой путь в обитель Отца, начиная с самого раннего возраста, ибо посеянное Мастером семя Слова навечно остается в душе ученика и не может не взойти со временем, расцвести и принести плоды, политые Водою Жизни, которую душа получит от живущего в то время на Земле Мастера.

    "Никто не в силах отобрать подарок Гуру;
     Тот, кто подарил Его, знает, как переправить душу"
    (Ади Грант. Маш Ml).

Бог не сидит на каком-то троне на небесах. Он восседает в сердце каждого из нас. Поэтому мы должны научиться любить и служить нашим собратьям в горестях и страданиях. Сам Бог заявил:  Я люблю тех, кто любит мои создания. Это первый урок, который преподал нам великий Хазур, и если мы применим это на практике в повседневной жизни, его милость непременно снизойдёт на нас и поможет нам в духовном продвижении. Давайте посмотрим, что сказал Кабир:

Бедный Кабир, его весь жизненный опыт подсказал, что бесконечные размышления не смогут помочь,
Забвение Себя это-  единственный путь, который приведёт тебя к Богу и к твоему вечному дому на небесах.

Кабир говорит, что единственный путь к спасению лежит через любовь. Именно посредством любви вы можете подняться над самим собою и стать бескорыстным. Не выйдя за пределы своего «я» (эго) в нас, не засияет свет Бога. Если вы станете заряженными любовью,  любовью Бога-в-человеке, вы перейдёте от стадии дуальности к единству.

    "Раз Святым посеяно Семя,
    Никто не в силах опалить его"
    (Соами Джи).

Каким образом мы связаны с Богом? Прежде чем ответить на эти вопросы, должен быть открыт тот глаз, при помощи которого, обладая истинным зрением, он может открыть нам Истину. Мусульманский Мальви Сахиб увещевает нас:

Почему вы рассеиваете своё внимание на интеллектуальные поиски?
Каким бы путём вы ни пошли, погрузитесь в него;
Станьте глухонемыми ко всему остальному.
С полным вниманием устремитесь к своей цели;
Совершите решительный шаг!
Сравнивая и сомневаясь, вы только остановите свой прогресс.

    Хафиз, персидский поэт и мистик, так говорит нам:
 
    В Судный День будешь ты точно знать,
    Что в стране дервишей подсчета нет делам.

Высшими органами чувств являются глаза. Нос, уши, рот и т.д. находятся на более низком уровне. Когда оба глаза встречаются в действующей точке над уровнем носа, они становятся единым,  и тогда открывается внутренний путь, посредством которого мы познаём Запредельное. Когда встречаются четыре глаза и становятся единым, разделённость исчезает и уже не может быть речи о дуальности. Сокровище передаётся от одних глаз к другим. Упоение также передаётся через глаза, и физическое тело теряет свою значимость – его просто нет. Не остаётся даже мысли о нём.  Критика, странные и неприятные мирские мысли просто проносятся в голове человека, не причиняя ему вреда. Это и есть постижение единства.

    Шамаз-и-Табриз говорит:

    О смерть!
    Ты на свободу выпустила душу из клетки,
    Сломанной тобой. А феникс неподвластен ей.
    Он, умирая, возродится, о, почему б и мне
    Не улететь в далекий дом родной,
    Зачем мне жить и прозябать в телесном прахе?

    Дальше у него сказано:

    Влюбленные знают, где и как умереть,
    И смерть для них - дар Возлюбленного.
    Славу Бога открытым Оком своим
    Они видят везде и повсюду.
    Всех остальных с глазами завязанными
    Втолкнут на слепую тропу.
    К Господу своему все влюбленные
    Тем временем направляются.
    Смертью страшной умирают те,
    Кто прожил свою жизнь в невежестве;
    Кто же бессонные ночи свои проводил
    В глубоком страхе Господнем,
    У тех нет сожалений, печали, надежд,
    Они ищут здесь Его взгляда милости,
    И в блаженстве затем они идут
    В Его Святом Присутствии.

    Третья категория вмещает в себя всех тех, кто сумел извлечь максимальную пользу из наставлений, данных им Мастером, но не достиг еще совершенства, хотя и находится на пути к нему. Подобные души знают заранее как день, так и час своего отбытия. Ввиду того что они знакомы в совершенстве с процессом смерти и [еще при жизни] умирают ежедневно, смерть их не страшит, ибо им известен ее призрачный характер. Наоборот, они охотно и спокойно поджидают назначенный час и добровольно сбрасывают с себя изношенную смертную мантию, точно так же как надели ее в момент появления на Земле. Им известны некоторые высшие духовные сферы, которые они пересекают изо дня в день в обществе Силы Мастера, им точно известно то место, куда они попадут и где будут находиться и действовать после своей смерти, чтоб в дальнейшем подняться в еще более высокие сферы Творения. Они и живут сознательно и непрерывно в любви Мастера, и Сила Мастера вечно пребывает в них. Он их опора и поддержка, они Его верноподданные и, кроме Мастера, никому и ничем не обязаны.

     "Если же вы духом водитесь,
     То вы не под законом"
    (К Галатам 5:18).

    В четвертую категорию попадают совершенные души. Они еще во время своей земной жизни достигли полного освобождения (jivan mukats) и живут независимой жизнью духа. Прекрасно зная - причем задолго до назначенного срока, - когда именно они должны будут вернуться в Отчизну своего Отца, подобные совершенные души радостно ожидают назначенный час и приветствуют тот способ, которым предписано им оставить свое тело, - на кресте или на виселице, на раскаленных докрасна железных плитах или на плахе. Не имея своей собственной воли, они живут по Воле Бога и с радостью встречают смерть как способ Воссоединения с Возлюбленным; им безразлично, наступит ли она мгновенно или медленно, как то могут приказать религиозные фанатики или тиранические властители, ибо момент смерти есть для них момент величайшего ликования. Поэтому, доживая остаток своей жизни минуту за минутой, они не заботятся о том, будет ли с них содрана живьем кожа, разрубят ли их на куски, сожгут ли на костре, заставят выпить чашу цикуты или вместе с ворами распнут на кресте. Они приветствуют приближающуюся смерть, какую бы форму та ни приняла. Таков путь Гурмуков, Святых и пророков.
    О Гуру Амар Дасе  рассказывают, что, когда наступил час его смерти, он созвал учеников и сказал им:

    "Я ухожу теперь обратно к Богу.
    Никто не должен плакать обо мне.
    Тот, кто ослушается моей воли,
    Навлечет мое недовольство.
    После того как покину я свое тело,
    Начинайте слушать тихую Музыку души".

    Шамаз-и-Табриз сказал:

    "В день смерти моей,
    Когда катафалк мой будет
    Медленно продвигаться вдоль улиц,
    Ни на секунду не подумайте,
    Что оставил я мир с сожалением.
    Увидев мой гроб, не скажите ни слова о разлуке,
    Ибо тогда я буду уже в единении с Богом.
    Отвернув лицо свое от мира,
    Я предстану перед вечной Реальностью".
 
    Хазур Баба Джаймал Сингх Джи Махарадж предсказал свой конец задолго до того, как он наступил. Оканчивая свое мирское паломничество, он произнес такие слова:

    "Я возвращаюсь на свою Родину,
    И никто не должен просить меня
    Задержаться здесь. Моя миссия
    В этой жизни окончена. Я собрал
    Несчетные духовные богатства.
    И счастлив я, что наконец
    Иду в Обитель Моего Отца".

    Плакать и сокрушаться о смерти Святых - святотатство, ибо воистину возвращаются они в свой Собственный Дом. Можно проливать обильные слезы в день смерти мирского человека - его насильно извлек из тела Принц Нижнего Мира.

    О Кабир, зачем плакать о смерти Святого,
    Он вернулся обратно в Обитель свою.
    Плачь, коль хочешь, в день смерти мудреца земного,
    Со знанием сегодня одним, а завтра другим.

    После того как Святой выполнит свою миссию. Его отзывают, и, вернувшись обратно, Он занимает почетное место в Господнем Дворце.
    Умереть подобной смертью есть Р Е Д К А Я  П Р И В И Л Е Г И Я  и  В Е Л И К О Е  Б Л А Г О С Л О В Л Е Н И Е, которому могут позавидовать могущественные короли и императоры.

Материал взят из книги Сант Кирпала Сингха "Секрет смерти"

О медитативной практике Сант Мат можно прочитать по этой ссылке:
http://www.santmat.ru/why_we_are_here.php

С Любовью МАСТЕРА, Любовь