Мастер

Я - ЕСМЬ - МАСТЕР!!!

Я - ЕСМЬ - Способный Мастер Собою зажигаю огни,
Я - ЕСМЬ - Вдохновляю новым масштабом Судьбы,
Я - ЕСМЬ - Мощь Света Пробуждаю ото сна Миры,
Я - ЕСМЬ - Раскрываю весь потенциал внутри.

Я - ЕСМЬ - Присутствие в полном исполнении тишины,
Я - ЕСМЬ - Незаметно растворяю фальши следы,
Я - ЕСМЬ - Уничтожаю шелуху,открываю маску Души,
Я - ЕСМЬ - Обнажаю бессмертие души всей глубины.

Я - ЕСМЬ - Мастер! Прививаю вкус открытости внутри,
Я - ЕСМЬ - Мастер! Раскрываю снова детские черты,
Я - ЕСМЬ - Мастер! Дарящий ощущение истинной свободы,
Я - ЕСМЬ - Мастер! Наполняющий чувством безусловной Любви!

Я - ЕСМЬ - Отвергаю логику, факты  и доктрины,лжи!
Я - ЕСМЬ - Не слушаю слова они лишь в сердце узлы,
Я - ЕСМЬ - Чувствую трепет касания Вашей Души,
Я - ЕСМЬ - Сияние Ваших глаз в созвездии Красоты!

Я - ЕСМЬ - Предстала открытая и чистая,
Я - ЕСМЬ - Пробуждение всех ключей – лучистая
Я - ЕСМЬ - Прохлада и всегда свежи Мои Истоки,
Я - ЕСМЬ - Безмолвием паузы порождаю Потоки!

Я - ЕСМЬ - Опыт щедро свечу изнутри,
Я - ЕСМЬ - Устраняю всю фальш на пути!
Я - ЕСМЬ - Мастер – Бесконечный океан Света,
Я - ЕСМЬ - Прольюсь Благодатным потоком Любви.

Я - ЕСМЬ - Мастер! Пробуждаю весь Внутренний Свет,
Я - ЕСМЬ - Мастер! Раскрываю всю Истину,Любви.
Я - ЕСМЬ - Мастер! Семя,проросшее Здесь и Сейчас
Я - ЕСМЬ - Мастер! Завершенности Отныне и Присно в Веках!!!




Все, кто интересуются каббалой, могут радоваться. Вышла замечательная книга «Введение в мир ЗОАР» в 8 томах. Первые пять томов, это дополненное переиздание «ЗОАР. Хок леИсраэль». Тома 6 и 7 написаны замечательным специалистом в области каббалы Святым Бааль Сулам рабби Йеhуда Лейб hаЛеви Ашлаг. Том 6, это «Суть еврейства (Книга предисловий)» и том 7-«Суть скрытой мудрости (Книга предисловий-2)». Том 8 включает в себя словарь терминов.

Титанический труд раби Ашлага заслуживает отдельного разговора.

ЗОАР как таковой, это очень сложно для восприятия и понимания. Можно читать и перечитывать одно предложение, один абзац и… не понимать прочитанное. В древнем Израиле к изучению каббалы допускались мужчины,которые не менее 40 лет изучали Тору и лишь избранные из них допускались к основам каббалы и лишь единицы могли проникнуть в святая святых каббалы, приближаясь асимптотически к глубинному понимаю того, что хотел сказать нам Г-дь. Это сложно, неимоверно сложно. Но те, кто приблизиться к глубокому пониманию каббалы-счастливцы, отмеченные Г-дом.

Так вот, рабби Ашлаг постарался дать нам возможность приблизиться к началу изучения каббалы. Недаром его две книги имеют второе название-Книга предисловий. Это даже не «Введение», это «всего лишь» предисловие. Но чтобы написать такое «Предисловие», нужно обладать колоссальными знаниями, которое без божественного проведения невозможно. И еще огромное желание ПОЗНАТЬ. Каббале несколько тычячелетий,ее изучали многие, а тех, кто прославил свое имя в изучении-единицы.

Но это не значит,что современный читатель обречен на неудачу понимания каббалы. То, что мы хотим ПОЗНАТЬ и ПОНЯТЬ,уже заслуживает Благословения Всевышнего. И будем надеяться, что кому-то посчастливится ПОСТИЧЬ. Нужно только очень ХОТЕТЬ.

Айзенберг Григорий

29 июля 2010 г. 14:09




Вышла очередная книга Ребе. И слово «очередная» имеет не саркастический смысл. Все,что говорил это человек, имеет свою цену. И чем больше мы будем знать, что он говорил, чем больше мы постигнем и примем себе на вооружение, тем лучше будет нам всем. Каждое слово, сказанное Ребе, это бриллиант. Но бриллианты бывают разные. Не обработанный камень, это просто стекло,а камень, прошедший огранку - это свет, распространяемый во все стороны, это чудо Г-не и чем больше мы впитаем в себя это света, тем светлее будут наши мысли и поступки.

«Советы Ребе» касаются многих аспектов жизни человека, как поступать в той или иной ситуации. И при этом, Ребе благословляет каждого на хорошие и осмысленные дела.

И пусть имя Ребе и его деяния будут благосклонно приняты Всемогущим, а мы будем стремится следовать его путями.

Книга замечательная и каждый просто обязан ее прочесть,это придаст нам силы. Аминь.


Вот уже около 2000 лет христианские миссионеры не оставляют попыток склонить евреев к переходу в свою веру, и ровно столько же евреи сопротивляются этим усилиям. Те, чье сопротивление было наиболее упорным, были людьми, ревновавшими о Б-ге с непревзойденной страстью. Каковы были их побуждения? Почему мы никогда не уступали миссионерам?

В наши дни приходится иногда слышать о движении, именуемом "Евреи за Иисуса". Похоже на то, что какая-то незначительная часть еврейства находит христианское вероучение весьма привлекательным. Подавляющее большинство евреев, однако, категорически отвергает это учение.

Вот уже почти две тысячи лет христиане стремятся одержать победу над еврейством. И ровно такое же время евреи сопротивляются любым попыткам этого рода. Но почему? Почему мы не приемлем Иисуса? Короче говоря: почему мы не христиане?

Чтобы понять это, нам следует обратиться к истокам христианской веры. Основоположником христианства был еврей. Иисус придерживался еврейского образа жизни и жил во времена, к которым относятся величайшие предания нашего Талмуда. Великий Гиллель жил всего лишь одним поколением ранее, а рабби Акива — одним поколением позднее. Однако, собственные наши источники почти не содержат сведений о жизни Иисуса. Все, что нам известно о нем, заключено в Евангелиях Нового Завета, — книге, составленной в лоне раннехристианской церкви для ее собственных нужд. Однако, книга эта была написана, главным образом, для того, чтобы раздвинуть границы христианского учения, вследствие чего и невозможно отделить историческую личность Иисуса от образа "Христа", в котором нуждалась ранняя христианская теология.




Горе тому, кто ничего не знает и считает себя ученым и эрудитом!»
(«Диспут»)

Перед Вами небольшая книжечка - «Диспут Нахманида», которая стоит многих больших книг. Ее можно перечитывать без конца, и каждый раз в ее строках Вы будете находить жемчужинки. Эти строки-жемчужинки захватят Вас блеском ума, живостью изложения, тонкой иронией, юмором, нежданной шуткой. А ведь автор ведет речь о важнейших философских (теологических) проблемах, и один парирует удары многочисленных, притом высокопоставленных противников, постоянно балансируя на острие ножа...

Автор - величайший еврейский ученый, широко известный под именем Нахманида (РаМБаНа), родился в 1194 году в Героне, в испанской провинции Каталонии; умер в 1270 году, похоронен в Хевроне (Израиль).

Нахманид - философ, астроном, врач, талмудист, комментатор Священного Писания и каббалист.

В 1263 г. в Барселоне (Испания) по инициативе короля состоялся диспут Нахманида с доминиканским монахом, крещеным евреем братом Пабло. Как Вы увидите из текста, «Диспут» касался основ христианской и иудейской веры и шел вокруг спора о мессии в двух аспектах: «Пришел ли он уже, как верят христиане, или должен прийти, как верят иудеи. Затем будем говорить о том, является ли миссия самим Б-гом или же он полностью человек, родившийся от мужа и жены». В этом суть диспута.

Углубляясь в чтение. Вы очень скоро видите перед собой недюжинного человека, через семь веков живым встающего перед Вами. Его ум быстр, как молния, парирование ударов мгновенно и неожиданно, логика смертельна для противника, дух несгибаем. А в целом - это борец за Идею, за Истину в науке, это непобедимый Титан, полный жизни и огня.

Борцом за Истину можно быть, только будучи убежденным в этой Истине, убеждение же крепко только тогда, когда оно базируется на знании, а не на слепой вере. Знание основа Всего, такова точка зрения ученого. «Я встал и сказал: «Но ясно же, что никто не верит в то, чего он не знает». Вот основа всякой веры, вот критерий ученого!

А оппонент Нахманида, брат Пабло, этих знаний не имеет, поэтому и терпит поражение. Как слепец, он приводит без конца доводы, которые Нахманид ловит на лету и тут же отправляет обратно, вонзая острие их в противника: «Я сказал, насмехаясь над ним: «Это довод в мою пользу…»

Смотрите, как он разоблачает, как издевается над псевдоученостью своего противника:

«Я сказал: «Горе тому, кто ничего не знает и считает себя ученым и эрудитом!... Однако тот, кто не разбирается в книгах и не знает что написано выше и ниже, извращает живые слова Б-жьи».

«Я это сказал для того, чтобы показать всем, что он не умеет читать книгу, которую приводит».

«Смотрите, он скрывает, что здесь сказано… Брат Пабло утаивает начало и конец и не стесняется».

Ум и мужество идут рука об руку, вместе создавая вдохновенный гимн Б-гу и Человеку! Несколько дней ученый ведет бой один со многими, он убежден в своей победе, но бойцовский жар не теряет и готов все начать сначала: «Я опроверг все твои нелепые доводы, - обращается он к противнику. - Я выиграл суд, ибо ты должен был привести доказательство, - так ведь вы обязались. Если же ты не признаешь моей победы, я готов привести абсолютные доказательства по этому поводу…»

И даже король, который был инициатором диспута, надеясь на торжество своей религии над иудейской, честно признал победу Нахманида: «Пусть диспут будет приостановлен, ибо я не видел ни одного человека, который был бы неправ и при этом аргументировал бы все так хорошо, как это сделал ты».

«Но ясно же, что никто не верит в то, чего он не знает».

- Вот основа всякой веры и убежденности! Необходимо знать, прежде чем пускаться в полемику, - этому учит нас «Диспут Нахманида». Чтобы диспутировать с ученым, надо иметь ум не ниже его, иначе поражение неизбежно, - этому тоже учит нас «Диспут». В полемике надо быть честным и объективным - и этому учит Нахманид.

Поэтому книга актуальна. Она направлена против современных братьев Пабло, поверхностно знакомых с основными философскими проблемами, но не стесняющихся с апломбом толковать о них, поучая людей, часто знающих об этих проблемах гораздо больше их самих. А методы их и приводимые доказательства часто настолько грубы и бездоказательны, что эти люди унижают собственную идею.

В науке важны точные доказательства, а не выдергивание цитат с целью подгонки к заранее продуманному тезису, идее.

Такова суть «Диспута».


ОПИСАНИЕ
Отчего женщины сами не осознают своей силы? Почему они не понимают, что все силы и благословения, дарованные мужчинам, берутся от женщин? Очень важно, чтобы женщина отдавала себе отчет в своем могуществе, - это позволит ей выстоять во всех испытаниях и делать всё от нее зависящее для построения дома. «Мудрая жена устраивает дом свой, а глупая разрушает его своими руками» (Мишлей, 14:1)

На самом деле мать - это «художник», изображающий и формирующий облик ребенка. Поэтому именно ей причитаются все похвалы и аплодисменты, когда этот ребенок становится хорошим и достойным уважения человеком. Если при виде красивой картины все превозносят талант художника, восхищаясь создаваемым им искусством, хотя это всего лишь плоское двумерное изображение, не обладающее собственной жизнью и внутренним миром, - то какое же восхищение должна вызывать женщина, своим искусством формирующая внутренний мир ребенка!

Понимание важности роли матери - основа успеха в воспитании детей, поскольку это понимание позволяет ей радоваться своей задаче. Лишь если женщина осознает, что ее предназначение - растить детей, и это великая миссия, исполненная потрясающей глубины и неизмеримого смысла, она может с любовью и не ощущая тяжести нести бремя заботы о детях.

РАВ ШАЛОМ АРУШ
 

СТРОЖАЙШЕЕ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ!
СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО МУЖЧИНЕ ЧИТАТЬ ЭТУ КНИГУ!

Объяснение: каждый из супругов должен считать, что мир в доме зависит от него и только от него. Пусть изучит и выполняет подходящее ему наставление, не занимаясь частью, относящейся к его супруге или супругу. Пусть не думает, выполняют ли те свои обязанности, поскольку иначе он всё время будет замечать чужие недостатки и предъявлять претензии по поводу всего, что не делает вторая сторона. Такой подход ведет лишь к разочарованию, спорам и ссорам. А главное - это ослабляет самого человека и, скорее всего, чревато небрежностями в исполнении его части работы по достижению мира в семье.

С другой стороны, если сосредоточиться исключительно на своих обязанностях, соблюдать всё как должно, не думая, исполняет ли их другой, это очень поможет. Такой человек обретет душевный покой и не станет предаваться дурным мыслям о супруге, а будет и впредь уважать и любить его (ее). Кроме того, он выполнит свою часть обязательств, что, разумеется, поможет установить мир в семье. Скорее всего, это подвигнет и другого супруга соблюдать свои обязательства. Главное же - Небеса непременно помогут установить мир в доме, где хотя бы один человек прилагает к этому столько усилий. А тем более если оба супруга поймут, в чем заключаются их обязанности, и постараются их выполнять как следует, в их семье, несомненно, установится желанный мир.

Поэтому правильный путь к достижению мира в семье заключается в том, чтобы каждый из супругов изучал, каковы его обязанности, и старался исполнить их должным образом. Если каждый из супругов сосредоточится на своем служении, в их семье, несомненно, установится желанный мир.

А раз так, то, поскольку в этой книге описаны обязанности женщины по отношению к мужу, мужчинам строжайше запрещено в нее даже заглядывать!

Я надеюсь, что написанные мной слова достаточно ясны и понятны, и ни один мужчина не откроет эту книгу, а лишь будет молиться, чтобы удостоился он выполнить обязанности, возложенные на него самого, и чтобы жена его также удостоилась выполнить советы, содержащиеся в этой книге, и тогда в их семье воцарится истинный мир.

И послушавшимся придет милость, будет им благословение и благо!

С благословением Торы,
Шалом Аруш

Фрагмент из книги:

ГЛАВА 16.
ГРУСТНЫЙ МУЖ

Всем известно, что радость женщины во многом зависит от мужа. Но, разумеется, муж может порадовать жену, только если он сам пребывает в радости. Поэтому, если муж не радостен, а тем более, если он предается унынию и отчаянию - это одно из самых тяжелых испытаний для жены. Ведь тогда в доме воцаряется атмосфера уныния, и даже если у жены была какая-то радость, то теперь она испорчена. .. Поэтому, если женщина видит, что муж погряз в депрессии, унынии, отчаянии, и слабости - это испытание для нее, и следует знать, как справиться с таким положением.

Это не из-за тебя

Прежде всего, не нужно принимать всё на свой счет и считать, что мужу плохо из-за тебя. Конечно, дурное начало воспользуется этим тяжелым положением и станет нашептывать, что муж тебя не любит, не радуется тебе, что он грустит из-за тебя, что ты не достаточно делаешь для него, что ты виновата и так далее, и тому подобное. Ведь дурное начало никогда не упустит возможности еще больше испортить отношения между мужем и женой, поссорить их. Поэтому следует знать, что причина уныния мужа не обязательно в тебе. Есть множество причин для грусти, которые вовсе не зависят от тебя.

Нужно понимать, что у каждого человека есть природная склонность к унынию, как об этом пишет рабби Нахман из Брацлава:

«Вообще, следует всеми силами стараться все время пребывать в радости. Ведь природа человека склоняет его к меланхолии и унынию под ударами и превратностями судьбы, и [жизнь] каждого человека полна страданий...» (Ликутей Могаран, 2,24). Из этих святых слов рабби Нахмана понятно, что радость не приходит естественным путем, - наоборот, естественным путем приходит как раз уныние. Чтобы пребывать в радости, нужно потрудиться и укрепиться духом. У каждого человека есть заботы, трудности и мучения, и если он не обладает совершенной верой, что всё от Всевышнего и всё к лучшему, все эти проблемы подавляют его дух.

Сказанное верно даже в тех случаях, когда нет особых испытаний или серьезных страданий - сама жизнь с ее заботами ввергает человека в меланхолию. Тем более это справедливо в случае неподъемных долгов, или же проблем со здоровьем, или трудностей с детьми. Ведь тогда, если у человека нет веры и он не способен увидеть Всевышнего во всем, что с ним происходит, он падет духом и не сможет удержаться в состоянии радости. Многие вернувшиеся к религии часто поддаются унынию, особенно в первые годы. Ими овладевает плохое настроение, и они ничего не могут с этим поделать, как будто в них вселился злой дух.

Кроме того, радость подвергается угрозе и со стороны дурного начала, которое использует природу человека, тюбы поймать его в сети уныния. Получается, что человек не сможет постоянно пребывать в радости, если не будет долго и основательно работать над этим, много молиться, прося у Всевышнего дать ему радость и помочь возобладать над своей природой, склоняющей его к унынию, над дурным началом, стремящимся столкнуть его в бездну отчаяния.

Поэтому ясно, что пока муж не предпринимает достаточных усилий к тому, чтобы обрести чувство радости, у него будет возникать ощущение уныния и отчаяния - у кого меньше, у кого больше, в зависимости от природы конкретного человека. Таким образом, не следует всерьез думать, что мужу плохо из-за тебя...

Деликатность и внимательность

Если тебе удалось отрешиться от хандры мужа и не принимать его настроение на свой счет, то следует быть благоразумной и ни в коем случае не упрекать его за уныние. Нельзя говорить грубые слова, вроде: «Что с тобой? Что происходит? Перестань!» Ведь человек, пребывающий в
унынии, может просто не выдержать упреков, у него нет душевных сил даже для того, чтобы их просто выслушивать. Он и так находится в ослабленном и расстроенном состоянии, а его еще и упрекают за это!

Следует понимать, что муж мрачен не по своей воле. Он не получает от этого никакого удовольствия! Для него это очень тяжело, ведь сам-то он знает, как важно пребывать в радости, и это расстраивает его еще больше. Он видит, что сам не может радоваться и не способен радовать жену, а если она еще и упрекает его за это, жалуется, впадает в отчаяние, ему добавляется лишь новое испытание. Кроме парализующего уныния, приходится справляться с отсутствием мира в семье, унижением и так далее. Тогда он может просто сломаться.

Поэтому просто не обращай внимания на уныние мужа. Вообще не реагируй на это, как будто всё в порядке, а тем более не мучь его, продолжай относиться к нему по-прежнему: беседуй с ним, готовь ему еду и вообще живи обычной жизнью. Самой же при этом нужно молиться за мужа, умоляя Всевышнего дать ему свет веры и радости, помочь одолеть заботы и меланхолию. Следует знать, что ты можешь очень сильно помочь мужу своими молитвами, вытащить его из бездны, в которую он угодил, и это будет твоей огромной заслугой.

Если сам муж рассказывает, что он в депрессии, или жалуется на это, ты можешь просто поддержать его, показать, что положение не такое тяжелое, что всё пройдет. Можно сказать ему: «Ну и что? Это с каждым может случиться. Но Всевышний даст тебе радость...»

Свет любви

И это общее правило: когда муж подавлен, игнорируй это. Будь добра с ним, просто окружи его любовью, и ты сможешь вызволить его из нижних кругов ада, поскольку любовь - это свет Всевышнего, благословен Он. Если женщина способна дать мужу любовь и молиться за него, ее заслуга велика - ведь она вытаскивает мужа из тьмы и исполняет заповедь Торы: «Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» (Шмот, 23:5). Это означает, что нужно по- , могать другим, поддерживать их, когда им трудно, нести бремя вместе с ними. А главное - просто относись к мужу с любовью, пусть он чувствует, что ты принимаешь его таким, какой он есть, веришь в него и не отчаиваешься. Это вселит в него великую надежду. Важны и твои молитвы, поскольку женщина обладает великой силой молитвы, и может поистине спасти своего мужа.

Поэтому, если хочешь помочь своему мужу, знай, что первая помощь - это просто любовь и молитва, и только это может помочь. Все прочее, например, замечания, что он должен тебя радовать, что невозможно жить с таким депрессивным человеком, а тем более упреки за уныние -лишь погрузит его во тьму еще глубже.

Если же ты хочешь оказать более значительную помощь, то, когда муж находится в хорошем расположении духа и I между вами царит дружба и сердечная близость, посоветуй ему уделить время работе над радостью. Объясни ему, что каждый должен работать над достижением радости, как написано в этой книге и других наших книгах. Это дается нелегко, но если не построить крепкие стены радости, невозможно будет устоять во всех испытаниях этого мира. Хорошо, если муж и жена будут вместе, в хевруте изу-чать книги о вере, такие как Ликутей эцот или Сефер га-мидот, в особенности раздел, посвященный качеству' радости. Пусть изучают также наши книги «Сад веры» и «Сад мудрости», произносят избранные молитвы о радости из Ликутей тфилот, и прослушивают диски о радости, которые многих спасли от уныния. Мне рассказывал один еврей, что он долгие годы пребывал в унынии, и совсем отчаялся от него избавиться, и тут ему попался диск Геупа пратит («Личное спасение»). Он прослушал его 84 раза, и полностью исцелился от своей депрессии! Многие говорили мне, что хотели уже покончить с собой, но спаслись благодаря одной из упомянутых книг - «Сад веры» или «Сад мудрости». Теперь у нас есть замечательные диски: Тафсик легитбахъен («Перестань ныть»), Коль га-шеарим птухим («Все врата открыты») и Техадеш оти ле-гамрей («Измени меня полностью») и другие - они спасают от склонности к нытью, и многие люди свидетельствуют, что начали новую, чудесную жизнь, полную радости и благодарности Всевышнему, прослушав эти записи.

Но дать мужу такой совет можно лишь тогда, когда он находится в приподнятом настроении. Если ты предложишь работать над радостью, когда он пребывает во тьме, это лишь обидит его, подобно замечанию и упреку. Об этом говорили наши мудрецы: «Не стремись увидеть его в [состоянии] порчи».

Надзирающий раввин

Всем известно, что в нашем бурном, запутавшемся и непростом поколении каждый переживает разнообразные трудности. Каждый мужчина и каждая женщина подвергаются различным испытаниям - связанным с заработком, воспитанием детей, здоровьем и так далее. В эти нелегкие дни особенно важно прийти на помощь супругу, который также проходит через все это, и которому наверняка нелегко. Но именно здесь начинается кризис во многих семьях. Что может поставить мужа на ноги? Как это сделать? Обычно жена превращается в «надзирающего раввина» для своего мужа, и мы слышим следующие фразы:

«Скажи, зачем я вышла за тебя замуж - чтобы ты весь день дрых в своей постели!? Вставай! Вставай же, наконец! Что ты за муж! Что за скорбное лицо? Поднимайся на молитву! Иди в ешиву! Иди работать! Иди туда! Иди сюда!»

И такая женщина может спросить: «А что, я не права? Я вышла замуж, чтобы мой муж учил Тору, молился, чтобы он был праведником, чтобы радовал меня. Я хотела создать дом, полный Торы, а не обиталище унылых лентяев». Конечно, такая женщина права, но не зря говорят люди: «Не будь прав, будь умен». Разумеется, нужно поставить мужа на ноги, но никак не путем ругани и унижений. Поэтому следует помнить несколько следующих правил.

Во-первых, «Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир» (Мишлей, 3:17) - то есть, всё нужно делать по-хорошему. Во-вторых, наши мудрецы учили нас, что «Не сталкивают камень вслед за падающим», - то есть, если человек падает, не нужно усугублять ситуацию. Ему достаточно боли самого падения, ему не нужны лишние удары, крики и ругань, а тем более унижения - это лишь ухудшит его положение и ввергнет его в еще более глубокую бездну.

Пойми его. Видимо, он проходит через нелегкий период в жизни. Молись за него, ищи в нем хорошие стороны и поощряй за них. Таков правильный путь не только в отношениях с мужем, но и в воспитании детей и в приближении людей к религии.

Работа над собой

Всё, что мы написали в этой главе, относится к женщине, способной поддержать мужа в тяжелом положении. Но если ты видишь, что ты и сама впадаешь в уныние, и у тебя явно нет сил справиться с мрачностью мужа, то единственный выход - задайся целью сама поработать над своей радостью. Нужно каждый день изучать что-то о радости, молиться об этом, выполнять всё, что для этого нужно. Тогда ты сможешь помочь и мужу, ведь человеку, который работает над своей радостью, легко повлиять на другого.

И знай, что многие женщины, страдавшие от уныния, послеродовой депрессии и других причин, получили от меня наставление и избавились от своей подавленности, обретя веру и радость. Часть этих наставлений мы поместили в главах «Радостное сердце» и «Каждодневный поиск». Той же, кто захочет вникнуть в эту тему подробнее, можно изучить книгу «Сад мудрости», которая полностью посвящена качеству радости. Можно прослушать также соответствующие диски, особенно серию, посвященную благодарности, например: «Перестань ныть», «Все врата открыты» и «Измени меня полностью».

 

ОТЗЫВЫ ПОКУПАТЕЛЕЙ



Традиционная еврейская семья – большая и дружная. Детей здесь много, они хорошо воспитаны,  уважают родителей и помогают им в ведении дома и воспитании младших братьев и сестер; супруги тепло относятся друг к другу, детям и родственникам. В такой семье царит мир и покой – на иврите шлом байт. Откуда это все берется? Падает с неба? Да, конечно – и с неба тоже, но помошь сверху можно получить только тогда, когда ты делаешь для мира в доме все возможное, а иногда даже невозможное. Вот тогда и приходит та самая Б-жественная помощь, на которую мы все уповаем.
  Рав Шалом Поруш написал около десятка книг, посвященных сложному и болезненному процессу духовного роста человека, который включает в себя и становление семьи, и поддержание шлом байт – мира в доме. Три книги переведены на русский язык: «Сад веры», «Сад мира» и «Мудрость женщин». Последние две книги начинаются строжайшими запретами, что само по себе выглядит необычно. Книгу «Сад мира» категорически запрещено читать женщинам, а книгу «Мудрость женщин» не менее строго запрещено читать мужчинам. Само по себе такое начало интригует и вызывает желание продолжить чтение. Но чем вызваны эти запреты? Все очень просто – рав Аруш справедливо полагает, что если каждый из супругов будет считать, что именно он отвечает за семью, то у такой семьи есть все шансы стать счастливой и гармоничной.

  В книге причудливо сочетаются рекомендации, которые мог бы дать современный психолог с чисто еврейскими религиозными рекомендациями. Например, понятно, что надо встречать мужа с улыбкой, но где взять на эту улыбку силы после напряженного домашнего дня, когда один ребенок плачет, другой чихает, третий не хочет делать уроки, четвертый бросил на столе грязную тарелку, а пятый..., а шестой...? И вот тут раб Аруш призывает женщину вспомнить о Том, кто незримо присутствует в каждом мгновении нашей жизни, в каждой частице пространства, в котором мы живем – о Творце. И именно этим книга отличается от обычного руководства по психологии семейной жизни. Вся жизнь настоящей  еврейской семьи согласно мнению рава Аруша должна быть проникнута служению Творцу, который слышит любую молитву и помогает тем, кто к нему обращается. Впрочем, Он помогает всем, только не все это замечают и умеют принять эту помощь.

  Рав Аруш принадлежит к Браславским хасидам, поэтому его книга полна высказываний и поучений рабби Нахмана из Браслава, и решения семейных проблем предлагаются с тех же позиций. Например, очень характерно отношение автора к родителям, жалующимся на своих детей. Он пишет: «Если женщина видит какие-то недостатки в детях, пусть знает твердо, что это недостатки ее самой и ее мужа. Ведь дети – зеркало родителей... Всякий раз, заметив недостаток у ребенка, нужно поработать над собой в этом аспекте... Прежде, чем молиться об исправлении недостатков, которые вы видите у детей, нужно молиться об этом ради себя.»

  В ряду книг, посвященных отношению иудаизма к браку и семье, книга р. Аруша выделяется практическим подходом к вопросу. Конкретные рекомендации, которые он дает женщинам, исходят не только из своего жизненного опыта, но и из опыта многих праведных еврейских женщин. И здесь надо отдельно сказать об отношении р. Аруша к матери. Рав Аруш ставит свою маму в пример так же, как он ставит нам в пример праматерей Сарру, Ривку, Рахель и Лею, жену Она, спасшую его во время бунта Кораха, Рахель, жену рабби Акивы, которая отправила его учитьТору на 24 года.  Любящий, преданный и почтительный сын, он посвятил ей самые трогательные страницы своей книги. Мы видим, какого сына вырастила эта праведная женщина, и понимаем, какого результата можно достичь, если следовать его рекомендациям.

  На обложке книги «Мудрость женщин» художник изобразил букет роз. К нам обращены только цветки – шипов не видно. Так будем же следовать мудрым советам праведного рава, чтобы острые шипы семейных проблем не помешали нам вдыхать сладостный аромат свадебного букета и через много лет совместной жизни.


Книга, предлагаемая читателю - учение р. Нахмана из Брацлава («Ликутей Моhаран») - представляет собой сводную и систематизированную запись бесед р. Нахмана (1772-1810), сделанную его ближайшим учеником и сподвижником, р. Натаном (1780-1844). Книга эта необычна. Р. Натан писал о ней: «Уроки и беседы р. Нахмана - всеобьемлющи. Чем больше изучаешь их, тем больше яркого света и завораживающей глубины, как в простом понимании, так и на скрытом, мистическом плане открываешь ты для себя».

Посмотреть внутри

Р. Натан аллегорически сравнивал «Ликутей Моhаран» с дворцом, состоящим из комнат и залов, переходов и галерей изумительной красоты, этаж за этажом, и каждый - в своем неповторимом стиле. Зайдя в одну из комнат и начав ее осматривать, любуясь оригинальностью ее планировки, вы замечаете неожиданный вход, ведущий в соседнюю. И так вы переходите из одной комнаты в следующую, а затем поднимаетесь с этажа на этаж, и обнаруживаете, что все это связано воедино в глубокой мудрости и высшей красоте.

Ликутей Моhаран можно назвать учебником духовного пути, который, по мере продвижения человека, оказывает ему поддержку, дает необходимые советы и открывает перед ним новые горизонты. В настоящем издании приведены десять бесед, отобранных так, чтобы дать, насколько это возможно, общее представление об учении р. Нахмана. Ивритский текст сопровождается переводом на русский язык, снабженным примечаниями - в скобках в самом тексте или в виде сносок.

Издатели желают всем, соприкоснувшимся с этой книгой, открыть для себя с ее помощью свет в пути.

ОТЗЫВЫ ПОКУПАТЕЛЕЙ
К настоящему времени нет отзывов, Вы можете стать первым.


Чудесные, полные глубокого смысла истории, которые рассказывал своим ученикам и последователям раби Нахман из Браслава (1772-1810), великий праведник и мудрец.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ РАБИ НАТАНА К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ "СИПУРЕЙ МААСИЙОТ" НА ИДИШЕ И ИВРИТЕ

Знай, что каждое слово в этой книге — Святая Святых и заключает в себе тайны Торы. Избави тебя Б-г отнестись к этим историям как к обычным сказкам — их поведал великий праведник, святой Браславский Ребе Нахман, благословенна его память, который хотел научить нас служению Всевышнему. Если мы, с Б-жьей помощью, постигнем величайшие тайны, скрытые в этих сказочных историях, и поймем содержащуюся в каждой из них мораль, то станем мы такими б-гобоязненными, какими хотел бы видеть нас Создатель.

Истории эти обладают чудесным свойством: они способны пробудить каждого от духовной спячки — чтобы человек, не дай Б-г, не проспал попусту всю свою жизнь. Тот, кто прочтет эту книгу с открытым сердцем, приблизится к понимаю величия Творца. Даже самый простой еврей в состоянии извлечь из нее урок: необходимо избавиться от суетного и подумать о смысле жизни — и тогда мирская тщета не сможет обмануть человека.

Да ниспошлет нам Всевышний Машиаха — вскорости, в наши дни. Амен!

ОТЗЫВЫ ПОКУПАТЕЛЕЙ



казочные истории с комментариями Арье Каплана
Беседы раби Нахмана - перевод и комментарии Г.Бермана
Сборник материалов об одной из наиболее загадочных фигур хасидиз­ма. В книгу включены несколько знаменитых аллегорических сказок, рассказанных раби Нахманом.

СОДЕРЖАНИЕ

НЕСКОЛЬКО СЛОВ ОБ ЭТОЙ КНИГЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ РАБИ НАТАНА
ВТОРОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ РАБИ НАТАНА
СКАЗОЧНЫЕ ИСТОРИИ
О ПРОПАВШЕЙ ЦАРСКОЙ ДОЧЕРИ
О ЦАРСКОМ СЫНЕ И ДОЧЕРИ ИМПЕРАТОРА
О ХРОМОМ
О ЦАРЕ, ЧТО ПРЕСЛЕДОВАЛ ИНОВЕРЦЕВ
О ЦАРСКОМ СЫНЕ ИЗ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ
О СКРОМНОМ ЦАРЕ
О МУХЕ И ПАУКЕ
О РАВВИНЕ И ЕДИНСТВЕННОМ ЕГО СЫНЕ
ОБ УМНОМ И ПРОСТАКЕ
О БЮРГЕРЕ И БЕДНЯКЕ
О СЫНЕ ЦАРЯ И СЫНЕ РАБЫНИ, КОТОРЫХ ПОМЕНЯЛИ
О ВЛАДЕЮЩЕМ МОЛИТВОЙ
О СЕМИ НИЩИХ
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОРИИ
СВЕТИЛЬНИК ИЗ НЕДОСТАТКОВ
КОНЬ И КОЛОДЕЦ
МЕЛАНХОЛИЧНЫЙ СВЯТОЙ
ДВА ДВОРЦА
ПРИТЧИ РАБИ НАХМАНА
ВОР
ВЕРА
КАПЦИН ПАША
ПРОСТОТА
ВЕРДА
ГОРЬКАЯ ЗЕЛЕНЬ
КЛАД
ПРИНЦ-ИНДЮК
ОТРАВЛЕННОЕ ЗЕРНО
ОЛЕНЬ
ПТИЦА
НАДЕЖДА НА БОГА
БЕСЕДЫ РАБИ НАХМАНА
Фрагмент из книги:

ОТРАВЛЕННОЕ ЗЕРНО
Однажды царь сказал первому министру, который был его хорошим другом: «Я вижу по звездам, что каждый, кто съест зерно, которое сейчас зреет на полях, сойдет с ума24. Что посоветуешь»?
Первый министр ответил: «Мы должны отложить столько зерна, чтобы не есть урожай этого года».
Царь возразил: «Но тогда только мы и останемся нормальными людьми, а все будут сумасшедшими. И поэтому станут считать нас сумасшедшими. А для всех отложить достаточно зерна мы не можем. Поэтому мы тоже должны есть зерно этого урожая. Но давай сделаем отметки на лбу, чтобы, по крайней мере, знать, что мы сумасшедшие. Я буду смотреть на твой лоб, ты на мой, и, когда увидим этот знак, будем знать, что мы оба безумцы».

24 сойдет с ума. Есть такие грибы, которые поражают зерно, они содержат сильные галлюциногены, могущие вызвать разные странные состояния, если поесть такое зерно. Эти грибы содержат вещества очень похожие на ЛСД.

ОТЗЫВЫ ПОКУПАТЕЛЕЙ


  МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"
1 семестр, лекция 1

Введение в курс, его основные задачи. Особенности языка ТаНаХа
Пшат и драш как способы толкования текста ТаНаХа. Рассмотрение их особенностей на примере начала книги "Берешит"
Мидраш как форма толкования текста. Различные уровни понимания текста ТаНаХа при изучении пшата и драша
Связь пшата с языком и символами эпохи, в которую текст создавался
Толкование в мидраше истории Адама и Хавы. Проявление некоторых особенностей мидраша как формы толкования
Понятие "злое начало" в человеке, его проявление в эпизоде с Адамом и Хавой
Отражение в мидраше глубокой связи человека с Богом
Введение в курс, его основные задачи. Особенности языка ТаНаХа

Курс "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов" впервые читается на русском языке. Для успешного изучения курса необходимо, во-первых, достаточно хорошее знание некоторых узловых эпизодов ТаНаХа, а во-вторых, мы должны научиться понимать и чувствовать то, как мидраш подходит к сказанному в тексте ТаНаХа. Поэтому в ходе курса мы не будем заниматься только изучением текста ТаНаХа или только изучением мидраша. Наша задача - как бы балансировать между ними и при помощи мидраша составить более полное представление о героях ТаНаХа.

В ТаНаХе, как вы уже, наверное, заметили, есть довольно много героев, и всех этих героев, даже бо'льшую их часть, мы наверняка не сможем вместить в наш курс. Придется подумать о том, каких героев мы должны отобрать для более подробного рассмотрения.

Начнем с разговора о том, каковы пути понимания и толкования текста ТаНаХа и каково место мидраша среди этих путей. Дело в том, что никакой письменный текст сам по себе не может быть понятен читаталю, если ему не сообщили каких-то предварительных сведений, необходимых для этого. Например: как переводить значки письменного текста в звуки, в смыслы? Этому нас учили в начальной школе, и мы это более или менее освоили хотя бы на одном языке. Т.е. первая традиция, которая человеку абсолютно необходима для взаимодействия с письменным текстом, - это умение читать и понимать то, что он читает. Это искусство приходится усложнять и совершенствовать на протяжении всей жизни. Особенно эта задача непроста, когда речь идет о тексте, созданном не нашими современниками, т.е. не теми людьми, о которых мы знаем, как они себя ведут, что' им свойственно, в каких условиях они существуют.

ТаНаХ, по всем мнениям, - это достаточно древний текст. Онн существовал в записанном виде больше, чем 2000 лет назад. И за эти две с лишним тысячи лет изменилось довольно многое в условиях существования людей, в их восприятии мира. И поэтому многие фразы в ТаНаХе нам могут быть не совсем понятны или совсем не понятны, помимо того, что изменяется и живет сам язык. Хотя иврит здесь парадоксально находится в более выгодном положении, чем большинство известных нам языков, поскольку он не был живым языком на протяжении очень большого промежутка времени. Т.е. люди все время пользовались ивритом для изучения священных текстов, но в живом общении иврит на протяжении многих веков застыл на месте. И когда он возродился около ста лет назад, на него оказал большое влияние лексикон ТаНаХа. Поэтому, когда мы читаем ТаНаХ, мы встречаем непонятные слова и обороты, но этот язык нам все-таки намного ближе, чем, например, русскоязычному читателю - язык "Слова о полку Игореве".


Пшат и драш как способы толкования текста ТаНаХа. Рассмотрение их особенностей на примере начала книги "Берешит"

Как поступают с текстом ТаНаХа люди, которые хотят понять этот текст или объяснить его другим? Есть два основных пути для толкования текста. Один из этих путей называется "пшат", а второй называется "драш". Что такое "пшат"? Ответ на этот вопрос пытаются сформулировать лучшие умы, работающие в этой области на протяжении, по крайней мере, последних столетий. И пока что удовлетворительного ответа, который был бы принят всеми, не нашлось. Я не знаю, можно ли вообще дать четкое определение тому, что такое "пшат". Но мы все же попытаемся составить какое-то представление, что' это за путь понимания текста, который называют пшатом. Понятно, что корень этого слова - "пашут". Это не значит, что это понимание обязательно очень простое. Думаю, что "лефашет" изначально обозначает не столько "сделать простым", сколько "разровнять", "разъяснить", "растолковать". Т.е. "пшат" - это некоторое непосредственное понимание текста, или понимание того, что на самом деле в этом тексте сказано.

Теперь остается маленький вопрос: как узнать, действительно ли это на самом деле? Есть хорошая еврейская шутка, которая дает очень четкое понятие, что такое пшат: пшат - это то, как я понимаю этот текст, а драш - это то, как вы его понимаете. Слова о том, что это прямое прочтение текста, или приведенная шутка все-таки еще не позволяют понять, в чем отличие. Тем более, что о драше мы еще ничего не сказали. Приведем для начала какой-нибудь пример.

Как книга "Берешит" начинается? Словами: "Берешит бара Элойким эт hа-шамаим вэ эт hа-арец..." - "В начале сотворил Бог небо и землю". В начале сотворил небо и землю. Я не знаю точно, как эти небо и земля выглядели, но содержание сказанного кажется понятным: некоторые изделия под названием "небо и земля" были сотворены в начале. Однако с этим словом "в начале" есть некоторая проблема, а именно: форма, в которой стоит слово "берешит", напрашивается на дополнение. Это как бы сопряженная форма. Не сказано "ба-ришона", в самом начале. Сказано просто "берешит". "Берешит шана"? "берешит ткуфа"? В начале чего? Это "чего" отсутствует в тексте, и человеку, который хочет понять текст - как он написан и передан - приходится искать какой-то выход: почему же это так написано?

И тогда приходит на помощь второй путь, который называется "драш" или "мидраш", и говорит: "Вы напрасно ищете, в начале чего. Лучше пойдите по всему тексту ТаНаХа и найдите такие объекты, которые называются словом "решит". Есть много таких примеров, но пока нас истересуют два важнейших. В одном месте сама Тора названа словом "решит", а в другом месте народ Израиля назван словом "решит". И тогда мидраш говорит нам: теперь все понятно, сказано здесь: "Ради Торы и Израиля сотворил Бог небо и землю". Хорошо и просто. А человек, который пытался найти пшат, - то, что действительно заложено в этом тексте, - говорит: "Что ты наделал с этим текстом, ничего подобного там нет. Нет ни Торы, ни Израиля, есть какой-то намек, который подтверждается тем, что словом "решит" в самом деле называются эти объекты".

На это автор драша говорит: "Но ты никуда не можешь деваться от того, что перед тобой трудность. Слово "в начале", если переводить на русский, написано в два слова, тебе придется как-то это объяснять, потому что текст должен согласовываться с правилами грамматики". И тогда первому приходится идти на довольно сложный путь, он говорит: "Давай прочтем всю фразу". "В начале берешит бара Элоким эт hа-шамаим вэ эт hа-арец, вэ hа-арец hайта тоhу ва-воhу, вэ-хошех ал-пнэй тhом..." Все это ему приходится делать вводным оборотом, как бы в скобки помещать, и вместо глагола "сотворил", "бара", ему приходится прочитать такую отглагольную форму "в начале сотворения": "В начале сотворения Богом неба и земли, когда земля была пуста и хаотична, и тьма над ликом бездны... сказал Бог: "Да будет свет!"

Теперь я вижу, в начале чего. В начале сотворения. Там написано "берешит бара", а ты мне читаешь "берешит бэро". Ты изменил огласовку? Я изменил огласовку. Письменная традиция передает нам только буквы и промежутки между ними. Огласовка - это часть устной традиции, она действительно дает какое-то основание для драша, но все-таки автор пшата никак не готов принять такой далекий прыжок от того, что только сейчас сотворено что-то, до того, что "небо и земля", оказывается, сотворены ради народа Израиля.

И мы понимаем, что эти два пути как-то друг на друга кивают, и один видит в другом изъяны, недостатки. Автор пшата говорит: "Я хочу путем честного исследования увидеть, что' содержится в этом тексте". А автор драша говорит: "Я хочу проникнуть в суть этого текста, увидеть, что' он мне передает".


Мидраш как форма толкования текста. Различные уровни понимания текста ТаНаХа при изучении пшата и драша

Очень характерный спор между представителями этих двух путей приводит мидраш. Что такое мидраш? Под мидрашем мы понимаем сборники мидрашей. Мидраш был старейшей формой толкования текста, и он передавался в устной форме до тех пор, пока на некотором этапе передачи устной традиции, примерно полторы тысячи лет назад, не стали составляться сборники мидрашей. Первый из агадических мидрашей появился в 4-5 веке, мидраш "Берешит-раба", к которому были позднее присоединены мидраши к остальным книгам Торы, и из них был составлен сборник под названием "Мидраш-раба".

Следует напомнить, что такое Галаха и Агада. "Галаха" происходит от слова "ходить", это система законов, правил, инструкций, как себя вести, а "Агада", по-видимому от слова "леhагид", сказать, - то, что не выливается прямо в практические инструкции, а помогает нам понять текст, составить более глубокое представление о мире, о том, что происходит. Есть сборники мидрашей, которые относятся к области Галахи, а есть такие, которые относятся к области Агады. Это никогда не разделено четкой границей.

В одном из важнейших галахических мидрашей, который называется "Сифра", или "Торат-коhаним", к книге "Ваикра", приведен разговор двух замечательных танаим, рабби Элиэзера и рабби Ишмаэля. Рабби Элиэзер - представитель направления, которое стремится истолковать текст так, как он есть. Рабби Ишмаэль представляет противоположное направление. Стороннник пшата говорит стороннику драша следующее: "Ты ведешь себя совершенно недопустимым образом. Ты говоришь тексту "помолчи", пока я дам свое толкование. Ты отодвигаешь текст в сторону. У тебя написано: "В начале сотворил небо и землю", ты берешь и отодвигаешь это слово и говоришь: "Ради..." Все это прекрасно, но ведь перед тобой текст, ты обязан прочитать то, что есть в этом тексте".

На это его коллега говорит: "А ты похож на горную пальму". Такой эпитет может показаться нам даже лестным и красивым. Но объясняют комментаторы этого мидраша, что горная пальма отличается тем, что плоды ее несладкие и не очень вкусные.

Получается такая картина. Пшат опирается на твердую почву того, что нам известно об обстановке, о правилах поведения, о законах языка, и, опираясь на все эти объективные данные, старается честно прочесть то, что содержится в этом тексте. Он не допустит привнесения в текст чего-либо постороннего. Это большое дело, но за это приходится платить тем, что плоды получаются дичками, они малосъедобные, потому что приходится отсекать все, что не очень надежно.

В отличие от этого, автор драша не очень считается с техническими деталями и претендует на то, что у него есть интуитивная, внутренняя связь с этим текстом, с источником. Он проникает в его сердцевину, и говорит то, что на первый взгляд может показаться довольно далеким от непосредственно написанного. Можно сказать, что пшат - это тело понимания текста, а драш - это душа понимания текста. И тот, кто хочет ограничиться одним из этих компонентов - рискует, потому что он убивает живую жизнь.

На самом деле провести очень четкую границу между пшатом и драшем невозможно. Ты, автор пшата, говоришь, что опираешься на известные тебе сведения о мире. Я знаю правила, как люди ведут себя в тех или иных ситуациях. Я отнес данного героя к какой-то категории. Я поместил его в какую-то точку плоскости, пространства. Если бы мне были известны все правила на свете, то я бы не мог ожидать ничего нового от героев и событий. Это была бы скучнейшая систематика: взял некоторый экзкмпляр, поместил его в нужную ячейку - и все.

К счастью, мы никогда не располагаем полным набором необходимых сведений. Поэтому пшату приходится то и дело идти на ощупь, опираться на интуицию. И наоборот: если бы мидраш опирался только на интуитивную связь, то это могла бы быть превосходная поэма. Но какое она имела бы отношение к тому тексту, который мы обсуждаем? Поэтому они не очень далеко уходят друг от друга, хотя этот разрыв может показаться довольно большим.

Известно, что есть больше, чем два уровня понимания текста Танаха. Классическая схема - это то, что обозначается словом "пардес". Это аббревиатура, где "пэй" - это пшат, "далет" - это драш, "реш" - это "ремез", и "самех" - это "сод". Что такое "ремез"? Когда у вас какой-то элемент, форма слова или слово в одном месте перекликается с тем же словом или его формой в другом месте, и одна ситуация на этом уровне намекает на другую. Мы переносим свойство с одного на другое. Т.е. ремез можно рассматривать как некоторую подобласть драша.

Что касается сода, то это, скорее, очень далекая экстраполяция, это крайний случай, это тайна, то, что сегодня называется Каббалой. Он настолько глубоко ушел в связь с внутренней, огненной структурой всего мироздания, что уже очень слабо связан с текстом. Это тоже - форма мидраша, но очень специфическая. Может быть, мы когда-нибудь для общего образования, извлечем из книги "3оар" или связанной литературы какой-нибудь мидраш, который покажет нам разницу между обычными мидрашами мудрецов и тем, что на уровне "сод".

Итак, есть два направления, и эти направления отличаются друг от друга тем, что стороннник пшата говорит: "Передо мной есть нечто монументальное, священный текст Торы, я буду вокруг него суетиться со всем своим инструментом, для того чтобы понять, что' в нем содержится". А автор драша говорит: "Есть бесконечно ценная вещь - моя связь с автором этого текста. И я хочу, глядя в этот текст, понять, что' он мне хочет передать". Вот это - фундаментальная разница в подходах между пшатом и драшем. Автор пшата - паштан - говорит: "Разделите эти две функции. Первым делом я должен выяснить, что' в этом тексте содержится. Потом я буду стараться понять, что' это мне говорит". Автор мидраша интересуется только тем, каково послание, которое мне передается через этот текст. Поэтому он может обращаться со специфическими подробностями гораздо более вольно, чем паштан. Но не дай Бог ему удалиться в общие разговоры.


Связь пшата с языком и символами эпохи, в которую текст создавался

В качестве первого легкого примера рассмотрим сценку из первого раздела "Берешит". История со знаменитым деревом познания, которой нет конца, и в каждом поколении, каждый год люди стараются заново, с новой стороны взглянуть на этот эпизод. Бог, сотворив человека, дает ему инструкцию: от всех деревьев есть, а от одного дерева ни в коем случае не есть. Женщина, которая была сотворена после этого, и которой, очевидно, муж рассказал об этом, попала впросак: не очень удачно поговорила со 3меем, и мужу дала, и он ел. И начинается разбирательство. Спрашивает Бог Адама: "Почему ты так сделал?" Мужчина, рыцарь, говорит: "Жена, которую ты мне дал, мне дала, нечего с меня спрашивать". А женщина говорит: "3мей обольстил меня, и я поела".

К этому слову "обольстил" ("ишиани") мидраш говорит: "3мей совокупился с Хавой, излил в нее свою нечистоту, и в результате родился Каин, первый убийца". Откуда вдруг этот сексуальный мотив берется у мидраша? Никакого намека нет. Между 3меем и женщиной происходит философическая дискуссия, в которой 3мей подлейшим образом оказывается победителем и толкнул человечество на грех. Но откуда вдруг мотив того, что 3мей вступил в сексуальную связь с женщиной? Мы совершенно не видим этого в тексте. А мидраш это говорит спокойно, как будто бы это факт. Кстати, если вы будете настаивать на том, чтобы к мидрашу были приложены рентгеновские снимки, полицейские протоколы, то вы не поймете самой сути мидраша. Мидраш не претендует на точность полицейского протокола, он вовсе не хочет сказать, что это исторический или медицинский факт. Мидраш описывает нам события с какой-то внутренней стороны.

[Вернемся к вопросу о соотношении пшата и драша. Если мы подойдем со стороны пшата, то пшат говорит: "Меня интересует, что есть в этом тексте. Все твои фантазии, дорогой драш, может быть, очень любопытны, но откуда это все взялось?" На вопрос: "Что именно содержится в этом тексте?", очевидно, ответить невозможно в принципе.]

Мы должны учесть, что всякое прочтение текста есть взаимодействие между читателем и этим текстом. И от того, с какой энергией мы взаимодействуем, зависит, что' именно там содержится.

[Конечно, энергия может быть такой сильной, и моя сила воображения может быть возбужденной, я могу увидеть то, что другой человек не увидит. Осип Эмильевич Мандельштам написал разгромную рецензию на вышедший тогда роман Андрея Белого, классика литературы. Мандельштам начинает свою рецензию таким образом: "Человек вышел из дома, наткнулся на фонарный столб. Остальная часть романа посвящена тому, как у него искры из глаз посыпались".

Толкование такого типа нужно отнести, наверное, к какому-то разряду поэзии. Но это не то, чем мы будем заниматься. Нам нужен драш, который не воспаряет невесть куда. Но, кстати, про пшат мы узнали то, что так замечательно выразил внук Раши, Рашбам, рабби Шмуэль бен-Меир, один из главных классиков пшата, авторов "Тосафот". Рашбам, по-видимому, первым ввел такой оборот: "пшаты, которые обновляются каждый день". Сегодня пшат вовсе не обязан быть таким, каким он был много столетий назад. Это связно с тем, что наша база, сетка знаний, на которые мы опираемся, сама живет. Сегодня археология, сравнительная лингвистика, открытие новых рукописей могут мне сообщить какие-то знания о предыдущих эпохах, которых не было у прежних комментаторов. И поэтому то, что я сегодня считаю пшатом, может сильно отличаться от того, что считалось пшатом когда-то.

[Сегодня мы можем дать такой пшат, который тысячу-пятьсот лет назад никто пшатом не признал бы. Изучая мидраш, мы не можем отворачиваться от пшата. Нам нужно иметь базу, от которой мы отсчитываем. И всегда, изучая мидраш, мы должны понять пшат.]

Рассмотрим такой пример. У пророка Йехезкеля говорится, что 3емля Израиля находится в центре мира. Иерусалим - в центре Израиля, Израиль - в центре мира. Приходит классик пшата Ибн-Эзра, и ему трудно рассказать пшат этой фразой. Потому что во времена ТаНаХа космография, т.е. представление о мире, была у нас довольно специфической. Представляли себе, что 3емля имеет либо плоскую форму, либо форму шара, и плавает в воде. Полушарие выступает из океана, который окружает его. Но Ибн-Эзра знает то, что сообщили греки. Он знает, что 3емля - сфера, и небо со всех сторон, и для него середина мира - это экватор. А мы - далеко от экватора. И он знает, что Тора - это Торат-эмет, это Тора истины. И как же Пророк мог сказать, что она в середине? Выход: значит, имеется в виду не геометрическая середина, а то, что у нас климат такой умеренный: не слишком жаркий, не слишком холодный. Ибн-Эзра к греческим познаниям в астрономии добавляет арабские познания в климатологии и придает научно-объективное звучание тексту, чего Пророк, наверное, даже в мыслях не имел. И поэтому я сегодня не могу считать это пшатом. Мы очень ценим Ибн-Эзру как классика пшата, но надо понимать, что пшаты меняются. Ибн-Эзра жил в эпоху, когда история не двигалась с такой устрашающей динамичностью. И поэтому историчность взгляда еще в средние века не была характерна для толкователя. А сегодня странно представить себе пшат, который бы не соизмерял события с тем, в какую историческую эпоху происходит дело. Поэтому пшаты меняются. Они обновляются каждый день, потому что меняется та сетка, которую мы принимаем за базу своих знаний о человеческой природе, об условиях, об обстоятельствах.]


Толкование в мидраше истории Адама и Хавы. Проявление некоторых особенностей мидраша как формы толкования

Вернемся к Хаве. Она сказала: "3мей обольстил меня" ("Нахаш ишиани"). А мидраш говорит, что 3мей вступил с ней в связь, и мы совершенно не понимаем, откуда мидраш это взял. 3десь не просто тысяча и одна ночь. Мидраш хочет сказать, что это заложено где-то в тексте. Если в тексте нет никакого намека на это, то что это за мидраш? И ответ такой: если переместить над буквой "шин" точку справа налево, можно прочесть это слово как "исиани" - "3мей взял меня в жены". И вот вам, пожалуйста, - очень близко лежащий намек.

Пшат пытается разобраться, что там произошло. Приходит мидраш и сообщает нам головокружительную новость, но какое она имеет отношение к тексту? Допустим, что есть техническая игра - переместить точку. Но что я из этого учу? [Текст, безусловно - священный, но точка в нем не стоит. Весь священный текст состоит из черных букв и белых пробелов между ними. Все остальное - точки, запятые - это все часть устной традиции. Не то что бы она не обладала святостью, но она дышит, она - живая. И поэтому почтение к священному тексту состоит не в том, чтобы никак с ним не играть. Если мне подарили драгоценный рояль, это не значит, что его нужно положить под стекло и не дышать на него. На нем нужно играть. Священный текст требует какой-то работы. Так вот, мидраш складывается из разных составных частей. Часть была получена на Синае, а большая часть добавлена в последующих поколениях.]

Итак, этот миниатюрный мидраш вдруг из "обольстил" делает "он вступил со мной в связь, женился на мне". И мы видим, что технически это делается очень просто - точка сдвигается налево. Мидраш говорит: "Читай не так, а вот так". Вопрос - зачем он это делает? Ведь ты, мидраш, обещал, что передашь мне самое главное: что мне это место текста хочет сообщить? А вместо этого передаешь скандальную хронику? Что я узнаю из этого?

Тут мы подходим к самому главному, к тому, что составляет душу нашего курса. Нужно понять, почему мидраш вдруг делает такой головокружительный скачок. [Иногда он бывает менее головокружительным. Мидраш вдруг приводит нам очень малореалистичную картинку, зачастую очень мало связанную с текстом. И надо увидеть, почему эта картинка сообщает глубину смысла, который нам текст хочет передать. Не увидим - не увидим, мы не обязаны отвечать за всех авторов мидрашей. Но это иногда удается, работа эта трудная, но благодарная.]

3мей начинает свою беседу с женщиной, как вы помните, с очень оригинальной фразы или, точнее, полуфразы. Он сказал: "Даже сказал Бог: ни от какого дерева не ешьте..." Перевести этот текст адекватно невозможно, я предлагаю вам перевод, который мне кажется самым близким. Женщина пользуется предоставленной возможностью и успевает в немногих словах очень много наговорить. То, что говорит женщина, заслуживает внимательного анализа. Слова Змея - это полувопрос, полузамечание, медитация. Женщина говорит: "От всех деревьев сада мы едим, (можем есть). А от этого дерева, которое в центре сада, - Бог сказал: "Не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то как бы нам не умереть".


Понятие "злое начало" в человеке, его проявление в эпизоде с Адамом и Хавой

Вопрос - что здесь женщина сказала не так? Она сказала: "Как бы не умереть". А Бог сказал Адаму: "В день, когда поешь от него, смертью умрешь". Какая разница между "смертью умрешь" и "пэн намут". Он сказал, что тут нет никаких колебаний. В день, когда поешь, смертью умрешь, а женщина говорит: "Иди знай. А может быть, действительно, это дерево обладает таким действием, что от него можно умереть?" Что ей отвечает на это 3мей? Точно не умрете. Так 3мей работает всегда, этот почерк настолько примитивный, что мы то и дело попадаемся на эту удочку. Талмуд говорит, что 3мей, злое начало и ангел смерти - это один и тот же персонаж. Он нас знает как облупленных, с тех времен, когда мы еще сами себя не помним. Он никогда не торопится, не говорит: "Выйди на минуточку, пойди зарежь человека". Он работает очень просто. Как в анекдоте, когда армянское радио спрашивают: "Что делать, когда хочется работать?" - "Полежи на диване, это пройдет".

В первую очередь злое начало дает нам совет, направленный ровно в противоположную сторону, на маленьком шаге. Мне сейчас хочется работать? Лучше полежать, подумать. А там где нужно бы посидеть и подумать, оно говорит: "Что ты сидишь? Вперед!" И так можно добиться очень многого. Он толкнул нас сделать маленькое преступление, а потом - следующий шаг. И так постепенно, шаг за шагом, он может добиться своего. А если ему дали отпор и не пустили, - он притаился и ждет следующего повода и никуда не торопится, он всю жизнь нас сопровождает.

3мей знает свою работу. То, что женщина сказала: "Не прикасаться", а Бог не говорил "не прикасаться", - мидраш немедленно обыгрывает. "Он ее толкнул, она прикоснулась к дереву и он говорит: ты видишь, что от прикосновения ничего не произошло; такое дерево не может быть вредным. Ты не знаешь, почему Бог вам запретил? Я тебе объясню. Он сам покушал от этого дерева и сотворил мир. Теперь Он боится конкуренции - что вы тоже покушаете и будете, как Он, способны творить миры".

Что должна чувствовать женщина, которой вдруг открыли глаза? Оказывается, все очень просто: от этого дерева слишком выгодно кушать, а от меня его держат в запрете! Самое главное - в этой задумчивой, философской фразе 3мея: "Даже и сказал Бог: ни от какого дерева не кушать". Даже если бы он так сказал, у вас голова на плечах есть? Посмотрите на это дерево, оно восхитительно на вид, что плохого может быть у этого дерева?


Отражение в мидраше глубокой связи человека с Богом

У человека с Богом до этой беседы была глубоко внутренняя, интимная связь. Перенесемся на 26 поколений вперед, к эпизоду дарования Торы, там говорится: "И весь народ Израиля стоит под горой", звуки, световые эффекты... И мидраш говорит: "Что значит - народ стоит под горой?" Мы с вами понимаем, что такое "стоит под горой". У нас нет сомнений, - у подножия горы. Мидраш не играет в такие игры, он говорит: "Бог поднял над ними гору, гора сверху, они стоят под горой, и говорит им: "Принимаете мою Тору - хорошо, а не принимаете - сейчас вам будет крышка". И весь народ сказал: "Принимаем, хотим".

Это странная сцена принуждения, и мудрецы говорят, что это дает повод для очень обоснованных претензий. Мы приняли Тору по принуждению, она нас ни к чему не обязывает. Это никуда не годится. Другой взгляд на эту картину поднятой в воздух горы Синай описывает это как процедуру бракосочетания. Это свадьба между Всевышним и народом Израиля, т.е. это как хупа. И это вообще характерно для мидраша: взгляд на отношения Бога с человеком не просто как на отношения между директором и подчиненным. Это отношения глубоко интимные, и вот Адам и Хава находились с Богом в первое время своего существования в таких глубоко интимных отношениях. И победа 3мея - не просто в том, что он подбил их покушать. Это техническая сторона. Главная его победа в том, что он заставил взглянуть на это со стороны, объективно.

Ты так предана своему мужу. А ты действительно уверена в том, что он самый лучший, что нет богаче его, или умнее, или хитрее? Посмотри открытыми глазами, сравни, выбери, что действительно лучше. И в этом есть мудрость. В этом абсолютно весь секрет разницы между Божественным в человеке и змеиным в человеке. Если я буду свою преданность мужу, другу или еще кому-то соизмерять с тем, насколько он по объективным параметрам выделяется из всех, то кто же пройдет по такому конкурсу? Моя преданность держится на гораздо более тонких и глубоких основаниях, это преданность одной личности другой. А 3мей заменяет личность набором каких-то параметров. Это дерево - хорошее. У него столько-то калорий на килограмм, оно дает то, что соображать будешь лучше. Женщина говорит: "Да, действительно, надо включить в рацион".

И поэтому толкование мидраша ("3мей взял меня в жены") означает то, что женщина из своей личностной, безусловной преданности своему мужу, Богу, союзу между ними перешла на сторону 3мея. Она подумала: "Мы должны быть разумными, надо смотреть собственными глазами и видеть, что' мне подойдет больше". И поэтому эта игра с перемещенной точкой оказывается необычайно глубокой. Она вскрывает самый корень той ужасающей трансформации, которая произошла с человеком в течение этого эпизода.

Вы не подумайте, что это только плохо. Это, конечно, было все запланировано. Другой, гораздо более глубокий мидраш, говорит: "Бог осуждает человека за то, что тот поел" В конце концов, когда Бог дает заповедь, Он говорит: "В день, когда ты поешь от него, смертью умрешь". Он не говорит: "Если ты поешь". Он дает приказ: "Покушай!" Бог не может говорить просто так. Если хотите, - это было запрограммировано. Человек должен был покушать от этого дерева. Так устроен весь мир, что мне сначала демонстрируют образец какого-то идеального, замечательного состояния, потом убирают его и говорят: "Делай сам, вспомни, что такое состояние существует, попробуй к нему вернуться".

Поэтому вся эта сцена, которую нам рисует третья глава книги "Берешит", очень похожа на мидраш. Вплоть до того, что наш великий классик Рамбам, рабби Моше бен-Маймон, считает, что это аллегория, не нужно ее считать историческим фактом, хотя, как правило, Тора не уходит от простого смысла, который можно поместить в рамки истории. Тем не менее, эта сцена является заставкой ко всей последующей истории человечества. Человек, который создан существом, находящимся в самых интимных отношениях с Богом, выпадает из этих отношений по своему собственному выбору. Потому что он еще не знает опасности, он думает, что объективно смотреть и сравнивать возможности - это только хорошо. Но мы видим, что это может кончиться очень плохо. И теперь человек должен на протяжении своей многотысячелетней истории вернуться к этому безраздельному, глубоко личному контакту с Богом. И потому эта сцена служит заставкой ко всей дальнейшей истории человечества.

Вопрос о том, куда девалась связь человека с Богом после того, как он поел от этого дерева, - это вопрос хороший. Его правильно задать, но ответить на него не так просто. Связь человека с Богом никогда не может исчезнуть. Весь мир сотворен для того, чтобы человек раскрывал, реализовывал, актуализировал эту связь. Она в потенциальном виде всегда существует. Божественное присутствие всегда здесь. Но вопрос - пускаю я его в себя или не пускаю.

Связь в Ган-Эдене, этом райском саду, где происходит первая сцена, - очень явная. Как маленьким детям невозможно в завуалированной форме все демонстрировать. Хотя они не были маленькими детьми в буквальном смысле. Как говорит мидраш, Адам, по крайней мере, был двадцатилетним. Про возраст женщины никто не говорит, но, наверное, она не была младенцем. Он был вполне сложившимся с точки зрения интеллекта и физических данных. Но его личность была абсолютно нераскрытой. И для того чтобы он сформировался как личность, его нужно было толкнуть в этот не очень дружелюбный мир. Для того чтобы, "обкатавшись", он вернулся человеком сложившимся, который знает, что' он выбирает и почему.

И по поводу связи человека с Богом есть такая хасидская притча. Отец учит маленького сына играть в прятки. Пока сын маленький, отец прячется очень незатейливо. Он зашел за занавеску, а ботинки его видны. Маленький ребенок постепенно подрастает, усваивает какие-то приемы игры. Наконец, он уже подрос, поумнел, отец решил, что он уже научился играть, и спрятался в шкафу, который закрыл. Сынишка посмотрел туда-сюда, увидел, что его нет, и стал играть в кубики. Отец выходит из шкафа, дает ему пощечину и говорит: "Глупец, я не для того учил тебя играть, чтобы ты решил, что меня вообще нет!"

Мы с вами - довольно большой "ребенок", от которого ждут заметного искусства в игре в прятки. А мы, как говорит герой в записных книжках Ильфа, "нет Бога - так будем здоровы".

Наш курс вряд ли даст нам безграничные возможности увидеть взаимодействие человека с Богом, но, по крайней мере, это остается на фоне любой истории, как заявка. Если мы при анализе того или иного эпизода не сможем вскрыть, где, на каком градусе находятся отношения человека с Богом, - значит, мы недостаточно работали над мидрашем, потому что это, собственно говоря, главная тема, которой посвящено существование в этом мире, главная тема, в которую хочет нам внести ясность мидраш.

Продолжение


  МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"
1 семестр, лекция 2

Введение в мидраш "Берешит-раба"
Трудность, поставленная в мидраше к созданию человека. Диалог Всевышнего с ангелами о создании человека
Суть спора о необходимости создания человека
Анализ выражения "правда прорастет из земли". Понятие Божественной правды
Трудность, поставленная Моше к словам "Сделаем человека". (Комментарий рабби Шмуэля бен-Нахмана)
Комментарий рабби Йосефа Салантера в книге "Беер-Йосеф". Глубокая педагогика мидраша
Гостеприимство Авраама в главе "Ваейра", его связь с проблемой человеческих отношений
Введение в мидраш "Берешит-раба"

В прошлый раз мы говорили об общей структуре мидраша, попытались наметить принципиальную разницу между двумя путями понимания текста по пшату и по драшу. Пшат для нас всегда будет какой-то основой для сравнения, мы от него будем отталкиваться. Прежде всего надо понять, что нам текст хочет передать, а потом смотреть, как мидраш углубляется и показывает нам другие стороны. Сегодня мы займемся мидрашами, которые связаны прежде всего с сотворением человека. Но мы сегодня будем обсуждать не определенного человека, даже не первого Адама, а человека как такового. Мы начнем с обсуждения мидраша к разделу "Берешит".

Мидраш, который мы сейчас будем читать, взят из самого известного и самого раннего агадического сборника мидрашей. Мидраши разделяют на две категории. Первая - это мидраш Галаха, галахический мидраш. а второй - мидраш Агада, агадический мидраш. Первой категорией, в основном, занимались танаим, а вторая получила интенсивное развитие в эпоху амораим. Хотя здесь нет очень четкой грани, и сплошь и рядом в одном содержатся элементы другого, но, тем не менее, разделяют на галахические и агадические сборники мидрашей. Их начали составлять где-то к концу 4 века, а в основном в 5-6 веке и продолжали дальше. Самый ранний из агадических по времени составления - это сборник "Берешит-раба", который был составлен примерно в 5 веке. Потом к нему добавились в разное время агадические мидраши к другим книгам Торы - так получился сборник "Мидраш Раба". [Мидраши "галаха" сравнительно мало интересуют нас в нашем курсе, потому что мы хотим извлечь из мидрашей какие-то важные рассмотрения героев ТаНаХа, а это бывает, как правило, в агадических мидрашах.]

"Берешит-раба" - это самый ранний по времени и самый часто цитируемый сборник агадических мидрашей, а когда нам понадобятся другие, я скажу, в каком порядке они составлялись и выходили в свет. Мы будем часто прибегать и к другим сборникам мидрашей. Мало того, иногда бывает, что какой-то мидраш до нас не дошел в своем изначальном виде, но кто-то из ранних авторитетов, комментаторов порой цитирует отрывки из него, а иногда и целиком приводит этот мидраш. Это тоже важный способ узнавать об оригинальных мидрашах.

Мидраш "Берешит-раба" делится на довольно большие главы, которые называются парашот (параша "хет" - восьмая глава), а глава подразделяется на параграфы, которые называются "симаним". В тот час, когда собрался (дословно - пришел) Всевышний сотворить первого человека разделились ангелы-служители на группы. (Мы понимаем, что слово "шаа" как в письменной Торе, так и устной, вовсе не всегда обозначает час, как и по-русски. Слово "час" может обозначать какую-то эпоху, какой-то период времени). Одни говорят: "Пусть будет сотворен", другие говорят: "Пусть не будет сотворен". Вот про это сказано: "Хесед и эмет, доброта и истина, встретились, Справедливость и Мир соприкоснулись или поцеловались.


Трудность, поставленная в мидраше к созданию человека. Диалог Всевышнего с ангелами о создании человека

Совершенно непонятное описание. Что здесь происходит? Мы с вами должны, разбирая мидраш, задать вопрос, который мидраш в явном виде задает очень редко. Правило: мидраш никогда не приходит рассказывать нам какие-то иллюстративные истории. Мидраш приходит разрешить какую-то трудность в тексте. Мы не знаем, к какому тексту, - здесь сразу начинается история, но мы должны сообразить, что речь идет об очень трудной фразе к первой главе книги "Берешит", где Бог говорит: "Сделаем человека". Мидраш стремится справиться с очень заметной трудностью: кому Он это говорит? Мы совершенно не видим этого вопроса. Но беспокоит авторов мидраша именно этот вопрос: кому Бог говорит: "Сделаем человека"? И сразу же мы видим ответ: он обращается к ангелам-служителям. (Ангелы - это такие "подсобные", совершенные существа, у которых есть душа и тело, только их душа и тело не материальны, и они исполняют разовые поручения. Такие очень совершенные "компьютеры", с крылышками, но не-материальные.)

Итак, без того, чтобы задать себе вопрос, какую трудность пришел решать мидраш, мы еще не начинаем над ним работать. Я вам подсказал ответ, который мы еще видеть не могли. Иногда нужно обдумывать довольно долго, пока поймешь, в чем трудность мидраша. Но это необходимый вопрос.

Ангелам предложена модель или новый проект. Откуда взялась эта идея? Откуда мы видим, что они собрались это обсуждать? Приводится стих из Псалмов Давида, 85-й Псалом. [Псалмы не только регулярно используются в молитвах, но и очень часто цитируются в мидраше, причем часто цитата из Псалмов Давида вкладывается в уста героя, жившего задолго до появления Давида на свет. И нас это никак не должно смущать, потому что мидраш не занимается исторической хронологией. Его совершенно не волнует, кто жил раньше, кто позже. В некотором высшем смысле все существует в зародыше с самого начала. Мидраш, например, спрашивает: чем занимался наш отец Яаков долгие годы, которые он прожил у Лавана? Яаков жил у Лавана много лет. Чем он там занимался, кроме того, что пас скот? Он читал Псалмы Давида, - говорит мидраш. Он читал их задолго до их выхода в свет, ему их посылали из первоисточника, он заслужил.]

В Псалме говорится, что эти категории, эти свойства каким-то образом встретились. Кто встретился? Доброта и Правда встретились, а Справедливость и Мир поцеловались. Т.е. все четверо сошлись вместе, и, поскольку бесконфликтная ситуация неинтересна для обсуждения, то мидраш сразу говорит, что у них конфликт, "научное обсуждение". Как разошлись мнения? Свойства, которые названы в стихе, превращаются в личностей, в ангелов, и Доброта говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает добрые дела". Откуда ты знаешь,? - его ведь еще нет на свете. Очевидно, автор проекта описывает свойства: я сконструировал модель новой машины и предлагаю ее пустить в производство. Ангелы изучили предлагаемый проект и дают свой отзыв. Доброта говорит: "Стоит его сотворить, потому что он делает добрые дела, человек не живет без этого". А правда говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная ложь".

Цедек, Справедливость, говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает цдакот, - он делает справедливые дела, совершает справедливые поступки." Понятие "цдака" на иврите переводится на другие языки как благотворительность или подаяние. И это не совсем передает главное содержание этого поступка. Что такое "цдака" в нашей традиции? Это акт справедливости. А именно - если Всевышний дал одному больше, чем ему нужно, для того чтобы прожить, то этим самым Небесное Управление использует его в качестве заведующего по распределению благ в этом мире, и он обязан давать тому, у кого недостаточно, чтобы прожить. И это не потому, что я такой добрый или великодушный, я просто исполняю свои функции, это просто справедливый поступок. Если у меня есть больше, чем необходимый минимум, я обязан давать тому, у которого меньше, чем этот минимум. Цедек говорит: "Да, стоит его сотворить, потому что он будет давать цдаку, будет совершать справедливые поступки. Мир говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная свара, ссора".

У нас есть четыре категории, четыре представителя ангельских экспертов, и два из них говорят: "Стоит сотворить", а два говорят: "Не надо его сотворять". Как поступить в ситуации, когда голосование ничейное, поровну: два - за, два - против? Если суд не может прийти к какому-то определенному решению, надо расширить его состав. Но мы видим, что это заседание пошло по другой линии. Что сделал Всевышний? Он взял Правду и бросил ее на землю. Откуда это взялось? Про это сказано в Книге Даниэля: "И Ты отправил Правду на землю". Это - феноменальное прочтение. По-простому говорится, что Ты направил Правду на землю, чтобы земля пользовалась ею, а теперь получается в мидраше, что Бог швырнул Правду на землю. Теперь все хорошо: два - за, один - против. Большинством голосов - надо сотворить человека. Это поразительный образец научного обсуждения.


Суть спора о необходимости создания человека

Далее говорят ангелы-служители перед Всевышним, благословен Он: "Владыка миров, для чего ты унижаешь главное свойство Твоего управления - Правду? Подними Правду с земли!" Про это сказано в стихе: "Правда прорастет из земли". Что мы видим? Мы видим очень интересную, увлекательную игру на стихах из совершенно других книг. Мы встречались с тремя цитатами, две из них - первая и третья - из Псалмов, средняя - из Даниэля. И простое значение ровно противоположно тому, как их прочитывает мидраш. "Правда прорастет из земли" обозначает обнадеживающее обещание. А тут он говорит: поскольку Правда должна еще прорасти из земли, ангелы требуют, чтобы Хозяин не обращался так грубо со Своим главным сокровищем, потому что Эмет - Истина - это подпись Всевышнего, это печать Его, и как это Он взял Правду и швырнул ее на землю? Как это понимать?

Это очень сложный, очень глубокий мидраш. И не думайте, что он просто так выхватывает какие-то цитаты из ТаНаХа, играет на них и создает какую-то картину. Дело в том, что человек на самом деле отличается от тех, кто был сотворен до него. Я напоминаю, что мы находимся сейчас на пороге создания человека. И не было обсуждения, не было особого анонса в связи с сотворением травы, звезд, лягушки. Он захотел - Он сотворил, никто Ему не сказал ни слова. А тут начинается бурное обсуждение. Потому что человек - здесь это не сказано в мидраше - обладает одним очень небезопасным свойством, отличающим его от всех других. А именно - у человека есть свобода выбора. А свобода выбора - это очень парадоксальное свойство. Мне Творец сказал: "Я хочу, чтобы ты делал так-то". А у меня есть свобода выбора, и я решу, буду я делать так, как Он сказал, или нет. И с точки зрения ангелов, это не только нехорошее или предосудительное поведение. Как это я могу колебаться и думать, выполнять ли мне приказания самого Творца?

Но ангелы приводят довод, что это вообще дегенеративная популяция. Что сама по себе идея думать - поступать ли так, как хочет Всевышний или нет - означает, что мы имеем дело с психически неполноценным типом. Поскольку на свете существует то и только то, чего хочет Бог. Если человек думает, сделать ли так, как Он хочет, то это похоже на человека, который на точных аналитических весах сравнивает, что больше весит: что-то реальное или что-то воображаемое. Такой человек, даже если он со своими разновесками определит, что мешок овса весит больше, чем пустота, уже самим своим занятием показывает, что он умственно неполноценный. И поэтому ангелы говорят: "3ачем нам этого психа в наш здоровый коллектив? До сих пор все, кого Ты сотворял, исполняли Твою волю неукоснительно, была полная гармония. Теперь появляется этот субъект, который на каждом шагу имеет возможность эту гармонию разрушить. Он может выбирать, он может сделать так, как Ты хочешь, и тем самым внести правильную ноту в общую симфонию. А может сказать: "Не хочу" - и испортить всю песню". 3ачем он нам нужен?!" И попробуйте им ответить.

Этот вопрос необычайно серьезный, он является центральным вопросом нашего сегодняшнего обсуждения разных мидрашей. Претензия ангелов, мне кажется, совершенно ясна. Ангелы не понимают, зачем нужен такой персонаж, который не обязательно исполняет волю Всевышнего. Он может разрушить ту гармонию, которая и является целью. 3ачем Всевышний сотворяет мир? Для того чтобы была исполнена симфония, прославляющая Божественное счастье существовать гармонично. Тогда зачем нужен этот дополнительный клиент, который может испортить на каждом шагу? И мы знаем из истории, что он этой возможностью широко пользуется.

Мы видим, что "адвокаты", выступающие в пользу сотворения человека, ссылаются на то, что человек может делать добрые дела. Это не значит, что он только такие и делает. Что человек поступает справедливо. Это не значит, что он всегда поступает справедливо. 3аметьте себе, это любопытно. Те, кто выступает против возникновения человека, говорят о его свойстве. Человеку свойственно лгать, человеку свойственно ссориться. И поэтому их возражения необычайно сильны. Он в любой момент может это испортить. А те говорят об отдельных проявлениях: он делает добрые дела, он совершает справедливые поступки. И поэтому кажется, что качественно доводы возражающих пересиливают.


Анализ выражения "правда прорастет из земли". Понятие Божественной правды

Очень трудно в этом мидраше понять поступок Главы этого совета: как Всевышний решает трудную проблему этого ничейного голосования? Ведь в любом, даже не очень демократическом обществе, мы крайне поразимся, если председательствующий схватит за шиворот одного из оппонентов и вышвырнет в окошко. Мало какая диктатура себе это позволит. 3ачем Ты обсуждаешь, если Ты так поступаешь? И почему Он именно Правду швырнул? Почему Он Мир не бросил на землю?

Конечно, технически это выглядит так, что Бог здесь напоминает самодура, который взял и отбраковал оппонента, с которым иначе не поладил. Но это никак не отвечает на вопрос, почему Он выбрал именно Правду, чтобы ее бросить на землю, почему не Мир?

Мидраш имеет далеко не единственное объяснение. Не только этот мидраш, но вообще. Мидраш нам, к счастью, дан не для того, чтобы служить грамотой, которая говорит: "Вот так, а не иначе". Мидраш - это поразительное изделие, это форма искусства, но особая. Мидраш многогранен, многоцветен, в нем множество сторон. И он открывает нам игру этих сторон, поэтому не воспринимайте никакое наше обсуждение, как окончательное решение. Вот в этом мидраше сказано так - и все. Но по поводу этого мидраша мне пересказывали очень интересные слова одного крупного современного каббалиста, который сравнивает отношение Всевышнего к человеку, которого он собирается сотворить, с отцом, играющим со своим малолетним сыном в спортивную игру "армрестлинг", - кто чью руку повалит. Он говорит, что если отец играет со своим маленьким сыном по-честному, в свою взрослую, мужскую силу, то эта игра не только бессмысленна, но и отвратительна.

Мне приходилось иногда встречать взрослых, которые говорят иногда двухлетнему ребенку: "Ну куда тебе со мной состязаться?!" Бывают такие "гениальные" взрослые. Но, Бог, очевидно, понимает меру возможностей человека: он еще младенец. Неважно, что Он создал его двадцатилетним, в расцвете сил, он еще младенец. Он как личность делает еще свои первые шаги. И поэтому, если Бог будет его оценивать по Божественным рамкам истины, то мир не устоит ни одной секунды. И Божественная Правда по делу возражает: человеку тут нечего делать, он сплошь и рядом будет сбиваться и уклоняться от этой абсолютной Божественной истины. И поэтому Бог бросает эту правду на землю, чтобы она разбилась на кусочки и проросла отдельными ростками. Ни один человек не может претендовать на то, что он владеет всей правдой. И когда она прорастет всеми этими ростками, то она, в конце концов, в идеале, соединится и дойдет до уровня Божественной Правды.

Это совершенно потрясающее объяснение. Он бросил Правду не потому, что Он самодур, а потому, что иначе у мира нет возможности устоять. Мир не может жить по меркам этой абсолютной Божественной Правды. В традиции этот мир, в котором мы живем, называется "алма-де-шикра", мир лжи. Мы не можем ни одного своего высказывания, как бы мы ни старались, сделать абсолютно истинным. Человек всегда что-нибудь деформирует, даже против своей воли, или переиначивает. И есть такая хасидская история. Приходит к цадику еврей и говорит: "Что мне делать, ребе? Что бы я ни говорил, у меня никогда не получается сказать правду". И тут он стал бить себя кулаками, бросился на землю и закричал: "В том, что я сейчас сказал, тоже нет правды!" И цадик стал утешать его и процитировал: "Правда прорастет из земли".

Это добрая хасидская история, но мы видим, что обсуждение в мидраше тоже имеет свои уровни понимания. Мы можем прочесть мидраш и удовлетвориться тем, что там был поединок: "два против двух, какой счет, наши победили". Не во всяком мидраше нам удастся дойти до такой ясной и поучительной глубины, но в нашем курсе мы должны стараться, по крайней мере, извлекать какие-то уроки. Потому что мы сказали, что первый вопрос, который надо задать, когда читаешь мидраш, или когда прочитал и прорвался через технические трудности, - первый вопрос: "Какова трудность, побудившая мидраш взяться ее разглаживать?" Это первый вопрос, и в любом комментарии комментатор должен всегда нам разрешать какую-то трудность. (Это может быть чисто техническая трудность - какое-то слово непонятно.)

Мидраш всегда воюет с какой-то трудностью, которая не позволяет гладко прочесть текст как он написан. Это первый вопрос. Но есть вопрос последний: чему мидраш меня учит? Потому что, в отличие от пшата, ни один мидраш не говорится для того, чтобы нарисовать какую-то картинку и сказать, подобно экскурсоводу: "На скале человек, как туда попал и чем питается - тоже неизвестно". Это не тот жанр. Мидраш - это не создание музейных экспонатов. Он обязательно сражается с какой-то трудностью. По-видимому, он предполагает, что эта трудность заложена в текст специально для того, чтобы заставить нас раскапывать, разглаживать, и в результате этих раскопок выкопать ту педагогику, которая туда заложена.


Трудность, поставленная Моше к словам "Сделаем человека". (Комментарий рабби Шмуэля бен-Нахмана)

Отрывок из той же главы, параша "хет", но теперь это параграф восьмой. Рабби Шмуэль бар Нахман от имени рабби Йонатана сказал: "В тот час, когда Моше записывал Тору, он записывал события каждого дня, одного за другим. Когда он дошел до стиха, где говорится: "И сказал Бог: Сделаем человека по образу нашему и подобию" - сказал перед Ним". "Перед" - это такое уважительное обращение: сказал, стоя (или сидя) перед Учителем, Всевышним. Сказал перед ним: "Владыка мира, для чего Ты даешь повод открыть рот неверующим (сектантам, еретикам)?" Традиция говорит нам, что Моше записывал Тору не так, как составлялись тексты других пророческих книг ТаНаХа. В чем разница? Любой пророк, кроме Моше, получал пророческую картину, которую посылал ему Всевышний. И пророк под контролем Автора описывал эту картину словами. Бог проверял, что он правильно описывает это, нужными словами. Это то, что нам известно о технике фиксирования, передачи словами пророческих текстов в ТаНаХе. В отличие от этого Моше записывал текст как бы под диктовку. Ему буква за буквой передавался текст, где Моше от себя не изменял, не добавлял и не убавлял ничего, ни одного знака. В этом - отличие пророчества Моше - что он был абсолютно прозрачным пропускным устройством. С Неба ему дан текст этой Торы, Пятикнижия. Это основное утверждение по поводу возникновения текста Торы в нашей традиции.

(Остальные получали картину, которую они переводили в текст. И хотя это описание исключительно точно, но у каждого пророка есть свой стиль. Я могу точно описать картину разными стилями. А у Моше нет своего стиля в Торе. Он просто абсолютно точно передает то, что ему как бы задиктовано.) Моше записывает, они еще недалеко продвинулись, они еще находятся в пределах первой главы книги "Берешит", и Моше удивляется. Что так трудно для Моше? Все то же: что Он говорит во множественном числе: "Сделаем человека". Кому Он это говорит? Моше, наверное, не хуже нашего понимает, что это можно сказать ангелам или еще каким-нибудь созданиям. Но он видит здесь какую-то трудность. Сказал ему: пиши, а кто хочет ошибиться - пускай ошибется.

Это производит впечатление не большей демократичности, чем его поступок в предыдущем мидраше. Моше говорит: "3ачем Ты даешь возможность ошибающимся найти подтверждение своим порочным взглядам? Они Тебе все время говорят: есть множество богов. А Ты пишешь: сделаем человека. Для чего?" На что Бог ему отвечает: "Ты пиши, а кто хочет ошибиться - пускай ошибается". Как вам нравится такая педагогика? При том, что Бог дал нам одну из важных заповедей Торы: "Не клади препятствие перед слепым".

[Непосредственный смысл этой заповеди относится не только и даже вообще не к физически слепому, а к человеку, который слеп в каком-то отношении. Я ему во вред пользуюсь тем, что он чего-то не знает или не понимает, или у него есть какое-то порочное увлечение, и я на этом играю. Во всех этих случаях, если я даю человеку несведущему нехороший совет, то я нарушаю заповедь. Если, например, я хочу проверить честность наемного работника и как бы невзначай оставляю сотню на видном месте. Есть многие авторитеты, которые начисто запрещают такую проверку в силу того, что здесь нарушается заповедь "не клади препятствия перед слепым". Если он нечист на руку, то нельзя ему специально подкладывать. Некоторые не согласны, говорят: "Если ты будешь оставлять на него дом постоянно, то ты хочешь знать, можно это делать или нет". Галахически тут есть спор, но я хочу объяснить, что Бог дал нам такую заповедь, которая запрещает нам провоцировать человека совершить нехороший поступок или преступление.]

Кроме того, утверждают наши мудрецы, Бог играет с нами очень честно. А именно - Он как бы сам придерживается тех правил, которые Он нам дал. Он нам велел накладывать тфилин - сам накладывает тфилин, и т.д. Он не должен нарушать, и Моше справедливо говорит Ему: "Что же Ты делаешь? Ты даешь повод ошибиться. У него и так на уме, что есть множество богов, а Ты ему подставляешь такую нехорошую подсказку: сделаем человека. Для чего Ты это делаешь? Кому здесь нужно множественное число? Мы-то с Тобой знаем, что Ты один сделал человека".

Всевышний, очевидно, не может оставить ученика с одним силовым ответом: "Пусть тот, кто хочет ошибиться - ошибется". И Он все-таки объясняет Моше педагогическую причину того, что побудило Его сформулировать так. Он мог сформулировать текст Торы, как хочет. И на претензию ("3ачем же Ты даешь повод ошибиться?") Он должен объяснить педагогику. Иначе Моше будет в растерянности.

Он объясняет это. Сказал ему Всевышний Благословен Он: "Моше, от этого человека, которого Я сотворил, произойдут великие и малые. Я произведу от него, как великих, так и малых. И если понадобится великому спросить согласие у меньшего, то этот великий скажет: с чего это вдруг я должен спрашивать согласия того, кто меньше меня? С каких пор?! Он малый - пусть сидит и помалкивает. Я большой - я буду делать так, как я считаю нужным. А на это ему скажут: поучись у своего Творца. Ведь Он сотворил верхних и нижних, а когда собрался сотворять человека, то посоветовался с ангелами-служителями". (Это видно из предыдущего мидраша.)

В чем наша трудность? Она состоит в том, что в Торе сказано "сделаем человека" во множественном числе. И мы обязаны ответить, кому Бог это говорит. Потому что идея, что Он пользуется стилем "Мы, Божьей милостью, Николай Вторый" совершенно чужда нашему языку ивриту. Он может поставить существительное в форме множественного числа, как в слове "Элоким". Оно имеет форму множественного числа и трудности не представляет: что-то большое, могучее, обладающее большой силой или властью может описываться существительным во множественном числе, в этом нет большой проблемы. Но глагол во множественном числе не должен относиться к одному деятелю. С чего вдруг один деятель будет ставить описание этого действия во множественном числе? Это сбивает с толку. Мы должны найти кого-то, кому он предлагает: сделаем человека. И кто это? Естественный ответ: это те, кто составляет как бы свиту, "ученый совет", бейт-дин Всевышнего, ангелы.

Нам в предыдущем мидраше этого хватило технически. Раз мы нашли, к кому Он обращается, нам описали, как там шло обсуждение и как они пришли к согласию. Но Моше этого не достаточно. В отличие от ангелов, Моше волнуют вопросы педагогики. Моше обладает неограниченной властью над всем народом Израиля, и, тем не менее, мы никогда его не называем "царь Моше". Мы называем его "Моше-рабейну", наш учитель. Он заботится о том, чему учит текст, который он передает. И он волнуется, что, не дай Бог, этот текст учит тому, что я увижу: есть несколько богов. Одному Ему было не под силу сделать, поэтому Он приглашает соучастников.

Он обращается к ангелам, или - есть другой вариант - что Он обращается к тем, кто был сотворен до этого, это почти одно и то же. Поскольку мудрецы говорят, что ни одна травинка не растет без того, чтобы заведующий ею ангел не ударил по ней и не сказал: расти. Бог, как справедливый правитель, не хочет посадить их на шею человека, от капризов которого зависит судьба всего мира, и Он их по-честному предупреждает: "Сейчас вам на шею посадят этого человека".


Комментарий рабби Йосефа Салантера в книге "Беер-Йосеф". Глубокая педагогика мидраша

Это другой взгляд. Но если Он пришел посоветоваться, спросить согласия, как в предыдущем отрывке, у ангелов, то зачем Богу нужно нам передавать такие сведения? Был такой автор позапрошлого поколения из города Саланта - это местечко породило много мудрецов и праведников. Этот автор не очень известен, но очень часто он анализирует мидраш, и нередко его анализ помогает нам взглянуть глубже. Мне этот мидраш откровенно труден, и я вам перескажу, как его толкует этот автор в книге "Беер-Йосеф".

Трудность Моше всем понятна. 3ачем Ты говоришь "сделаем" и даешь повод сказать, что есть несколько богов? На это Всевышний отвечает ему очень недемократичной, безапелляционной фразой: "Кто хочет ошибаться - пускай ошибается!" И тут автор этого объяснения приводит одно очень важное утверждение мудрецов. Тот, кто признает только грубую силу, тот является готовым идолопоклонником, независимо от того, что он думает о количестве богов, управляющих миром. Тот, кто понимает только силу, - законченный идолопоклонник.

Теперь рассуждение становится очень понятным. Ты, Моше, боишься, что человек прочитает "сделаем" и подумает: "А, так Он один был не в состоянии сделать, так Он пошел с кем-то советоваться и спрашивать разрешение". С какой стати я буду спрашивать согласие того, кто слабее меня? Если я сильный, то я его прижму к ногтю - и конец разговора. А если так, то мне все равно - ошибется он или нет. Если из того, что я разговариваю вежливо, следует, что я этому человеку уступаю, что я от него завишу, а иначе с какой стати я вдруг буду с ним вежливо разговаривать. Это очень интересная позиция. И по приговору наших мудрецов, она равняется чистейшему идолопоклонству. Потому что вся суть в том, что Бог не только один, но Он сотворил мир, для того чтобы сделать из нас человека. А чтобы сделать человека, недостаточно поставить миску с борщом и сказать: "Вот из этого делай одежду, из этого строй дом". Надо еще вдохнуть какие-то нравственные ценности. Так вот, первая нравственная ценность, которую он нам хочет передать - что нужно вежливо разговаривать не только по форме, но и по содержанию, и даже с самым маленьким человеком. Просто потому, что это человек.

И поэтому, если он спросит: "С чего это вдруг Бог идет к кому-то советоваться?", то ответ будет такой. Чтобы показать: какой бы ты ни был великий начальник, прояви внимание к своим подчиненным, к своим подданным, чтобы узнать, что они думают об этом. Потому что иначе твоя империя является игрушкой, как египетская пирамида. Она впечатляющая, большая пирамида, но плевать мне на ее размеры, потому что в нравственном отношении это мусор.

Кстати, Египет характеризуется очень интересным образом. Когда все последнее египетское войско утонуло в море, то в песне, которую поют евреи в честь того, что Египет закончил свое существование, говорится: "Коня и всадника вверг Ты в пучину". Почему именно коня и всадника? Потому что это - образ египетской пирамиды. Каждый там является либо конем, либо всадником, а скорее всего - и тем, и другим. Он конь для тех, кто сидит выше, и всадник для тех, кто сидит ниже. Но это не человеческое общество. Это общество паразитов и господ, рабов и подчиненных. И Бог не хочет, чтобы мир был так устроен, Он хочет, чтобы человек стал человеком и разговаривал внимательно даже с тем, кто слабее и меньше его. Это очень важная педагогика, и ради этого стоило пойти на риск, что кто-то ошибется в количестве богов. Какое мне дело до арифметики, если все равно такой взгляд, что советуются только тогда, когда зависят? Этот взгляд является античеловеческим, анти-Божественным, идолопоклонским.


Гостеприимство Авраама в главе "Ваейра", его связь с проблемой человеческих отношений

Следующий мидраш к разделу "Ваейра". Сцена, когда Авраам, который в возрасте 99 лет получил заповедь сделать обрезание, исполнил ее. И вот на третий день после этой операции, когда он особенно остро чувствует боль, Авраам приглашает к себе в гости троих, которых он принимает просто за путников, а на самом деле это ангелы, которых Всевышний послал. Бог устроил специфически невыносимо жаркий день, чтобы никто не тревожил Авраама. Основное свойство Авраама - это гостеприимство. Мы все знаем, что это такое. Пришли гости, и, как правило, если они нам не очень противны, мы проявим к ним радушие, внимание. А если не пришли - найдем себе занятие. Но Авраам не таков. А именно - если не пришли гости, то он сидит и страдает оттого, что некого принять. Даже на третий день после операции.

Поэтому Бог, видя такой поворот дела (Он хотел сделать лучше, а тот страдает, сидит на жаре и выглядывает, не идет ли какой-нибудь путник), посылает ему этих трех агелов под видом гостей. Авраам предлагает им свернуть, отдохнуть, он говорит: "Я принесу кусок хлеба", бежит за быком. Они сели под деревом, он им поставил отменную закуску на стол, и говорится: "Они сидят и кушают, вэ hу омэд алэйэм". "Алэйэм" здесь - слово неоднозначное - его можно перевести как "над ними" или как "возле них".

Теперь мидраш говорит нам следующее. 3десь ты говоришь (имеется в виду, что текст Торы говорит) - "И он стоит над ними", выше их. А там он говорит "стоят над ним". Там трое путников стояли возле него, здесь он стоит возле них. Но мидраш - и это очень часто бывает - не играет в такую соглашательскую позицию, что я понимаю переносный смысл. Сказано "над ними", значит - над ними. Тут ты говоришь: "он стоит выше них", там ты говоришь: "они стоят выше него". Как это получается? До тех пор, пока он не выполнил свои обязанности по отношению к ним, обязанности гостеприимства, они стоят над ним. А когда он выполнил свою обязанность, то он стоит над ними. Страх его лежит на них. Михаэль трепещет, Гавриэль трепещет... Что вы трепещете? Он поставил вам еду на стол. Хотите - кушайте, не хотите - не кушайте.

(Ответ на вопрос из зала.) Имеется в виду очень простая вещь. Я сегодня решил прогулять школу. Но директор школы такой свирепый, что завтра я боюсь в нее прийти. Страх этого директора на мне лежит. На него нагнали страх. Сейчас ангелы боятся его. Боялся ли он ангелов раньше - я этого не вижу. Мидраш усиливает мысль. Не знаю, можно ли сказать, что раньше страх перед ними был на Аврааме. Я думаю, что в каком-то смысле можно, но мидраш не хочет этого подчеркивать. Что значит - страх? Когда я приду на экзамен, я всегда немного волнуюсь, как я с ним справлюсь. И пока я не выполнил своей обязанности по отношению к ним, у меня есть какая-то робость и страх, как я справлюсь с этой задачей.

Но мидраш этим не занят. Мидраш начал с того, что есть противоречие, кто над кем, и разрешает по-простому. Раньше он еще не выполнил своей обязанности перед ними, а они выше его. Теперь он выполнил обязанность - он стал выше их. Почему он стал выше их, почему он не поднялся на один уровень с ними - надо понять. Но дальше мидраш усиливает и говорит, что ангелы трепещут перед ним. Это совершенно непонятно. Почему вдруг они трепещут перед ним? Это очень серьезный вопрос.

Продолжает мидраш. Рабби Танхума - и дальше по цепочке передачи мудрецов - сказал: "Вошел в город - следуй его обычаям". Дословно: "Вошел в город - ходи по его правилам вежливости". Что это значит? Наверху, где нет еды и питья, поднялся Моше ввысь и не ел. Как сказано (Моше - в книге "Дварим" - говорит): "Я провел на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил". Но внизу, где есть еда и питье, (открывается цитата из нашего стиха): "И он стоит над ними, под деревом, и они ели". Сейчас он уже не ставит в центр внимания, кто над кем стоит, а подчеркивает совершенно новую мысль: что нужно уважать обычаи той местности, куда ты пришел. Наверху не принято есть. Моше потерпел, сорок дней и ночей не ел и не пил. А внизу принято пить и есть. И ангелы спустились вниз и кушали. На это ему возражают, и возражение - довольно резонное: разве они ели? Они делали вид, что едят. А сами уничтожают это по мере поступления.

Перед нами - две проблемы: кто над кем стоит, и почему вдруг ангелы начинают дрожать, трепетать перед Авраамом? А вторая - серьезная народнохозяйственная проблема - ели они то, что им дал Авраам, или они только делали вид, а сами это потихоньку уничтожали?

Продолжение



1 семестр, лекция 3

Мидраш о посещении Авраама ангелами и главные противоречия этого мидраша
Мидраш о гневе ангелов перед получением Торы евреями
Особенность ангелов, суть их трепета перед Богом. Возможные причины страха ангелов перед человеком
Диалог Моше с ангелами, его объяснение, почему Тора нужна именно человеку
Гостеприимство Авраама и его восприятие ангелами
Соотношение материальной и духовной пищи. Совершенство ангелов и возможности человека добиваться своего совершенства
Мидраш о посещении Авраама ангелами и главные противоречия этого мидраша

Вкратце напомним начало мидраша. Он начинается с того, что отмечает как бы противоречие. В одном месте сказано: "hу омэд алэйэм", а в другом месте говорится про них, что они "ницавим алав". Напоминаю, что у пшата нет проблем прочитать все сразу. Потому что "алэйэм" и "алав", по пшатау, вполне можно перевести, как "возле них" или "возле него". Но мидраш хочет прочитать в этих местах текста нечто очень содержательное. Он настаивает на том, что предлог "аль" обозначает нахождение выше. И поэтому он отмечает противоречие. 3десь сказано про Авраама, что он стоит над ними, над путниками,( которые на самом деле ангелы), а только что, когда они впервые появились на сцене, говорится, что они стоят над ним. Получается, что это противоречит, по крайней мере, Эвклидовой геометрии, - кто над кем стоит?
Вы скажете: "Раньше они были выше, теперь он - выше". Мидраш не интересуется физическим положением тел, а интересуется вопросом, который позже будет волновать ришоним. Будут споры: в чье положении в мире выше- человека или ангелов?(Сегодня средневековая постановка проблемы выглядит очень архаичной,но асм. вопрос о месте человека в мире никогда не потеряет своей актуальности!) Попробуем разобрать этот мидраш.

Первый автор этого мидраша, указавший противоречие, дает очень простое разрешение,( на иврите это называется "теруц"). Говорится: "Пока он не выполнил своих обязанностей перед ними (гостеприимства), они висят над ним, как невыполненный долг. Как только он выполнил обязанность, он стоит выше", он уже свободная пташка. Собственно говоря, этот первый раздел нашего мидраша занят не столько вопросом, кто выше кого, сколько проблемой изменения положения человека в зависимости от того, выполнил ли он то, что обязан. Например, если на мне висит обязанность - завтра экзамен, я не чувствую себя полностью на коне. Когда экзамен позади, мне уже живется веселее.

Эта первая часть выглядит не столько философской, сколько психологически-нормативной. Непонятна фраза, которая следует дальше в этом теруце. Как только он выполнил свою обязанность перед ними, говорится: "И он стоит над ними"- они исполнены страхом перед ним. Его страх лежит на них. Я понимаю, когда студент написал две полных тетради экзамена, да еще корявым почерком, то преподаватель трепещет, как он это все прочтет, Проблема: с чего вдруг ангелам трепетать? И он не ограничивается этой общей фразой,а говорит: "Михаэль трепещет, Гавриэль трепещет..." Этот трепет требует какого-то понимания. Я не понимаю, откуда взялся этот трепет.

Теперь появляется новый автор, новый толкователь, рабби Танхума от имени рабби Элазара, а также - параллельно - рабби Авин от имени рабби Меира. Поговорка гласит: "Пришел в город - следуй его обычаям". Наверху, где нет еды и питья, поднялся Моше ввысь и не ел. Как сказано: "Я находился на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил". [Остап Бендер говорит мадам Грицацуевой: "В Берлине очень странный обычай - там очень рано садятся ужинать". Он пытается внести обычай другого города в этот город. Мадам Грицацуева не учила мидраша, и она стушевалась. А могла бы ответить: "А у нас другие обычаи".] Но внизу, где есть еда и питье," он стоит над ними под деревом, и они ели." Полная симметрия. Люди, поднявшись наверх, воздерживаются от еды и питья, а про ангелов, когда они спустились вниз, сказано, что они ели.

На это возражает последний автор, а может, это раздумья того, кто цитировал - это нам неважно. Но разве они ели? Они только делали вид, что едят. А по мере поступления пищи, ликвидировали ее. В другом варианте мидраша говорится, что они подносили пищу ко рту и сжигали дыханием уст.[ Мы отметили большую "народнохозяйственную" важность этой постановки вопроса - куда девалась пища? У Райкина была когда-то сцена, что слон съедает все народное добро - два ведра морковки. Пришли ангелы и поели нашу пищу. И еще хорошо, если бы ели, а то - сжигали!] Две вещи, которые меня волнуют в этом мидраше: вопрос о том, почему ангелы дрожат, и вопрос о том, ели ли ангелы по-настоящему. Если они не по-настоящему ели, то связь нашей сцены гостеприимства с приведенным правилом "пришел в город - следуй его обычаям" становится не очень убедительной.(К тому же, если ангелы толко делали вид, что едят, то, может быть, Моше только делал вид, что он не ел?)

Но меня интересует сейчас - больше, чем техника мидраша, понять, что он нам хочет сообщить? Мидраш хочет в своих формах передать нам некоторую важную науку, и наша задача - попытаться ее открыть.


Мидраш о гневе ангелов перед получением Торы евреями

Теперь перенесемся на шесть поколений вперед, от Авраама - к поколению вышедших из Египта. Вышли из Египта, через семь недель предстали у горы Синай. Стоим у горы Синай, и происходит Божественное Откровение. Мы когда-нибудь обсудим в нашем курсе саму эту сцену, она очень важна, но сейчас меня интересует следующая вещь. После того как весь народ видел это Божественное Откровение, слышал 10 заповедей, - на следующее утро Моше поднимается на гору, где он и проводит эти сорок дней и сорок ночей, из вежливости - без пищи и питья.
Появление Моше на горе встречают довольно бурными эмоциями. Ангелы недовольны. Чем они недовольны? Вы помните, что еще при решении вопроса, создавать ли человека, ангелы как минимум не все были за это. А есть варианты мидраша, где они все были против. И ангелы говорят: "Что такое человек, чтобы ты помнил его?"( Часто, вы уже заметили, герои мидраша, ангелы или люди, цитируют какие-нибудь стихи из гораздо более поздних книг ТаНаХа. Но это не страшно в мидраше, тут нет никакой проблемы.)

Итак, ангелы изначально не понимали, с чего это вдруг Всевышнему создавать такое странное существо - человека. А теперь у них есть очень серьезный повод для недовольства. Они говорят: "Как Ты можешь - такое сокровище, которое на протяжении 974 поколений до Сотворения мира Ты никому не показывал и не давал! А теперь Ты хочешь отдать его (имеется в виду Тора) рожденному женщиной?! Как можно?!" Что такое 974 поколения до Сотворения мира, я объяснить не могу. Хотя бы по той простой причине, что до Сотворения мира нормальное понятие "до" вообще не имеет никакого смысла. Поскольку время появляется только с точки Сотворения. До этой буквы "б", "Берешит", никакого времени в нормальном, привычном нам смысле не существует. И поэтому вопрос "до" становится в высшей степени не физическим.

[На эту тему (почему Тора начинается с буквы "бет") есть много мидрашей. С одной стороны, это типичный вопрос мидраша. Пшат никогда не задаст такого вопроса. Не может пшат сказать: "Почему ты, Пушкин, начинаешь свое стихотворение с буквы "м", мчатся тучи..."?" На это есть очень веский ответ Козьмы Пруткова: "Почему судьбу сравнивают с индейкой, а не с какой-нибудь иною, на судьбу более похожею птицей?" Серьезный вопрос: если вы найдете птицу, больше похожую на судьбу, то сравнивайте с ней". Для пшата нет места для вопроса, почему ты начал с такой-то буквы. С какой-то буквы надо начать. Это пшат. Но мидраш задает вопрос, который вас иногда заставляет онеметь и раскрыть рот.

Например, про ту же сцену Дарования Торы на горе Синай один из Мидрашей говорит: "А откуда пришла гора Синай?" Мидраш позволяет себе задавать вопросы и требует к ответу человека. У мидраша есть много поворотов: "А почему ты начал с "бет"? На первом месте буква "алеф". Один из ответов мидраша, что на букву "алеф" начинаются не только приятные слова. Одно из слов, выражающих проклятие ("арур"), начинается на "алеф", поэтому "алеф" отодвинули. А на "бет" начинается слово "браха". Это ответ одного мидраша. Но зато десять заповедей начинаются с обиженной буквы "алеф". Справедливость мидраша всегда восстанавливается. Может быть, через много поколений, но в конечном счете все бывает хорошо.]

Насчет 974 поколений до Сотворения мира - я не знаю, как выглядели эти поколения, и подозреваю, что этого не знает никто. Но 974 - это настолько некруглая цифра, что она требует какого-то понимания, и понимание простое. От Адама до поколения получающих Тору прошло 26 поколений. 974 плюс 26 - это тысяча. Но тысяча - это уже число, как говорят ученые люди, типологическое, или сказочно-былинное, и поэтому к числу тысяча особых претензий предъявлять уже не приходится. Тысячу поколений ты держишь, и не считаешь, что кто-то из сотворенных достоин получить такое сокровище, как твою Божественную Тору, а тут - вдруг! Выдал бы еще нам, ангелам, чистым. Но рожденному женщиной давать такую святую вещь - это непонятно. Как подсчитывают поколения в Торе?

Выбирают в каждом поколении главного носителя задачи, ради которой сотворен мир. Адам и его сын, от которого мы все происходим - Шет, от Шета - Энош, т.е. те, кто названы от первого до десятого, потом от десятого до двадцатого поколения, до Авраама, являются точками, отмечающими каждый свое поколение. Они жили очень долго, и про Ноаха говорится, что он был "праведник в своих поколениях". Т.е. за долгую жизнь Ноаха, за девятьсот с лишним лет, сменилось немало поколений. (Говорят, что нормальные люди не жили по многу столетий, даже до Потопа).

Тем не менее, когда нам говорит мидраш, что прошло 26 поколений от Сотворения человека до Дарования Торы, то считаются эти выдающиеся представители каждого поколения.


Особенность ангелов, суть их трепета перед Богом. Возможные причины страха ангелов перед человеком

Теперь вернемся к нашему мидрашу. Почему ангелы дрожат? Одно: может быть, они дрожат от страха, видя, или опасаясь, или чувствуя, что человек в чем-то их превосходит. Второе: может быть, они дрожат от страха потерять свое положение, видя, что человек выдвигается на высшие посты, дрожат за свою судьбу. По поводу нравственного обличья ангелов есть некоторая простая справка. Не всегда битва за честь мундира выражает низкое состояние. Если человек поступает против кого-то, кто оскорбляет седьмой гвардейский стандарт, то я выступаю не просто за свое мелкое честолюбие, а я действительно правильно вступаюсь честь мундира. Это большое дело: если я горжусь мундиром, то я выступаю за его честь. Ангелы всегда в строю, они так устроены. Ангел на иврите называется "малъах". Что это такое? В переводе это - "посланец", "посланник". По-гречески слово "ангел" именно это обозначает.( Слово "Евангелие" - это послание. Ангел - это тот, кого посылают.)
Но ангел называется послаником не потому просто, что его можно послать с полручением, а потому что в этом вся его суть, его душа: он рвется исполнять поручения Хозяина, он этим живет. И поэтому у ангела нет никакого раздвоения личности, у него нет злого начала. У него нет этого голоса 3мея, который нашептывает ему: "Ну хорошо, тебе задали уроки, а у тебя ума нет? Кинофильм идет последний день! Подумай, что лучше делать!" У ангела есть только одно: он жаждет быть отличным службистом. Он сотворен, у него тоже есть какое-то слепое пятно, он может промахнуться. Но вся его натура, вся его жизнь в том, чтобы стараться получше исполнить полученное поручение.

Поэтому, если человек в идеале служит Творцу из любви и из страха, то ангелы служат только из страха. Они не понимают, что такое любовь.[ Они не могут этого понять, это для них - бессмысленное понятие. Я не знаю, было ли в ходу такое понятие у наших мудрецов далеких доталмудических эпох, это еще большой вопрос. Есть специалисты, которые считают, что слово "иръа" объединяет в себе и страх и любовь. Но, во всяком случае, в нашем сегодняшнем лексиконе мы разделяем эти два понятия. А что такое страх, нам надо хорошо понять. Но у нас страх сразу ассоциируется с занесенной надо мной дубиной. Это еще не самое деликатное понимание того, что такое страх перед Богом.]

И страх - это трепет, пронизывающий все их существо. Ангелы полны только этим трепетом перед Всевышним, а тут они трепещут перед человеком. Мы им приписываем разные групповые, или социальные, или индивидуальные опасения, и это вполне законно в рамках мидраша. Потому что если цех ангелов начинает уступать дорогу какому-то энергичному человеку, то это, конечно, может вызывать огорчение, тем более, что это не просто повышение в должности. Мидраш к самой первой главе "Берешит" рассказывает, что когда на второй день Бог начинает работу по разделению верхних и нижних вод, то нижние воды необычайно расстроены этим поворотом событий. Почему верхние воды должны быть там, в чистых высях, близко ко Всевышнему, а нижняя вода должна быть в этом, не очень совершенном, нижнем мире. И Богу приходится выдавать ей всякие бонусы, обещания. В частности - что соль никогда не будет исчезать с жертвенников в Храме. (Как это утешает воду? Соль - это порождение воды. Если меня обошли по службе, но обещали, что моему сыну дадут повышение, то это как-то утешает.)

Мы видим, во всяком случае, что, действительно, ангелы могут опасаться такого неожиданного прорыва, "повышения по службе" человека, повышения его статуса, и ангелы могут роптать. Но все-таки, даже если у них есть такие "конкурентные" соображения, мне бы хотелось понять, почему же они трепещут. Они могут сердиться, могут высказывать мысли, что не понимают поступков Хозяина. Они не трепетали, когда Бог сказал: "Сделаем человека", хотя им было чего бояться. Там не говорится, что они трепетали. 3ато есть другой мидраш - к стиху "Нехорошо, чтобы человек был один". Бог навел на него глубокий сон, взял его ребро и сделал женщину. К тому, что навел сон на человека, мидраш говорит, что, как только человек был создан, т.е. сделано тело и вдохнута душа, ангелы спутали, кто здесь Бог, а кто человек. И собрались было петь хвалы этому человеку - такого он был уровня. Бог решил помочь им, чтобы они не путались, и усыпил человека. И тогда стало ясно, кто здесь, главный.

И это одно из объяснений, почему человек так устроен, что должен спать. Объяснение - роль сна подобна шаббату в том, что сон призван каждый день напоминать человеку, что он не является Богом. Я должен спать, у меня есть тело, которое навязывает свои потребности. Но до того, как человек заснул, ангелы не могли различить. Бог так добротно сделал человека по Своему образу, как подобие Его, что англы перепутали. Т.е. человек это некоторое странное создание. И с ним получается такое расхождение. С одной стороны, ангелы, рассматривая абстрактную схему, говорят: "Что такое человек, чтобы Ты помнил его"? А когда они сталкиваются с этим изделием в реальной жизни, то начинают путать его с самим Творцом.

Это очень любопытная двойственность. Когда ангелы рассуждают логически, они не могут понять, для чего нужно на свете держать такое странное существо. Мы это говорили в прошлый раз. Как можно давать кому-то свободу выбирать - делать то, что хочет Бог, или не делать? Бог всемогущ, и осуществляется то и только то, чего Он хочет. И замысел существа, наделенного свободой выбора, это недоступен ангелам. А поскольку ангелы не могут кривить душой, они обязаны в качестве сопровождающей свиты, судейской коллегии, ученого совета, прямо высказать: "Мы не видим, чтобы это решение было правильным. И точно так же, когда человек приходит получать Тору, ангелы не могут с этим согласиться. Допустим, это неприятно эмоционально, я не знаю, что делается с их эмоциями. Но они как идеальные, думающие устройства, понимают, что это совершенно несправедливо. Как можно самое чистое, самое совершенное, что есть на свете - Тору, которая есть не что иное, как Божественная мудрость, взять и передать в руки человека, который имеет материальное тело, и погряз в нечистоте.

Один из современных американских писателей выражает это на не благозвучно, но отчетливо; но его герой говорит: "Путь человека пролегает от зловонной пеленки до смердящего савана". От начала до конца человек погружен в нечистоту, и как это Ты, Всевышний, можешь решиться такому созданию передать самое чистое, что есть на свете, - Тору?! И первое возражение ангелов против того, кто обладает свободой выбора, их второе возражение - как можно Тору передавать такому нечистому созданию - очень основательны. Их понять можно.


Диалог Моше с ангелами, его объяснение, почему Тора нужна именно человеку

И вот Моше (вернемся, наконец, к нему от общих рассуждений) поднялся на гору. Ангелы митингуют, протестуют, и Бог говорит ему: "Моше, вступай с ними в спор и докажи им, что тебе полагается Тора". Моше говорит: "Но как я могу? Они сожгут меня дыханием своих уст!" (Это перекликается с тем вариантом нашего мидраша про Авраама, где они подносили пищу и сжигали ее дыханием своих уст, делая вид, что едят.) Бог говорит Моше: "Держись за престол Моей Славы - и отвечай!" (Престол Славы - это, должно быть, такая хорошая опора.)

И Моше начинает свою речь. Он говорит: "Ангелы, вот вы говорите, что Тору следует отдать вам, а не людям. А что написано в Торе? Там написано - не воруй. У вас есть злое начало, которое толкает вас воровать? Там написано - почитай отца своего и мать свою. У вас есть отец и мать, которых надо почитать? Там написано - не пожелай жены ближнего твоего. У вашего ближнего есть жена? Вы чистые, вы совершенные, вам эта Тора совершенно ни к чему. Это нам, у которых есть недостатки и дурные побуждения, нужна Тора. Для нас эти законы осмысленны". Моше не просто убедил ангелов. Они все полюбили его, и каждый подарил ему какой-то свой секрет. Даже ангел смерти подарил Моше некоторый секрет - как можно остановить эпидемию. Моше этим воспользуется, и мы когда-нибудь это вспомним.

Этот мидраш о Моше не имеет какой-либо видимой связи с нашим мидрашем о гостях Авраама, но у него есть параллельный вариант, очень мало похожий на первый, они только начинаются одинаково. Моше поднимается на гору, и ангелы протестуют. В этом варианте Бог не приглашает Моше выступать, Моше работает статистом. Бог производит трюк и делает Моше точной копией Авраама, обращается к ангелам и говорит: "Ангелы, как вы себя ведете? Посмотрите: вы кушали у него в гостях, что вы делаете?" Ангелы говорят: "Да, конечно, - дать без всяких разговоров Тору!" Это не дословное, но точное изложение мидраша. [Еще вопрос - кушали они или нет? Вспомните знаменитаю историю о первородстве, проданном за чечевичную похлебку, и сравните: здесь ангелы согласны без разговоров уступить Тору за то, что когда-то, может быть, они что-то у него поели.]

Последний вариант второго мидраша, несомненно, прямо указывает на наш исходный мидраш, но теперь появился еще новый вопрос. Каким образом эти две версии мидраша о Моше связаны между собой? Нельзя исключить того, что два варианта мидраша о Моше это два совсем разных мидраша, и мы связи между ними не увидим. Заметим по поводу последнего варианта, что ангелы так стушевались, узнав в Моше Авраама, - потому, что Авраам в свое время угостил их. Но почему они так стушевались? Задав этот вопрос, мы вернулись к тому, что нас озадачило в первом мидраше: почему ангелы трепещут?


Гостеприимство Авраама и его восприятие ангелами

Вопрос о том, ели ангелы по-настоящему, или делали вид, а сами сжигали пищу. Мы знаем, что есть важное правило, относящееся к ситуации, когда мудрецы спорят по вопросу, не касающемуся Галахи. Есть спор у мудрецов, нужно зажигать в первый день одну свечу в Хануку, а в восьмой - восемь, или наоборот. В этом споре невозможно сказать: "Ты прав, и ты прав, невозможно зажигать и так, и этак". Это немыслимо. В практических вопросах надо принять какую-то одну точку зрения. Но когда это вопрос, не имеющий таких прямых практических следствий, то действует правило, сформулированное мудрецами: "Элу вэ элу диврей Элоким хаим". - И то и другое - слова живого Бога. Т.е. совершенно прав тот, кто говорит, что они ели по-настоящему, и абсолютно прав тот, кто говорит, что они только делали вид, что едят, а сами сжигали эту пищу.
Можно посмотреть на дело так. Авраам исполняет очень важную заповедь гостеприимства. Ангелы в принципе не способны исполнять эту заповедь. Почему они не способны? Потому что для ангелов гостеприимство - это совершенно пустое понятие. Кто нуждается в гостеприимстве? Тот, кому холодно, голодно, одиноко. Человека надо согреть, накормить, приободрить. Ангелы во всем этом совершенно не нуждаются, они самодостаточны. Им не бывает холодно, не бывает голодно, не бывает тоскливо. Поэтому ангелу оказать гостеприимство невозможно. И он своим сородичам тоже не может оказать гостеприимство. Представьте себе: я вошел в дом, включил компьютер и скажу: "Садись, раздевайся" и т.д.

Для ангелов гостеприимство - это пустой звук, потому что у них нет никаких дефектов, они ни в чем не нуждаются. У них есть все, что требуется. Гостеприимство нужно тому, у кого есть дефекты, кому чего-то недостает. И получается, что человек выше ангелов в одном-единственном отношении: - в том, в чем он ниже их. Благодаря тому, что ангелы совершенны, они застыли на своем уровне. Невозможно подниматься выше этого уровня. Я не скажу собаке: "Ты животное хоть куда, я тебе пришью пятую ногу". Я не могу усовершенствовать ангела, встроив в него аппарат восприимчивости к гостеприимству, это немыслимо.

Ангелы - чисто духовные существа, в них нет ничего материального. И поэтому абсурдно думать, что они будут всерьез, по-настоящему есть материальную пищу. Это нонсенс. Если в разных фантастических произведениях совершенные роботы имеют отсек, для того чтобы сбрасывать туда для приличия пережеванную пищу, то все-таки роботы материальны, а ангелам это совершенно какт-то не подобает и ни к чему. Совершенно прав тот, кто возражает: "А разве они по-настоящему ели? Они на самом деле сжигали эту пищу дыханием уст - и все. Понятно, что он прав. Но, с другой стороны, ангелы - это тоже сотворенные существа. И посылка, которую я формулирую в очень сильном виде: сотворенный обладает характеристическим свойством - он должен питаться. (Это хорошо понимала Алиса в Стране Чудес. Когда ей Орешниковая Соня начала рассказывать сказку про трех сестер, которые жили в колодце, Алиса немедленно протестует: "Не может быть! Чем они питались?")

Сотворенные должны питаться. Материальные сотворенные нуждаются в материальной пище. Животным дал зелень, траву. Духовные существа должны питаться духовной пищей. Нормальный "рацион" ангела - это песнопения. Они восхваляют Всевышнего, и этим насыщаются. Но любой сотворенный должен откуда-то получать энергию, он не может жить на собственном ходу. Не бывает нарушения какого-то суперзакона сохранения энергии. Ангелы не могли по-настоящему есть материальную пищу, она им просто ни к чему. Ангелы нуждаются в духовной пище, и извлекают эту пищу из тех ситуаций, где раскрывается слава Всевышнего. Вот чем они насыщаются. Что такое хвалы, которые они поют? Это их реакция, их взаимодействие с явлениям славы Творца.


Соотношение материальной и духовной пищи. Совершенство ангелов и возможности человека добиваться своего совершенства

Теперь мы совмещаем все концы, и говорим, что то, что им подал Авраам, было деликатесом. Авраам сказал: "Я принесу кусок хлеба" - и побежал за быком. А мидраш говорит нам (Раши его приводит), что Авраам зарезал трех быков, для того чтобы каждому гостю подать язык - самый большой деликатес. Он щедрый. Но они все это сжигали. И оставалось вот что. Животные питаются материальной пищей, ангелы питаются духовной пищей, а человек находится между небом и землей, он соединяет в себе небо и землю. И человек не может жить как одной материальной пищей, так и одной духовной пищей. Как лет сто с лишним назад выяснилось, что мало того, чтобы пища содержала белки, жиры и углеводы. Если в пище, при всех этих основных компонентах, не будет витаминов, человек очень скоро умрет. Их так не разглядишь, но без витаминов пища не дает человеку возможности выжить. А если смотреть еще тоньше, то окажется, что человеку невозможно жить на пище, которая будет содержать белки, жиры, углеводы, витамины, микроэлементы и все на свете, если эта пища не будет насыщена духовной составляющей. Человек должен питаться и духовной пищей. Если его кормить, как животное, только материальной пищей, он не сможет жить, он так не создан.
Так вот, в том, что поставил на стол Авраам, помимо материальной оболочки, была эта духовная составляющая, которая не только съедобна для ангела, но является для них царским лакомством, которого они отродясь не ведывали. Это - сказочное гостеприимство Авраама, то, чем насыщено все это угощение. Ангелы не умеют варить такого блюда, они не могут изготовить гостеприимство, потому что оно ниоткуда не вытекает, они не нуждаются в этом. Но, когда человек изготовил пищу, которая пронизана гостеприимством, то ангелы чувствуют, что это нечто Божественное. Это то, что им недоступно. Посредством этого угощения Авраам их научил чему-то, чего они никогда не знали. И есть закон в Талмуде: если человек научил тебя хотя бы одному чему-то новому, то ты должен к нему относиться с почтительностью, как к своему учителю. А говорят, что почтение перед учителем должно быть, как почтение перед Богом.

Ангелы трепещут перед Авраамом по одной простой причине: это их учитель. Он преподал им урок, он их научил чему-то, что им было абсолютно неведомо. Мы разрешили эту острую трудность: как могут одновременно быть справедливы два утверждения - они и ели по-настоящему, и делали вид, что едят. Духовное содержание того, чем их угощали, они ели по-настоящему, а материальную часть - делали вид, что едят, чтобы не обидеть хозяина. Почему дрожат ангелы, мы тоже поняли: Только поев, они наполнились священным трепетом перед учителем, который передал им вкус гостеприимства.

Теперь у нас наш исходный мидраш, кажется, не вызывает никаких трудностей. Исходный мидраш мы как-то утрясли. Теперь вернемся к двум вариантам мидраша о том, как Моше поднялся на гору. И скажем так. Мы изначально не видели между ними ничего общего. Т.е. общее, конечно, - в том, что они начинаются с одной и той же ситуации, но то, как эта ситуация решается, идет, казалось бы, по абсолютно разным путям. Но теперь, когда мы разобрались в этой сцене с угощением в доме Авраама, нам будет уже совсем нетрудно сблизить эти два описания, эти две совершенно различные картины.

Когда производится трюк и Моше становится копией Авраама, ангелы просто как бы видят перед собой учителя и трепещут, потому что это высшее существо, преподавшее урок какой-то незнакомой им духовности. Когда же они слушают доводы Моше, то что, собственно, он им преподает? Он словами проговаривает ровно то же самое. Он говорит: "Ангелы, вам с Торой нечего делать". Т.е. они могут учить Тору. Мидраш в другом месте рассказывает нам, что ангелы ежедневно, имеют великолепный урок Торы под руководством самого Всевышнего. Они учат все законы Торы. Какой смысл могут иметь эти законы Торы для ангелов? Очень глубокий, мистический. Когда они учат закон о том, что мой бык потоптал твое поле, я должен платить столько-то, - какой может быть бык у ангелов? Это все выражение каких-то первичных сил, которые передаются таким образом.

В конце концов, когда я пишу задачу словами, я говорю: "Положили два яблока на тарелку, потом добавили три" - где эти яблоки? Они пахнут, они имеют цвет? Я пишу это словами. Точно так же, я описываю некоторую мистическую ситуацию, которая пронизывает все миры. Я изображаю эти силы в виде какого-то существа, с четырьмя ногами, с парными копытами, с рогами. И все эти законы приобретают очень глубокий, потрясающий смысл. Ангелы чисто интеллектуально могут заниматься этой Торой до бесконечности и проникать в глубинные тонкости, но при этом им практически нечего делать с этими законами. И Моше в явном виде говорит им: "Тора нужна человеку благодаря одному-единственному отличию человека от вас: благодаря тому, что у человека есть недостатки". У человека есть дефекты.

Таким образом, эти два совершенно разных мидраша почти совпадают в смысле урока, который они нам преподносят. Урок безумно важный. Он отвечает на вопрос, кто стоит выше - ангел или человек? Нет никаких сомнений в том, что человеку до уровня ангелов не дотянуться. Ангел чист и совершенен, человек не чист и не совершенен. Но из этого несовершенства человек способен изготовить совершенство, превосходящее совершенство ангелов. Т.е. ангелы сделаны настолько совершенными, насколько может быть совершенно готовое создание. Они духовные, чистые.[ У ангелов тоже есть свой дефект, поскольку они сотворенные. Сотворенное создание - это, в конечном счете то, что сделано Творцом, плод Его воображения.Если Он решит прекратить этот сон, то все исчезнет. Но мы сейчас неможем в это вникать.]

Наша мысль очень простая. Оба разных мидраша, описывающих сцену прибытия Моше наверх, на гору Синай, для получения Торы, передают нам одну и ту же мысль. Что Тора полагается человеку, а не ангелам, в силу одной-единственной причины: потому что человек не находится в состоянии совершенства. Потому что у человека есть дефекты двух сортов. Один дефект - это то, что ему чего-то не хватает, ему бывает голодно, холодно и т.д. А второй дефект - это то, что у него есть злое начало, которое толкает его делать нехорошие вещи. И благодаря этим дефектам двух родов человек может изготовить из этого совершенство, недоступное ангелам. Это значит, что человек может и должен стремиться к совершенству, но только не к совершенству ангелов, а гораздо к более высокому совершенству, которое как факт никогда не достижимо, оно нестатично.

Продолжение


1 семестр, лекция 4

Нимрод как один из второстепенных персонажей Торы, его происхождение
Различные варианты переводов стихов Торы, касающихся Нимрода
Нимрод как отрицательный персонаж. 3амысел строительства Вавилонской башни
В чем грех замысла строительства Вавилонской башни. Специфика положения еврейского народа, сущность его Божественной избранности
Мидраш о попытке Нимрода сжечь Авраама в печи
Нимрод как один из второстепенных персонажей Торы, его происхождение

Мы рассмотрели эпизод, когда Авраам принимал трех путников, которые оказались ангелами, у себя в гостях. Сравнив этот мидраш с двумя другими, относящимися к книге "Шмот", со сценой, когда Моше поднялся получать Тору или, вернее, Скрижали, мы выяснили какие-то важные моменты, касающиеся положения человека в мире. Наш курс нацелен, в основном, на то, чтобы выяснять какие-то существенные свойства героев ТаНаХа, и не только главных героев. Мы будем уделять немало внимания как раз второстепенным персонажам, и через них иногда сможем извлечь какие-то существенные уроки, которые нам передает мидраш, открывает в Торе. Рассмотрим некоторые сведения из мидраша к первой книге "Берешит", которые касаются героев ранних эпох, современников Авраама, и из изучения этих мидрашей постараемся лучше понять положение Авраама в мире, то новое, что он внес.

Начнем с такого персонажа, как царь Нимрод. Как он появляется в тексте? Я думаю, все знают, что Тора разделяется на главки разного размера, которые называются паршийот или парашот, и есть крупные единицы, которые называются сидрот, или недельные разделы, и уже давно принято во всем Израиле каждую неделю прочитывать раздел, - так что за год прочитываются все пять книг Торы. Ближе к концу второго недельного раздела "Ноах", в десятой главе книги "Берешит", перечисляются потомки Ноаха. Все народы земли, включая нас, - это его потомки. Мы знаем, что у Ноаха было три сына: Шем, Хам и Ефет. [По-русски принято произносить "Яфет", это результат стабильного фонетического закона языка Торы: если у вас огласовка "э" попадает на паузу, т.е. стоит перед концом предложения или перед сильной остановкой в середине предложения, то тогда эта гласная "э" превращается в "а". Поэтому "эрец" в таком положении, которое называется по-русски паузальным, "цура софит", становится "арец", а "Ефет" становится "Яфет". Его имя "Ефет", но по-русски уже взяли из этой паузальной формы, и на слух, может быть, привычней "Яфет".]

У Ноаха было три сына, перечисляется потомство каждого из них, его семейства. К моменту, когда на сцене появляется Авраам, с человечеством уже произошло немало событий. Авраам - это двадцатое поколение человечества, а Ноах - десятое. Т.е. десять поколений от начала до Ноаха, и десять поколений от Ноаха до Авраама. Ноах - это завершение предыдущих десяти поколений, очень плачевный результат, потому что к поколению потопа все уже страшно испортилось, и пришлось отбраковать почти все человечество. Всемирный потоп был наказанием за их грехи. Неплохо помнить, как Тора нам объясняет, каков был основной грех поколения потопа. Основным их преступлением был разврат, они погрязли в разврате. Но это наказание не подписано к исполнению до тех пор, пока к разврату не добавился грабеж. Т.е. даже когда люди ведут себя очень плохо, но дружат, есть еще какое-то существование. Когда они начинают грабить друг друга, - это конец.

Это очень важная наука: основной состав преступления был разврат, а грабеж к этому добавился, и только тогда последовало наказание. После того как потомки Ноаха расплодились, они собрались все в одном месте, решили строить Вавилонскую башню. В отличие от поколения потопа, где Тора нам явно называет диагноз, за какое преступление оно наказано, - из того, что написано в Торе, совершенно не понятно, в чем был криминал поколения строителей Вавилонской башни.

Итак, десятая глава начинает с того, что перечисляет потомков сыновей Ноаха. Меня интересует потомство наименее симпатичного из его сыновей, Хама. Шестой стих десятой главы пишет: "И сыновья Хама - Куш, и Мицраим, и Пут, и Кнаан". Четыре сына. Кнаан, по большинству мнений, хотя оно не единственное, был четвертым сыном, он был проклят за хамский поступок то ли Хама, то ли самого Кнаана. Его потомки были обречены быть рабами у потомков Шема и Ефета, и они-то, ханаанские народы, завоевали эту землю, которая получила название "3емля Ханаанская". Эти сыновья Хама довольно известны. Куш - это Эфиопия, соседняя с Египтом страна Позднее всех чернокожих стали звать на иврите "кушим". Мицраим - это Египет, Пут менее известен. В седьмом стихе перечисляются сыновья Куша: Сава, Хавила, Савта, Раама и Савтаха. В восьмом стихе говорится: "Куш родил Нимрода". Обратите внимание, как интересно сказано: седьмой стих говорит - "сыновья Куша...", а в восьмом - "и Куш родил Нимрода". Что он хочет этим сказать? Для чего он его вынес? Сторонник пшата скажет: "Не надо слишком драматизировать. О Нимроде он хочет поговорить особо, поэтому он его оставил на конец. А может быть, он был самым младшим сыном".


Различные варианты переводов стихов Торы, касающихся Нимрода

Мы увидим, для чего, может быть, всерьез нужно выносить отдельно от списка Нимрода, и не просто выносить, а говорить совершенно новыми словами. Там говорится: "Вот сыновья", а тут говорится: "Куш родил Нимрода". И продолжает восьмой стих: "Он (т.е. Нимрод) начал быть героем на земле (или сильным на земле)". Один из довольно важных мидрашей, который мы часто будем привлекать для нашего обсуждения, - это один из арамейских переводов текста. Известно, что существует ряд переводов текста Торы на арамейский язык. Арамейский язык в эпоху Талмуда, когда формировались мидраши, был разговорным языком народа. Поэтому для них функционально перевод Торы на арамейский язык был - как для нас перевод на русский. Только арамейский язык гораздо ближе к ивриту, и там легче передать адекватно. Есть перевод почти дословный, который следует линии пшата, это "Таргум Онкелес", а есть перевод, который использует множество мидрашей. Есть два варианта, этого последнего, очень близких между собой, "Таргум Йерушалми" и "Таргум Йонатан".

["Таргум Йонатан" приписывается выдающемуся ученику Гилеля - Йонатану бен-Узиэлю, но специалисты считают, что Йонатан бен-Узиэль не является автором этого перевода. (Йонатан бен-Узиэль действительно перевел на арамейский язык раздел ТаНаХа "Пророки".) Тем не менее, этот "Таргум Йонатан" очень авторитетен, и приносит нам нередко интересные мидраши, иногда отсутствующие в других сборниках. Авторов перевода мы твердо не знаем. Даже Онкелес является в значительной степени личностью легендарной, и невозможно исторически поручиться, что автор этого перевода именно тот Онкелес, о котором нам рассказывает традиция: что он был близким родственником императора Тита, потом сделал гиюр, стал учеником рабби Акивы и составил перевод. Это само является частью мидраша.]

Таргум Йонатан переводит восьмой стих следующим образом. "И Куш родил Нимрода. Он начал быть героем в грехах и восставать против Всевышнего на земле". Следующий, девятый стих говорит: "Он был богатырем-ловцом перед Всевышним, и поэтому говорится (приводится распространенное в народе выражение или поговорка): как Нимрод, богатырский ловец перед Всевышним". Насчет богатырского ловца, Йонатан бен-Узиэль переводит таким образом: "Он был могучим бунтарем перед Всевышним, и посему говорится: с того дня, как сотворен свет, не было такого, как Нимрод, богатырь в ловле, который поднимал бунт против Всевышнего". Так просто и без затей переводит "Таргум Йонатан". Есть другие мидраши, которые немножко другими словами передают ту же мысль. Т.е. слова "могучий ловец перед Всевышним" мидраш понимает как то, что он улавливает людей и поднимает их на бунт перед Богом. (Он сам бунтует против Бога и поднимает других людей на бунт против Бога.) Мы с вами еще не раз встретим в Торе слово "цаид". С одной стороны, это нормальное название для ловли зверей, охоты, а с другой стороны - это нередко в мидраше трактуется как ловля людей обманным способом, обман людей.

Ибн-Эзра, который является одним из самых выдающихся классиков пшата, пишет в этом месте нечто совершенно противоположное, а именно - он говорит, что Нимрод был выдающимся специалистом в области пушного промысла, он ловил зверей. Но для Ибн-Эзры трудность - как же объяснить слова "перед Всевышним"? Обычно, когда в Торе употребляется оборот "перед Всевышним", то имеется в виду, что это там, где находится Храм. Получается, что он ловил зверей в Храме? И поэтому Ибн-Эзра говорит: "Он ловил зверей, а потом приносил Всевышнему жертву". Рамбан, рабби Моше бен-Нахман, очень сурово обрушивается на Ибн-Эзру и говорит, что тот поступил нехорошо, приводя натянутое оправдание злодею. Я не вижу из текста, что Нимрод был злодеем, но наши мудрецы получили устную традицию, которая рассказывает нам, что он был законченный злодей, и не следует обелять его. Я из текста очень часто не могу увидеть, в какую сторону надо толковать. Зачастую - не обойтись без устной традиции.


Нимрод как отрицательный персонаж. 3амысел строительства Вавилонской башни

Так вот, Нимрод, - очевидно, это не просто художественный портрет, а его самая настоящая характеристика, - был человеком, игравшим выдающуюся черную роль в человеческой истории. Он был началом той галереи исторических героев, которая включает такие "выдающиеся экземпляры", как Невуходнецар, Сталин, Саддам Хуссейн. Он первым начал быть сильным на земле в том смысле, что хотел поставить всех под свою пяту, хотел быть вселенским диктатором. Нимрод, согласно мидрашу, являлся вдохновителем и руководителем гигантского проекта строительства Вавилонской башни. В чем заключался этот проект, для чего люди хотели построить Вавилонскую башню? Это очень интересный вопрос. 11-я глава говорит так: "И была вся земля один язык и одни слова". Это значит, что не было никаких проблем в общении людей между собой, все понимали один язык, и мидраш говорит, что этим языком был иврит. Это язык, на котором Бог сотворил мир и общался с Адамом и его потомками. "Одни слова" - значит, что люди были все заодно. Не было разврата, не было грабежа.

И вот, когда они двинулись к востоку (или от востока) (никогда нельзя понять, как правильно перевести слово "микедем". "Микедем" - это намек на Бога, тот, кто предшествовал. Почему "восток" - такое двойственное слово? С одной стороны, это география, это страна, где восходит солнце; с другой стороны - это то, что появляется раньше всего. "Кедем" - это прежде всего то, то что было "кодем коль". "Кадмоно шель олам" - это один из эпитетов Всевышнего. Они двинулись "микедем" - они отодвинулись от Бога. Это мидраш.) И нашли некую долину в местности, которая называется "земля Шинар", и обосновались там, и сказали друг другу: "Давайте наготовим кирпичей, и обожжем их, и будут нам кирпичи в качестве камня, а глина будет для скрепления".

Понимающие люди объясняют нам, что перед нами - одна из гигантских научно-технических революций. Люди научились производить кирпичи. И если кто-нибудь скептически улыбнется: "Тоже мне, революция!" - то он будет не прав. Потому что до сих пор строили из того, что находили в природе. Использовали камни неправильной формы, это довольно неуклюже и неудобно. Когда научаешься делать кирпичи заданной формы или размера, то это позволяет совершенно по-новому поставить дело строительства. И вот они задумали новый гигантский проект: вместо камней будут кирпичи, глина будет для скрепления, и можно теперь строить высокие дома. И сказали: "Давайте построим нам город и башню, которая главой уходит в небо, и сделаем себе имя, чтобы не быть нам рассеянными по всей земле".

Тут надо остановиться и задать себе вопрос: хороший это проект или плохой?

Нимрод был личностью темной, замыслы у него были далеко идущие. Он хотел собрать под своей властью все человечество, какое есть на свете. При этом человечество состоит из двух неравных половин: лучшая половина будет жить в городе (чем лучше, тем ближе к центру), а худшая половина будет жить вокруг города и обеспечивать город нужными продуктами. [Это красивая, по-сталински гениальная схема. Додуматься до хорошо организованной схемы не так уж трудно. Если вы почитаете знаменитую книгу "Государство" Платона, то вы в ней тоже обнаружите немало гадостей.]


В чем грех замысла строительства Вавилонской башни. Специфика положения еврейского народа, сущность его Божественной избранности

Нимрод является руководителем этого проекта. Люди сказали: "Построим город и башню, уходящую головой в небо, сделаем себе имя". Чувствуется, что сделать себе имя - не очень благородная задача. Они хотели возвыситься выше Бога (есть такие мидраши), это нехорошо.

Есть классический мидраш, который объясняет так. У Нимрода были довольно понятные замыслы - поставить все человечество под свою власть, но, поскольку ни в какую эпоху не был, по-видимому, популярен лозунг: "Люди, я придумал, как вас сделать моими рабами", - не все могли бы прийти к согласию. Конечно, люди в разные эпохи могут быть устроены очень по-разному. Говорят, что в людоедских племенах очень большим оскорблением считается, если вождь отказывается скушать кого-то из своих подданных. Во всяком случае, Нимрод, по-видимому, предлагает своим людям нечто более вдохновляющее, а именно - он говорит: "Посмотрите, жизнь в этом мире очень неплохая. Места полно, земля вполне плодородная. Есть одна проблема: раз в 1656 лет происходит катаклизм, небеса распарываются, и начинается всемирный потоп. Это неприятно, и, хотя у нас осталось еще много времени, примерно полторы тысячи лет, это висит над человечеством и не дает покоя. Поэтому давайте покончим с этой проблемой: построим башню до неба, и дальше это небо заштопаем, порубим, подопрем".

Вся суть в том, что потоп был наказанием за безнравственное поведение. И демагогия заключается в том, что Нимрод превращает это в игру стихийных сил. Человек, вообще, очень склонен, столкнувшись с неприятностями, которые ему посылаются по принципу "мера за меру", - говорить: "Это случайность". Возьмите историю с человеком, который нарушил заклятие, наложенное Йегошуа на город Йерихо. Йегошуа запретил строить на этом месте другой город с любым названием, или город с таким названием в другом месте. И сказал, что у того, кто осмелится строить, на старшем сыне заложен этот город, и на младшем прикрепится суд к воротам. Страшное заклятие. И через много поколений находится человек, который знает об этом заклятии, и закладывает город. Хоронит старшего сына и продолжает строительство, и заканчивает его, и приклепляется суд, и хоронит последнего сына. И говорит: "Это случайность". Если это случайность, то что такое закономерность? Тебе предсказали, что так будет, если ты осмелишься это сделать, и ты говоришь, что все это ерунда.

[В работах ряда современных авторов отмечается, что бич нашего поколения, болезнь СПИД, является наказанием за безнравстенное поведение заметной части человечества. И нельзя сказать, что это мнение не имеет под собой разумной почвы. Правительства одно за другим выделяют гигантские средства на поиски способов борьбы с этой болезнью, и при этом - чем дальше, тем шире санкционируют нарушение тех законов, за которые послано наказание. Поэтому не надо думать, что такая нелогичность была в те стародавние времена, а сегодня все люди умные. Это все продолжается на новом уровне. Бог управляет этим миром и контролирует нравственность поведения людей тем, что либо дает условия процветания, либо посылает им проблемы, которые рано или поздно заставят спохватиться, только и всего.]

Итак, мы видим, что эта Вавилонская башня есть замысел, с точки зрения мидраша, в любом случае нехороший. Кстати, есть одно объяснение, совсем неожиданно простое и прямолинейное. Они приводят один довод: чтобы нам не быть рассеянными по всей земле. Как мы расценим - это хорошее соображение? Чтобы был какой-то центр, объединяющий нас, город или башня. Не быть рассеянными - это хорошо, дружный коллектив? Мудрецы сказали, что в этом главный криминал строителей Вавилонской башни. Бог сказал: "Наполняйте землю". Вы должны расселиться по земле, а эти негодяи задумали восстать против Божественного постановления и все собраться здесь в кучку.

Почему это так плохо? Можно сказать: плохо потому, что они негодяи. Если бы это были хорошие люди, то было бы ничего. Но если этот царь Нимрод будет держать под своим зорким оком все человечество, то не остается места для инакомыслящего, диссиденту некуда спрятаться.

Оказывается, главный криминал этого проекта Вавилонской башни был в том, что они не хотели оставить возможность Аврааму развиться и дойти до того, чтобы сообразить, что есть настоящий Бог. Идея такая. Бог сказал: "Наполняйте землю", т.е. люди должны расселиться по разным местам. Допустим, нехорошо, что они говорят: "Сделаем нам имя". Они хотят вознестись. Это нехорошо. Человек не должен свое имя ставить выше задачи быть преданным исполнителем воли Творца. Это плохо, но такое мы видели в прошлом, и в настоящем, увидим и в обозримом будущем. 3а это Бог не стал бы их наказывать. Идолопоклонство появилось уже в третьем поколении, и с тех пор не исчезает.

Но вот то, что они совершают политико-географический криминал и хотят все сделать открытым, как на ладони, чтобы некуда было человеку деваться из-под этого контроля злодейского царя, - это недопустимо, потому что это ставит конец игре. Богу нужно, чтобы где-то созрело то зерно, из которого вырастет исполнитель задачи, ради которой сотворен мир. Он сказал: "Сделаем человека". А что делает поколение Потопа? Они говорят: "Мы придумали способ, как отгородиться от этих моральных проблем, они нам уже осточертели, и мы будем жить довольными скотами". 3амечательное решение проблемы. Человеческая жизнь в самом деле сложна, нам труднее, чем животным, труднее, чем ангелам, потому что нам надо эти две половины все время таскать за собой, и не разорвешь. А это поколение, если не для каждого человека, но в целом для человечества придумало: мы отгородимся от неба, пускай это небо постановляет, что хочет". Идеал: сытно, хорошо, красиво, никакой морали, никакого контроля.

Вся специфика человеческого положения - в том, что Бог контролирует, насколько я веду себя по-человечески или по-скотски. И в этом специфика положения народа Израиля среди всех народов. Вовсе не в том, что мы самые сильные, или самые умные, или самые моральные. Все это неправда и вздор. Мы - избранные потому, что мы все время находимся под зорким наблюдением неба. Если мы ведем себя хорошо, тогда нам дают дождь вовремя. А если мы ведем себя хуже, то нам не дают дождя.


Мидраш о попытке Нимрода сжечь Авраама в печи

Надо сказать, что строительство Вавилонской башни происходит уже при жизни Авраама. Он в это время довольно молодой человек. Напомню мидраш о том, как Нимрод бросил Авраама в горящую печь. Один из вариантов этого мидраша таков. Нимроду приснился сон, что с востока взошла звезда и поглотила звезды с четырех сторон. 3вездочеты истолковали или просто предсказали, что в тот день у человека по имени Терах, твоего подданного, родился сын, который в будущем породит народ, нежелательный для тебя. Он спросил их, что делать, и они предлагают: "Давай мы дадим этому Тераху полный дом серебра и золота, возьмем его сына и убьем". Нимрод (или его посыльный) приходят к Тераху и говорят: "Вот у тебя родился сын, давай мы дадим тебе полный дом серебра и золота и возьмем и убьем твоего сына".

На что Терах (в Торе он не имеет никакого характера, он назван, что родил трех сыновей, Авраама, Нахора и Арана, но в мидраше он предстает человеком непростым) говорит: "Я вам расскажу на это притчу. Коню сказали: "Давай мы отрежем тебе голову, и за это дадим тебе полный дом овса". На это конь сказал: "Глупцы, если вы отрежете мне голову, то кто будет есть этот овес?" Если вы заберете моего сына и убьете, то кому я оставлю это серебро и золото?" (Вы понимаете, что эта притча небезупречна. 3аберем серебро и золото - ты родишь еще сына, какая проблема?) Но Нимрод отвечает: "Из твоих слов я вижу, что у тебя-таки родился сын, давай его сюда!" Терах говорит: "Родился и умер".А Нимрод говорит: "Я говорю про живого сына". Терах спрятал его в пещере. Следственные органы тогда еще, наверное, работали слабовато. В пещере произошло чудо, - говорит мидраш: там открылись две трубы, через одну поступала в нужных количествах мука, а через другую масло.

Когда Аврааму исполнилось три года, он вышел из пещеры, огляделся, увидел солнце и подумал: "Интересно, кто сделал все вокруг и меня в том числе?" Целый день он поклонялся солнцу, потом солнце зашло, наступила ночь, взошла луна, всю ночь он поклонялся луне. Он пришел к отцу и спросил: " Отец, кто сделал все на свете и меня?" Отец ответил ему: "Все на свете сделали мои боги". (Отец изготовлял идолов на продажу.) Авраам захотел посмотреть на них, отец повел и показал ему. Авраам пошел к матери и говорит: "Приготовь мне еды получше, я отнесу этим богам отцовским". Мать приготовила, он принес, положил - ни ответа ни привета. Он говорит: "Эта еда им не нравится, надо приготовить получше". Тот же результат. Он взял (в одном варианте палку, в другом) огонь, (разбил или, соответственно,) сжег всех этих богов, кроме одного. Самому большому он вложил в руки соответственно палку или огонь. Отец пришел и говорит: "Кто сжег всех моих богов? Как ты это мог сделать?!" Авраам говорит: "Это не я, я им поставил еду, а они передрались и самый большой их всех перебил или сжег". Отец говорит: "Разве они могут это сделать, я их только вчера изготовил". Авраам говорит: "Пусть твои уши услышат то, что говорит твой рот. Если они и этого не могут, то что им поклоняться?!"

Отец (с совершенно непонятной двойственностью) идет и доносит Нимроду, что его сын уничтожил их богов. [Говорят, что такого не бывает, но я лично знал родителей, которые, в ужасе от того, что их ребенок хочет ехать в Израиль, шли и просили забрать его в Советскую Армию. Там его избивали, делали калекой. Были еврейские родители, которые своих детей выдавали, когда они прятались от армии, и их забирали, это реальные случаи нашего поколения.] Терах сообщает Нимроду, Нимрод вызывает Авраама, требует, чтобы тот поклонился, Авраам отказывается, и Нимрод велит бросить его в горящую печь. Из этой печи Авраам выходит целым и невредимым, потому что Всевышний его спасает.

Продолжение


1 семестр, лекция 5

Новая версия мидраша о встрече Авраама с Нимродом. Мидраш о смерти Арана
Важная особенность мидраша - буквальное толкование некоторых слов и выражений из ТаНаХа
Психологический анализ мидраша о смерти Арана. Несостоятельность позиции колеблющихся
Противостояние Авраама и Нимрода как великого праведника и великого злодея. Глубокий нравственный смысл этого противостояния
История Лота, ее значение для понимания сути борьбы между Нимродом и Авраамом
Новая версия мидраша о встрече Авраама с Нимродом. Мидраш о смерти Арана

Мы обсуждали мидраш, в котором описывалось, как Авраам начал размышлять об устройстве мира, кто это все создал, и т.д. Теперь перед нами несколько другой, параллельный вариант этого же мидраша. В самом конце раздела "Ноах", там, где появляются Терах и его сыновья, говорится фраза, которая даже при простом подходе требует какого-то объяснения. Говорится, что Аран умер перед лицом своего отца. "Перед лицом", по пшату, обозначает "на глазах". Это "Берешит", 11-я глава, 28-й стих. "У мэт Аран ал-пнэй Терах авив ба-арец моладето ба-Ур-Касдим". Что мне хочет сообщить этот стих? Прежде всего, чтобы оттолкнуться от мидраша, мы должны понять, каков пшат. Что мне здесь сообщают? Большинство комментаторов понимают, что пшат именно таков. "Перед лицом" в том смысле, что он умер при жизни отца. И есть такое объяснение, что до этого такого не бывало. Нормально, когда дети хоронят родителей. Родители отжили свое. Когда сын умирает прежде отца, это необычное и неприятное положение дел. Поэтому мидраш, зацепляясь за это, рассказывает нам историю, как это получилось.
"И умер Аран перед лицом Тераха, отца своего". Сказал рабби Хия, сын рава Ады из Яффо. Терах был изготовителем идолов, он готовил их на продажу. Однажды он отправился в город и посадил Авраама продавать вместо себя. Приходил человек, просил продать ему идола, а он говорил ему: "Сколько тебе лет?". Тот отвечал: "Мне пятьдесят или шестьдесят". И тогда Авраам говорил: "Горе ему, этому человеку, которому шестьдесят лет, а он собирается поклониться однодневке". Т.е. этот идол существует всего один день. Тот стыдился и уходил.

Однажды одна женщина принесла корзинку с отборной мукой и сказала ему: "Это тебе, принеси перед ними". (Вариант немного другой, чем в прошлый раз, но в целом совпадает.) Он поднялся, понес это туда, разбил всех идолов и вставил палку, которой он разбил, в руку самому большому из них. (Есть другой вариант, что это была не палка, а огонь.) Когда вернулся отец и сказал: "Кто это сделал с ними такое?", он ответил: "Не буду скрывать от тебя. Одна женщина принесла корзинку с отборной мукой и сказала мне: "Вот тебе, принеси этим идолам". Я принес, один говорит: "Я буду есть первый", другой говорит: "Я буду есть первый". Встал самый большой среди них, взял палку и перебил их". На это отец сказал ему: "Что ты мне рассказываешь такие истории, разве они умеют это делать?" - "А если нет, так пусть услышат твои уши, что произносят твои уста".

В этом варианте мидраша промежуточная дискуссия, очень важная, между Авраамом и Терахом опущена. И сразу говорится: отец пошел и предал его Нимроду. С Нимродом происходит следующий разговор. Сказал ему Нимрод: "Поклонись огню". Авраам сказал ему: "Лучше я уже поклонюсь воде, которая гасит огонь". Сказал Нимрод: "Поклонись воде". Сказал ему: "Лучше я тогда поклонюсь облакам, которые носят воду". Сказал: "Поклонись облакам". На это Авраам сказал: "Если так, то я лучше поклонюсь ветру, который рассеивает облака". Сказал: "Поклонись ветру". Сказал ему: "Тогда я поклонюсь человеку, который несет в себе дух". Это игра слов, которая по-русски не очень понятна: "руах" обозначает и "дух", и "ветер". На это потерял терпение Нимрод и сказал: "Ты слишком много разговариваешь, я поклоняюсь не чему иному, как огню, и поэтому я тебя брошу в огонь. И пусть придет твой Бог, которому ты поклоняешься, и спасет тебя из этого огня".

Там находился Аран. Только теперь мы видим зацепку, почему вдруг этот мидраш приводится в этом месте, и как вообще это все возникает. При этой сцене присутствовал Аран, брат Авраама, и он рассудил таким образом: "Если победит Авраам, то я скажу, что я за Авраама. Если победит Нимрод, то я скажу, что за Нимрода". Когда Авраам был брошен в горящую печь и спасся, Арана спросили: "3а кого ты?". Он сказал: "Я за Авраама". Схватили его и бросили в огонь, и тут же обуглились его внутренности. И вышел он и умер перед лицом Тераха, отца своего. Тот факт, что мы видим, что это происходило перед лицом, на глазах у Тераха, очевидно, воспринимается так на уровне мидраша. Пшат скорее склонен понимать слова и обороты в переносном смысле. Это очень часто. Хотя мидраш гораздо глубже идет в то, что задумано, технический прием мидраша очень часто таков, что мы не соглашаемся принимать слова в переносном смысле. Мы говорим: "Нет, сказано - так сказано".


Важная особенность мидраша - буквальное толкование некоторых слов и выражений из ТаНаХа

Пример - мидраш к истории о том, как Каин убил Эвеля. Там очень важная концовка. Стих говорит: "И говорил Каин Эвелю, и было это, когда они находились в поле, и поднялся Каин и убил Эвеля". Основной вопрос мидраша вы должны угадать сразу. Что должен спросить мидраш к этому стиху? Первый вопрос - о чем они говорили? Стих меня провоцирует, он говорит так: "И говорил Каин Эвелю, и это было". Что было? Основной мидраш, очень интересный, разбирает вопрос содержания их беседы. Мы сейчас не будем этим заниматься. Но конец этого мидраша задает вот какой вопрос: что значит - Каин поднялся? Чаще всего мидраш сразу дает ответ, но по ответу мы можем восстановить, какой вопрос заботит мидраш. Сказано - поднялся Каин. В какой ситуации человек поднимается? Когда он до этого лежал или, по крайней мере, сидел. 3начит, мидраш немедленно рисует нам сцену: Эвель был сильнее Каина, повалил его, Каин взмолился и сказал: "Ну хорошо, нас только двое, ты меня убьешь. Ты придешь - что ты скажешь отцу?" Эвель наполнился жалостью к брату, отпустил его, тот поднялся и убил Эвеля. Мидраш кончается очень выразительной фразой, дает нам важный совет: "Плохому хорошего не делай, и плохое к тебе не прилипнет".
Меня это интересует не только для того, чтобы получить конкретные сведения о тех или иных личностях, я хочу, чтобы мы немного научились понимать какой-то технический почерк мидраша. 3десь у нас простая фраза, что Аран умер перед лицом своего отца. Я говорю, что очень легко согласиться понимать пшат, что "перед лицом" не обозначает физического соседства, а обозначает то, что отец еще жив, а сын уже умер. Пшату очень легко так понять. Но мидраш чаще всего не соглашается понимать такие фигуры в переносном смысле. И в качестве примера, может быть не самого яркого, я привел вам фразу "поднялся Каин". Хотя слово "поднялся" в Торе сплошь и рядом употребляется не для описания изменения физического положения. "Поднялся" означает то, что он предпринял какое-то активное действие, как по-русски, когда говорят "взял и бросил". Не обязательно, чтобы он взял. Это описывается начало какого-то действия. Так же и здесь: "поднялся Каин" по пшату обозначает, что Каин совершил активное действие, поднялся и убил брата.

Мидраш описывает все это очень непосредственно, буквальным образом: раз сказано "поднялся", значит - до этого он был повален. И такой ход мы встречаем часто, например в мидраше к книге "Эстер", где Мордехай раскрыл заговор против царя Ахашвероша. Там сговаривались два стражника, он сообщил Эстер, Эстер от имени Мордехая передала царю. И сказано: "Было разыскано, найдено и их повесили". Мидраш говорит: "Что значит - было разыскано?" Что разыскивается? То, что пропало. А что пропало? Уголовный розыск, как известно, разыскивает не только то, что пропало. Но мидраш говорит: раз сказано "разыскано", значит - что-то пропало. Что пропало? Эти заговорщики подложили ядовитую змею в кувшин с водой, чтобы царь попил и отравился. Увидев во дворце переполох, они эту змею оттуда забрали, и поэтому никаких улик не было, змея пропала. Но ее искали, Всевышний сотворил новую змею, ее нашли и их повесили. И мидраш нам это описывает.

Сплошь и рядом мы видим, что мидраш хочет понять буквально, геометрически, в смысле взаимного положения. В том мидраше, который мы обсуждали, ангелы стоят над ним. А потом он их угостил, он стоит над ними. У пшата вообще этих проблем не рождалось и не возникало. Пшат говорит нам: "Он увидел, что они стоят перед ним, потом он дал им поесть и стоит возле них". Проблема, даже не появилась. Но мидраш, зацепившись за этот оборот, выводит далекоидущие следствия.

3десь у нас получается такая картина, что Аран умер, по-простому говоря, при жизни отца, а мидраш приходит объяснить нам, как выглядела эта сцена, что он умер прямо перед лицом отца. Отец не такой простой человек, как может показаться. Профессия у него, на наш взгляд, довольно унылая. По тем временам это была очень почтенная профссия - изготовлять и продавать идолов. Наверное, это считалась идеологической работой. Но Терах не так прост. В том варианте, который мы начинали в прошлый раз, Авраам начинает выяснять с отцом, он хочет понять, кто сотворил все, и его в том числе. И Терах дает ему ответ: "Все сотворили мои боги". Он не говорит: "Тебя сотворили боги". Он честный человек, применительно к путанице в мозгах, которая всегда у людей бывает. Он не может сказать: "Тебя сотворили мои боги", потому что у него есть некоторые личные сведения о том, как появился на свет Авраам.

После дискуссии он видит, что ничего не помогает, Авраам упорствует и не признает его богов. И тогда он предает его в руки Нимрода. Это совершенно поразительное действие, как отец своими руками отдает сына властям, чтобы они разбирались. Но такие случаи известны и в наше время. Если Павлик Морозов не является исторической реальностью, то, по крайней мере, это идеал большевиков. А кроме того, и в следующем поколении, еще совсем недавно, были родители, которые доносили на "заблудшего" сына, "продавшегося сионистам или религиозным", где он прячется от военкомата, и отдавали в Советскую Армию, чтобы "спасти его от скверны". Это не всегда кончаловь хорошо. Не то, что его бросали в горящую печь, но иногда избивали до полусмерти. И надо сказать, что Терах в тексте Торы больше не появляется. 3десь будет сказано, что он умер, а на самом деле он умрет много десятилетий спустя после того, как Авраам уйдет от него по приказу Бога. Но Терах, как нам сообщает устная традиция, в конце своих дней раскается, перестанет поклоняться идолам и станет очень приличным человеком.


Психологический анализ мидраша о смерти Арана. Несостоятельность позиции колеблющихся

Меня интересует противостояние Нимрода и Авраама и участие в этой сцене Арана. Почему он сгорел? Потому что белки, жиры и углеводы не обладают огнеупорностью. Человек, когда его бросают в печь, как правило, сгорает. Почему же Авраам не сгорел? Потому что он жил тем, что хотел быть в связи с настоящим Богом. Поэтому, как говорит мидраш, Всевышний, когда Авраама бросили в печь, сказал: "Я один на небе, Авраам один на земле, и гоже одному спуститься и спасти одного". Бог, спасая Авраама, совершает чудо, потому что он находится на уровне, когда он уже неподвластен законам природы. Народное предание рассказывает про Бааль Шем-Това, основателя хасидизма. 3адумавшись, он шагал по горам и так глубоко погрузился в раздумья, что не заметил, как дошел до края горы и занес ногу в пропасть. Противоположная гора сказала: "Что происходит? Цадик сейчас упадет в пропасть!" Она подъехала, подставилась под ногу, он ничего не заметил, на нее ступил и пошел дальше. Когда цадику очень нужно было для хороших размышлений, чтобы не отвлекаться, так и гора подъедет. Но рассчитывать на это нельзя.
Образ Арана для нас необычайно важен. В современной нашей прессе такая позиция называется "плавающими голосами". Человек до дня выборов колеблется, за кого отдать свой драгоценный голос. Потом сосед говорит: "Я тебя прошу, проголосуй за такого-то". Человек решает: "Раз ты попросил - пожалуйста". Таких людей не один и не два, таких может быть подавляющее большинство. И борьба между Нимродом и Авраамом - это схватка двух гигантских сил. Про Нимрода, как вы помните, сказано, что он первым начал быть сильным на земле, это сильная личность. Он выражает некоторый принцип, он хочет, чтобы поклонялись его божеству - огню. А на самом деле, огонь бушует в нем, он хочет, чтобы его самого считали божеством. И в этом кратком варианте есть канва, это классический сюжет: то, как Аран сгорает в печке. На примере Арана нам легко понять безумно важную мораль: колеблющиеся никогда не выигрывают. Если я сначала подожду, кто пойдет первым, и присоединюсь к нему, то завтра все перевернется, и тогда будет плохо. Т.е. человек, который не имеет своего принципа, заведомо проиграет сравнительно быстро.

Колебаться - это трудно, но это лучше, чем определять свою жизненную позицию по каким-то случайным обстоятельствам. Уверяю вас, что на каждого производит наверняка неизгладимое впечатление, если он видит, как человека бросают в горящую печь и он оттуда выходит живой и здоровый. Но такие яркие впечатления - очень непрочное основание для жизненной позиции. Ну, произошло чудо. Ты знаешь, почему это так, что для тебя тоже сделают такое чудо? Посмотрите другую ситуацию, когда пророк Элиягу собирает на горе Кармель пророков Баала. Это самый страшный, самый сильный идол. В царствование Ахава культ Баала распространился на Северное царство Израиль, и пророк Элиягу вызывает на поединок 400 пророков Баала. Каждый строит жертвенник, кладет своему богу жертвоприношение и просит, чтобы с неба спустился огонь и поджег их. У этих пророков ничего не получается многие часы, а Элиягу просит залить все водой, и с неба спускается огонь, и сгорает все вместе с этим морем воды.

Эффект, который это производит на присутствующий народ, очень силен. И все кричат: "Всевышний - это Бог, Всевышний - это Бог!" Откуда мы знаем? Потому что спустился огонь. Это большое чудо, ну и что? А если бы это был фокус? Кстати, пророки Баала хотели на всякий случай посадить подсадную уточку под жертвенник, чтобы, если загорится, сказать, что это фокус, а не с неба. Наоборот, они подсадили человека под свой жертвенник, чтобы он поджег и чтобы можно было сказать "с неба", но Всевышний послал змею, она его ужалила и он не выполнил своего долга. Тут есть много интересных сторон, но факт тот, что народ полностью покорен этим спектаклем, показанным пророком Элиягу. И весь народ дружно говорит: "Всевышний - это Бог". Назавтра Элиягу бежит от царицы Изевель, которая хочет его убить за то, что перебил пророков Баала. Народ безмолвствует. Он крикнул: "Всевышний - это Бог" - и удалился в кусты. Они действуют, может быть, не так, как Аран, но как тот обыватель, который пока не решил, что правда. А пока он не решил, он ничего не делает. Он немножко поклоняется Баалу, немножко Всевышнему.

Это грустная позиция, но так устроен мир. Элиягу не мог этого вытерпеть, поэтому он был отправлен в почетную ссылку. Не может выдержать, он им говорит: "Вы уже решите что-нибудь. Если Всевышний - настоящий Бог, служите Ему, если Баал - служите ему, но перестаньте хромать на две ноги". В этом мире это требование очень понятное, но неосуществимое. И поэтому Элиягу убирают до лучших времен, пока не появится возможность жить в этом мире по полной правде. А пока это то, что называется в Каббале "алма де-шикра", "мир лжи". Нет тут полной правды. И поэтому вы правильно сучувствуете такому человеку, у которого нет своей позиции. Что ему делать? Во всяком случае, голосовать в зависимости от того, у кого дубина сильнее - это не лучший путь. И мидраш с Араном учит нас в первую очередь этому.


Противостояние Авраама и Нимрода как великого праведника и великого злодея. Глубокий нравственный смысл этого противостояния

Мы должны прежде всего посмотреть на то, что мир устроен таким образом. Авраам появляется только в двадцатом поколении. Сколько бы ни было праведников до него, никто с ним не может сравниться. Нимрод появляется задолго до него. Т.е. такой чистый праведник и такой чистый злодей, как, по крайней мере, описывает Нимрода мидраш, бывают очень редко. Это выдающиеся гиганты с белой и черной стороны. А между ними есть море людей, который колеблются и находятся в серой области. Спрашивается: что с ними будет? И каждый из гигантов пытается прежде всего дать практический ответ на этот вопрос, они воюют за это, за эти голоса.
(Ответ на вопрос из зала.) Я повторяю ваш вопрос. Мы в мидраше видим, что позиция Арана непоследовательная, колеблющаяся, из его слов, что "если победит один, то я буду за него, а другой - буду за него". Понятно, что он, грубо говоря, приспособленец, или человек, который слабо понимает, что такое доказательные опыты. Именно этого касается вопрос. Давайте отойдем немного от приспособленца и поставим вопрос: а как быть человеку, который колеблется и еще не нашел правильного решения? Как ему быть? Может быть, Аран не просто человек, у которого нет никаких внутренних проблем, нет никакой внутренней правды. Он просто увидит в этом доказательство. Если Авраам действительно так страстно проповедует, что есть настоящий Бог, то, если я теперь увижу, что этот Бог меня спасет, это будет для меня доказательством того, что это в самом деле настоящий Бог.

(Ответ на вопрос из зала.) Почему Аран так жестоко поплатился за то, что ему требовалось какое-то доказательство, демонстрация того, что действительно Бог, до которого додумался Авраам, - это что-то реальное, а не выдумка? Его никто не судит за то, что он колеблющийся. Мало того, чтобы сказать, что он получил прямо приговор в небесном суде, надо еще подумать. Его бросил в печь деспот за то, что он слишком легковесно принял решение и действовал согласно ему. Он мог прикусить язык, когда его спросили, за кого он - за Авраама или за Нимрода. Одной демонстрации недостаточно, повремени. Почему ты решил, что если Бог Авраама - настоящий Бог, то он обязательно будет спасать каждого. Его об этом не спросили, это правда. Но он же видит, что Нимрод восстает против Бога Авраама, а не против Авраама. И если сторонников этого Бога Авраама он бросает в печь, то надо было поостеречься.

Рисковать быть брошенным в печь можно, если ты обладаешь огнеупорностью. В частности, если ты понимаешь, как, например, друзья пророка Даниэля. У Даниэля было три друга: Хананэль, Мишаэль и Азарья. И царь Навуходнецар (много поколений спустя после Нимрода был такой страшный царь в этих краях) велел построить гигантскую статую своему царскому величеству и представителям всех народов велел кланяться ей. В частности, друзьям Даниэля он тоже предложил поклониться, а если они откажутся, то их бросят в печь. Это очень интересный мидраш, как они ходят и советуются, как им поступить: поклониться ли статуе царя? Это ведь даже не идолопоклонство в собственном смысле, это воздание почестей царю. Поклонение царской статуе - это не поклонение богу.

Эти трое друзей Даниэля, посоветовавшись с мудрецом Даниэлем и с пророком Иехезкелем, ни от кого из них не получили указания, что надо погибнуть и отказаться. Сам Бог им передал, что Он от них не требует, чтобы они погибали. Они подумали и решили, что дело слякотное - бросайте в печку, не будем кланяться. Их троих бросили в печку, Навуходнецар велел раскочегарить ее получше.

И тогда на небе возник спор между ангелами. Рафаэль (тот, кто лечит) сказал: "Я пойду в огонь и его спасу". Гавриэль, ангел Огня, сказал: "Я спасу". Это куда более эффектно - когда ангел Огня спасает из огня. Гавриэль сделал огонь снаружи горячее, а внутри холодным, (это как у холодильника: чем холоднее внутри, тем горячее задняя панель). И когда Навуходнецар послал проверить, сгорели ли они уже, его посыльный увидел четыре фигурки, бегающие в огне. Он доложил об этом Навуходнецару, тот посмотрел, увидел. Навуходнецар был очень впечатлительный юноша, и он сказал: "Разойдитесь все, я сейчас буду петь такие хвалы Всевышнему, которые затмят Псалмы Давида". Мидраш кончается довольно любопытно. Спустился ангел и ударил его по губам. (Мы как-нибудь обсудим, что это за прием у ангелов: дать зуботычину тому, кто хотел воспевать Всевышнего так, чтобы посрамить самого Давида.)

Как бы то ни было, мы видим, что в огонь лучше не ходить. Но если уж ты решаешься идти на это, не про нас будет сказано, то только в том случае, если ты не видишь другого пути жить. А если ты видишь другой путь, воспользуйся им. Человеку дана жизнь не для того, чтобы бросаться ею. И в этом вся штука. Авраам просто не видел другого жизненного пути, это был его жизненный путь. А Аран видел в этом какую-то биржу, а биржа в огне не сохраняется.

В прошлый раз мы обратили внимание, что, когда описывается родословная потомков Хама, в десятой главе (седьмой стих) говорится: "Сыновья Куша Сва, Хавила и т.д.", а восьмой стих говорит: "И Куш родил Нимрода". Мы удивлялись, почему список сыновей Куша не содержит, не включает Нимрода, а потом говорится, что Куш родил Нимрода. Тот мидраш, который мы обсуждали в прошлый раз, по-видимому в оригинале не сохранился. Его пересказывает один из очень важных ришоним, Рабейну Бхайе. Там приводятся обсуждения вопросов мироздания между Авраамом и Терахом, его отцом: "Кто сотворил все и кто сотворил меня?" И те же вопросы он задает Нимроду:"И кто сотворил тебя?" И когда Нимроду надоедает спор с Авраамом, он говорит: "Хватит множить слова, я сам себя сотворил". Нимрод договорился до того, что он сам является божеством. И Авраам сказал: "Тогда все дело очень просто, я немедленно готов тебе поклониться, но если ты действительно бог, сделай один раз, чтобы было не совсем обычно. Обычно солнце встает на востоке и садится нао западе. Сделай один раз, чтобы оно зашло на западе и село на востоке, и я немедленно начну тебе поклоняться". Тогда он швырнул его в печь. А что ему еще оставалось с таким упрямцем?

Этот вариант мидраша как раз объясняет замеченную трудность в том, что сказано. Остальные сыновья Куша - ладно. Но про Нимрода.Тот хвалится, что он сам себя породил -Тора записывает простой медицинский факт: "И Куш родил Нимрода". И не надо мне говорить, что ты бог, полубог. Тора очень настаивает на таких вещах. Она подчеркивает это про героев черных и про героев белых. Когда Тора рассказывает нам о появлении на свет нашего величайшего пророка и учителя Моше, то сначала даже не сообщает имен его родителей и говорит: "Пошел человек из дома Леви, и взял дочь Леви, и она зачала и родила". И не рассказывайте сказки, что Моше - полубог. Он достиг совершенно необычайных высот в своих качествах и в своей судьбе. Но при этом он человек. Верить во всякие глупости, будто какой-нибудь человек является божеством - очень вредно и опасно. Нельзя поклоняться человеку.


История Лота, ее значение для понимания сути борьбы между Нимродом и Авраамом

Продолжением линии борьбы между Авраамом и Нимродом за этих колеблющихся, за Арана, является вся история с Лотом. Лот - это сын Арана. Когда Авраам получает приказание покинуть родную землю, своего отца, он, конечно, берет с собой свою жену, все свое хозяйство. С ним идет также его племянник Лот. Лот следует за Авраамом на протяжении всего первого периода его передвижения, когда Авраам приходит в Ханаанскую землю, вместе с ним Лот спускается в Египет. И после сравнительно краткого пребывания в Египте они вместе выходят, нагруженные богатством, стадами и прочим. И тут они расстаются. Авраам видит, что больше у них нет возможности жить вместе. Это сказано в 5-м стихе 13-й главы книги "Берешит": "И также у Лота, шедшего с Авраамом, был мелкий и крупный скот, и шатры". И 6-й стих: "И не выносила их земля, чтобы они жили вместе, потому что было их имущество велико и не могли они жить вместе". 3десь приводятся два довода, почему их не выносила земля: во-первых, у них было много имущества, а во-вторых - они не могли вместе жить. Первый довод является вполне достаточным для того, чтобы написать заявление в исполком: "Прошу расширить мою площадь, потому что у меня не помещается имущество". Главная причина в том, что они не могли жить вместе.
Лот выбирает себе цветущую долину Сдома( где сейчас Мертвое море). Она описана в Торе совершенно необыкновенно: "Поднял Лот глаза и увидел всю долину Иордана, что вся она напоена". Проблема нашей земли в том, что мы зависим от дождя.А про эту долину сказано, что она " как сад Всевышнего, как земля Египетская." Две местности для сравнения: сад Всевышнего - имеется в виду Ган-Эден, райский сад, где все цвело и процветало, а земля Египетская не нуждается в дождях - разливается Нил, орошает все, и там прекрасно растет урожай. А вот Ханаанская земля, 3емля Израиля, не такая. Моше, перед тем, как евреи входят в эту землю, говорит: "Учтите, что наша земля не такая, как Египетская. Глаза Всевышнего обращены на нее от начала года и до конца года. Вы ведете себя хорошо - получите дождь вовремя и в нужном количестве, ведете себя нехорошо - дождя нет". Это очень высокое качество земли, но не очень удобное.

[Есть один вопрос, напрашивающийся и довольно непростой. Когда Бог наказывает участников истории с деревом познания, Он говорит: "Ты, Адам, будешь в поте лица есть свой хлеб; ты, женщина, будешь в муках вынашивать и рожать". 3мей получает проклятие, что он будет прахом питаться. Я не говорю о том, насколько это биологически верно. Спрашивается, что же это за проклятие, это благословение. Представьте себе, что я проклинаю какую-то страну: "Для вас камни будут съедобными, идите отсюда!" Прекрасно, экономика процветает. Почему это прклятие для 3мея? Потому что у нормальных детей есть какое-то расслоение. В играх все очень неравномерно: одни дети верховодят, других принижают, кого-то бьют. Но самое худшее - когда ребенку говорят: "Мы с тобой не хотим водиться". Бог говорит 3мею: "Для тебя прах будет съедобным, Я тебя знать не хочу". Это страшное проклятие.

А человек получает наказание, но он остается в связи с Богом. С самого начала - зачем нужно было делать дерево, единственное предназначение которого - запретить от него кушать? 3атем, что если Я ничего Своему воспитаннику не запретил, то между нами как бы нет никаких личных отношений. Одна девушка из очень богатой семьи, попавшая в юном возрасте в тюрьму, рассказывала раву, который посещал малолетних преступников: "Во всем виноваты мои родители. 3а всю жизнь, что бы я у них ни просила, они мне ни разу не отказали. Получи - и убирайся. Разве это родители были? Они же меня ненавидели! Как это может быть - чтобы родители ни в чем не отказали? Должен быть какой-то интерес к человеку. Надо поставить где-то границу и сказать: только до сих пор". Так вот, Ханаанская земля устроена таким образом, что дождь идет в зависимости от того, насколько нравственно люди ведут себя.]

Лот, побывав в Египте, почувствовал: как все-таки хорошо иметь гарантированный кусок хлеба! Я очень люблю честный труд, но если бы у меня была рента, я чувствовал бы себя гораздо спокойнее. Я могу понять Лота: Лот - обыватель. Он очень приличный человек, в высшей степени. Когда ангелы после Авраама приходят в Сдом, он очень уговаривает их прийти к нему ночевать, хотя в Сдоме запрет гостеприимства под страхом смертной казни. Есть один из вариантов мидраша про старшую дочь Лота. Был какой-то пришелец на улицах Сдома, который уже умирал от голода и жажды. И дочь Лота придумала способ: она подкладывала в кувшин кусок хлеба и, проходя мимо него, незаметно подбрасывала. Жители удивились, почему он никак не умирает, выследили ее и сожгли.

Причем не подумайте, что это были какие-то изверги, маньяки. Это просто была страна очень высокого порядка, строгого закона: все для блага человека. Сегодня вы не найдете страны, в которой не было бы поставлено препон, чтобы так просто приходили и мешали экономике: хочешь ввозить товар в мою страну - плати пошлину. Сдом был цветущей долиной, в ней жили богато и хорошо, а вокруг люди нередко голодали. И чтобы каждый, кому не лень, не приходил есть их хлеб, запретили на корню всякое гостеприимство.Такое решение доводит до полной завершенности стремление защитить свои интересы. Это очень разумный закон. Конечно, это жестокость, но они поплатились не за то, что они были жестокими, жестоких людей всегда хватало, а за то, что у них это было возведено в ранг закона. Беззаконие - вещь очень неприятная, но людоедский закон намного хуже. Самое страшное - это не стихийная вспышка жестокости, а хладнокровная, бесчеловечная система, которая очень разумно считает, что мы будем жить лучше, если это будет исключено. Какое может быть гостеприимство?

Перед нами два полюса: Авраам, главное качество которого не то, что он такой умный и додумался до того, как устроен мир. Но его главное качество - это его гостеприимство; на этом стоит он и его дом. И Сдом, у которого закон номер один - это категорический запрет гостеприимства. Это два полюса. И Лот выбирает Сдом не потому, что в нем запрещено гостеприимство, а потому, что там живут богато и моральные критерии не такие уж придирчивые. Полиция нравов никому особенно большого удовольствия не доставит. Там смотрят сквозь пальцы и даже не без удовольствия на всякие вольности. И Лот там живет и является уважаемым гражданином.( Сам он вовсе не влился в эту систему. Мы видим, как он воспитывает своих дочерей: они не могут спокойно проходить мимо этого.)

Может быть, у Лота гены такие, может быть воспитание, потому что он воспитывался в доме Авраама, где гостеприимство - первый непреложный закон. И мы видим, что когда эти злодеи, жители Сдома, собираются и говорят: "Выведи к нам своих гостей", то Лот демонстрирует поразительную смесь героизма и патологии. Он говорит: "Братья, не делайте такого злодейства. У меня есть две дочери, не знавшие мужа, я выведу их к вам, и делайте с ними все, что хотите. Только не трогайте моих гостей!" Это героизм и полнейшая патология. Он подключился к нравственным законам этого города и считает, что раз его дочери - гражданки этого города, то они должны подчиняться этим законам.

Лот выведен из города Сдома в сильной степени за заслуги Авраама. Но если бы у самого Лота не было никаких заслуг, то одной протекции не хватило бы. И спрашивается: в чем видят мудрецы заслугу Лота, что он хорошего сделал? По сравнению с людьми из Сдома, он - человек выдающейся праведности. Но что ему ставят в заслугу? Его гостеприимство не упоминают в качестве заслуги Лота. А за что его хвалят? 3а то, что он в Египте не донес на Авраама. Авраам в Египте сказал, чтобы Сарра говорила всем, что он - ее брат. Сарра забрана в гарем фараона, и Авраам получает дорогие подарки в качестве брата фаворитки. Лот, прекрасно знает не только то, что Авраам - не ее брат, но и то, что он, Лот, ее брат. Лот очень любит богатство, и ему требуется заметное усилие над собой, для того чтобы не крикнуть: "Врет он все, это я - ее брат! Убивайте его, а все подарки давайте мне!" В его интересах было донести на Авраама, и он этого не сделал. Поэтому это большая заслуга, это победа над своим естеством, за это человеку полагается награда.

Гостеприимство Лота - это симпатичное качество, но тут нет его личной заслуги, он так воспитан в доме Авраама. Мне рассказывал один человек, что во время войны он чуть не замерз до смерти. Он спал в помещении, где было 40 градусов мороза, и он не мог заснуть, пока не вытащит руки из-под одеяла - так его няня воспитывала хвалить его за это не приходится, это впитано с самого младенчества.

Продолжение

1 семестр, лекция 6

Праведность Ноаха и Лота, схожесть этих персонажей
Предложение Авимелеха заключить союз с Авраамом. Страх перед Богом и человеческая мораль
Испытания Авраама как наказание за союз, заключенный им с Авимелехом
Отступление: сопоставление праведности Ноаха и праведности Авраама
Дальнейший анализ испытаний, посылаемых Аврааму
Иов как великий праведник. Смысл страданий, посланных ему Всевышним
Вопрос о свободе выбора человеком
Связь сцены "акедат-Ицхак" с праздником Рош-hа-Шана. Философский смысл вопроса "аека?". Авраам как первый человек, по сути правильно ответивший на этот вопрос
Праведность Ноаха и Лота, схожесть этих персонажей

Мы говорили об истории Лота, и полезно вспомнить классический спор в Талмуде по поводу фразы, с которой начинается раздел "Ноах". Говорится: "Ноах - иш цадик тамим hая бэ-доротав". - Ноах праведник без порока был в своих поколениях. И в Талмуде спорят - Рав и Шмуэль. Один говорит: "Сказано "в своих поколениях", для того чтобы усилить похвалу ему" - даже в таких злодейских поколениях он был праведником. А другой говорит: "Это для того чтобы ослабить похвалу", т.е. среди злодеев он был праведником, а если бы он жил во времена Авраама, то он ничего особенного собой бы не представлял.
И мы помним важный принцип, что там, где мудрецы спорят не по вопросам Галахи, нет места для того, чтобы принять одну точку зрения и отвергнуть другую. В вопросах Агады действует правило: "Элу вэ элу диврей Элоким хаим". - И то и другое - слова живого Бога". Таким образом, если бы он жил в поколении Авраама, он был бы еще большим праведником, и если бы он жил в поколении Авраама, его вообще не было бы видно, он не считался бы ничем особенным. То, что происходит с Ноахом, повторяется в какой-то степени в истории с Лотом. Ноах был великим праведником. Он и его сыновья - единственные из живших до потопа, кто был спасен. И после потопа он совершает поступок, в котором есть что-то очень хорошее: он насадил виноградник, сделал вино (про вино сказано, что вино веселит сердце человека), но напился выше меры и попал в неприятную историю.

Аналогично происходит с Лотом, когда его дочери из лучших побуждений, боясь, что человечество пресеклось, напаивают отца до изумления и продолжают от него род, искренне полагая, что этим спасают человечество. И та и другая история выглядят довольно неприглядно, они похожи одна на другую. (Поэтому в израильском народе не говорят: "Пьян, как сапожник", а говорят: "Пьян, как Лот".)

Очень близко подходит к талмудическому обсуждению (что было бы, если бы он жил в поколении Авраама) история о том, как ангелы, перед тем, как начать разрушение Сдома, говорят Лоту: "Спасайся на гору!" А он говорит: "Я не смогу пойти на гору". И мидраш объясняет, что гора - это Авраам. Авраам, про которого есть эпитет, единственный в своем роде. Говорится: "Большой человек среди великанов". И говорит Лот: "Я не могу пойти туда, потому что здесь, среди плохоньких людей, я считаюсь выдающимся праведником. А если я буду рядом с Авраамом, то он своей праведностью будет напоминать мои грехи. Я не могу рядом с ним существовать".

И это не значит, что он не праведный человек. Бывают очень праведные черты, а что касается дурных задатков, корыстолюбия и склонности к разврату, то человека надо судить не по склонностям, а по тому, что он с ними делает. Об этом писал еще Монтень, знаток человеческой природы. Он пишет: "Если честолюбие привело юношу из посудной лавки к тому, что он совершил кругосветное путешествие, то честолюбие - хорошая вещь". Т.е. дурные задатки - это вещь очень неплохая, если из них сделать что-нибудь стоящее. Но если того же Лота взять и поместить по соседству с Авраамом, то рядом с Авраамом Лот выглядит очень посредственно. И подтверждение этим мыслям мудрецы находят в истории с женщиной, которая говорит пророку Элише: "Ты пришел сюда только для того, чтобы напоминать мои грехи. До того как ты пришел, я тут была самая великая праведница. А теперь появился и только мои грехи напоминаешь".

Это коротко о том, как перекликается история про Лота и про Ноаха. Мидраш вообще, как правило, не сосредотачивается на одной сцене, а видит какую-то сквозную линию, потому что мы в самом начале говорили, что задача мидраша - не просто прояснить нам какую-то деталь, а преподать нам какой-то урок. И поэтому в одно соединяется: Лот, женщина из "Малахим" рядом с пророком. Мы еще будем возвращаться к этим героям, а сейчас мы переходим к некоторой центральной теме, связанной с Авраамом. Мы займемся самым тяжелым, и, по мнению большинства комментаторов, самым последним из десяти испытаний Авраама. Это то, что составляет содержание 22-й главы книги "Берешит".


Предложение Авимелеха заключить союз с Авраамом. Страх перед Богом и человеческая мораль

Эта глава начинается словами: "И было после этих дел, (или слов)". Бог испытывал Авраама. Мидраш интересуется двумя вещами. "Ахар hа дварим hа-элэ", "после этих дел." О каких делах идет речь? До этого у нас есть весь раздел "Ваейра", который начинается с той знаменитой сцены, где Авраам принимает трех ангелов в гостях, и заканчивается этот раздел "Ваейра" последним испытанием Авраама, когда Бог ему велит принести сына на жертвенник.
После каких событий или после каких слов Бог испытывает Авраама? Если мы не начнем читать мидраш, а подумаем здраво, то мы скажем: "Что описывалось до этого во всем этом разделе?" В этом разделе описывалось рождение Ицхака, сцены взаимоотношений между Ицхаком и Ишмаэлем и то, как Сарра потребовала, чтобы Авраам прогнал эту рабыню вместе с ее сыном, и Аврааму это было очень трудно. И Бог сказал ему: "Во всем слушайся голоса Сарры". И Авраам, как во всех испытаниях, вынужден проявить выдающуюся жестокость, вопреки своему главному качеству - доброте. И он выгоняет Агарь с сыном. Причем, как мидраш описывает, Ишмаэль был болен, с очень высокой температурой, и чуть не умер от жажды.

И наконец, 21-я глава заканчивается тем, что к Аврааму приходит филистимлянский царь Авимелех и предлагает Аврааму заключить союз. Авимелех требует, чтобы Авраам, в ответ на очень благородное отношение отношение со стороны Авимелеха, отплатил ему добром и поклялся, что он не сделает ничего плохого ни сыну, ни правнуку, ни внуку этого Авимелеха. То, что Авимелех вел себя по отношению к Аврааму очень благородно, мы видим из текста. Авраам, применяя старый примем, просит, чтобы Сарра говорила всем, что он - ее брат. Тогда они переходят жить в филистимлянскую землю, и Авимелех берет ее в свой гарем. И Бог является к нему ночью и говорит: "Отдай жену этому человеку, потому что он - пророк и помолится за тебя". Авимелех говорит: "Я в чистоте рук и в невинности сердца взял ее. Он же сказал, что он ее брат, и она так сказала". Наутро Авимелех собирает чрезвычайное заседание правительства по поводу того, что он чуть было не прикоснулся к замужней женщине. Он вызывает Авраама и спрашивает: "Что ты видел, что ты так поступил со мной? Ты сделал со мной вещи, которые не делают. Чуть не подставил меня под такое страшное преступление!"

И Авраам говорит Авимелеху только одну вещь: "Я сказал себе: только нет страха перед Богом в этом месте. И меня убьют из-за моей жены. Ваши нравы невозможно сравнить с распущенностью ханаанских народов. Вы очень приличный народ, ведете себя очень порядочно и хорошо, я это ценю и много лет буду жить среди вас. Но полагаться на устойчивость вашей морали не приходится по одной простой причине. Потому что эта мораль - человеческой выделки. Она не основана на страхе перед Богом. Т.е. немного вы побаиваетесь Бога, но все-таки нет того страха перед Богом, на который можно опереться. Поэтому сегодня вы собираете совещание по поводу того, что ты чуть было не совершил такое страшное преступление. Но я сказал себе: конечно, насчет замужней женщины вы еще помните. Всего лишь три с лишним столетия назад был потоп, наказавший за разврат. Поэтому ни один более или менее разумный народ не позволит себе прикоснуться к замужней женщине. Тебе так нравится эта женщина - убей ее мужа, потом бери свободную женщину".

И Авимелех не говорит ему: "Ты белены объелся". В тех поколениях замужняя женщина - это страшный запрет, а убить человека, если надо - почему нет? Времена меняются, и через много столетий скажут: убить человека - это чудовищное преступление, замужняя женщина - ничего страшного... Мораль, которая основана на человеческих представлениях, имеет один дефект. Она очень относительна. Она не держится на страхе перед Богом. И Авимелех реагирует на поступок Авраама совсем не так, как фараон. Фараон тоже по-своему боится связываться с Богом, который его бьет из-за Сарры. По слову Сарры, фараон получил чувствительные удары от Бога.[Кстати, мидраш там тоже очень красивый, его приводит Раши. Когда фараон взял себе Сарру в гарем, там говорится, что Бог поразил его "аль двар Сарра". По-простому - за Сарру. А мидраш говорит - по слову Сарры. Сарра говорит: "А ну-ка, дай ему!" И он ему дает. "А ну, еще". И он еще.] И поэтому не хочет связываться и говорит: "Вот тебе Бог, вот порог, бери свою жену и проваливай отсюда".

Авимелех поступает совершенно не так. Он говорит: "Вся моя страна перед тобой, выбирай любое место, поселяйся, где хочешь". Он еще дает заметную сумму денег Сарре за то, что она выглядит не совсем приятно в глазах общества: замужняя женщина побывала в чьем-то гареме, дала повод для разных пересуд и толков, пересуд понятного свойства. Вскоре после того, как она побывала в гареме у Авимелеха, она родила сына. Девяносто лет не могла, а тут - пожалуйста. Поэтому люди, которые любят находить простое объяснение и разоблачать кажущиеся чудеса, говорят: "Всем известно, чей это сын". Поэтому Бог - говорит мидраш - делает Ицхака точной копией Авраама, чтобы всем было понятно, чей он сын, и пишет: "Вот родословная Ицхака. Авраам породил Ицхака". [Что касается стремления разоблачать чудеса, то это - в человеческой природе. И лучше всего об этом говорит цирковой анекдот про то, как крокодил играет на фортепьяно, а обезьяна поет. Люди - в восторге спрашивают: "Как у тебя это получается?" Он говорит: "Это все - обман: на самом деле и поет, и играет крокодил".]

[Авраам немолодой, ему уже сто лет. Конечно, то, что у него рождается сын, - выдающееся событие. Но один сын у него уже был. Четырнадцать лет назад он родил одного сына. Теперь он рождает еще одного. Может его, может не его. Но Сарра была в принципе бесплодна. Она анатомически не имела того органа, в котором плод может развиваться. И поэтому люди говорят: "Это все обман. На самом деле это не его сын. Это у нее сын от Авимелеха". Люди сначала пытаются объяснить очень простым предположением, что на самом деле они нашли подкидыша, и выдают его за своего сына. И поэтому мидраш нам описывает сцену, что собралась огромная масса гостей, и все принесли с собой грудных младенцев без кормилицы, и Сарра накормила грудным молоком всех этих младенцев. Тут уже приходилось признать, что вряд ли это подкидыш.]


Испытания Авраама как наказание за союз, заключенный им с Авимелехом

Авимелех, который проявил в высшей степени благородное отношение к Аврааму, увидев, что Авраам находится под таким покровительством Всевышнего, приходит к нему со своим полководцем и говорит: "Как я с тобой поступил, так и ты ответь мне. Поклянись мне, что ты заключаешь союз и не сделаешь плохого моим потомкам". И Авраам немедленно соглашается. И мудрецы наши обсуждают: что имеется в виду "было после этих дел"? У мудрецов Талмуда нет единства мнений о том, какой именно оттенок значения передает каждая из этих форм. В Торе есть две формы наречия "после". Иногда говорится "ахар", а иногда - "ахарей". Мнение, которое мы сейчас примем (его повторяет Раши и, похоже, большинство мудрецов его придерживается) таково: "ахар" - это "сразу после", а "ахарей" - это "спустя какое-то время".
Поскольку в начале 22-й главы сказано: "Ахар а-дварим hа-эле" (сразу после этих дел), то он говорит: "Это испытание Аврааму было за то, что он заключил союз с Авимелехом". Мидраш говорит очень интересную вещь. (Это редкий мидраш, его нет в "Берешит-раба"). Ангелы говорят Всевышнему так. Ты его избрал из всех 70 народов (семьдесят - это в мидраше всегда полное количество народов мира: семьдесят языков, семьдесят народов, соответственно - семидесяти душам, членам дома Яакова, которые спустились в Египет). Ты его избрал из всех народов, а он пошел и заключил союз с каким-то Авимелехом. Что он себе позволил?!

Авраам согласился заключить союз с Авимелехом, филистимлянским царем, по которому он обещал не делать плохого ни его сыну, ни правнукам, ни внукам. И обернулось это тем, что только царь Давид с большим трудом смог этих потомков изгнать из Иерусалима. А до этого это было невозможно. В книге Шмуэля есть такая пикантная история. Филистимляне сказали Давиду, что, только когда он перебьет слепых и хромых, он сможет войти и взять их город, их крепость Кивус, это центральная часть Иерусалима. А слепые и хромые - это, согласно мидрашу, сын и внук Авраама. Слепой - это Ицхак, который ослеп к старости, а хромой - это Яаков, который хромал после сражения с ангелами. Они подтвердили верность этому союзу, заключенному Авраамом. И филистимляне в руки своему идолу вложили грамоту, которая содержит текст этого торжественного договора. Там изображение слепых и хромых, т.е. как бы Ицхака и Яакова, подтвердивших этот союз, заключенный Авраамом. И поэтому политически это действие было очень сомнительным, потому что ангелы правильно говорят Богу: "Ты обещаешь его потомкам эту землю, а он говорит: "Я часть этой земли оставляю за тобой, Авимелех, и за твоими потомками". Что такое филистимлянская земля? Это города Гат, Ашдод, Ашкелон, Аза. Во всех этих городах тогда обитали филистимляне, плиштим.

Поэтому такое очень сильное объяснение, что испытания, которым Бог подвергает Авраама, - за то, что он так легко заключает союз, распоряжаясь землей, обещанной его потомству. И Бог как бы говорит: "Я твоему потомству обещал эту землю, ты эту землю раздаешь, тогда, пожалуйста, верни мне потомство". Такая логика.


Отступление: сопоставление праведности Ноаха и праведности Авраама

На вопрос о том, какой степени праведности был Ноах, ответ: Ноах был человеком выдающейся праведности, если он, живя на протяжении стольких злодейских поколений, сумел сохранить эту праведность. Но если бы он жил в поколении Авраама, то его праведность выглядела бы более чем скромно. 3наменитое сравнение - как Ноах реагирует на то, что Бог говорит, "Тебя я увидел праведником, поэтому возьми свое семейство, войди в ковчег". Ноах пошел, помахал мысленно рукой всем, кто остается погибать в потопе, и уплыл. Авраам, которому Бог говорит: "Я иду разрушать Сдом за их злодейства", с пеной у рта спорит: "Действительно ли это справедливо - уничтожать этот злодейский город, который он ненавидит больше всего на свете? Как он ответил царю Сдома, когда он победил четырех царей, и царь вышел ему навстречу и сказал: "Добычу бери себе, а людей, моих подданных, отдавай мне". Авраам сказал: "Поднимаю руку, т.е. клянусь, что ни нитки, ни шнурка не возьму, чтобы ты не говорил: "Я обогатил Авраама". Я не хочу с тобой иметь никакого дела, ты ненавистен мне, ты осуществляешь, выражаешь все, что противоположно моему подходу к делу". Т.е. он его ненавидит. Но при этом, когда Бог говорит: "Я иду разрушать этот город", Авраам спрашивает: "Вполне ли это справедливо? А вдруг там есть столько-то праведников?"
Т.е. Авраам спорит, не потому, что ему приятен этот город. Потому что он - цадик, он обязан вступаться за всех людей. Это его долг. Поэтому, сопоставляя Ноаха и Авраама, приводят такую притчу. Она, наверное, более позднего происхождения, в ашкеназских общинах ее обычно рассказывают на идиш, это называется "цадик в шубе". В помещении холодно, человек встает и надевает шубу. Он решил проблему холода. А другой пошел, принес дрова и затопил печь: он тоже решил проблему холода. Но это два разных типа цадиков. Один называется "цадик в шубе". Он вошел в ковчег - и все. А другой старается спасти, что можно. Поэтому праведность Авраама не идет ни в какое сравнение с праведностью Ноаха. С другой стороны, бывают поколения, когда спасти кого-то, кроме себя, невозможно. Ноах строил ковчег 120 лет. Почему так долго? Не мог немного поторопиться? Это же мицва - строить. Он получил такое приказание. Бог ему велел строить долго. Чтобы люди приходили и спрашивали: "Что ты строишь?" А он им говорил:" В наказание за ваше поведение будет потоп, я строю корабль" - посреди великой суши. И люди уже привыкли, что это - чокнутый старикашка, и не обращали на него внимания.

Не смог Ноах помочь своим современникам, бывают такие времена, когда мудрый и мужественный поступок - спасти свое.[ Мы будем обсуждать знаменитое совещание у фараона, когда он говорит: "давайте ухищримся против него". На этом совещании присутствовало трое, и самым выдающимся героем из этих троих был человек, который встал и удрал. Бывают такие времена, когда ничего лучшего ты сделать не можешь. Когда зло так велико, ты не можешь ему противиться. Сегодня обернитесь лет на шестьдесят назад и спросите: "Где вы были, благородные люди, когда Сталин уничтожал миллионы людей в лагерях?" Если были люди, которые смогли затаиться и спастись, это выдающиеся герои. Как писал Есенин "не расстреливал несчастных по темницам". Вот кредо порядочности нашего времени. Если ты не расстреливал по темницам, ты уже выдающийся герой. Потому что за тобой смотрели, чтобы ты расстреливал. И бывают такие злодейские поколения, где ты не можешь подняться выше какого-то уровня.] Наверное, у Ноаха не было другого выхода. Но если ты этого Ноаха, с его свойствами, перенесешь к Аврааму, то он там не будет выглядеть героем.

Т.е. нельзя спросить, какой ответ правильный. Они оба правильные. Они подходят с разных сторон. Бывают эпохи, когда невозможно подняться выше какого-то уровня. Может быть, не будь Ноаха, не развился бы Авраам.


Дальнейший анализ испытаний, посылаемых Аврааму

"Элоким ниса эт Авраам" - Бог испытывал Авраама. Тут есть два вопроса. Один вопрос очень тяжелый в философском, мировоззренческом смысле. 3ачем Бог испытывал Авраама? Рашбам, внук Раши, один из великих авторитетов пшата, говорит: слово "испытывал" надо понимать так, что он наказывал Авраама за то, что он заключил союз с Авимелехом. Это некоторое насилие над словом, надо подумать, оправданно оно или нет, но все-таки мидраш понимает это как испытание. И спрашивается: а зачем Богу испытывать человека? Для чего? Когда человек производит эксперимент - на то он и человек. Я не знаю заранее результата, по крайней мере точного, поэтому я провожу эксперимент, чтобы узнать, какой будет результат. Это испытание. Но Бог, согласно нашей традиции, знает заранее все наперед, и знает точно, какой смысл испытывать. Это серьезный вопрос.

Мидраш говорит: "ниса" обозначает "ка-нес хазэ шель сфина", "как флаг на мачте корабля". Т.е. Бог поднимал Авраама на знамя. Один подход: поскольку трудно представить себе, что Богу нужна лаборатория, где он проверяет, каков будет исход опыта, поэтому вместо испытания понимают так, что Бог поднимал Авраама на знамя. Само слово "нес" в значении "чудо" происходит от "знамени". Бог показывает Свое присутствие, производя какое-то чудо, "нес". Хотя это для мидраша прекрасный и много раз повторяющийся ход, тем не менее, мы не можем уйти от того, что все-таки есть испытание.

Цели, ради которых Бог посылает человеку испытания, раскрывает следующий мидраш в трех картинах: Говорится так. Трепальщик льна -( профессия в наше время не такая распространенная. Это тот, кто обрабатывает лен. Для чего он треплет лен? Лен требует довольно серьезной обработки, пока он превратится в высококачественную одежду. Он вырастает, его надо вымачивать, трепать, высушивать и т.д. Лен треплют для того, чтобы он становился более гибким и упругим и не ломался. Когда вы треплете, вы из него выбиваете всякие соломинки, зернышки, он становится более гибким и повышает качество. Тот, кто треплет лен, делает это для того, чтобы улучшить его качество.) Я думаю, что этот образ совершенно понятен. Ни один человек не становится хорошим капитаном, прежде чем он не пройдет путь от юнги и дальше, пока его не потреплют командиры. Поэтому и человеку, для того чтобы выработать человеческие качества, нужно пройти через какую-то полосу испытаний.

Второй образ такой. Гончар выставил свои изделия для продажи. Он ударяет по горшку, для того чтобы показать покупателю, как звенит. Это и сегодня принято: когда продают гончарные изделия, ударить какой-нибудь палочкой, карандашом, чтобы убедиться, что нет трещины. Так вот, говорится, что продавец заранее проверяет свой товар. Он демонстрирует покупателю, что это товар высокого качества. Второе - из-за чего Богу, может быть, нужно подвергать человека испытаниям: он уже очищен, он уже лен высшего качества. Он уже горшок, в котором нет никакого изъяна, но Он хочет показать потребителю, покупателю, какого качества этот товар. Т.е. бывает, что человеку нужно пройти через какую-то полосу испытаний, невзгод, для того чтобы выработать в себе качества. Если человек дошел до какого-то высокого уровня, то Бог может захотеть показать людям, что' можно из себя сделать. (Это то же самое, что поднять его на знамя.)

Есть, наконец, третья картинка. Если у хозяина есть две коровы, одна сильная, другая слабая, то спрашивается, на какой корове он пашет. (В те времена корова была, в основном, "трактором": на корове пахали.) Спрашивается, на какой корове из этих двух будет пахать разумный хозяин? Пахать он будет на сильной, умный хозяин на слабой корове пахать не будет - она ноги протянет.


Иов как великий праведник. Смысл страданий, посланных ему Всевышним

Смысл этого третьего образа не так очевиден. Непонятно, зачем мидраш приводит нам его. Мы сможем понять его, рассмотрев сцену совещания у фараона - мидраш, который относится к книге "Шмот", в самом ее начале - когда поднялся новый фараон над Египтом, который не знал Йосефа, и сказал народу своему: "Давайте ухищримся против него" (по-простому - против Израиля, а глубже - против его небесного Покровителя). Мидраш говорит, что на этом совещании фараон хотел послушать советы знающих людей, как ухищриться, как бы придумать такой способ, чтобы этот народ не так креп и размножался. Мидраш говорит, что на совещании присутствовали трое. Первый - это злодейский пророк Билам, второй - это Иов, а третий - Итро, будущий тесть Моше.
Билам - на то и злодей, что он давал советы фараону, как ухищриться, и в должное время был убит мечом. Иов молчал и был приговорен к страданиям. Книга Иова вся посвящена нечеловеческим страданиям этого праведника. Итро убежал и удостоился того, что его потомки сидели в палате из тесаных камней, "лишкат-hагазит". Что такое "палата из тесаных камней?" Это помещение во дворе Храма, где заседал Сангедрин, высший совет мудрецов Израиля.

По-простому этот мидраш обозначает вот что. Билам - злодей. 3лодею - злодейская смерть. Он погибает за то, что охотно давал советы, как ухищриться против народа Израиля. Итро сделал лучшее (как мы говорили) что он мог в той страшной ситуации. Он понял, что, если надвигается такая лавина, он не может сказать фараону: "3наешь что, имей немного совести". Он бы погиб и ничего не исправил. Поэтому он решил, по крайней мере, спасти то, что можно спасти. Поэтому он сбежал, позднее сделал гиюр, и его потомки были в высшем совете мудрецов. Человек любил Израиль и сделал пассивную вещь, но благородную. Проблема - с Иовом. Как ты, такой праведник, можешь молчать, услышав этот чудовищный замысел!? [Что касается фараона, ясно, что он проявляет чудовищную неблагодарность по отношению к тем, чей предок недавно спас весь Египет от голодной смерти и так много сделал. Йосеф был, фактически, правителем Египта. И прошло не так много времени после смерти Йосефа, всего несколько десятилетий.Даже если этот фараон не знал Йосефа,неужели он не учил историю своей страны?!] 3а то, что ты молчишь, тебя приговорили к таким страшным страданиям.

Как это понимать? Иов понимает, что если бы за этим народом, против которого сейчас замышляет фараон, не было какого-то греха, то с неба никогда бы не допустили, чтобы его подвергли такому страшному наказанию. И Иов смиряется: раз наказывают - значит, за дело. И мера за меру он получает. Самое начало книги Иова говорит, что это праведник, боится Бога, без всякого изъяна, и его бьют с неба, и он спорит и говорит: "Не грешил, за что Ты меня бьешь?" И друзья приходят утешать Иова, посыпают соли на рану и говорят: "Не упорствуй, не бывает наказания без греха, сознайся, не греши". Книга Иова ставит вопрос: почему человек страдает? Никакого греха за ним не было. (Может быть, грех в этом варианте был том, что он думал, что раз наказывают, раз бьют, то есть вина?)

Это один из вариантов понимания этого мидраша, самый простой и самый распространенный. Вина Иова была в том, что он молчал. [Есть совершенно поразительная статья рава Соловейчика, написанная в конце второй мировой войны, о том, как весь мир молчал, узнав о том, что евреев сжигают в гозовых камерах. Да, это страшная вина - молчать, когда совершается нечто столь чудовищное. И тогда получается, чтоИов все-таки был виноват в том, что он молчал.] И есть совершенно другой подход: Иов был настолько великим праведником, что, когда он услышал, что против Израиля замышляется такое, он понял, что Израиль в этом поколении не в форме. И что в мире нет того праведника, нет той сильной коровы, на которой можно пахать. И он промолчал, понимая, что пахать будут на нем. Что Иов был единственным великим праведником в том поколении, и он молча принял страдания. Это совершенно противоположный подход.

[ Это хасидский подход последнего столетия. Я слышал от одного цадика, который рассказывал это от имени своего дедушки. Это очень сложная фигура - Иов. Помимо того, что есть целая книга ( и книга, согласно традиции, написана не кем-нибудь, а Моше-рабейну. Моше, кроме того, что он записал как бы под диктовку пяти книг Торы, еще написал собственное художественное произведение - Иов, где он поставил эту страшную проблему: почему бывает так, что праведник страдает?) в ТаНаХе, оба Талмуда - и Вавилонский и Иерусалимский - уделяют серьезное внимание обсуждению образа Иова.

Теперь вы понимаете, как можно понять этот мидраш: если есть сильная и слабая коровы, то хозяин пашет на сильной. Мир должен держаться на каких-то заслугах. [Каббала говорит нам, что первые 26 поколений Бог дарит миру существование при условии, что Израиль примет Тору и будет ее исполнять. А вот начиная с Синая и дальше уже кончилась выдача товаров в кредит, а нужно зарабатывать существование исполнением воли Всевышнего. Чтобы понять необходимость Иова в роли "сильной коровы" придется, по-видимому, сказать,что в каждом поколении, даже до Синая, требуется, чтобы была какая-то заслуга, за которую мир получает свое существование.] Страдания праведника могут быть либо для того, чтобы этот праведник дошел до очищения своих качеств (это трепальщик льна), либо праведник должен быть демонстрационным объектом, чтобы люди видели, что можно сделать из человеческих качеств, либо - самая сложная вещь - праведник иногда может страдать за весь мир, который настолько слаб, что может не выдержать страданий. [Во времена Давида был страшный голод. Спрашивается - за что? В основном - за преступления Шауля. Что же - один совершает преступления, а другие страдают? Да, Шауль был слаб, он не выдержал бы наказания. Поэтому наказание послано Давиду.]


Вопрос о свободе выбора человеком

Бог не посылает человеку испытания, с которыми он не может справиться, и если Он хочет, чтобы тот справился, Он ему должен выделить дополнительную порцию душевных сил. Например, с тем же фараоном. Когда тот отказывался отпустить евреев из Египта даже на три дня, Бог говорит: "Я знаю, что он не отпустит". И возникает очень глубокая философская проблема: если Ты, Бог, делаешь так, чтобы фараон не отпустил, то как его можно за это наказывать? Это явное отступление от справедливости. Я превращаю человека в куклу, у него нет свободы выбора, а потом за то, что он поступил не так, как надо, Я его бью. Но ведь Я лишил его свободы выбора. А там, где нет свободы выбора, там нет места награде и наказанию. И это, собственно говоря, то, что в мидраше и в Талмуде Иов обращает к Богу. Все время, на протяжении всей книги доказывает, что не согрешил. А потом он сказал: "Хорошо, допустим даже, что я согрешил. Но ведь это Ты меня таким сделал. Ты сделал быка чистым, (кошерным) животным и не награждаешь его за это. Ты сделал осла нечистым и не наказываешь его за это. Что же, бить осла за то, что у него нераздвоенные копыта? Ты его таким сотворил! Если Ты меня сотворил грешником, что же Ты меня бьешь?!"
Это, другими словами, - то же самое, на что намекал Богу Каин. Когда Бог спрашивает Каина: "Где твой брат?", Каин говорит: "Не знаю, страж ли я брату своему". Мидраш нам объясняет: "Ты меня спрашиваешь, где мой брат? Я должен его сторожить или Ты, который всех создал?! Ты меня сделал убийцей, а теперь спрашиваешь, почему я его убил". На это ему отвечают: "Нет, дорогой Иов. Нет, дорогой Каин. У человека есть свобода выбора. И поэтому человек отвечает за свои поступки. Не бывает так, что Бог делает человека праведником или злодеем. Человек сам решает, кем ему быть. Человека можно сделать умным или глупым, богатым или бедным. Этим всем управляет Бог. Но праведником или злодеем - это решает человек.

Если это так, то как же ты лишаешь фараона выбора и бьешь его за это? Начиная с некоторой казни, говорится: "И укрепил Бог сердце фараона..." Есть две принципиально разные линии решения этой проблемы. Одна линия - Рамбама, которая говорит: да, Бог отнял у фараона свободу выбора. Как же Он его бьет? Он его бьет не за то, что тот не отпустил евреев. Уже само лишение свободы выбора было началом наказания. А то, что Он его бьет, - это продолжение наказания. Т.е. и то и другое - наказание за предыдущие грехи, которые фараон совершал по свободному выбору. А Рамбан говорит: нет, у фараона до самого конца оставалась свобода выбора, но Бог просто придал ему сил. Укрепил сердце - не в том смысле, как мы обычно переводим, что ожесточил сердце и вселил в него желание не отпускать. Рамбан говорит: нет, у фараона было желание не отпукать евреев, но человек все-таки не бесконечно прочен. Любой нормальный человек без укрепления свыше не выдержал бы и сдался. И поэтому Бог укрепил сердце, дав ему силы держаться на том, чего он хотел по собственному выбору.


Связь сцены "акедат-Ицхак" с праздником Рош-hа-Шана. Философский смысл вопроса "аека?". Авраам как первый человек, по сути правильно ответивший на этот вопрос

Теперь мы от этих многочисленных и очень важных отступлений возвращаемся к нашей 22-й главе. После того, как первый стих говорит: "И было после этих дел, Бог испытывал Авраама..." И сказал ему Авраам, и тот сказал: "Вот я!" Это слово - "hинени" - впервые человек произносит в ответ на призыв Бога. Надо сказать, что вся эта сцена - "акедат-Ицхак" - очень сильно связана с праздником Рош-hа-Шана. Как известно, Рош-hа-Шана длится два дня. В каждый день праздника - любого - мы читаем какой-то раздел из Торы, который соответствует теме праздника. Рош-hа-Шана длится два дня подряд. В первый день мы читаем про то, как Авраам рожал детей и т.д. А во второй день мы читаем 22-ю главу - Акедат-Ицхак. И возникает вопрос: как это связано с сутью самого праздника Рош-hа-Шана?
Рош-hа-Шана, согласно традиции, - это юбилей сотворения человека. Мы говорим - Сотворения мира, но, мир был сотворен 25 Элула, а 1-е Тишрей - это юбилейсотворения человека [это одно их двух мнений в Талмуде; по другому мнению, человек был сотворен не в Тишрей, а в Нисане]. И спрашивается: почему же мы в день рождения Адама читаем про Авраама?

Рош-hа-Шана - это универсальный праздник. В Рош-hа-Шана начинается небесный суд не только над евреями - каждый человек на свете предстает перед небесным судом. Почему же в такой день мы читаем о еврее Аврааме, а не о предке человечества Адаме? конечно, что мы говорим о самой передовой части человечества. И все-таки, по-честному говоря, почему? На этот вопрос никогда нет однозначного ответа. Но один замечательно, простой вариант приводит рав Мордехай Алон.Что спрашивает Бог у Адама, когда тот спрятался среди деревьев? Бог спрашивает у Адама: "Аека?" Грубо говоря - "где ты?" Адам отвечает на это: "Я твой голос услышал, я испугался, я спрятался..." Ответил ли Адам на вопрос Бога? На этот четкий вопрос существуют два возможных ответа: один ответ - нет, другой ответ - да. Есть доводы в пользу любого из этих мнений. Например, знаменитый философ Мартин Бубер (его дедушка был замечательным специалистом по мидрашу и издавал сборники мидрашей) рассказывает, что вопрос "аека?" ставит в тупик некоторых людей, не искушенных в области богословия. Они говорят: "Вы говорите, что ваш Бог все знает, а Он в прятки не умеет играть. Когда Адам спрятался, Он говорит: "Сдаюсь, где ты?" Что ответить на такую трудность?

Хороший педагог никогда не начинает разговор с провинившимся воспитанником с разноса. Сначала он скажет что-то нейтральное, чтобы тот не проглотил язык, чтобы начал разговаривать. И поэтому Бог говорит: "Где ты?" Это одно понимание, понятное, разумное. Если учитель спрашивает ученика: "Где ты был?", то с, подавляющей вероятностью, это не любопытство и не признание в том, что он не знает. Он видел, как тот где-то спрятался и курил. Поэтому здесь все-таки нет такой страшной проблемы, что Бог не знает, где спрятался человек.

Второй вариант - что человеку вообще свойственно набедокурить, сделать что-то нехорошее и потом спрятаться. И тогда голос Бога спрашивает: "Аека?" Что ты сделал, что дальше будешь делать? И человеку страшно ответить на это, у него может не хватить мужества. У Адама хватило мужества ответить: "Да, я сделал пакость, испугался и спрятался. И этот голос - "аека?" - звучит не только один раз тогда, в райском саду. Он звучит всегда, обращен к каждому человеку. И голос негромкий, я могу сделать вид, что ничего не было, никто мне ничего не сказал. Полежу на диване, и это пройдет. Голос перестанет меня беспокоить. Но если у тебя совесть не атрофирована, то ты постараешься как-то ответить на этот вопрос.

Есть следующий уровень, о котором Бубер не пишет. Ответил ли Адам, по сути дела, на этот вопрос? Он ответил, но в духе одного очень современного анекдота про людей на воздушном шаре, которые потеряли ориентацию и вдруг видят, что под ними идет человек. Они кричат: "Где мы находимся?" Он им говорит: "На воздушном шаре". Он очень точно ответил им на вопрос, а какой толк от этого? Бог спрашивает: "Где ты?" и ждет ответа не из области внешних движений.

Первый человек, который на призыв Бога сказал: "Вот я", был Авраам. Невозможно дать более прямой ответ на вопрос "Где ты?", чем - "Вот я". Мне не нужны твои координаты, мне нужна твоя личность. Я спрашиваю: где ты, как неповторимое цельное. И поэтому логично и по заслугам, что мы в Рош-hа-Шана, в день сотворения человека, читаем не про того, кому первому был задан вопрос, а про того, ктопервый на него ответил по существу.

Итак, Бог говорит: "Сделай Мне одолжение, возьми своего единственного, любимого сына Ицхака и принеси его на жертвенник". Мидраш обсуждает, зачем Богу надо так тянуть жилы? 3ачем столько определений? У него ведь был только один сын Ицхак. Первое испытание Авраама - Бог ему так и не говорит, в какую землю Он его посылает. Он говорит: "Уйди из земли своей, от родни своей, от дома отца твоего, в землю, которую Я тебе покажу". Что за земля - неизвестно. Мидраш объясняет так, что все эти длинноты и неясности нужны для того, чтобы повысить награду Аврааму за исполнение этой обязанности. Он говорит: "Возьми сына своего". Авраам в мидраше говорит: "У меня их два". Он говорит: "Любимого". Он говорит: "Каждый по-своему любимый". "Единственного". - "Каждый у своей матери единственный". - "Ицхака".

И опять-таки: "Иди в страну Мориа, и принеси его на одной из гор, о которой Я скажу тебе". Потом говорится: "На третий день Авраам поднял глаза и издалека увидел это место". Что значит - увидел? Меня интересует сейчас другой мидраш, который говорит: как это ты, Авраам, в таком важном вопросе можешь заниматься самодеятельностью? Бог тебе сказал: "Ты должен принести его на жертвенник на той горе, о которой Я тебе скажу". А теперь Авраам говорит: "Это по всем признакам подходит". Мало ли что - по всем признакам подходит? Ты должен получить точную инструкцию. Не каждый мидраш так придирается. Другой мидраш говорит, что Авраам смекнул и сказал: "А, вот это та гора, о которой говорил Бог".

Продолжение

1 семестр, лекция 7

Мидраш о том, что любовь и ненависть нарушают строй
Связь рассматриваемого мидраша с мидрашами о рассечении моря при Исходе из Египта
Йосеф и жена Потифара, комментарии мудрецов к этой истории
Авраам и Ицхак на пути к месту жертвоприношения. Смысл сравнения с ослом
Отождествление Авраамом места жертвенника, смысл слова "ко"
Мидраш о диалоге Авраама и Ицхака с ангелом смерти
Анализ сцены спасения Ицхака
Поведение Ицхака в момент жертвоприношения. Смысл " выражения "акедат-Ицхак"
Мидраш о том, что любовь и ненависть нарушают строй

"Было после этих дел... Бог испытывал Авраама, и сказал ему "Авраам"? и сказал: "Вот я!" И сказал: "Возьми-ка твоего сына, единственного,твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди себе в землю Мориа, и подними его там в качестве "ола" на одну из гор, о которых Я скажу тебе". И поднялся Авраам рано утром, и запряг своего осла, и взял двух своих юношей с собой, и Ицхака, сына своего, и наколол дрова для жертвоприношения, и поднялся, и пошел к тому месту, о котором говорил ему Бог. К этому стиху: "поднялся Авраам рано утром и запряг своего осла" - мидраш говорит нам следующее. Сказал рабби Шимон бар Йохай: "Любовь портит строй и ненависть портит строй". Любовь портит строй - как сказано: "И поднялся Авраам рано утром и оседлал своего осла..." Разве не было у него достаточного количества слуг? Почему он должен сам запрягать осла? [Из любви к Тому, Кто приказал, Авраам хочет сделать это собственноручно. Мы знаем, что в том, что касается заповедей, когда лучше, почетнее сделать что-то самому, чем через других. Например, ты не обязан сам строить сукку. Ты можешь нанять кого-то, и тебе построят, и ты в ней будешь сидеть. Но человек старается даже подготовку к мицве, которая не является частью самой заповеди, сделать собственноручно из любви к исполнению воли Приказавшего.] Но дело в том, что любовь нарушает строй и ненависть нарушает строй - как сказано (Бемидбар 22:21)-"И поднялся Билам утром и запряг свою ослицу". Разве не было у него достаточно слуг? Но - ненависть нарушает строй.
Он дает еще два примера. Любовь нарушает строй - как сказано (Берешит 46:29): "И запряг Йосеф свою колесницу и поднялся навстречу отцу своему, Исраэлю". (Яаков уже получил к тому времени новое имя - Исраэль. ) Разве не было у Йосефа достаточно рабов? Но - любовь нарушает строй. Ненависть нарушает строй, как сказано про фараона (Шмот14:6): "И запряг он в свою колесницу". Разве не было у него достаточно рабов? Но ненависть нарушает строй. У Йосефа это любовь к отцу, а у фараона это ненависть к народу Израиля. Сказал рабби Шимон бен Йохай: "Пусть придет оседлание и остановит оседлание". Придет оседлание Авраама, праотца нашего, когда он был готов идти и исполнять желание Того, Кто сказал: "И возник мир", и остановит оседлание Билама, стремившегося идти проклинать Израиль. Пусть придет оседлание Йосефа, когда он двигался навстречу своему отцу, и остановит оседлание фараона, когда он двигался,в погоню за Израилем.

Рабби Ишмаэль говорит так. "Пусть придет ручной меч и остановит ручной меч". Пусть придет меч, который вынул Авраам, наш праотец. Как сказано: "И протянул Авраам руку и взял нож, чтобы зарезать сына своего" - и остановит меч, о котором говорит фараон, когда он гонится за Израилем (Шмот 15:9): "И обнажу мой меч, и овладеет ими моя рука".

Изречение "любовь и ненависть нарушают строй" стало крылатой фразой в литературе всех поколениях народа Израиля.Первая часть приведенного мидраша сообщает нам ясную и глубокую мысль: человек, действуя под влиянием любви или ненависти, выходит за пределы того, что разумно и заведено делать. Зачем нужны дополнения? Можно считать, что это художественный прием, а можно подумать и предложить другую версию.


Связь рассматриваемого мидраша с мидрашами о рассечении моря при Исходе из Египта

По поводу того, что Авраам взял с собой двух юношей, Тора не сообщает нам, что’ это были за юноши. Надо иметь в виду, что когда в Торе или в ТаНаХе говорится "наар", юноша, то, как правило (из которого есть исключения), речь не идет о возрасте. Во всяком случае, мы не обязательно узнаем отсюда возраст. Как правило, это обозначает "младший, подчиненный". Здесь нам мидраш объясняет, что двое юношей, которых взял с собой Авраам, были его старший раб Элиэзер, которого он позже пошлет выбирать невесту для Ицхака, и старший сын Ишмаэль. Если принять, что Ицхаку, по большинству мнений, в этот момент было 37 лет, а Ишмаэль на 14 лет старше его, то "юноше" Ишмаэлю сейчас уже 51год.
Отсюда мидраш говорит следующее. Двое поступали так, как положено: Авраам и Шауль. Авраама, как сказано "и взял с собой двух юношей", а про Шауля сказано: "и пошел он и двое с ним". Имеется в виду, что человек важный, ученый, не должен отправляться в путь в одиночестве, потому что это создает повышенную опасность. Он всегда должен брать двоих в сопровождение.

Мидраш, который я хочу обсудить, относится к словам: "И наколол дрова". Рабби Хия бар Йоси от имени рабби Меяша, а некоторые говорят: "от имени рабби Бная", - говорит. В награду за то, что Авраам, наш праотец расколол два полена(откуда мидраш берет эту подробность - что Авраам расколол именно два полена? В стихе сказано: "наколол дрова". У наших мудрецов есть правило: "минимум множественного числа - два". Всюду, где в тексте Торы употреблена форма множественного числа и не указано количество, - мидраш принимает наименьшее из чисел - два, следуя правилу: "Схватил много - не схватил, схватил мало - схватил") для жертвоприношения, он удостоился того, что раскололось море перед сынами Израиля. Это игра на том, что здесь сказано: "Авраам наколол или расколол дрова", а в книге "Шмот" говорится: "И раскололось море". В применение к дровам это, очевидно, совершенно нормальное словоупотребление "колоть дрова". В применении к морю оно гораздо менее естественно. И поэтому мидраш отталкивается от этого и говорит, что море раскололось в заслугу за то, что Авраам наколол дрова. Видим ли мы какую-нибудь связь между этими событиями? Дело в том, что Аврааму было поручено нечто из ряда вон выходящее. Пришел Бог и сказал: "Принеси своего сына в жертву". Мы могли бы себе представить, что Авраам, будучи человеком, безгранично преданным Богу, идет выполнять это задание. Но если ему скажут, что дров не подвезли, мог бы и вернуться. Никто не сказал, что надо брать с собой все необходимое. И эта расторопность, когда человек делает больше, чем ему непосредственно приказано, вызывает необходимость со стороны справедливого Творца наградить Авраама и его потомков чем-то выходящим за рамки естественного. Т.е. Бог иногда заставляет природу отступить от своих законов, от нормального течения событий, в ответ на сверхъествественное достижение человека. И здесь мы видим, что мидраш нам преподает очень важную науку: в награду за то, что Авраам поступал сверх того, на что способен человек, - за это раскололось море.

Есть другой мидраш, параллельный, когда в Псалмах про ту же самую сцену расссечения моря говорится: "Море увидело и побежало". Мидраш, конечно, спрашивает: "А что оно увидело?" И отвечает: "Увидело гроб с останками Йосефа". Йосеф, как вы помните, был фактически правителем Египта, вторым человеком после фараона, и он активно управлял Египтом все те важные годы, когда был голод. И перед смертью Йосеф завещал братьям, чтобы они, выходя из Египта, когда Всевышний распорядится и выведет их, забрали его останки. Это и было сделано. Моше не уходил из Египта, пока не нашел гроб с останками Йосефа. И говорит мидраш, что море, увидев останки Йосефа, побежало. Говорится: "В награду за то, что Йосеф убежал в окошко, оставив одежду в руках жены Потифара, море тоже - увидело и побежало". На первый взгляд, чисто формальная игра: Йосеф побежал, море побежало. "Шел дождь и два студента". Какая здесь связь?


Йосеф и жена Потифара, комментарии мудрецов к этой истории

Как вы помните, очень сильным испытанием для Йосефа были настойчивые приглашения жены Потифара. У Йосефа были очень напряженные отношения с братьями. В результате браться продали его купцам, двигавшимся в Египет, и там купцы его продали в рабство важному сановнику, фараона Потифару, и Йосеф из самого рядового, низкого положения раба поднялся на должность управляющего всем домом Потифара, всем его огромным хозяйством.А потом, как говорит мидраш, "на него медведь насел", и его начинает соблазнять жена Потифара. Она говорит без обиняков: "Ляг со мной", и Йосеф ей отвечает очень гневной, благородной тирадой: "Как я могу так обмануть доверие хозяина, мой Бог этого никак не разрешает". После чего вся история не кончается, а только начинается. Каждый день она ни разу не появляется перед ним в одном и том же наряде, и длится это долго, а он - семнадцатилетний красавец, и все это совсем нелегко. И дальше - кульминационная сцена этой истории, когда все ушли из дому, а жена Потифара, сказавшись больной, осталась. Йосеф пришел в дом делать работу, а она ухватилась за его одежду. Он оставил одежду в ее руке и выпрыгнул в окошко. Она сказала хозяину, что этот раб-еврей, которого он привел, пытался ее изнасиловать, и Йосеф попадает в тюрьму.
По поводу сцены убегания Йосефа в окошко в Талмуде есть неожиданный спор между двумя важнейшими амораим первого поколения, Равом и Шмуэлем. Сказано: "Йосеф пришел делать дело". Один сказал - "дело" в буквальном смысле, хлопотать по хозяйству. А другой говорит: "Они заранее сговорились". Был какой-то идолопоклонский праздник, все ушли в идолопоклонский храм, а она осталась. Йосеф, будучи евреем, не был обязан ходить в этот храм, и вот он по сговору с ней пришел к ней, обещая уступить ее домоганиям". В таком варианте кажется не таким уж удивительным, что она была очень недовольна его поведением.

Технически кажется довольно странным (хотя я не очень силен в портновском искусстве тех времен), что можно было так легко сорвать с человека всю одежду. Для этого требуются какие-то усилия. А если идти по линии того, кто сказал, что он это заранее пообещал, тогда можно понять, что Йосеф вдруг выпрыгнул в окошко, изменив курс своих действий и решений и мидраш это описывает так, что ее домогания были не так уж абсурдны. Астрологи предсказали ей, что у нее с этим евреем будет выдающееся потомство, и она действовала из самых благородных побуждений. И как обычно в мидраше, звездочеты не ошиблись, но только оказалось, что потомство у него будет не с ней, а с ее приемной дочерью, которую он позднее получил в жены.

Йосеф, слыша не просто развратные речи, а доводы, "как ты можешь уклоняться от великой судьбы, которая нам предначертана?", в семнадцать лет, когда кровь играет, по этому варианту, в конце концов решает уступить ее настойчивости. И в последний момент он видит в окне облик своего отца, который говорит: "Ты хочешь, чтобы на нагруднике первосвященника были написаны имена всех твоих братьев, а твое имя отсутствовало?!" Йосефу в последний момент предоставляется выбор: быть ли среди братьев продолжателем семейной линии, или же броситься в объятия этой красавицы. В одном из вариантов мидраша отец говорит ему: "Все равно написано тебе на роду быть пастырем". Он начинает с того, что он пасет с братьями овец. И мудрецы говорят, что он пасет и братьев. Так вот, отец ему в этом видении говорит: "Ты что, будешь пастырем братьев своих, или пасти зонот?" Такое выражение в мидрашическом иврите встроечается нередко: "Будешь с женщинами легкого поведения водиться, или будешь пастырем своим братьям?"

И вот под влиянием этого видения Йосеф выскакивает в окошко в момент, когда нормальный человек уже не меняет курса своих действий. И мидраш говорит, что, поскольку Йосеф совершил сверхъестественный поступок, убежал в окно (мы теперь видим, что это убегание приобретает довольно большой накал), - в награду за это море тоже совершает неестественный поступок и убегает, увидев останки Йосефа.


Авраам и Ицхак на пути к месту жертвоприношения. Смысл сравнения с ослом

"На третий день поднял Авраам глаза и увидел это место издалека" . Мидраш спрашивает: Что он увидел и отвечает: увидел облачко, привязанное к го`ре. Сказал: "похоже, это то самое место, о котором говорил мне Всевышний, чтобы там принести в жертву моего сына". Продолжает мидраш: "И сказал Авраам своим юношам: сидите себе здесь с ослом, а я и юноша дойдем дотуда, и поклонимся, и вернемся к вам". Сказал Ицхаку: "Сын мой, ты видишь то, что я вижу?" Сказал ему: "Да". Сказал двум юношам: "Вы видите то, что я вижу?" Они сказали ему: "Нет". Сказал им: "Поскольку осел не видит и вы не видите, то сидите себе здесь с ослом". Продолжает мидраш. И откуда следует, что рабы подобны скоту? Отсюда: "Сидите себе здесь с ослом". Слово "им" с ослом он переделывает в "ам": - осло-народ. (К Норвегии не имеет никакого отношения.)
Есть другой подход к этому драшу. Откуда я знаю, что из нейтральной фразы "сидите с ослом" само по себе не только нахождение рядом с ослом, но и сравнение с ослом вовсе не обязано быть пренебрежением или ругательством. Мы знаем, что когда Яаков перед смертью благословляет своих сыновей, то он каждого из них сравнивает с каким-нибудь животным. "Гур арье" - Йегуда (Йегуда - молодой лев), Йосеф - это первенец - бык. Своему младшему сыну Иссахару он дает такую похвальную кличку: "костистый осел". И это очень высокая похвала: он тянет свою лямку без лени, без жалоб. Поэтому само по себе сравнение с ослом не является чем-то невероятным в нашей традиции. И никакого пренебрежения тут, вообще говоря, нет. Поэтому сама себе игра "им" - "ам" кажется не слишком убедительной. Изменяя огласовки, можно много чего достичь. Существует более глубокое объяснение. Дело в том, что в иврите есть два разных слова, выражающих союз "с". Одно - это "эт", а другое - "им". "Эт" в качестве отдельного союза, без личного окончания, в современном иврите не используется. У нас сегодня "эт" обозначает только предлог винительного падежа. Но с именными суффиксами мы используем его и сегодня: "ито, ити, итану". А в Торе "эт" может использоваться в чистом виде, как "с". Какая разница между этими двумя формами союза? Нам объясняют знатоки языка Торы, что "эт" обозначает механическое нахождение вместе. Идут попутно, рядом. А "им" обозначает то, что они вместе, заодно, у них общая цель. И это очень тонкое замечание, которое помогает понять ход мидраша в разных местах. Например, в той самой сцене, когда Билам запрягает ослицу, царь Моава Балах посылает к нему одну делегацию, потом другую. И Билам говорит: "Буду делать только то, что скажет мне Всевышний". Первый раз он спрашивает у Бога: "Пришли посланцы меня приглашать". А Всевышний ему говорит: "Не ходи с ними". А потом, второй раз, Билам опять приходит спрашивать Бога и получает ответ: "Если они пришли тебя звать, иди с ними". И Билам пошел, и Бог рассердился на него. И Билам в мидраше говорит: "Всегда у тебя так. Сам не знаешь, что Ты хочешь. Сначала говоришь Аврааму: наречется тебе потомство. Потом говоришь - принеси сына в жертву, потом говоришь - отставить. Ты же мне сам сказал - иди, что же Ты теперь сердишься на меня?!"

Там есть тонкая игра на этих "эт" и "им". Бог сказал: "не ходи им, с ними заодно". А потом сказал: раз пришли - иди "эт". А Билам пошел "им". И Бог за это рассердился. И здесь можно увидеть то же самое. Авраам не сказал: "Сидите здесь "эт" hа-хамор". Хамора надо сторожить, ухаживать за ним, ничего из этого не следует. Но он говорит: "им" хамор, на том же уровне, что осел. Что такое "хамор"? Корень этого слова - "хомер". Если вы не видите ничего сверх доступного простым органам чувств, если вы так вросли в материю, то дальше идти вместе невозможно. Я и мой сын видим там это облачко, а вы ничего не видите. Придется нам в этой точке расстаться. Вы сидите здесь с ослом, народ, похожий на осла, а мы дойдем дотуда и поклонимся. Этот мидраш повторяется в разных местах, он есть в Талмуде немного в другом варианте. Он попал в одну из антисемитских гитлеровских брошюр в начале второй мировой войны, где людям "открыли глаза" на то, как евреи относятся к другим народам, - называют их "народ, похожий на осла". Во-первых, надо сказать, что речь здесь идет не о других народах, а об очень специфическом народе, рабах, которые не являются ни евреями, ни неевреями. У рабов, в отличие от прочих народов, как Израиля, так и других, нет семьи. У них нет жен, нет детей, они просто рожают рабов хозяину. Это как бы другая популяция.

Во-вторых, когда эти антисемитские прокламации говорят: "Вот как они относятся, мы вас бросим, и сидите", - они в любом случае не читают конца этой фразы: "Мы дойдем дотуда, поклонимся и вернемся к вам". Т.е. программа состоит в том, что мы не можем идти с вами вместе, когда один видит цель, а другой не видит. Но, дойдя до цели, мы возвращаемся к вам - за вами, чтобы, в конечном счете, все народы пришли туда. По поводу того, что он говорит "мы вернемся", он. очевидно, сам того не сознавая, пророчески предсказывает, что Ицхак останется жив.


Отождествление Авраамом места жертвенника, смысл слова "ко"

Следующий мидраш - простой, но требует некоторой изощренности в игре: "А я и юноша дойдем дотуда, ад ко". Сказал рабби Йегошуа бен Леви. "Дойдем и посмотрим, что в конце концов будет с этим ко". Каким "ко"? Когда Всевышний заключал с Авраамом, "Брит бейн а-бейтарим", завет между рассеченным и частями, Он поднял его над звездами и сказал: "Ко ийе зараха". - Таким будет твое потомство. И здесь мидраш играет на том, что там сказано "ко" и здесь сказано "ко". "Ко" - это примерно то же самое, что "ках". И там это было более-менее естественное для языка Торы выражение "таким, ко иhйе зараха". Здесь это выражение довольно странное, надо было сказать "ад шам", дойдем дотуда. А "дойдем до так" - этот оборот еще годился бы для обозначения очень близкого места, но совершенно не подходит для далекого. Поэтому, раз тут есть негладкость в прочтении текста, мидраш немедленно пытается увидеть, на что здесь содержится намек, и говорит: это "ад ко" намекает на то "ко".
Это не просто техническая игра. У Авраама есть мучительная проблема, которую в явном виде и легко ставит Билам, когда говорит: "Ты, еврейский Бог, никогда не знаешь, чего хочешь. То Ты сказал Аврааму: "Твое потомство будет, как звезды", теперь Ты говоришь: "Принести его в жертву". Авраам не глупее Билама. Когда человек не задает в явном виде вопроса, это не значит, что он не сообразил, что его можно было бы задать. И Авраам не задает вопроса. Это мидраш говорит намеком: дойдем до этого самого "ко" и посмотрим, я не способен своим умом решить эту загадку. Ты мне вчера говорил: "В Ицхаке наречется тебе потомство", теперь Ты говоришь - "принеси его на жертвенник". И тогда что будет с этим "ко иhие зараха"? Как это мое потомство будет как звезды, если сына, которого я родил в сто лет, Ты у меня забираешь? Каким образом у меня будет потомство, как звезды? Легко подсчитать, что если Ицхаку было тридцать семь, то Аврааму было сто тридцать семь, а всего Авраам прожил 175 лет, т.е. он уже на склоне лет.

"И взял Авраам дрова для жертвоприношения, и положил на Ицхака, сына своего, и взял в руку огонь и нож, и пошли оба они вместе." Почему нож назван не совсем привычным для нас словом "маахелет", от слова "ахила"? И объясняет мидраш. Сказал рабби Ханина. Почему нож называется "маахелет"? Потому что он приготовляет еду. Если зарезал должным образом животное, это животное стало готово в пищу. А мудрецы объяснили по-другому. Все, что Израиль ест в этом мире, потребляют исключительно в заслугу за тот нож, который взял Авраам. Все, что мы в этом мире имеем, это в награду за тот поступок Авраама.


Мидраш о диалоге Авраама и Ицхака с ангелом смерти

И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему: "Отец мой". И тот сказал: "Вот я, сын мой". И сказал Ицхак: "Вот огонь и дрова, а где агнец для жертвоприношения?" На эту тему мидраш говорит: пришел Самаэль к нашему отцу Аврааму. (Самаэль - это ангел смерти, он же Сатан.) И сказал ему: "Старый, ты совсем лишился рассудка". (Дословно - потерял твое сердце.) "Сына, которого дал тебе Всевышний в сто лет, ты собираешься зарезать?!" Авраам говорит: "Собираюсь это сделать". Сказал ему: "А если будет испытывать тебя больше, чем это, ты сможешь выстоять в этом?" (приводится цитата из Йова, которую мы опускаем). Сказал ему: "И больше этого готов сделать". Сказал ему: "А завтра Он скажет тебе: убийца, ты повинен в том, что пролил кровь своего сына". Сказал ему: "Готов на это". И поскольку тот увидел, что не добьется от него ничего, он обернулся к Ицхаку и сказал ему: "Несчастный сын, он собирается тебя зарезать!" Тот сказал ему: "Я готов к этому". Сказал: "Если так, все прелести, которые приготовила для тебя твоя мать, достанутся Ишмаэлю, и тебе это все равно?!" (Смысл последних слов очевидно таков: если себя не жалеешь, пожалеле бы мать!)
И тут мидраш приводит поговорку: Если не войдет слово, войдет полслова. Речь идет о сплетнике. Если даже все, что сплетник сказал, не западет в душу, половина западет. Хада hу дихтив, потому что сказано: "ва-йомер Ицхак эль Авраам ави ва а-йомер ави". После того, как сатан нашептал ему это, Ицхак решил спросить у отца, что же тут, собственно, происходит. И почему два раза говорится: "отец, отец"? Чтобы пробудить в нем милосердие. Ицхак задает болезненный вопрос:"И сказал: вот огонь и дрова...(а где же агнец жертвоприношения?)" На это Авраам говорит: "Не обращай внимания на этого типа, на которого прикрикнет в свое время Всевышний.Как бы то ни было, Бог усмотрит Себе агнца, сын мой, а если нет - ты тот агнец, который будет принесен в жертву, сын мой". Тут очень прозрачная игра слов. В стихе: "Всевышний усмотрит Себе агнца для жертвоприношения,"бни". Слово "бни" может быть понято двояко - либо как обращение к сыну, либо как сообщение, что в роли агнца будет мой сын. "И пошли они оба вместе:" один - связывать, другой - быть связанным, один - зарезать, другой - быть зарезанным. "И пришли к тому месту, о котором говорил ему Бог, и построил там Авраам жертвенник, и разложил он на нем дрова, и связал Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник поверх дров. И протянул Авраам руку, и взял нож, чтобы зарезать сына. И позвал его ангел Всевышнего с неба, и сказал: "Авраам, Авраам!" Тот ответил: "Вот я!" И сказал: "Не протягивай руки на юношу, не делай ему ничего, потому что теперь Я узнал, что ты боишься Бога и не пожалел твоего сына, твоего единственного, ради Меня".


Анализ сцены спасения Ицхака

"И сказал: "Не протягивай руки на юношу". А нож где? Что это за вопрос? Очевидно, по нормальным правилам языка Торы, нельзя сказать: "не протягивай руки", если в этой руке есть нож. Надо сказать: "Не заноси ножа над ним", или "руки с ножом". Нельзя сказать: "Подними руку", если в этой руке находится нож или посох. Эта проблема встречается в мидраше. И это любопытная проблема. Например, как Моше рассекал море? Там говорится: "Подними свой посох": а потом - "И простри руку на море". А куда девался посох - проблема. Мы в будущем, может быть, рассмотрим эту сцену.
Мидраш удивляется: "А куда же девался нож?" (Ведь Авраам взял нож в руку, чтобы зарезать, а ангел говорит: "Не протягивай руки на юношу".) И отвечает: "Упали три слезинки ангелов-служителей, и нож растворился". Ему сказано - принести сына в жертву. Ножа нет. Он приготовил, но произошло стихийное бедствие, и ножа нет. А Сказал ему: "Задушить его?"Сказал ему: "Не протягивай руки на юношу". Он говорит: "Пустить ему капельку крови?" Он говорит: "Не делай ему ничего!" "Меума" - мидраш читает как "мума". "Не делай ему раны, потому что теперь Я узнал, сообщил всем, что Ты меня любишь".
[Обратите внимание, что в тексте говорится, что "ты боишься Бога", мидраш говорит, что "ты Меня любишь", и очень может быть, что в те времена любовь и страх были неразличимыми понятиями, это было одно и то же - трепет. "Я боюсь за него, за то. что нас связывает, боюсь его". Это общее состояние трепетного отношения.] И ты не пожалел своего сына, своего единственного для Меня. Чтобы ты не сказал, что все болести, которые находятся снаружи от тела, это не болести.
[Это тоже любопытная логика: ну сын, ну единственный - все-таки моя-то шкура цела.Интересно задуматься: кто этот воображаемый оппонент, в чьи уста мидраш вкладывает декларацию такой жизненной позиции? Не Сатан ли это, прямо провозглашающий такие же принципы в книге Иова?] А Я засчитываю тебе, как будто бы Я сказал тебе принести самого себя в жертву, и ты не отказался.


Поведение Ицхака в момент жертвоприношения. Смысл " выражения "акедат-Ицхак"

Следующий очень важный мидраш, который объясняет, почему весь этот эпизод, который в традиции других народов называется "жертвоприношением Ицхака", в нашей традиции называется "акедат-Ицхак", "связывание Ицхака". Сказал рабби Ицхак: "Когда собрался Авраам связать Ицхака, сына своего, тот сказал ему: "Отец, я юн и опасаюсь, что, может быть, содрогнется мое тело от страха перед ножом, и я огорчу тебя. Может быть, станет негодным зарезание. (Если я содрогнусь в момент зарезания, то порез будет неровным, и жертва будет испорчена.) И тогда не получится жертвоприношения. Свяжи меня хорошенько-хорошенько". И тут же связал Авраам Ицхака".
Это очень интересная деталь. Если мы просто читаем в тексте, что Авраам связывает Ицхака, - это технический поступок Авраама. Но если Ицхак думает о том, что он может испортить всю эту процедуру, все жертвоприношение, это показывает, что Ицхак не просто не сопротивлялся и совсем не находился в состоянии аффекта. Человек может, говорят, погибать героически, т.е. преодолеть страх смерти. Но вряд ли он находится в состоянии психической нормы в этот момент. А Ицхак размышляет о такой прозаической детали - как бы не получилось так, что порез окажется неровным. Т.е человек как бы выходит за рамки своего человеческого существа. Поэтому, хотя испытание для Авраама, по крайней мере - на наш взгляд, кажется более чудовищным, чем для Ицхака, (потому что принести в жертву своего сына, по норме наших времен, гораздо хуже, чем принести самого себя в жертву.)
Но в каком-то смысле испытание для Ицхака было еще сложнее, чем для Авраама, хотя бы в том, что Авраам слышал это приказание от самого Бога, а Ицхак это от Бога не слышал. Ицхак должен еще ко всему, полагаться на твердость знания отца, которому далеко за сто. А что, если старичок тронулся рассудком? Такое бывает со старыми людьми. Это требует очень значительной степени доверия. Может быть, сначала надо посоветоваться с психиатром, геронтологом? "И связал Ицхака". Неужели человек способен связать тридцатисемилетнего, [а в других вариантах мидраша - двадцатишестилетнего] мужчину иначе, как с его согласия? Как это старик свяжет мужчину, который в расцвете сил? "И протянул Авраам руку" И дальше он говорит. "Он протягивает руку, чтобы взять нож, и глаза его роняют слезы, и падают слезы на глаза Ицхака от отцовской жалости, и несмотря на это, в сердце его веселье, оттого что он выполняет волю Создателя своего.

Тринадцатый стих: "И поднял Авраам глаза, и увидел: вот баран, после того как запутался в чаще рогами. И пошел Авраам, и взял этого барана и принес его в жертву всесожжения вместо сына". Мидраша 56:13. Рабби Бная сказал: "Авраам сказал перед Ним: Владыка Мира, пусть в Твоих глазах будет кровь этого барана, как будто это кровь сына моего Ицхака, и его внутренности, как внутренности того", и т.д. Т.е. одно является заменой другого. Другой вариант - рабби Пинхас сказал, что Авраам обратился вот с какими речами. Он сказал: "Владыка Миров, пусть в Твоих глазах будет, как будто я сначала принес в жертву сына своего Ицхака, а потом принес этого барана". Дело - в том, что слово "тахат" имеет три значения: "ниже", "после" и "вместо". Мидраш начинает с того значения, которое нам просто понятно - что принес его вместо сына. Это, очевидно - пшат. А драш - что он как бы принес его после сына. Существует такая линия в мидрашах, особенно в Каббале, что Ицхак был по-настоящему принесен в жертву, только не в теле.

Как Авраам узнал, что это барашек приготовленный? В тексте есть слово "ахар". Есть мидраш, который говорит, что этот барашек стоял, запутавшись рогами в этих кустах, с шести дней Творения, и ждал, пока Авраам возьмет его и принесет. Как Авраам его узнал? У него была одна отличительная особенность - у него не было души. И душа Ицхака переселилась в этого барашка, и он принесен в жертву, и поэтому традиция говорит, что Ицхак был принесен в жертву, и его пепел хранится под престолом славы Всевышнего, а Ицхак, выполнив эту свою задачу, получил новую душу - и новую задачу.

Продолжение

1 семестр, лекция 8

Введение в тему праздника Ханука
Некоторые галахические законы, связанные с праздником Ханука
Недельный раздел "Ваешев". Краткое напоминание истории Йосефа и его братьев
Смысл выражения "яма пуста...". Опасные ситуации, грозящие человеку, и его противостояние этим ситуациям
Йосеф в Египте, его встреча с братьями
Связь истории Йосефа с праздником Ханука
Комментарии мудрецов о причинах двадцатидвухлетнего молчания Йосефа
Проблема установления братских отношений в народе Израиля
Введение в тему праздника Ханука

Праздник Ханука обсуждается в Гемаре, в трактате "Шаббат". В начале второй главы трактата "Шаббат" мишна перечисляет те масла и фитили, которые не годятся для зажигания субботних свечей. Мы знаем, что "нер" (свеча) в Талмуде - это не твердая восковая или парафиновая свеча, а сосуд, в который наливается масло и опускается фитиль. Сегодня все, кто хочет получше выполнить заповедь зажигания ханукальных свечей, тоже старается пользоваться маслом, но это не обязанность.

Обсудив все те масла, которые плохо горят, и фитили, по которым плохо поднимается масло, Талмуд задает вопрос: а как насчет Хануки? Годятся ли плохие материалы для ханукальных свечей, или они тоже забракованы? Обсудив ряд законов Хануки, Талмуд (даф каф-алеф, амуд бет) в трактате "Шаббат", задает вопрос: "Май Ханука?" Это по-простому обозначает: "Что такое Ханука?" Отвечает барайта (т.е. это высказывание танаим): 25 числа месяца Кислев - дни Хануки, их восемь; в эти дни запрещается произносить "эспед", т.е. траурные речи, и запрещается поститься. Потому что, когда вошли греки в Храм, они осквернили все масла, которые были в Гейхале (Гейхал - это основная часть строения Храма, кодеш), и когда одержало верх царство дома хашмонаим и победили их (греков), искали и нашли только один кувшин масла, который был запечатан печатью Первосвященника, и масла в нем хватало всего на один день горения. Произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На следующий год установили эти дни в качестве праздника и сделали их праздничными днями с чтением "Халеля" и благодарности.

[Если человек умирает в дни Хануки, то его можно похоронить, потому что Ханука не является праздником в смысле закона Торы, это не йом-тов, когда запрещены работы, "млахот". Но Ханука - это дни, которые носят праздничный характер. Похоронить человека можно, но при похоронах существует очень важная обязанность, когда каждый, знавший умершего, обязан встать и сказать что-то о его жизни. Так вот, в дни праздничного характера не разрешили произносить эти траурные речи, то, что называется "эспед", их надо произносить, когда кончится праздник. После этого устраивают речи в память об умершем.]


Некоторые галахические законы, связанные с праздником Ханука

Талмуд выясняет, что такое Ханука, уже после разбора многих подробных законов: когда нужно зажигать ханукальные свечи, сколько времени они должны гореть, и т.д. После этого начинается решение Галахических вопросов в некоторых специфических ситуациях. Например, если из-под молота выскочила искра и нанесла ущерб, то кузнец должен платить. Было бы странно, если бы было не так. Не понятно, почему это здесь сообщено. Верблюд, который был нагружен большими тюками со льном, проходит по улице, и тюк попал внутрь лавки, где горела свеча, и этот лен загорелся от свечи лавочника и поджег дом. Хозяин верблюда должен платить. Если же лавочник оставил свою свечу снаружи, то лавочник должен платить. Рабби Йегуда говорит: "Если это ханукальная свеча - не должен платить".

Все это приводится здесь, попросту говоря, только из-за последнего высказывания рабби Йегуды. И по этому поводу сказал Равина от имени Ровы: "Отсюда я понимаю, что заповедь ставить ханукальную свечу снаружи на высоте до 10 тефахов". [1 тефах - 8-10 см.] [Идеально, ханукальные свечи ставят справа от выхода из дома на высоте до десяти тефахов, т.е.до метра. Принято, чтобы мезуза была справа от входа, а ханукальный светильник - справа от выхода. Это объясняют так, что, когда человек входит к себе в дом, ему напоминает мезуза, что, даже когда он один в своих внутренних покоях, с ним всегда есть Божественное присутствие, которое его охраняет, и которое от него что-то требует. А когда человек выходит на улицу, в шумный мир, то свет ханукальных свечей сопровождает его. Не знаю, насколько это древнее толкование, но так принято объяснять этот обычай. Если почему-то на двери нет мезузы, то ханукию надо ставить справа от входа.] Потому что, если бы не было требования поставить ханукальную свечу на такой небольшой высоте от земли, тогда сказали бы этому лавочнику: "Зачем ты поставил так низко? Ты виноват, что она загорелась, сам и плати".

Дальше Талмуд продолжает обсуждение вопроса о том, на какой высоте должен находиться ханукальный светильник. Сказал рав Кахана, истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы (цепочка передач): Ханукальная свеча, которую поставили выше двадцати локтей, не годится. Так же, как сукка, и как переулок. Что такое "сукка и переулок"? Есть мишна, начинающая трактат "Сукка", что сукка должна быть не выше двадцати локтей, а если сделал ее выше, то она не годится. А "переулок" - относится к законам шаббата. Переулок, закрытый с трех сторон, тупиковый переулок, по закону Торы является как бы частным владением, я мог бы по нему свободно переносить предметы в шаббат, но мудрецы постановили: нет, не носи, потому что это все-таки отчасти улица, а нужно сделать еще какую-нибудь дополнительную примету, например, сделать перекладину, как бы закрывающую четвертую сторону переулка, и тогда это будет превращено как бы в частное владение, и можно будет носить. [В Израиле это не проблема,у нас практически каждый населенный пункт отгорожен символическим ограждением, и мы можем носить. Но за границей это не так. Я не имею права в Шаббат выносить из дома на улицу или носить по улице ничего, кроме одежды, которая на мне. А если сделал такое символическое ограждение, то можно.] В переулке можно сделать перекладину, балку, и она должна быть тоже на высоте до двадцати локтей. Это характерная высота.


Недельный раздел "Ваешев". Краткое напоминание истории Йосефа и его братьев

И сказал рав Кахана: истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы (та же самая цепочка передач): Что обозначает сказанное: "Вэ hа-бор рейк, эйн бо маим"? Яма пуста, нет в ней воды. Это стих раздела "Ваешев" книги "Берешит". Из того, что сказано "яма пуста", я не знаю, что в ней нет воды? В начале парашат "Ваешев" дело происходит так: "И поселился Яаков в земле, где странствовали его отцы, в земле Ханаанской. И вот порождение Яакова, Йосеф семнадцати лет, пас с братьями, или пас братьев - тут можно перевести одинаково хорошо и так, и так. И он "юношествует" с сыновьями Билhи и с сыновьями Зилпы (это служанки жен его отца). И приносил Йосеф дурные наговоры на них отцу, а Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей, ибо "бен-зкуним hу ло". По-простому кажется, что это сын, который родился у него в старости, но здесь проблема, потому что Биньямин родился после Йосефа. И он сделал ему некую одежду, которая называется "ктонет-пасим". Эта одежда выделяла его из всех. И увидели братья, что его любил отец больше всех братьев, и возненавидели его, и не могли разговаривать с ним миром.

Дальше Йосефу снится сон, когда они вяжут снопы, и его снопу кланяются остальные. Второй сон - когда ему кланяются Солнце, Луна, и одиннадцать звезд, и он рассказывает об этом братьям, и они ненавидят его за это еще энергичнее: "Он еще воцариться над нами хочет!" И прониклись братья ревностью к Йосефу, а отец хранил это дело. Отец запомнил эти сны, - он только для вида сына упрекнул, поругал: что это за вздор! Понятно, что Солнце и Луна (еще до Фрейда все понимали), - это отец и мать. А мать Йосефа к тому времени уже умерла. И Яаков говорит: "Что, мы придем с матерью поклониться тебе?" И пошли братья в Шхем пасти отцовских овец, и сказал Исраэль Йосефу: "Твои братья пасут овец в Шхеме, я пошлю тебя к ним". И тот ответил "Инени", вот я! И сказал ему: "Иди-ка ты посмотри, как поживают братья твои, и как поживают овцы, и принеси мне известие". И послал его из ущелья Хеврона, и он пришел в Шхем.

Это такой важный запев. Мы пока не дошли до ямы, но мы видим фон, без которого нам будет невозможно понять дальнейшее, что происходит между Йосефом и его братьями. Он почти самый младший, он моложе всех сыновей Леа и служанок. Он постоянно доносит отцу на братьев, и это вызывает их неудовольствие. А потом он еще начинает рассказывать свои вещие сны про то, как будут ему кланяться. Понять братьев не так сложно. Они его не любят. Отец посылает Йосефа с таким заданием - проведать братьев. Йосеф приходит в Шхем и братьев там не обнаруживает. Вместо этого его, Йосефа, когда тот блуждает по полю в поисках братьев, находит какой-то муж (сказано - "иш"). И спросил его этот муж: "Чего ты ищешь?" И ответил он ему: "Братьев моих я ищу. Скажи мне, пожалуйста, где они пасут?" Это хороший вопрос, похожий на письмо, которое писал Ванька Жуков "на деревню дедушке". И сказал ему этот муж: "Далеко отсюда". И говорит об этом мидраш: "Братьев поминай, как звали.Они не думают о братстве". Кто был этот муж? Раши говорит нам, что это был ангел Гавриэль. Этот муж говорит ему: "Я слышал, как они говорят: пойдем в Дотан".

И пошел Йосеф за братьями, и нашел их в Дотане, это место не так далеко от Шхема. Они увидели его издалека, и прежде, чем он приблизился, прониклись враждебностью к нему, утвердились в этом своем отношении, и решили убить его. И сказали друг другу: "Вот этот сновидец идет! А теперь пошли и убьем его, бросим в одну из ям и скажем, что дикий зверь его съел. И посмотрим, что будет с его снами".

Последняя фраза ставит перед нами вопрос, на который я не знаю ответа. Сегодня фраза, сказанная в таком контексте, может звучать только саркастически: "Мы его убьем, и посмотрим, как осуществлятся его пророчества". Тогда я должен сказать, что уже в тексте Торы есть ирония, есть сарказм. Но комментаторы, по крайней мере средневековые, очевидно, не могут так просто это принять, и поэтому мидраш вводит здесь третью сторону, а именно - голос с неба говорит. Вы сказали: "убьем его", а голос с неба говорит: "посмотрим, как будут реализовываться его сны". Они договариваются убить Йосефа, и услышал Реувен, самый старший из всех братьев, первенец Леа, и спас его из их рук, и сказал: "Давайте не будем его убивать, не надо проливать крови, бросьте его в яму. которая в пустыне, а руки нашей пусть не будет на нем", - ради того, чтобы спасти его из их рук и вернуть к отцу.

Тут уже ясно, что это не может быть продолжением речи Реувена, поскольку его бы не послушались, если бы он сказал: "Бросьте его в яму, чтобы я его потихоньку вытащил и вернул отцу". Здесь ясно, что это текст авторский. Тора нам сообщает, что Реувен предложил не убивать Йосефа, а бросить в яму, имея в виду, что он потихоньку его оттуда вытащит и отведет к отцу. И вот, когда пришел Йосеф к братьям, они раздели его, сняли с него эту ненавистную одежду, которая выделяла его из всех. Это слово - "ктонет-пасим" - трудно перевести, потому что "полосатая рубашечка" кажется слишком мелким поводом для ненависти. (Но в мидрашах есть множество разных толкований, я просто не хочу сейчас на этом останавливаться.) И взяли его и бросили в яму. "Вэ hа-бор рейк, эйн бо маим". Яма пуста, нет в ней воды.

Что делают братья следующим шагом? Сели кушать хлеб с сознанием собственной правоты: сделали дело и сели есть.

Хлеб - значит сели за трапезу, не обязательно жевали сухой хлеб. И дальше они увидели, что идут купцы-ишмаэлиты и продали Йосефа. Кто именно вытащил Йосефа из ямы и продал - разобраться невозможно. По предложению Йегуды (это тонкий момент, они едят хлеб, увидели - идет караван ишмаэлитов, везут всякие благовония в Египет): "И сказал Йегуда братьям: "Что корысти от того, что мы убьем нашего барта и скроем его кровь? Давайте продадим его нашим ишмаэлитам, и руки нашей не будет на нем, потому что он - наш брат, наша плоть. И послушали его братья". С братом надо поступать по-братски. Чего его убивать? Так хоть подработаем немного, обувь купим, как говорит мидраш.


Смысл выражения "яма пуста...". Опасные ситуации, грозящие человеку, и его противостояние этим ситуациям

Теперь мы возвращаемся к Гемаре, к тому месту, где задан вопрос: "Для чего сказано: яма пуста, нет в ней воды"? Из того, что говорится: "яма пуста" - разве я не знаю, что нет в ней воды? Но что хочет сказать Тора, говоря, что нет в ней воды? Воды нет в ней, но змеи и скорпионы есть в ней. Откуда берется такое толкование? Тут есть несколько разных путей, я не хочу очень долго заниматься техникой, но есть очень важное правило: "Эйн миут ахар миут". - Нет уменьшения после уменьшения. Если бы Тора сказала: "Яма пуста" - и поставила точку, то я бы понял, что яма совершенно пуста. Но теперь, когда Тора говорит: "Яма пуста, в ней нет воды" - я понимаю, что яма пуста в том смысле, что в ней нет обычного содержания: в ней нет воды, в ней не хранят вино, в ней не хранят дрова, в ней нет какого-то содержательного наполнения. Но какое-то наполнение несодержательное там есть. Иначе бы не подчеркивали: "в ней нет воды и подобного ей". А что заводится в пустыне в яме, в которой нет воды? Понятно, что змеи и скорпионы. И отсюда мудрецы сказали нам: не торопитесь так превозносить Реувена за его благородный поступок. Реувен хотел спасти Йосефа, и он-таки отговорил братьев от того, чтобы взять и убить его руками. И это большое достижение. Но, тем не менее, поскольку яма была полна змей и скорпионов, то без чуда Йосеф все равно не остался бы в живых. Знали Реувен и братья, что там есть скорпионы, или не знали - это вопрос любопытный. Скорее всего, будучи жителями этих мест, они должны были сообразить, что в пустыне, в сухой яме, обязательно должны быть такие зловредные существа. Это сильно снижает заслугу Реувена (вообще Реувен - бедолага, он все время хочет как лучше, а получается у него не очень складно).

Но, тем не менее, надо сказать, что все же из всех опасностей, которые могут угрожать человеку, то, что исходит от человека - страшнее всего. Потому что над другими силами природы Всевышний может, - если человек, о котором идет речь, того стоит, - сделать чудо. И в данном случае мидраш нам говорит, что Йосеф очень кричал, когда вокруг него шипели эти змеи и скорпионы. И Всевышний дал им приказ немедленно забиться в щели и не портить настроение цадику. И они не причинили никакого вреда Йосефу. Но если человек хочет причинить ущерб, то это дело куда более серьезное.

Мы знаем из одной очень важной сцены, которая переносит нас совсем в другую эпоху, в другие обстоятельства, когда Бог говорит Шмуэлю: "Помажь мне нового царя". Пророк Шмуэль, как вы помните, помазал первого царя Шауля. Этот царь был избран самим Всевышним. Шауль, как бы по стечению обстоятельств, пришел, Шмуэль его помазал на царство, но его царствование было недолгим и несчастливым в целом. И Бог рассердился на Шауля за то, что тот неточно выполнил приказание, и передал через Шмуэля, что Он у него отберет царство и передаст другому, более достойному.

Бог посылает Шмуэля: "Пойди в Бейт-Лехем (Бейт-Лехем - это столица колена Йегуды) и помажь Мне там, я усмотрел царя из сыновей Ишая". И Шмуэль на это отвечает: "Как же я пойду при живом Шауле, он услышит, что я пошел помазать другого царя, и убьет меня". Что должен был ответить на это Бог? Есть очень важное правило: нет ущерба исполняющему мицвот. Если я исполняю мицву, то мне нечего бояться. Он должен был сказать: "Что ты колеблешься? Я тебя посылаю, можешь ничего не бояться". Но Бог ничего такого не говорит. Он говорит: "Возьми с собой телку, сделай вид, что ты пришел принести жертву, а сам потихоньку помажь Мне царя". Бог учит нас мерам предосторожности и военной хитрости там, где опасность заметна, явно присутствует. И это наука, как надо относиться к опасностям: что безрассудная храбрость - это не то, что человеку правильно применять в жизни. Там, где есть опасность, надо опасаться. И сильнее всего - опасность, исходящая от человека. И поэтому Реувен все-таки добился заметного снижения уровня опасности, настояв на том, чтобы Йосеф был брошен в яму - пусть со скорпионами и змеями, - вместо того, чтобы быть убитым от руки братьев. [Глубокое различие между естественными факторами и человеческим решением объясняется тем, что отличительным свойством человека является наличие у него свободы выбора, которая необходима для исполнения поставленной перед человеком задачи. Поэтому Всевышний тщательно избегает подавления этой человеческой свободы, и скорее пойдет на явные отступления от законов природы.]

Йосефа продали в Египет, там начинается развитие событий, которое мы хорошо знаем. Он быстро поднимается от положения только что купленного раба на должность управляющего в гигантском домохозяйстве очень важного сановника фараона.

Йосеф достигает необычайно высокого положения. Потом на него обращает внимание жена его хозяина, Потифара, начинается история, о которой мы говорили в прошлый раз. В результате он падает на дно, еще более глубокое, в яму, в тюрьму, где он очень быстро поднимается на должность управляющего всеми делами этой ямы. Бог посылает ситуацию, когда фараон рассердился на двух своих министров, вельмож, посадил их в ту же тюрьму, и Йосеф им прислуживает. Каждому приснился сон, Йосеф истолковал виночерпию, что через три дня его вернут на место, а пекарю - что через три дня фараон отрубит ему голову. Все так и исполнилось. Йосеф, растолковав сон виночерпию, просит его вспомнить Йосефа, который ему это предсказал, и замолвить за него словечко. И кончается этот раздел тем, что виночерпий забыл о Йосефе. И нам объясняет мидраш, что за то, что Йосеф возложил свои надежды на вельможу, ему припаяли с неба еще два дополнительных года сидеть в тюрьме к тем десяти годам, которые он уже отсидел - чтобы знал, на кого надеяться.


Йосеф в Египте, его встреча с братьями

Потом начинается история со сном фараона, Йосеф его истолковал и стал правителем Египта. Он истолковал, что будет семь лет необычайной сытости, потом - семь лет голода. И в результате, на втором году голода Яаков посылает своих сыновей в Египет. Яаков, как вы понимаете, все время находится в трауре, считая сына погибшим. Йосефу было семнадцать лет, когда он был продан в рабство в начале раздела "Ваешев". Ему было тридцать лет, когда он предстал перед фараоном. Прошло семь лет сытости, потом два года голода. Братья пришли в Египет покупать пшеницу, потому что во всей округе хлеб был только в Египте, где запасли хлеб по проекту Йосефа. Йосеф, который ждет этого прихода братьев, велел привести их к себе, и вот все десятеро предстают перед ним, и Йосеф начинает свои странные и непонятные игры с ними. Дело в том, что Йосеф их узнал, а они его - нет.

И он начинает эту непонятную игру (это 42-я глава книги "Берешит"). "Увидел Йосеф братьев своих, узнал их и отчуждился от них". Это игра на одном и том же корне: "ваякирем - ваитнакер". "Якирем" - это он узнал их, "ваитнакер алейэм" - прикинулся им чужаком. Он говорил с ними жестко. Спросил их: "Откуда вы прибыли?" Они сказали ему: "Из земли Ханаанской, покупать еду". Узнал Йосеф братьев, а они его не узнали. И вспомнил Йосеф сны, которые он видел про них, и сказал им: "Вы - шпионы. Высмотреть срам земли вы пришли сюда". Т.е., по-простому говоря, высмотреть потайные места. Мидраш говорит, что Египет в те времена был полюсом нечистоты, весь Египет был срамом земли.И сказали ему: "Нет, господин мой, рабы твои пришли покупать хлеб. Все мы - сыновья одного человека, мы честные люди, никогда не были рабы твои шпионами". Он сказал: "Нет, срам земли высмотреть пришли вы". И сказали: "Нас двенадцать рабов, и т.д.". Он сказал:"Хорошо, проверим, приведите своего двенадцатого брата, тогда посмотрим".

Есть много мидрашей, раскрывающих подноготную всех этих разговоров. Нас сейчас интересует понять одну центральную линию и дойти до какой-то связи с Ханукой. Йосеф требует, чтобы привели Биньямина. Они говорят: "Маленький остался с отцом". Ему тридцать лет, у него к тому времени было десять детей, и это поразительно, что его называют маленьким. Когда в начале этой истории говорится, что Йосеф юнец, мы говорим: "Ничего себе юнец, ему семнадцать лет, уже мужчина". Он как бы занимается делами ребяческими: подкрашивает глаза, делает себе каблуки на туфлях: прихорашивает волосы... Но, конечно, "наар", по пшату, в ТаНаХе обозначает человека подчиненного положения. Йосеф, так же, как сыновья служанок, был как бы на положении младшего перед сыновьями Леа.

Когда они приводят Биньямина, Йосеф делает знаменитый трюк: принимает их очень хорошо, потом велит подложить свой кубок Биньямину, находит его, хочет забрать Биньямина в рабство, и тут Йегуда начинает свою речь: "Давай я останусь вместо брата". Йосеф не выдерживает и открывается братьям. Отсюда мы видим, что было бы правильнее еще немножко сдержаться, но не выдержал Йосеф.

Вопрос, который волнует очень многих комментаторов, - начиная с Рамбана: Йосеф отсутствовал двадцать два года: (когда он ушел из дома, ему было 17 лет, а когда отец со своим домом прибыл в Египет, Йосефу было 39 лет); как он мог на протяжении этих двадцати двух лет не сообщить отцу, что он жив? Заметьте себе, что братья совершают чудовищный поступок. И можно было бы подумать, что эти люди по уровню ниже среднего. В то же время нам постоянно мудрецы подчеркивают, что они все - полные праведники. Каждый из них совершил один плохой поступок, вот этот, который они совершили вместе. Причем, когда Йосеф начинает с ними всю эту игру, они не понимают, что происходит.

42-я глава, 21-й стих. И сказали они друг другу: "Однако же виновны мы из-за нашего брата". В чем вина состоит? "Мы видели страдания его души, когда он молил нас, и не послушали его". Мы поступили справедливо, мы его за дело приговорили к смерти, но это же наш брат, как мы могли не проявить к нему сострадания?! Люди,с которыми происходит нечто, сразу начинают думать: "За какие грехи мы попали в такую нехорошую ситуацию, что египетский начальник так с нами обходится? Он поступает с нами жестоко, потому что мы поступили жестоко". Казалось бы, хорошо. Впервые они его называют братом. Первый раз это сказал Йегуда, но только он один.Они его настолько ненавидели, что даже назвать его братом не могли, язык не поворачивался.


Связь истории Йосефа с праздником Ханука

Только что нам говорили про законы Хануки, про верблюда, про то, кто должен платить за сгоревший дом. И вдруг начинается обсуждение ямы Йосефа. Нам надо понять, что происходит. Есть различные объяснения. Простое объяснение, такое простое, что даже не верится, - это то, что Талмуд часто, даже регулярно, приведя какое-то высказывание по определенной цепочке передачи ("сказал такой-то от имени такого-то") может потом привести еще два-три высказывания, переданных по той же цепочке. Но я сильно сомневаюсь, чтобы Талмуд, который обрабатывался много поколений, был составлен таким случайным образом: "А вот еще он сказал то-то и то-то". Поэтому хочется (невозможно доказать, что это так, но хочется) увидеть какую-то содержательную связь между этими высказываниями и общей темой отрывка, в котором это находится. Поскольку речь идет о законах Хануки, то хотелось бы понять, как это связано.

Есть один отрицательный ответ: нет связи, это просто целая цепочка. Ничего не могу добавить кроме того, что мне это не нравится и кажется слишком бессодержательным.

Есть объяснение, что вы празднуете Хануку, зажигаете огни, веселитесь, победили попытки навязать нам чуждую культуру. Радуйтесь, но только помните, что вся эта эпоха - происходит дело, грубо говоря, в середине эпохи Второго Храма - закончится тем, что Храм этот будет разрушен. И не так, как Первый Храм, который был разрушен в наказание за то, что евреи вели себя очень плохо, совершали страшные, тяжкие преступления: убийство, прелюбодеяние, идолопоклонство. Они плохо себя вели, и Богу пришлось в наказание разрушить Первый Храм. А Второй Храм отличался. Люди вели себя очень прилично, не занимались всеми этими тяжкими преступлениями, но ВторойХрам был разрушен за напрасную ненависть. Вы одержали победу над внешним врагом, который пытался разрушить вашу культуру и заменить ее чужой. Но Храм в конечном счете разрушит ненависть между братьями. И символ этой ненависти между братьями стоит здесь, в центре этого обсуждения, как яма, в которую братья бросили Йосефа.

Это очень интересное рассуждение, не могу сказать, в какую эпоху оно появилось, но нет никаких сомнений в том, что яма, кишащая змеями и скорпионами, в которую бросили Йосефа, - это своеобразная эмблема ненависти между братьями. Тут, пожалуй, ничего лучшего про функциональную роль ямы не скажешь. Но что она делает в этой сугье? [Сугья - отрывок талмудического текста, посвященный обсуждению определенной темы.] И почему мы с вами пытаемся обсудить вопрос, заданный Рамбаном? Рамбан спрашивает: "Как Йосеф мог за эти двадцать лет не послать отцу весточку?" Пока ты раб, пока ты в тюрьме, у тебя, может быть, есть соображения не сообщать отцу, что ты в таком положении. Но, когда ты стал правителем Египта, ты не можешь послать папе весточку? Конечно, в те времена весточки не шли с такой быстротой, но правитель Египта может послать гонцов сообщить отцу. Спрашивается: почему Йосеф этого не делает?


Комментарии мудрецов о причинах двадцатидвухлетнего молчания Йосефа

Это нельзя объяснить тем, что он позабыл. У него связь с отцом была необычайно прочная. И как объяснить все эти действия Йосефа с братьями? Чего он добивается, чего он добился? Есть один ответ, который дает сам Рамбан. Что Йосеф не считает себя вправе жить, отвлекаясь от тех пророческих снов, которые он видел. Он обязан довести эти сны до реализации. Он должен дойти до того, чтобы братья поклонились ему. как было сказано в этих снах. И говорится: "Не мог Йосеф больше крепиться и открылся братьям". Отсюда мудрецы справедливо говорят: значит, если бы он мог крепиться, то была нужда. Потому что он не дошел до осуществления последней стадии - чтобы Солнце и Луна поклонились ему. Должен был дойти до того, что отец и мать поклонятся ему. [Мать умерла много лет назад. Билhа, служанка Рахели, воспитала Йосефа и заменила ему мать. Поэтому Яаков перенес свое место жительства после смерти Рахели к Билhе. Этим он очень больно оскорбил сыновей Леа, своей первой жены, которая родила ему шесть сыновей, половину всех колен Израиля. Рахель они терпели потому, что он как бы с самого начала хотел жениться на Рахели, Леа была ему приведена хитростью. Но после смерти Рахели они были уверены, что Яаков перенесет свой дом, свое хозяйство к Леа. Но он перешел к Билhе, и она заменяла Йосефу мать.] Этой стадии он не осуществил. Итак, Рамбан говорит: Йосеф считал себя обязанным довести свои сны до реализации.

Против этого выступает Абарбанель и многие другие очень серьезные наши комментаторы. Они говорят: "С каких это пор у человека появляется обязанность заботиться об исполнении снов?" Тот, кто послал сон, должен беспокоиться о том, чтобы он исполнился. Как можно на основании сна взять и отменить реальные обязанности, которые у меня есть? У человека есть важнейшая, тяжелейшая заповедь почитать отца. Отец думает, что ты погиб. Йосеф мог сообразить, что отец так думает, или, по крайней мере, ничего о тебе не знает. Как ты смеешь держаться вдали от отца? По очень важному принципу, который часто в мидраше обыгрывается конкретно и подробно, - человек всегда получает мера за меру. Если он что-то нарушил, то обычно он получает ответ того же типа. Яаков двадцать два года не почитал своего отца Ицхака. У него была уважительная причина, он двадцать лет провел у Лавана. [Учился - это не в счет, эти четырнадцать лет особые, ему не поставили в строку. Тебе надо было пройти университет - пожалуйста. Отец посылает его жениться - он вышел, потом еще раз вышел, и между этими двумя выходами - мидраш подсчитывает - прошло четырнадцать лет, которые он провел в ешиве у Эвера.]

Яаков двадцать два года отсутствовал, и за это он двадцать два года не знает, что произошло с Йосефом. Ты не почитал своего отца двадцать два года - за это ты будешь лишен почитания со стороны твоего сына столько же времени. Все хорошо, но мы не получили ответа. Объяснение Рамбана оставляет очень сильное неудовлетворение тем, что не понятно, каким образом человек может реальную, безусловную обязанность сбросить с себя за счет того, что он точно знает пророчески? У тебя был пророческий сон - ну и знай его себе! Сколько мы знаем злодеев, которые получили пророческие знания о будущем, поторопили события и получили свое наказание. Например, Корах, который поднял восстание против Моше. По линии мидраша, Корах получил пророческое знание, что его потомок будет равен Моше и Аарону вместе взятым.И самое интересное в мидрашах то, что всегда это пророчество верно, но человек торопится его истолковать по-своему. Жена Потифара соблазняет Йосефа из самых высоких соображений: она получила сведения от звездочетов, что у нее с этим евреем будет великое потомство. Еще один пример - Ахитофель. Он был советником Давида, и он пророчески знал, что от него, от Ахитофеля, произойдет Машиах. И он подтолкнул сына Давида Авшалома поднять воостание, и в конце концов удавился.

И поэтому само по себе пророческое знание, или, тем более, близкое к пророческому, никак не может служить оправданием тому, что человек действует, отменяя обязанность или совершая преступление. Это совершенно никак не оправданно. Сам Давид прекрасно почувствовал, что Бат-Шева - это та, которая предназначена ему. Она действительно родит ему Машиаха. И что же? Он поторопился, и получил за это жестокое наказание. Значит, объяснение Рамбана не очень успокаивает душу.


Проблема установления братских отношений в народе Израиля

Попробуем понять линию, которая объясняет это более глубоко и фундаментально. Вернемся к самому началу, к сцене, когда Яаков посылает Йосефа навестить братьев. Яаков говорит: "Твои братья пасут овец в Шхеме, сходи проведай их". Была ли какая-то практическая нужда послать Йосефа что-то отнести, принести? Ничего такого нет. Речь идет о том, чтобы просто пойти проведать братьев, которые, наверное, соскучились по тебе. Яаков - очень мудрый человек. Он не просто пророк, духовная личность, он хорошо понимает в практических делах. Он видит, что отношения между братьями напряженные. Он может не знать, что дошло до убийства, но, во всяком случае,есть о чем беспокоиться. И он посылает Йосефа узнать, как поживают братья, и принести ему ответ. Йосеф отвечает отцу: "Инени!" Это слово нам знакомо. Так ответил Богу Авраам, когда Он испытывал его. И так после Авраама все отвечают: "Вот я!" Казалось бы, ничего нового нет, но есть одно важное отличие. Авраам и все другие отвечают"вот я", как только их позвали, и они еще не получили поручения. Йосеф приходит к отцу, отец говорит: "Давай-ка я пошлю тебя проведать братьев". И после этого Йосеф говорит: "Вот я!"
Какой же смысл? Генерал зовет своего солдата, быстро говорит ему поручение, после чего солдат говорит: "По вашему распоряжению явился!" Что мне дает твое "вот я", когда ты уже получил поручение? Ответ: Йосеф понял, чего от него хочет отец. Отец посылает Йосефа для того, чтобы он вдали от дома постарался установить с братьями братские отношения. Отец говорит: "Я понимаю, что ты мне приносишь сообщения о плохом поведении братьев из самых лучших побуждений". Что значит - Йосеф приносил дурные наговоры на братьев? Он говорил, что они едят часть от живого, а надо убить за такое преступление. Что они превращают братьев, сыновей служанок, в рабов,что они нескромно ведут себя с посторонними женщинами. И есть мидраши, на которые сейчас нет времени, что Йосеф был прав, и братья были правы - у них были некоторые споры. Йосеф был строже в некоторых пунктах, - так, он считал, что чужая жена не может мне налить стакан чаю. А если это делают, то это разврат.

Отец говорит: "Если ты пришел и доложил мне, что братья ведут себя неподобающим образом, то не думай, что ты сделал все, что от тебя зависит. Ты по своей природе пастырь. Ты пасешь братьев. И поэтому ты не можешь быть просто младшим. И поэтому ты обязан пойти и как-то договориться с ними, установить братские отношения без прямого обращения к отцу. И Йосеф принимает, он говорит: "Вот я!", он подчиняется этому поручению, необычайно сложному. И хотя его бросают в яму, продают, судьба его метает вверх и вниз, Йосефу нечего сообщить отцу. Он не просто прохлаждается и думает: "Как же там бедный отец?" Он получил задание, которое он должен выполнить.Что он может сообщить отцу? "Задание не выполнено, живу и здравствую"? Это не сообщение. Получил поручение - выполняй.

Всему, что он делает с братьями, есть очень распространенное объяснение, что Йосеф проделывает все эти номера с братьями для того, чтобы поставить их в ситуацию, близкую к той, когда они Йосефа продавали, - чтобы они раскаялись. Это все правильно. Но с другой стороны - кто тебе давал право заменять собой Бога? Человек не имеет права проводить другого через всякие сложные ситуации. Жизнь не происходит без таких напряжений. Стресс - это вещь очень популярная. Человек не развивается без того, чтобы пройти через стрессы. И была бы порочной и безнадежной попытка всеми путями их не допускать, потому что жизнь, в которой не случается ничего, может быть, самая несчастная жизнь. Но ни родители, ни воспитатели не смеют создавать эти стрессы. Тут человек не может заменять Бога. Поэтому меня в этом объяснении оставляет неудовлетворенным проблема: как Йосеф мог построить программу, как привести братьев к тшуве? Это не в человеческой власти.

Поэтому единственное объяснение, которое кажется мне здесь разумным, и не я его придумал, - это то, что Йосеф получил от отца поручение установить братские отношения. И он делает все, чтобы это выполнить. Может ли отцовское поручение быть поводом для того, чтобы он не исполнял обязанность почитать отца, - это вопрос тонкий, мы не можем сейчас его рассматривать. Но, по крайне мере, та яма, в которую бросили Йосефа, и есть центральный вопрос всей эпохи Второго Храма. Второй Храм, в отличие от первого, имел совершенно другую задачу. Каждый период имеет свою задачу. Первый Храм должен был установить связь между народом Израиля и Богом. Вы должны знать, что у вас есть Хозяин, который чего-то хочет, и вы должны научиться это исполнять. Второй Храм должен был установить отношения братства внутри народа Израиля. И Яаков понимает и передает это Йосефу, и Йосеф понимает, что если не будет братских отношений между ними, то не будет всей последующей истории, она лишится всякого смысла. Поэтому яма является не только намеком, как в первом объяснении, на то, что, пока вы сидите в гостях, у вас дома, может быть, сажа горит. Второй Храм все равно будет разрушен, хотя вы сейчас празднуете победу. Дело в том, что это задача Второго Храма: вы должны установить отношения братства между потомками Яакова.

Последнее объяснение принадлежит раву Мордехаю Элону.

Продолжение


К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"
1 семестр, лекция 9

Введение в тему, связь лекции с постом 10 Тевета. Рождение Эсава и Яакова
Яаков и Эсав, их характеры и разница между ними. Любовь Ицхака к Эсаву и Ривки - к Яакову
Сцена продажи Эсавом Яакову своего первородства
Смысл продажи первородства
Желание Ицхака перед смертью благословить Эсава. Поведение Яакова в сцене благословения
Яаков как носитель качества "эмет". Благословение Яакова. Разница между благословениями Яакова и Эсава
Отношения "Эсав - Яаков" в свете проблемы взаимоотношений между евреями и другими народами
Введение в тему, связь лекции с постом 10 Тевета. Рождение Эсава и Яакова

10-е Тевета - это один из четырех постов, утвержденных мудрецами в связи с разрушением Храма, Первого и Второго, и разными другими бедствиями. И в частности, 10-е Тевета - это начало осады Иерусалима войсками Навуходнецара в эпоху Первого Храма. Я не буду вам сейчас рассказывать подробно о перспективе этих четырех постов. Кульминация - это разрушение Храма, день -9го Ава, потом уже завершение этих событий - пост Гедалии, связанный с тем, что убийство этого праведного наместника - Гедалии - положило конец еврейскому пребыванию на все годы Вавилонского изгнания. Начало осады Иерусалима войсками Невухаднецара демонстрирует действие одного из важных факторов в истории нашего народа, а именно, скажем мягко, - недружелюбного отношения окружающих народов. Некоторые заходят так далеко, что говорят, что вообще Израиль существует только благодаря антисемитизму. Я думаю, что это преувеличение, но антисемитизм является очень важным фактором в стабильности нашего существования, и поэтому я решил выбрать материал, который итак нельзя было обойти: то, что связано с историей отношений между братьями-близнецами, Яаковом и Эсавом. В книге "Берешит", в начале парашат "Толдот", 25-я глава, описываются проблемы Ицхака и Ривки, которые были долгое время бесплодны, и долго молились и просили. И вот, наконец, Ривка зачала, и беременность у нее протекает тяжело. Ривка обеспокоена этим состоянием. Это состояние текст нам описывает недостаточно подробно (25:22): "Ваитроцецу hабаним бэ-кирба". - РазбЕгались сыновья в ее утробе. Это значит, что были какие-то потрясения. И Ривка очень озадачена тем, что происходит внутри нее, и произносит такую интересную фразу: "Им кен, лама зэ анохи?" - Если это так, то к чему это я? Простой смысл: если беременность протекает с такими ужасными трудностями, то зачем я так долго молилась, чтобы, наконец, зачать сына? И она пошла спросить у Всевышнего. Мидраш говорит, что она пошла к мудрецам и пророкам, к Шему и Эверу, которые, согласно традиции, открыли к этому времени ешиву, где обучали людей Торе. Вопрос - как это выглядело за полтысячелетия до Дарования Торы? Учили какую-то устную традицию, которая идет от предков. В каждом поколении были праведные люди, которые что-то знали о Божественной воле и соблюдали ее.

Мидраш так описывает необычное протекание этой беременности. Что значит - "разбЕгались сыновья в ее утробе?" Когда Ривка проходила мимо идолопоклонских капищ, то один пытался выскочить поскорее; когда они проходила мимо мест, где учили Тору, то другой пытался выскочить. Вы должны понимать, что реальность мидраша того времени не позволяет нам спросить адреса ешив того времени. Сколько было таких мест в Ханаанской земле, где все, кроме потомков Авраама были идолопоклонниками? Мидраш интересуется совершенно другим. Он хочет нам передать, что еще в материнской утробе, т.е. до рождения, эти два сына были совершенно противоположного характера.

И вот Ривка пришла к этим мудрым людям узнать, что ей скажет Всевышний о происходящем. И Всевышний передает ей следующее. "Шней гоим бэ-битнэх у-шней лэумим ми-мэаих ипарэду у леом ми леом нээмац вэ рав яавод цаир". - Два народа в твоей утробе, и два племени из твоих внутренностей разделятся, разойдутся, и племя племя будет перебарывать, старший послужит младшему." Нельзя сказать, что это абсолютно ясное сообщение, но, очевидно, Ривка многое из него поняла, и мы это увидим из дальнейших событий. Исполнился срок, она родила близнецов, и вышел первый весь красный, как волосяная шуба. И назвали ему имя Эсав, наверное, потому, что он был такой выделанный. А после этого вышел его брат, рука его держит за пятку Эсава, и назвал имя ему Яаков. Очень часто в Торе бывает, что употребляется глагол и не говорится, кто совершил это действие. Но заметьте себе, что про Эсава сказано, что они - отец и мать - дали первому имя Эсав, а здесь, очевидно только один отец, дал второму имя Яаков. Почему Яаков? Потому что он держится за пятку брата. И было это, когда Ицхаку было шестьдесят лет.


Яаков и Эсав, их характеры и разница между ними. Любовь Ицхака к Эсаву и Ривки - к Яакову

Выросли мальчики, и был Эсав человеком, знающим ловлю. (Это уже второй такой появляется, первый был царь Нимрод, про которого говорили, что он был "гибор-цаид", могучий ловец перед Всевышним. А про Эсава сказано чуть-чуть иначе, что он был человеком, знающим ловлю, т.е. его профессией была ловля зверей), человек он поля. А Яаков - человек бесхитростный. ("Там" - тот же эпитет, которым определяется третий из четырех сыновей, которых мы перечисляем в пасхальной Агаде (мудрый, нечестивый, простодушный и не умеющий спросить). Яаков не был мастером в ловле, он не был человеком поля. Он был человек простодушный, сидел в шатрах. Что значит - "сидел в шатрах"? По пшату, это значит, что он занимался скотоводством. [Конечно, сидеть в шатре и заниматься скотоводством - это не совсем совпадающие понятия. Вы помните произведение литературы другого народа "Конек-Горбунок"? Там братья по очереди караулили, и средний брат "всю ночь ходил дозором у соседки под забором".

Заниматься скотоводством в шатре - это проблематично. Но для того, чтобы заниматься кочевым скотоводством, необходимо иметь шатер. И поэтому образ шатра неразрывно связан именно с этим занятием - скотоводством. Когда нам книга "Берешит" еще в самом первом разделе говорит о потомках Каина, там в седьмом поколении было три сына Лемеха. Один из них изобрел шатер, другой - металлургию, и третий - музыкальные инструменты. Каиновы потомки положили начало современной цивилизации! Шатер - это кочевое скотоводство, потому что, если не кочуют, корм быстро кончается.]

По мидрашу же, "сидел в шатрах" - означает: занимался Торой. А Эсав был ловец и человек поля. Заметьте себе, что все время характеристики, которые здесь приводит Тора, довольно неоднородны. Первый родился весь выделанный и весь волосатый, а второй держался за пятку брата. Это не совсем параллельный ряд характеристик. Один был искусен в ловле и ловил зверей, а другой был простодушный и сидел в шатрах. "И полюбил Ицхак Эсава, ибо ловля в устах его, а Ривка любит Яакова". Вот еще один интересный ряд параллелей.

Почему Ицхак полюбил Эсава? Потому что ловля в устах его. Чья ловля в чьих устах? Бывает, что человек на старости лет начинает ценить вкусную еду. Сын приносил ловлю, кормил его, и отец почувствовал сильную привязанность к сыну. А почему Ривка любит Яакова? Так бывает, что отец любит старшего, а мать любит младшего. Но про Ицхака нам Тора приводит обоснование, почему Ицхак любил Эсава. Потому что ловля в устах его. А ты, Ривка, почему любишь Яакова? Нет ответа. Почему у тебя нет ответа? С каких пор родитель должен давать отчет, по какой причине он любит своего сына? Люблю - и все. Скорее, надо удивляться тому, что Ицхаку понадобилась причина, по которой он полюбил своего сына.

Мидраш с самого начала относится к образу Эсава довольно враждебно. И фразу "ибо ловля в устах его" читает совершенно противоположно прямому смыслу. Эсав, который разыгрывал из себя такого грубоватого рубаху-парня, на самом деле был большой хитрец. И он подлавливал отца своими устами. Т.е. не ловля сына в устах отца, а ловля отца в устах сына. И мидраш это описывает так. Эсав спрашивает: "Папа, как отделять десятину от соломы?" А папа отвечает: "От соломы не надо отделять десятину". Но сердце его, конечно, тает. Хоть сын грубоватый, но хочет все исполнять, как самый настоящий праведник: даже от соломы он хочет отделять десятину. Тут есть место для углубления, некоторая проблема.

Что такое отделение десятины? Это одна из важнейших заповедей Торы: когда человек собрал свой урожай, он не имеет права его потреблять до тех пор, пока он не отделит положенные части тем, кому велено. Сначала он должен отделить труму коhену и отдать своей рукой. Потому что коhен ведет службу в Храме, и у него нет своей земли, кроме приусадебных участков. Колено левитов вообще не получило своей земли, они занимаются духовной работой. Они отвечают за благосостояние всего народа в целом, и весь народ должен их кормить. Сначала немного дает коhену, потом должен десятую часть отдать левиту. Эта десятая часть отделяется от зерна. По установлению мудрецов - вообще практически от всех продуктов, но по закону Торы - прежде всего от зерна. Когда ты отделил зерно, то там среди соломы, может быть, есть какие-то зернышки, и Эсав - это уже упражнение гораздо более поздних комментаторов - мог бы получить от отца довольно сердитый ответ: "Зачем ты спрашиваешь глупости? Десятину надо отделять от человеческой пищи, а от пищи скота не нужно отделять десятину. При чем же тут солома?" Эсав говорит: "Я понимаю, что от соломы - не надо, но среди соломы всегда остается какое-то количество зернышек. Десятину мне мудрецы велели отделять не на глаз, а ровно десятую часть. Как мне оценить, сколько там есть зернышек, чтобы отделить ровно десятую часть от этого неизмеряемого количества?" Не знаю, думал ли так Эсав, но это упражнение дает возможность не ответить ему сердито: "Лучше учи закон и не задавай глупых вопросов!" Отец, конечно, оказывается подкупленным тем, что грубый сын интересуется законами и хочет все точно исполнять.

Все это - в плоскости мидраша. Мы ничего этого в тексте не видим. Интересно проследить развитие этих отношений параллельно: как написано в тексте и что нам говорит мидраш об этом.


Сцена продажи Эсавом Яакову своего первородства

29-й стих начинает одну из двух очень острых сцен в отношениях между братьями. "Заварил Яаков похлебку и пришел Эсав с поля, усталый", и тут же мудрецы говорят нам: "Обратите внимание на слово "усталый", "аеф". Я сначала прочту этот эпизод, чтобы у нас было какое-то цельное впечатление от этой сцены, а потом мы обсудим. что нам говорит об этом мидраш. И сказал Эсав Яакову: "Нашвыряй мне в глотку красного, красного этого, потому что устал я, и потому-то назвали ему имя "эдом".

И сказал Яаков: "Продай мне, как сей день, твое первородство". И сказал Эсав: "Вот я иду к смерти, и для чего мне это первородство?" "И сказал Яаков: "Поклянись мне, как сей день". И поклялся тот ему, и продал первородство Яакову. И Яаков дал Эсаву хлеб и чечевицу, чечевичную похлебку, и тот ел, и пил, и встал, и пошел, и презрел Эсав первородство."

Теперь давайте посмотрим непредвзятым взглядом. Какое у нас впечатление от этой сцены? Кто выглядит менее симпатично во всей этой истории? Брат приходит, помирая с голоду. И этот торгаш (от которого его потомки, наверное, заразились этим качеством, эти прокляттые жиды, которые спаивали рабочий люд и обдирали их в своих корчмах) говорит: "Ты мне сначала продай первородство, а потом мы поговорим". Впечатление от этой сцены такое, что он за чечевичную похбелку недорого приобрел первородство. Что делает с этим мидраш? Мидраш говорит: "Эсав устал". Какой смысл имеет слово "устал" в ТаНаХе? Всюду смысл очень плохой. Он обозначает в разных местах убийство, идолопоклонство, прелюбодеяние. И тут же мидраш нам сообщает. В этот день Эсав совершил пять тягчайших преступлений: убил человека, изнасиловал обрученную девицу и т.д. Откуда это все берется? Человек ходил по полям, измотанный, усталый. Обратите внимание на то, чего он просит у Яакова. Он не говорит: "Дай мне этой чечевицы" или "Дай мне этой похлебки", он говорит: "этого красного, красного". Причем - не просто "дай", не просто "накорми меня", он говорит: "халъитэни", "нашвыряй мне в глотку".

Мидраш говорит: "Тут он выступает во всей красе, как отъявленный хитрец". Как объясняет нам мидраш, чечевица не была таким уж нормальным продуктом питания для человека в те времена. Чечевица использовалась, как описывает Талмуд, в качестве еды для утешения тех, кто в трауре. Мидраш говорит: в этот день умер Авраам. И Яаков варит чечевичную похлебку, для того чтобы накормить отца. Есть такой закон, что человек, у которого умер близкий, не имеет права сам себе приготовить поесть первый раз. Кто-то другой, не такой близкий родственник умершего, должен приготовить и подать ему поесть. Авраам - дедушка, человек по дедушке не сидит в трауре. Прямые родственники - это родители, дети, родные братья и сестры и супруги. Это и есть те прямые родственники, которые обязаны находиться в трауре по умершему.

Мидраш идет дальше и говорит, что Авраам прожил 175 лет, в то время как его сын Ицхак проживет 180. У Авраама были отняты пять лет жизни, для того чтобы он не видел, как его внук Эсав вышел на дурную дорожку. Эсав приходит домой и видит, что Яаков варит. А почему чечевица используется для того, чтобы накормить скорбящего? Чечевица отличается от других бобовых тем, что у нее нет той трещинки посередине, какая есть у фасоли или гороха. И говорится: так же, как у чечевицы нет рта, так и у скорбящего нет рта. Человеку в трауре запрещается приветствовать людей. Другое объяснение: так же, как чечевица круглая, так и в жизни идет круговорот жизни и смерти.

Эсав не хочет показать, что он понимает причину, по которой Яаков варит. И поэтому он не называет "чечевица", не называет "похлебка", не говорит: "Дай мне поесть", а говорит: "Швыряй!" Если он скажет: "Положи мне в рот", то невольно почувствует вкус и должен как-то спросить: "Почему чечевица?" И он говорит: "Я так устал, что швыряй мне прямо в глотку, чтобы пролетало!" (Так гусей кормят, наталкивают зерна прямо в глотку.) Ему дали имя "Эдом" не потому, что он родился красным, а потому что он говорит: "Дай мне этого красного". Он проходит мимо всего содержания, и он уже видит только цвет, у него "мальчики кровавые в глазах". В мидраше есть много подробностей: убил он в этот день царя Нимрода и, по одной из версий, отнял у него знаменитый костюм (скоро о нем зайдет речь. У Нимрода был костюм, который Всевышний когда-то сделал Адаму: кожаное одеяние, на котором были изображены звери, и к этому костюму звери сами собой бежали, думая, что они встретят высокого покровителя, а Нимрод пользовался этим, для того чтобы их ловить и употреблять в пищу.)

И теперь мидраш описывает, что происходит дальше. Яаков говорит брату: "Подожди минутку, не может быть, чтобы ты проголодался до такой степени, чтобы через минуту уже скончался от голода. Давай поговорим с тобой. Ты старший брат в семье, на тебе лежит обязанность священнослужения. Эта служба необычайно ответственная, она ставит под удар и тебя самого в первую очередь, и всю семью". Потому что известно, что если священник в Храме не так исполняет что-то в своей службе, то ему на каждом шагу грозит смерть с неба. Первосвященник в Йом-Кипур заходит в Святая Святых, и у него к ноге привязана веревочка. И не раз бывало, что он уходил оттуда, будучи вытаскиваемым за веревочку. Это очень опасная служба. В те времена, когда коhенов еще не было, в каждой семье старший сын был священнослужителем. И Яаков говорит: "Как ты себя ведешь?! Уступи мне твое первородство, чтобы эта служба перешла ко мне". И Эсав говорит: "Я иду к смерти" (не от голода - человек не умирает от голода, если он целые сутки или даже двое-трое не ел). Он говорит в мидраше: "Мне грозит смерть от опасности этой службы, поэтому забирай ее, она мне не нужна. Забери ее у меня".

[Любопытно то (это уже не мидраш, а личное наблюдение), что Эсав говорит здесь: "Лама зэ ли?" - Для чего это мне? А мать его перед их рождением говорила: "Лама зэ анохи?" В мидрашах "зэ" очень часто выступает, как Имя или намек на Всевышнего. Откуда это известно? Когде евреи после рассечения моря поют песню, они говорят: "Зэ эли..." - Это мой Бог. Поэтому слово "зэ" служит очень нередко в мидрашах намеком на Бога. Ривка спрашивает: "Лама зэ анохи?" - Для чего Всевышнему я? А Эсав спрашивает: "Лама зэ ли?" - Для чего Всевышний мне? В этом миниатюрном различии падежей - вся пропасть между вопросом праведника и вопросом злодея.]


Смысл продажи первородства

Эсав соглашается продать, но если взглянуть трезво, то это - совершенно диковинная продажа. Если я с кем-нибудь заключу договор, что он мне уступает свою форму носа, то сколько бы я ему ни заплатил, результат будет один и тот же.

Эсав продает первородство Яакову. Яаков дает ему поесть, причем совершенно не факт, что эта еда выступает в качестве платы за приобретенное первородство. Получается как бы, что разговор этот возникает просто в острую минуту, когда Яакову невтерпеж выяснить отношения с братом. Получил ли Яаков одновременно двойную долю в наследстве? Если он приобрел первородство, то он должен теперь иметь двойную долю в наследстве. Есть мидраши, которые говорят, что за эту долю он сполна заплатил имуществом впоследствии. Т.е. мидраш выставляет здесь Эсава как полного и законченного злодея, а Яакова как совершенного праведника, без всякого ущерба.

Независимо от того, как далеко пшат может расходиться с драшем, обратите внимание на фразу, которой заканчивается весь этот эпизод. "И Яаков дал Эсаву хлеба и чечевичной похлебки, и тот ел, и пил, и встал, и пошел." С чего это вдруг Тора так все описывает? Если он поел, то понятно, что он встал и пошел, он же не остался там навеки. Эта затянутость описания необычайно важна - я мог бы начало всей сцены воспринять так, что Яаков поймал Эсава на его затруднительном положении: человек устал, очень проголодался, и тот у него выманил какую-то ценную вещь. Но теперь говорится, что он уже поел, попил, и встал, и пошел. Не то что он поел и спохватился: "Что я такое наделал?" Нет, финал этой сцены: "И презрел Эсав первородство". Тора говорит: не то что Яаков хитростью отнял у Эсава вещь, которой тот дорожил. Сказано: он "презрел первородство". Опять-таки: если вы хотите быть очень добросовестными читателями и осмыслять текст глубоко, то здесь есть две возможности. Первая: ему всегда было безразлично, есть у него первородство или нет. Но есть и вторая возможность: очень может быть, что Эсаву стало досадно, что он продал его. Так же, как Лиса и виноград. Если я не могу этот виноград достать, то он - незрелый, только оскомину набьешь. Очень может быть и такой ход рассуждения. Но в любом случае, на момент завершения этой сцены, мы видим, что Эсав свое первородство презрел. Это одна сцена, которая, мне кажется, каждому при первом чтении очень трудна. Трудна потому, что нам традиция передает, какой у нас праведный и благородный предок, а в этой сцене он, на первый взгляд, выглядит не очень привлекательно.

[Первому сыну, конечно, передавалось все наследство. Сын-первенец, по закону Торы, имеет двойную долю в наследстве, по сравнению с остальными братьями. Т.е. он получает столько, сколько каждый брат, и еще столько же. По-видимому, эта традиция существовала еще до Дарования Торы. Если мы предположим по этому поводу, что Яаков очень дешево, за чечевичную похлебку приобрел двойную долю в наследстве у небедного отца, то это, конечно, сделка в высшей степени сомнительная. Но, с другой стороны, если принять те мидраши, которые говорят, что за материальную часть сделки он сполна заплатил, интересовался только духовной стороной, то тогда эта сделка была, если хотите, взаимовыгодной и жизненно необходимой. Потому что так же, как первородство подобало Яакову, так же оно было не нужно и очень опасно для Эсава. Если Эсав отказался за чечевичную похлебку от материальной части, то он, конечно, был очень сильно облапошен в этой истории. Но если принять, что чечевичная похлебка была символической частью скрепления сделки, а материальную компенсацию за двойную долю он получил от Яакова сполна, - тогда этот вопрос просто исчезает. Поскольку мидраш не является полным набором юридических документов, то я на всякий случай стараюсь говорить осторожно. Всякий вопрос, который возникает в связи с мидрашем, требует очень основательного исследования, и, как правило, ответ не будет однозначным.]


Желание Ицхака перед смертью благословить Эсава. Поведение Яакова в сцене благословения

Теперь перейдем к следующей сцене, не менее острой. Это 27-я глава книги "Берешит". И вот, когда состарился Ицхак, ослабели его глаза и перестали видеть, и позвал он Эсава, сына своего старшего, и сказал ему: "Сын мой!" И тот сказал: "Вот я!" Он знает, еще у дедушки это было в ходу. Когда Бог испытывал Авраама, Он сказал ему: "Авраам!", и тот сказал: "Вот я". И Эсав во всем подражает папе и дедушке. Дедушка говорил: "Вот я", и я говорю: "Вот я". Папа женился в сорок лет, я тоже женюсь в сорок лет. Только папа женился на праведнице Ривке, и Авраам сказал своему рабу: "Ни в коем случае не бери ему жен из ханаанских народов". А Эсав в сорок лет взял себе двух женок из ханаанских народов, от которых, может быть, и ослеп Ицхак. Потому что это были страшные ханаанские дочки, которые воскуряли своим идолам и отравляли жизнь Ицхаку и Ривке.

Итак, Эсав сказал: "Вот я", и Ицхак сказал: "Я состарился, и не знаю дня моей смерти. А теперь возьми-ка ты свои орудия, меч, лук и выйди в поле и налови мне добычи". "И сделай мне вкусностей, как я люблю, и принеси мне, и я поем, ради того, чтобы благословила тебя моя душа, прежде чем я умру". А Ривка слышит, как говорит Ицхак сыну своему Эсаву, и как пошел Эсав в поле ловить добычу, чтобы принести. И Ривка сказала Яакову, сыну своему, так: "Вот я слышала, как разговаривал твой отец с Эсавом, братом твоим так: принеси мне добычу, и сделай мне вкусностей, и я поем, и благословлю тебя перед Всевышним прежде, чем умру". "А теперь, сын мой, - говорит Ривка, - слушай моего голоса, что я тебе велю. Сходи к овцам и возьми мне оттуда двух козлят хороших, и я приготовлю их вкусно для твоего отца, как он любит, и ты принесешь своему отцу, и он поест, ради того, чтобы благословил он тебя прежде, чем умрет". И сказал Яаков Ривке, матери своей: "Но ведь Эсав, брат мой, человек волосатый, а я человек гладкий. Может быть, ощупает меня отец, и я буду в его глазах обманщиком, и навлеку на себя проклятие вместо благословения". Какие глубокие нравственные сомнения у юноши! И сказала ему мать: "Положись на меня в вопросе проклятия, сын мой, только слушай моего голоса и иди возьми мне". И пошел, и взял, и принес матери, и сделала ему мать вкусное, как любил отец, и взяла Ривка одежды Эсава, старшего своего сына, драгоценные одежды, которые были при ней в доме. И надела на сына своего меньшего, Яакова, и обложила ему руки козьими шкурами, и так же гладкое место шеи. И дала вкусностей, хлеб, который приготовила, в руку Яакову, сыну своему, и он пошел к отцу, и сказал: "Отец!" И тот сказал: "Вот я. Кто ты, сын мой?" И сказал Яаков отцу своему: "Я Эсав, твой первенец, сделал, как ты говорил мне. Поднимись, садись, поешь от моей ловли, ради того, чтобы благословила меня твоя душа. И сказал Ицхак сыну своему: "Что это ты так быстро поймал, сын мой?" Тот сказал: "Потому что помог мне Всевышний, Бог твой, быстро пригнал мне добычу". И сказал Ицхак Яакову: "Подойди ко мне, я пощупаю тебя, сын мой, действительно ли ты Эсав, сын мой, или нет". Почему вдруг у него сомнения? И подошел Яаков к Ицхаку, отцу своему, и тот ощупал его и сказал: "Голос - голос Яакова, а руки - руки Эсава". И не узнал его, потому что руки его были, как руки Эсава, брата его, волосатые. И он благословил его и сказал ему: "Ты ли это, сын мой Эсав?" И тот сказал:"Я". - "Поднеси мне, и я поем от ловли сына моего, ради того, чтобы благословила тебя моя душа". И он подал ему, и он ел, и принес вина, и он пил. И сказал ему Ицхак, отец его: "Подойди-ка и поцелуй меня, сын мой". И подошел, и поцеловал его, и тот ощутил запах его одежд, и благословил его, и сказал: "Смотри, запах сына моего, как запах поля, благословленного Всевышним". Дальше идет благословение.


Яаков как носитель качества "эмет". Благословение Яакова. Разница между благословениями Яакова и Эсава

Эта сцена, пожалуй, еще тяжелее предыдущей. В нашей традиции каждый из "авот", из праотцев, является носителем какого-то одного из основных качеств, на которых стоит мир. Мы видели, что Авраам - это носитель качества "хэсэд". Ицхак - это "гвура", а Яаков - "эмет". Главное качество, выразителем которого является Яаков, вся сущность его, состоит в том, что он - носитель истины, "эмет". И теперь нашим комментаторам предстоит нелегкая работа. Как же показать, что в этой сцене Яаков ни капельки не уклоняется от истины? И тут есть чудеса эквилибристики. Раши нам говорит: "Яаков ничуть не соврал". Когда отец спрашивает, кто это, он отвечает: "Это я", а для справки напоминает: "Эсав, твой первенец". Если таким образом расчленять фразы, то я думаю, что можно более или менее благополучно объяснить все. И поэтому сказать, что такой комментарий оставляет душу спокойной, трудно. Есть другие объяснения, где говорится, что поскольку Яаков купил первенство у Эсава, то он имеет право по-настоящему сказать: "Да, я Эсав, твой первенец". Я приобрел первенство Эсава, могу так отрекомендоваться.

В мидраше есть многое. Я хотел бы, вместо того, чтобы заниматься техническими деталями, посмотреть на эту очень напряженную сцену более крупным планом. Почему Ривка так настойчиво посылает Яакова к отцу? На первый взгляд, впечатление понятное. Отец хочет благословить своего любимца, у матери есть свой любимчик. И она не допустит, чтобы у ее любимца увели благословение. Опять-таки, товар очень сомнительный, именно в качестве товара. Если там, в предыдущей сцене было непонятно, каким образом можно продать первородство, то теперь вопрос - как можно умыкнуть благословение? Что это за товар такой? Как он передается?

Отец хочет благословить. У него в чемодане не лежит благословение, которое он раздает. Он является каналом, проводящим благословение с неба. Допустим, он слепой, но с неба-то видят, кому оно идет. И поэтому не понятно, на что рассчитывает Ривка, посылая Яакова таким хитрым путем переключить благословение с Эсава на Яакова.

Вопрос о правдивости стоит, безусловно, остро. Насколько можно квалифицировать поведение Яакова в этой сцене, как правдивое? Тем более, что он сам говорит матери: "Если отец ощупает меня и обнаружит подлог, то я буду выглядеть обманщиком". Почему у него нет простой нравственной проблемы: как можно обманывать отца? Надо сказать, что Ицхак выглядит на протяжении всей своей жизни довольно своеобразно. В отличие от своего отца и своего сына, которые действовали всю жизнь необычайно активно, Ицхак почти ни в одной сцене не выступает как инициатор чего-то. Он рождается у столетнего отца. Папа говорит тридцатисемилетнему "мальчику": "Вышел приказ принести тебя в жертву". Он говорит: "Хорошо, свяжи меня, чтобы я тебе не испортил жертву". Папа посылает раба взять ему жену. Ему привели жену - хорошо. Инициатива - Ицхак копает колодцы (это сцена, которую мы не обсуждали.) Он откапывает колодцы, которые когда-то копал отец, а потом злобные аравим засыпали.

Здесь перед нами - по-настоящему инициативный шаг, предпринятый Ицхаком. Ицхак решает благословить одного из своих сыновей. Что это за благословение? Вот оно (Ицхак дает его Яакову, думая, что перед ним Эсав): "И даст тебе Бог от росы небесной, и от масел земных, и множество зерна, и винограда, и вина, и послужат тебе народы, и поклонятся тебе племена. И будешь начальником над твоими братьями, и поклонятся тебе сыновья твоей матери". Мы видим, что благословение касается материального и политического положения в этом мире. Эсав, обнаружив, что у него отняли благословение, издает вопль великий и горький до чрезвычайности". Он настаивает, чтобы отец ему тоже дал благословение, он говори: "Неужели у тебя только одно благословение, отец?" И отец, как бы нехотя, говорит (27:39): "Вот, от масел земных будет твое обитание, и от росы небесной сверху". Здесь он начал с земных масел, а там он начал с росы. (Но если вчитаться в это, благословение Эсава надежнее, чем Яакова. Потому что у Яакова и роса небесная, и масла земные будут, если Бог даст ему, т.е. если он заслужит. А у Эсава материальное благополучие будет в любом случае.

Таким образом, не исключено положение, когда оба они будут обеспечены материально. Совсем иначе обстоит дело в вопросе о власти. Вначале отец говорит Эсаву: "Я поставил его (Яакова) господином над тобой. Но в продолжении благословения Эсаву добавляет, слово "торид" - очень многозначное. Выяснение различных сторон его смысла потребовало бы отдельного подробного обсуждения. Пока же ограничимся тем, что приведем понимание выражения "каашер торид" в переводе Онкелоса: "и будет когда преступят его потомки слова Торы." (27:40): "И мечом своим будешь жить, и брату своему будешь служить, и вот, когда торид, то сбросишь ярмо его с твоей шеи..." Дело в том, что отношения между Эсавом и Яаковом - совершенно уникальные. Они, как два конца одного стержня: если один поднимается, то неизбежно другой опускается. Если один опускается, то неизбежно другой поднимается. Поэтому в Талмуде мудрецы сказали: "Если тебе скажут (есть разные варианиты), что Рим и Иерусалим (Кейсария - Иерусалим) оба в расцвете - не верь. Если скажут, что оба разрушены - не верь. Если скажут, что один процветает, а другой разрушен - верь. Это два полюса, которые обязательно находятся в противоположных состояниях. Когда Ицхак узнал, что дал благословение не тому, кому думал, он говорит: "И будет-таки благословен". Он ретроактивно подтверждает решение, вынесенное Небом и переданное через него, вопреки его замыслу: главным будет младший.

Однако, во всех благословениях 27-й главы речь лишь о достатке и власти. И только отправляя Яакова в Падан-Арам, Ицхак дает ему благословение совсем иного рода: (28:3): "И Бог Всемогущий благословит тебя, расплодит и умножит тебя, и будешь ты собранием народов, и даст тебе благословение Авраама, тебе и твоему потомству с тобой, чтобы ты овладел землей, где ты странствуешь, которую дал Бог Аврааму". Это благословение Авраама Яаков получает только сейчас, когда он выступает под собственным именем, ни под кого не загримированным. И Эсаву никогда в жизни не была предназначена эта браха. При всей любви Ицхака к Эсаву он задумал дать ему только "политико-экономическое" благословение. Но не благословение Авраама - "будешь собранием народов, и Всемогущий будет с тобой, и будешь владеть этой землей, которая обещана Аврааму." Т.е. Ицхак прекрасно знает, что настоящим потомством Авраама является Яаков. Почему же тогда свое первое благословение он предназначал Эсаву?


Отношения "Эсав - Яаков" в свете проблемы взаимоотношений между евреями и другими народами

Ицхак, может быть, впервые в жизни, делает необычайно активный и самостоятельный шаг. С самого начала, когда говорится, что они дали старшему сыну имя Эсав, а он назвал младшего "Яаков" (что такое Яаков? - который держится за пятку брата, следует за ним по пятам), он подумал: "Какой это замечательный и трогательный символ!" Младший неотступно следует за старшим. Это то, чего так не хватало Ицхаку на протяжении всей его жизни. Что он видел в отцовском доме? Пошел за отцом его племянник Лот. (Он этого не видел, но знает эту семейную традицию.) Отец сказал: "Давай разделимся, иди себе стороной". О старшем сыне Ишмаэле мать сказала: "Прогони его вместе с его матерью", - и Авраам прогоняет их из дома, и мидраш говорит, что только после смерти Сарры Ицхак идет и приводит назад эту Агарь отцу под именем Кетура.

Ицхаку всю жизнь не хватает такого отношения между братьями, когда не обязательно нужно разбегаться в разные стороны. Можно жить вместе, так, чтобы братья поддерживали друг друга. Он всю жизнь вынашивает этот план. И мидраш говорит нам, что, по подсчетам, "мальчикам" в последней сцене - по 63 года. И Ицхак очень хочет заложить настоящую базу, основание под эту связку, под этот тандем. Он видит, что старший груб, что он человек поля, он ловец. И он хочет дать ему власть и благословение над этим миром, чтобы он поддерживал брата, который является праведным, духовным. Пусть он сидит в шатрах и покоряет духовные миры. А брат будет его содержать в этом мире. Это прекрасная, потрясающая пара. И только Ривка, которая почему-то всю жизнь не рассказывает Ицхаку о том, что ей сказали пророки: что "из твоей утробы разойдутся два народа". Они не могут жить вместе, потому что они друг друга уничтожат. И когда Ривка вызывает Яакова, она говорит: "зачем мне терять вас обоих в один день?" Если он тебя убьет, то я потеряю и того и другого: один станет убитым, другой станет убийцей. И она действует, как мать Яакова и как мать Эсава. Это прямо говорится в тексте.

Поведение Ривки - это поведение матери, которая знает то, что не известно отцу: они должны разойтись, иначе оба погибнут. (Бывают такие перегоны, порой довольно длительные, когда невозможно идти вместе общим курсом). Ситуация, в которой оказался Ицхак, называется в литературоведении "драматическая ирония". Когда читатель или зритель знает что-то, неведомое герою. Ицхак героически пытается создать этот тандем, а за стеной - его молчаливая жена. Они первый раз заговорили только после этой сцены, когда Ривка говорит Ицхаку: "Ах, я не выживу, не вынесу, если Яаков возьмет таких же жен". Отсюда мудрецы говорят: муж и жена должны разговаривать друг с другом, иначе получаются разные неприятные сцены. Ривка считает невозможным, преждевременным сообщать Ицхаку это пророчество. Ицхак пытается заложить основу того, чтобы старший брат был поддержкой для младшего. И, казалось бы, все это пошло прахом - не по его части проявлять инициативу: тебе говорили, на ком жениться, теперь тебе скажут, кого благословить. Ты немного перепутал, не того надо благословлять.

Так вот, есть любопытный взгляд. Что через полную противоположность план Ицхака все-таки осуществился. И Эсав, от которого произошло 12 племен, стал родоначальником огромного собрания народов. Эсав - это, в духовном смысле, христианский мир. Но, кроме того, у Эсава был внук, которого звали Амалек. Этот Амалек несет в себе одно-единственное качество. У него нет никакого другого позитивного содержания, кроме неистребимой ненависти к Израилю. Этот самый Амалек и является в чистом виде носителем антисемитизма. Другие народы, как правило, тоже не любят Израиль, иногда сильнее, иногда слабее. Но носителем этого качества в чистом виде является Амалек. И этот антисемитизм, проносимый Амалеком через все века, является, действительно, жизненно необходимым условием для того, чтобы Израиль не растворился среди других народов. Так же, как волки необходимы оленям, чтобы их гоняли, чтобы они не умерли от ожирения, точно так же антисемитизм нужен Израилю, для того чтобы в случае отклонения от пути, ведущего к жизни, к выполнению своей задачи, какая-то сила заставила вернуться на этот путь.

Таким образом, Ицхаку не удалось связать братьев воедино, а почему не удалось - мы уже понимаем: Ривка - великая женщина, которая понимает, что этого нельзя допустить, потому что это будет конец всему, смерть. И тут уже не до подробностей - соврал, не соврал. Для спасения жизни можно и соврать. Но самое главное - то, что Ривка заставила пойти дела так, как ей было предсказано: что они разойдутся. И встреча между ними по-настоящему - только в светлом будущем. Но теперь Эсав, через свою ненависть к Яакову, является его хранителем. Как только Яаков сворачивает с дороги жизни и начинает топать по самоубийственному пути, так Эсав, сам того не понимая, берется за исполнение службы сторожевого пса, начинает бросаться на него и заставляет, раньше или позже, вернуться на этот путь жизни.

Вот это "похвальное слово" антисемитизму и завершает рассмотрение наших двух эпизодов.

Продолжение

1 семестр, лекция 10

Начало книги "Шмот". Приказание фараона уничтожать всех новорожденных мальчиков. Обсуждение мудрецами этого решения фараона
Принцип "мера за меру". Предсказание египетских астрологов и "мей-мерива"
История рождения Моше
История Йохевед - матери Моше
Обнаружение Моше дочерью фараона. Мидраш о гибели ее служанок
Различные варианты истории спасения Моше. Начало подготовки Моше к выходу из Египта
Начало книги "Шмот". Приказание фараона уничтожать всех новорожденных мальчиков. Обсуждение мудрецами этого решения фараона

Сегодня мы поговорим о рождении, и молодости Моше. Вторая глава книги "Шмот" начинается прямо с истории рождения Моше. В первой главе было описано начало египетского рабства и попытки фараона остановить такой необычайно быстрый рост и усиление евреев в Египте, кончая неудавшейся попыткой сделать так, чтобы повитухи придушивали мальчиков еще до того, как они родились. И, когда это не получилось, фараон распорядился всякого сына, который родится, бросать в Нил, а всякую дочь оставлять в живых.
К этому последнему, - 22-му стиху первой главы, говорится следующее. [Шмот Раба 1:18]: Сказал рабби Йоси, сын рабби Ханины: Также и относительно своего собственного народа он постановил. Почему он так поступил ( т.е. египтянам тоже велел мальчиков, которые у них родятся, бросать в Нил)? Потому, что астрологи сказали ему: Cпаситель Израиля - забеременела им его мать. И мы не знаем, из евреев ли он или из египтян. [В мидрашах очень часто встречаются разнообразные предсказания астрологов. И в мидраше всегда получается так, что астрологи знают свое ремесло и предсказывают правильно, но их предсказания отличаются от сведений, получаемых пророками, тем, что они не вполне точны, расплывчаты. Немного напоминают предсказания погоды, особенно как это было несколько десятилетий назад. В целом характер погоды удается предугадать. "В этом месяце будет холоднее обычного, особенно жарко будет в середине первой декады, в начале третьей декады..." Можно делать самые разные выводы из этого, но в целом астрологи, как передает традиция, видят нечто соответствующее будущей действительности. Не всегда они способны достаточно точно или правильно истолковать то, что они увидели в своих гороскопах или другими путями.]

В тот час (сразу же после этого) фараон собрал всех египтян и сказал им: "Позаимствуйте мне (т.е. дайте мне право) всех ваших сыновей, которые родятся на протяжении девяти месяцев - чтобы я бросил их в Нил" - потому-то сказано: "Всякого сына, который родится, бросайте в Нил". "Всякого сына евреев" здесь не сказано, а сказано - "всякого сына", будь он еврей или египтянин. И не согласились на это предложение фараона, потому что сказали (египтяне): "Сын египтянина не будет их спасать ни за что. Не иначе, как это - от евреек".


Принцип "мера за меру". Предсказание египетских астрологов и "мей-мерива"

Следующий отрывок мидраша - к словам после этого - "бросайте в Нил". Почему постановили бросатьих в Нил? Потому что увидели астрологи, что: спаситель Израиля будет наказан водой. Причиной гибели спасителя Израиля будет вода, и они полагали, что он утонет в воде. А на самом деле - за то, что произошло у источника воды, был вынесен ему смертный приговор, как сказано в книге (Бамидбар 20:12-13): "За то, что вы не поверили Мне, и не освятили Мое имя посреди народа" и т.д., - за это вынесен приговор к концу сорокового года хождения по пустыне, что Моше не войдет в Ханаанскую страну. За это вы не введете это собрание в Землю, которую Я дал им. И это "Мей-мерива".
Есть другое объяснение. А мудрецы говорят (первое мнение, которое мы видели выше, - это мнение одного из мудрецов, а большинство мудрецов говорит так): египтяне хорошенько вдумались, как бы выбрать такой способ умерщвлять этих младенцев, чтобы Всевышний не наказал их, и поэтому решили убивать водой. Ибо им было известно, что Всевышний платит всегда мера за меру. А они были уверены, что Он не наведет больше потопа на мир ( ведь после потопа Он обещал, что больше не будет губить мир потопом.) И поэтому (фараон) приказал топить в воде - чтобы невозможно было наказать по принципу "мера за меру". Есть мидраши, которые говорят: "И тут они промахнулись, потому что Он обещал весь мир не губить потопом, но отдельно взятый народ - почему нет?" Или - другое объяснение, - Он обещал не наводить потоп на человечество. Но вводить людей в потоп - почему нет? Промахнулись египтяне, и неправильно вычислили, что их нельзя будет наказать мера за меру.


История рождения Моше

И теперь вторая глава начинаеся с истории рождения Моше. "И пошел муж из дома Леви, и взял дочь Леви, и зачала женщина, и родила сына, и увидела его, что он хорош, и прятала его три месяца, и не могла больше прятать его. Взяла ему тростниковую корзинку, замазала ее глиной и смолой, положила в нее ребенка и поставила в тростниках у берега Нила". К этой истории есть огромное множество мидрашей.
Вот что пишется об этом в мидраше [Шмот-раба 1:19]: "И пошел муж из дома Леви". Куда он пошел? [Это очень распространенное начало мидраша - с вопроса. В данном случае это вопрос совершенно естественный, почти механический. Сказано "пошел" - спрашивается, куда он пошел. Иногда такой вопрос бывает довольно неожиданным. Например. к сцене Божественного Откровения на Синае мидраш спрашивает: откуда пришла гора Синай? Вопрос, который не напрашивался сам собой, если мы дойдем до этого, то мы когда-нибудь об этом поговорим.]

Сказал рабби Йегуда, сын рабби Звины: Он последовал совету своей дочери. (Здесь "пошел" переносится из плоскости физической, механической к тому, что он последовал чьему-то совету - на иврите так можно сказать.) Учат, (передают) танаим. Амрам был руководителем поколения. Когда распорядился злодей-фараон: "Всякого сына, который родится, бросайте в Нил", - Амрам сказал: "Понапрасну мы будем стараться" ( т.е. какой же смысл рожать детей, чтобы их тут же бросали в Нил?) Поднялся и дал развод своей жене. Поднялись все остальные и дали развод своим женам. Сказала ему его старшая дочь: "Твой приговор тяжелее, чем приговор фараона. Потому что фараон распорядился только про мальчиков, а ты - и про мальчиков, и про девочек. Фараон распорядился только в этом мире, (он не способен погубить тех, кто в грядущем мире), а ты - и в этом, и в грядущем мире. Фараон - злодей, и поэтому не ясно, будет ли исполнено его постановление или нет, а ты - праведник, и наверняка будет исполнено твое постановление, как сказано в (Йов 22:28): "Ты постановишь - и будет исполнено тебе". Поднялся - и вернул свою жену. Поднялись все остальные - и вернули своих жен.

Такая немного простенькая схема. Руководитель решает, что нет смысла рожать детей, потому что их тут же погубят, дает развод, по его примеру - все остальные дают развод женам. Приходит дочь, которой в это время около пяти лет, и убеждает отца в том, что его постановление чудовищное, на самом деле более жестокое, чем у фараона, по трем причинам: фараон приказал губить только мальчиков, а ты хочешь сразу, чтобы не было ни мальчиков, ни девочек; фараон губит только тело, только в этом мире,а ты хочешь, чтобы они вообще не появились на свет, чтобы у них не было жизни ни в этом мире, ни в грядущем. (Если человек не родился, то он не существовал. Поэтому у него нет существования ни в этом мире, ни в грядущем. Потому что в грядущем мире может жить только человек, который сколько-то существовал в этом мире. Но если его не родили, то он не возник ни в одном мире.) И, кроме того, если фараон распорядился, то не факт, что его приказ будет реализован, потому что он - злодей. А ты праведник, и если ты распорядился, то тут уже ничто не воспрепятствует. И он возвращает жену. Дочь убедила его, и по его примеру все остальные тоже возвращают жен. Это один из самых знаменитых мидрашей относительно истории рождения Моше.


История Йохевед - матери Моше

"Пошел муж из дома Леви и взял дочь Леви." И мидраш удивляется: "Как это ей 130 лет, и ее зовут дочь?( "Бат" обозначает также "девочка".) Какая же она девочка, если ей уже 130 лет?
Сказал рабби Хама бар Ханина: Это была Йохевед, она была зачата в дороге, (когда Яаков со своим спускался в Египет) а родилась между стен, ( между внешней и внутренней стеной Египта). Как сказано (Бамидбар 26:59): "Которую родила (имеется в виду ее мать) Леви в Египте"- подчеркивается, что ее рождение было в Египте, но зачатие - не в Египте. И называют ее девочка, ("бат")!? Сказал рабби Йегуда бар Завина: У нее появились признаки юности. Она родила Моше, когда ей было 130 лет. И спрашивается: зачем нужно было делать такие чудеса? Ведь Бог не делает чудес без необходимости! Эта проблема у нас возникает не раз. Спрашивается: зачем нужно было Сару, предназначенную стать родоночальницей избранного народа, изначально делать бесплодной? Мудрецы отвечают на это, что Всевышнему приятны молитвы праведников.

Сарра - выдающийся пример: поздно родила. Ривка была бесплодной, но она все-таки родила в каком-то разумном возрасте - то ли в 23, то ли в 33 года. Но Йохевед родила в 130 лет! И какая была нужда? Это объясняют вот каким принципом. Всевышний не наносит раны Израилю прежде, чем Он заготовит лекарство. Сначала он готовит лекарство, а потом наносит рану. [Классический пример: сначала царь по пьяной лавочке казнил царицу Вашти, потом по конкурсу странным образом проходит красавица Эстер, потом Мордехай разоблачает этих самых заговорщиков, и написано, что он их разоблачил. И только после этого возвысил царь Амана. Потому что Аман - это уже нанесение раны, а до этого должно быть заготовлено все, что окажется лекарством в нужный момент.но мы рассмотрим эту историю подробно в продолжение курса].

Так и здесь: Яаков с почетом спускается со своим домом в Египет, но это шаг к началу египетского рабства. И Бог - по этому принципу, сформулированному в мидраше - не может начать рабство, не заготовив спасения.Рана - это египетское рабство. Лекарство - это либо тот, кто их выведет, либо хотя бы та, которая родит его. Так вот, будущая мать Моше должна была родиться не позже, чем к моменту входа дома Яакова в Египет. А от этого момента до рождения Моше прошло 130 лет. Мы знаем, что египетское рабство продолжалось 210 лет, по пребыванию евреев в Египте, а Моше в момент выхода было 80 лет. Отсюда видно, что от входа до рождения Моше прошло 130 лет. У мидраша нет выхода, кроме как признать, что Йохевед было 130 лет, когда она родила Моше. И для того чтобы не делать избыточных чудес, чтобы она не родила в 130 с лишним лет, она рождается в самый последний возможный момент, между внешней и внутренней стеной Египта.

"И она прятала его три месяца". Мидраш нам объясняет, почему она прятала его три месяца. Потому что египтяне внимательно следили за всеми еврейскими женщинами и считали, сколько времени прошло - только с того момента, как муж ее вернул. С момента нового брака они считали девять месяцев, чтобы проверить, не родился ли у них сын. А она к этому моменту была уже три месяца как беременна им.


Обнаружение Моше дочерью фараона. Мидраш о гибели ее служанок

"И не могла скрывать его больше, Мидраш [там же] спрашивает -" Почему?" - и объясняет: "Потому что египтяне ходили из дома в дом, где они могли предполагать рождение младенца, и носили с собой египетского младенца. И когда входили в дом, то заставляли этого египетского младенца плакать, для того чтобы еврейский младенец услышал и заплакал вместе с ним. И про это сказано (Песнь Песней 2:15): "Эхэзу лану шуалим, шуалим ктаним мэхаблим крамим, украмену смадар". - Ловите нам лис, маленьких лисят, которые истребляют виноградники, а наш виноградник еще совсем молод. Движущей силой этого мидраша является следующая трудность в приведенном стихе из Песни Песней: разве только маленькие лисята истребляют, а большие - нет? Так вот, маленькие лисята - это египетские младенцы, которые служили подсадной уточкой, чтобы выявлять израильских младенцев. А Израиль называется, как мы знаем из слов пророков "виноградником Всевышнего".
По поводу этой корзинки, которую она замазывала изнутри глиной, а снаружи смолой, есть знаменитые мидраши, почему Ноаху было велено свой ковчег и изнутри, и снаружи смолой мазать, а здесь - внутри глина, а только снаружи смола. Одно объяснение, что там воды потопа были бурные и недостаточно было только снаружи смолы, а здесь - Нил в камышах поспокойнее. Другое объяснение - что Ноах был праведник средней руки, "праведник в шубе", и мог притерпеться к запаху смолы изнутри. А Моше был такой большой праведник, что его дурным запахом смолы нехорошо было огорчать, и поэтому изнутри нужно было обмазать глиной, не имеющей неприятного запаха.

"И встала его сестра поодаль". Спрашивает мидраш: Для чего встала Мирьям поодаль? Сказал рабби Амрам от имени Рава: поскольку Мирьям пророчествовала и говорила: В будущем моя мать родит сына, который спасет Израиль. Т.е. Мирьям была не просто разумной девочкой, которая сумела убедить отца, но она была еще и пророчицей. И сообщается такой любопытный факт. Когда родился Моше, весь дом наполнился светом. Встал ее отец, поцеловал ее в голову и сказал ей: Дочь моя, исполнилось твое пророчество. А когда опустили его в Нил, мать отшлепала ее по голове, (и) сказала ей: дочь моя, где же твое пророчество?Потому то сказано: И стала его сестра поодаль, чтобы узнать, что будет, в конце концов, с ее пророчеством.

В этом месте следует остановиться и попытаться ответить на вопрос: с какой трудностью борется этот мидраш? Какую проблему он увидел в обсуждаемой фразе? Это может быть одно из двух: (1) почему она вообще встала там? (2) почему она встала поодаль? Против первого понимания можно проивести два соображения:(а) в самом стихе содержится объяснение - "чтобы узнать, что с ним будет". [Правда, конец приведенного нами отрывка мидраша дает некоторое основание вернуться к первому пониманию трудности: а для чего она вообще встала там? Не из пустого ли любопытства? Нет, - отвечает мидраш, ей нужно было узнать, чем же закончится ее пророчество? Но если допустить такой ход мысли, то придется спросить: не считают ли авторы мидраша беспокойство о брате достаточной мотивацией поступков? Какую позицию (героини? читателя?) в вопросе "страж ли я брату моему?" мидраш считает нормой?]; (б) сама постановка вопроса, открывающего наш мидраш, - "почему Мирьям стала поодаль" - по-видимому ставит ударение на на "поодаль" а не на "встала". Поэтому естественнее всего сказать, что мидраш заботит - почему она стояла далеко, а не близко? Но мне казалось, что причина в опасении, что ее могут заметить египтяне (надо бы додуматься, кому и чем это грозит). Но из сказанного в мидраше вырисовывается неожиданно другое объяснение: она боялась приближаться к матери, после того, как та поколотила ее по голове.

Дочь фараона спускается к Нилу помыться. Что значит - помыться? Говорится [1:23]: Омыться от нечистот отцовского дома. "Нечистот" имеется в виду идолов, от всей этой духовной нечистоты. А есть вариант в мидраше, что она покрылась проказой и спустилась к Нилу, который был божеством, чтобы, может быть, излечиться от этого.

"И девушки ее идут", служанки, принцессы. Сказал рабби Йоханан: хождение, hалиха сказано здесь исключительно в смысле того, что они идут к смерти. Откуда мы это знаем? Из того, что так же Эсав говорит Яакову: "Вот я иду к смерти, на что мне это первородство?" Это очень распространенный, классический прием мидраша: из соседства слов в каком-то месте мы переносим значение одного на другое. Раз он говорит "иду к смерти", значит, здесь они тоже идут к смерти. В Торе есть еще несколько мест, где говорится "люди идут", и не обязательно они идут к смерти. Но тут мы знаем их судьбу. Почему вдруг девушки идут к смерти? Они сказали ей: "Госпожа, в мире заведено так, что царь издает приказ, и все на свете, пусть даже не исполняют его, но дети его и домочадцы исполняют его. А ты нарушаешь приказание своего отца. Тут же пришел Гавриэль и втоптал их в землю. Не по делу выступили девушки.


Различные варианты истории спасения Моше. Начало подготовки Моше к выходу из Египта

"И увидела она корзинку среди камышей, ва-тишлах эт-амата". Это совершенно одинаково переводится, как "послала служанку (или протянула руку) и взяла ее". "Ама" обозначает и "служанка", "и рука".
И увидела эту корзинку, и то ли протянула руку, то ли послала служанку.Мидраш [там же]: рабби Йегуда и рабби Нехемия. Один говорит - руку, другой сказал - служанку. Спор - как надо здесь понимать? Тот, кто сказал "руку", считает: сказано "амата" - ее рука. А тот, кто сказал "служанку", считает: Не сказано "яд", что было бы нормальным обозначением руки. Тот, кто сказал "служанку", сказал, что одна служанка осталась, чтобы ей помогать. (Ему необходимо согласовать свое мнение с тем, что, когда пришел Гавриэль и втоптал в землю всех девушек, которые выступали против того, чтобы она брала этого младенца, почему же одну он оставил? Потому что не полагается, чтобы царская дочь в одиночестве оставалась на берегу реки.) Тот, кто сказал "рука", должен был сказать, что эта рука удивительно удлинилась. Есть состязание мидрашей, на сколько десятков метров удлинилась ее рука, чтобы быстро дотянуться до этой корзинки. И в конце в мидраше приводится вариант, что она спустилась к Нилу, чтобы обмыться по поводу проказы, которой она покрылась, и как только она дотронулась до этой корзинки, она тут же излечилась. И поэтому она прониклась такими нежными чувствами к Моше, раз он оказался причиной излечения.

Вопрос - как дочь фараона догадалась, что он из еврейских детей? Мидраш так и спрашивает: откуда она распознала? Одна версия - что он был обрезанным. Есть такой вариант в мидраше, где фараонова дочь пыталась приводить к нему египтянок-кормилиц, и он наотрез отказывался кормиться из египетской груди, поскольку ему предстояло устами к устам разговаривать с Божественным присутствием, и поэтому он не считал возможным кормиться таким нечистым молоком. И поскольку он так упорно отказывался, то дочь фараона сообразила, что он так переборчив, оттого что он из еврейских детей. И тогда подошла его сестра и спросила: "Не привести ли тебе кормилицу?" Потому что еврейских матерей, у который бросили детей в Нил, было много, поэтому естественно было предложить выбрать кормилицу из них.

Мать его выкормила, и она еще получала некоторую плату за то, что она кормила собственного ребенка, и это мидраш считает ей частичной наградой за то, что Йохевед, согласно одной линии мидраша, была одной из тех двух повитух, которых посылал фараон, чтобы они придушивали еврейских мальчиков. Это странная история, по-простому ее обсуждают многие комментаторы, особенно Абарбанель, мы в это входить не можем. Евреев к тому моменту было уже пару миллионов, как может быть, чтобы они обходились услугами двух повитух?! Фараон позвал к себе повитух, Шифру и Пуа, и дал им потихоньку такое задание. Абарбанель приводит любопытную версию, что Шифра и Пуа - это не имена двух повитух, а две профессии. Что Шифра - это та, которая занимается роженицей, а Пуа - это та, которая заботится о новорожденном.

В любом случае, тут понять по простому смыслу не так легко, но мидраш особенно не беспокоят такие пустяки: как это две повитухи могут обслужить целый народ? Как, например, Моше один обрезал весь народ перед исходом из Египта, как Йегошуа обрезал весь народ по входе в Ханаанскую землю? Расторопные были. Мидраш говорит нам, что Шифра была Йохевед, а Пуа была ее дочь Мирьям. Мало того, что их было двое, так Мирьям еще было годика три-четыре. Так вот, говорится, что за то, что повитухи боялись Бога, и мало того, что не выполняли приказ фараона, но они еще усиленно заботились о младенцах, чтобы те выживали, Бог за это устроил им дома. Вот часть награды: бросила сына в камыши, а получила его за то, чтобы, получая плату, его же и выкармливать у себя. Мидраш говорит, что времени не теряли, и отец учил его Торе в это время. Сколько лет длилось это вскармливание - не знаю. Два года - это безусловно, потому что до двух лет нормально кормить ребенка грудью, а иногда и дольше.

(Десятый стих.) И вырос ребенок, и она привела его к дочери фараона, и был он ей в качестве сына, и дала она имя ему Моше. Сказала: "Потому что из воды я его вытянула". Связь здесь такая. "Маша" - это действительно "вытянул из воды", но с биньяном здесь нелады, потому что если бы она назвала его так в связи с тем, что вытянула из воды, надо было сказать: "Машуй", страдательный залог. "Моше" - это тот, кто других вытягивает из воды. И поэтому имя она ему дала тоже пророчески. Его имя очень важно, и то, что он связан с извлечением из воды, и у него такие напряженные отношения с водой, мы увидим в некоторых мидрашах, которые обсуждают его проблемы с водой.

(Одиннадцатый стих.) И было в те дни, и вырос Моше, и вышел к своим братьям, и увидел их тяготы. И увидел египетского мужа, который бьет еврея из братьев его, и повернулся туда и сюда, и увидел, что нет ни души, и прикончил этого египтянина, и спрятал его в песке. Это первый героический поступок Моше. Он убил египтянина, который избивал еврея.

Продолжение

1 семестр, лекция 11

Мидраши о том, как Моше убил египтянина, издевавшегося над евреем
Размышления Моше о причинах порабощения еврейского народа. История и метаистория
Датан и Авирам как отрицательные персонажи
Встреча Моше с дочерьми Итро
Этимология слова "Моше". Причины полученного Моше приговора не вступить в Землю Израиля
Скромность как главное качество Моше
Женитьба Моше на дочери Итро и некоторые проблемы, связанные с этой женитьбой
Мидраши о том, как Моше убил египтянина, издевавшегося над евреем

(Шмот 2:11) И было в те дни, вырос Моше, и вышел к своим братьям, и увидел их тяготы, увидел, как египтянин бьет еврея из братьев его ("его" - это не египтянина, а Моше), и повернулся туда и сюда, и увидел, что нет ни души. И убил египтянина, и скрыл его в песке. Мидраш говорит: что значит - "он посмотрел туда и сюда"? Этот египтянин сделал такую вещь. Ему приглянулась жена одного из евреев. Там была такая система. Были еврейские бригадиры и египетские надсмотрщики.Жена одного бригадира ему приглянулась, и он до рассвета подошел к дому этого еврея и крикнул: "Ну-ка, выходи на работу!" Тот оделся, выскочил на работу. Египтянин вошел к его жене. Еврей увидел, что еще ночь, вернулся домой и столкнулся с выходящим египтянином. И спросил у своей жены: "Он что-нибудь сделал с тобой?"Она говорит: "Я думала, что это был ты". И когда утром египтянин понял, что еврей понял, что' он соделал, то начал избивать еврея. Так мидраш наполняет содержанием слова "повернулся туда и сюда". Т.е. он увидел, что сделал египтянин ночью, и что он делает сейчас. И увидел, что нет ни души. По этому поводу мидраш говорит,что Моше окинул взором все поколения, которые могут произойти от этого египтянина, увидел, что среди них нет ни одного порядочного человека, и прикончил его.
"И убил египтянина". Спрашивает мидраш: "Чем он его убил?" Рабби Эвиатар сказал: "Ударил его кулаком". А некоторые говорят: "Грабли взял и вышиб ему мозги". Мудрецы говорят: "Произнес перед ним явное имя Всевышнего и этим убил его". Как сказано: Вышел на следующий день, и двое евреев стоят. Слово "ницим" - это стоят крепко, устойчиво, вызывающе. И сказал Моше злодею: "Для чего ты будешь бить своего приятеля?" А мидраш говорит: "Такого же злодея, как и ты?" И отсюда мудрецы учат, что тот, кто еще не ударил другого, а только замахнулся, уже называется злодеем". И тот на это ему отвечает так. И сказал: "Кто поставил тебя мужем, начальником и судьей над нами? Не убить ли меня, ты говоришь, как ты убил того египтянина?"

И поскольку он произносит эти слова в такой форме - он не говорит: "Не собираешься ли ты меня убить?", он говорит: "Не убить ли ты меня, говоришь..." - отсюда мидраш выводит, что Моше убил египтянина говорением. А именно - произнес перед ним имя Всевышнего. После того, как Моше закопал этого убитого египтянина, мидраш продолжает.Мидраш хочет выяснить, для чего мне эта подробность, что он закопал именно в песке, а не в чем-нибудь другом. И объясняет это так. Там не было никого, кроме евреев. Он спрятал этого египтянина при них. Там работали вокруг евреи, не то что в пустоте был этот египетский надсмотрщик и избиваемый им еврей. Там были и другие евреи. Моше это сделал в присутствии множества людей, но все они были евреи. Он закопал его при них. Почему сказано "бэ-холь", в песок? Потому что Израиль уподобляется песку. Бог сказал: "Будет твое потомство, как песок на берегу морском". И Моше сказал им: "Вы уподоблены песку". Как этот песок: человек берет его из одного места и переносит в другое место, пересыпает, и ничего не слышно, ни звука. Так пусть это дело будет скрыто между вами, и не будет об этом никакого слуха".

И на самом деле мы видим, что это дело всплыло исключительно через евреев. Потому что сказано: "И вышел Моше на следующий день, и вот двое евреев ницим". Это Датан и Авирам. Мы не видим в тексте их имен, это два крайне неприятных типа, которые будут нам еще встречаться не раз, и только в книге "Ба-мидбар" они всплывут в явном виде, названными по именам. И про них сказно "ницим", потому что так будет сказано в конце книги "Ба-мидбар". И они-то, говорит мидраш, совершали всевозможные нехорошие вещи по дороге. Они оставляли от манны, когда было велено не оставлять. И они говорили: "Давайте поставим голову и вернемся в Египет". Они роптали на Красном море перед тем, как оно расступилось. Слово "ницим" - это намек на этих нехороших людей - Датана и Авирама.

Другое объяснение, "давар ахэр": "ницим" означает, что они собирались убить друг друга. Откуда я знаю? Если подерутся люди, сказано в книге "Дварим" (имеются в виду - подерутся до смерти), "ницим" обозначает одно из двух. Либо это означает: "твердо, вызывающе стоят", либо - "дерутся". В любом случае мидраш не сомневается,что здесь намек на этих двух типов - Датана и Авирама. Дальше мидраш приводит тот закон, который встречается и в Талмуде. Моше сказал злодею: "Чего ты будешь бить своего приятеля?" Мидраш говорит: "В стихе не сказано, для чего ты ударил, а говорится: чего ты будешь бить".

С того момента, как человек поднял руку для того, чтобы ударить другого, несмотря на то, что он не ударил, уже называется злодеем. [Отсюда между прочим, следует довольно любопытное рассуждение относящееся к законам тшувы. Мы знаем, что если человек обидел другого, то, даже если он возместил ему те убытки, которые он нанес (например, побил его - он должен заплатить по пяти статьям. Если человек ударил другого, он должен платить за постоянный ущерб, за временную потерю трудоспособности, за лечение, за боль и за стыд) помимо этого, даже когда он по всем статьям уже заплатил, для того чтобы он мог получить прощение в Йом-Кипур с неба, он должен получить прощение от того, кого он обидел. Спрашивается: он уже за все заплатил, для чего просить прощения? Ответ: Он заплатил за то, что произошло после того, как он его ударил. Но за то, что он замахнулся на него - а он с того момента считается злодеем - он не платил. И чтобы это исправить, он должен получить прощение отдельно. Это рассуждение не содержится в мидраше, оно, по-видимому - более позднее.]


Размышления Моше о причинах порабощения еврейского народа. История и метаистория

Когда этот самый еврей произносит слова в - 14-м стихе: "Кто поставил тебя начальником и судьей над нами? Убить ли ты меня, говоришь, как того египтянина". И испугался Моше, и сказал: "Таки известно это дело". (Ахэн нода а-давар".) И про это мидраш на стр. 47 говорит так. Мидраш повторяет то, что мы уже слышали в предыдущемотрывке: "Не убить ли меня, ты говоришь?" "Собираешься" не сказано здесь, а сказано: "ты говоришь". Отсюда ты понимаешь, что Моше упомянул явное Имя Всевышнего перед египтянином, и этим убил его.
Когда он (Моше) услышал такое, он испугался "ми лашон hа-ра", доноса. И сказал: "А, так-таки известно это дело!" Мидраш дал нам очень простое и довольно понятное объяснение, чего испугался Моше. Он испугался того, что на него донесут фараону. А мы знаем, что во всяком народе умышленное убийство влечет за собой суровое наказание властей, если это не полностью беззаконная страна.И тут есть много рассуждений такого типа: "А почему Моше не потащил этого египетского надсмотрщика в суд, а устроил над ним самочинную расправу?" А может быть потому, что евреи были бесправными, но он же, Моше, имел права. Имел ли право египетский надсмотрщик так прямо забивать работников? Я не уверен, потому что за то, что' этот египтянин соделал, и что Моше увидел пророческим зрением, безусловно, ему надлежала очень суровая кара от царского суда, потому что чужая жена запрещена любому.Нарушение этого запрета, по закону Торы влечет смертную казнь для "бней-Ноах", причем достаточно одного свидетеля.

Но в данном случае не было ни одного свидетеля. Муж не был свидетелем, потому что он его встретил на выходе. Жена не является свидетелем, потому что она думала, что это муж. Поэтому он не мог ничего доказать. Это одно простое объяснение - что Моше испугался того, что на него донесут и его приговорят за это к казни.

Но есть совершенно другая линия. Рабби Йегуда бар рабби Шалом, от имени великого рабби Ханины, и мудрецы от имени рабби Александрии, сказали так. Моше размышлял про себя и думал вот о чем. Чем провинились евреи, что они порабощены хуже, чем все народы? Когда он услышал слова этого еврея, он сказал: "Ага, значит среди них есть доносчики. Есть злоязычие". А как же они годятся для того, чтобы их избавить, если такое явление среди них существует? И поэтому сказал: "Теперь известно это дело. Теперь я понял, за какой грех евреи так сильно порабощены. За то, что в нашей среде есть доносчики". Это все говорит про себя Моше.

Итак, мы видим два совершенно разных объяснения к словам Моше "теперь известно это дело". Одно на уровне бытовом, простом, что теперь всплывет эпизод с египтянином и нужно бояться. Другой уровень - это линия мидраша, потому что мидраш постоянно смотрит на любой эпизод, происходящий в тексте, на двух уровнях. Есть уровень,который современные специалисты назывут историей, и другой уровень, который называют метаисторией. В этом парадокс Божественного управления. У каждого явления есть своя причина. Я смотрю трезвым взглядом - что произошло, какие из этого следствия. Это рациональная картина, мы не должны упускать ее из виду, и это то,что называется пшат. Но поверх этого, и то, что больше интересует мидраш, есть метаистория, есть линия, где причина лежит не в прошлом, а в будущем. Всевышний хочет избавить народ Израиля, он обещал нашим праотцам, что Он избавит, и выведет, и приведет в обещанную землю. Но Моше думает: "Как же так, почему евреи порабощены хуже, чем все другие народы? И теперь, когда он видит, что в нашем народе есть предатели и доносчики, он говорит: "Теперь мне стало понятно, за что это".

Верно, конечно, что у других народов они тоже есть, это, конечно, правильное замечание. Но беда в том, что более высоко организованный организм сильнее болеет от тех же болезнетворных факторов. И там, где более грубый организм, обойдется каким-нибудь легким недомоганием, более тонкому организму может быть смертельная опасность. И поскольку народу Израиля дана связь с очень глубокими и высокими уровнями устройства мироздания, то поэтому некоторые дефекты могут вызывать у нас болезненную реакцию, не сравнимую с тем, что происходит у других народов.


Датан и Авирам как отрицательные персонажи

Датан и Авирам произносят такие слова: "Кто поставил тебя начальником?" Мидраш говорит примерно так. Датан говорит: "Да всем же известно, что ты сын Йохевед, ты же еврей. Что ты из себя строишь тут начальника? И вообще, тебе только двадцать лет, ты еще и годами не вышел в начальники, и пятый пункт у тебя не тот. Нечего строить из себя большого человека".
Есть мидраш, который говорит, что Датан и был тот самый еврей, которого Моше накануне спас. Вообще, это очень существенный ход мидраша: он минимизирует число героев, он сокращает промежутки пространства и времени. И очень часто он отождествляет персонажей, которые, по простому смыслу, вовсе не обязаны совпадать. Мидраш сгущает краски: этот негодяй, собиравшийся убить своего приятеля, только вчера был избавлен Моше от смерти. И таким образом он выражает ему свою признательность! Это качество не самое симпатичное, и эти два типа, действительно, крайне неприятны.

Надо сказать, что вообще наши мудрецы с очень большим беспокойством относились к проявлениям неблагодарности в человеке. Нет такой статьи закона, которая накладывала бы какое-то наказание за неблагодарность. Но как душевное качество - это одно из самых неприятных и опасных человеческих проявлений. И этим занимаются наши мудрецы на протяжении многих поколений, особенно в последние столетия. Это очень красиво объясняется в произведениях "Мусара", что человеческая душа устроена таким образом, что если кто-то мне сделал хорошее, то автоматически у меня в душе вырастает благодарность к этому человеку, которая похожа на долговую расписку.Я как бы даю себе обязательство, что при первом удобном случае я отплачу ему добром за это добро. Это естественная человеческая реакция. И если человек проявляет неблагодарность, то это не просто показывает, что он поступает нехорошо. Это показывает, что он руками выкорчевал этот росток из своей души. Это очень опасное расстройство.

Есть нормальное функционирование. Если в нем есть качество неблагодарности, то это патология, которая показывает не то, что человек родился с дефектом, а то, что этот человек выкорчевал из своей души это качество. Потому что человек с ним рождается, это как бы само собой происходит. Есть мидраш о том, как фараон получил это донесение, приговорил Моше к смерти. И казнь выглядела в стиле лучших фильмов середины 20 века. Палач занес топор над ним, и шея Моше на минутку стала мраморной, и топор отскочил и убил палача. И подданные фараона почему-то временно получили разные повреждения: одни ослепли, другие оглохли, а третьи сошли с ума.Слепые спрашивают: "где?", глухие спрашивают: "что?", сумасшедшие спрашивают: "о чем речь?" И Моше под шумок сбежал. "И услышал фараон про это дело, вознамерился убить Моше, и убежал Моше от фараона, и поселился в земле Мидьянской, и остановился там у колодца." (Мидьян находится недалеко от Эфиопии.) естественная человеческая реакция. И если человек проявляет.


Встреча Моше с дочерьми Итро

То, что он сидел у колодца, - это характерный элемент. С нашими праотцами происходило то же самое. Жену Ицхаку раб Элиэзер нашел у колодца. Яаков встретился с Рахелью у колодца. И теперь Моше встречается со своей будущей женой у того же колодца. Как это может быть, если тот колодец был в Междуречье?! - неважно. В мидраше это - тот же самый колодец. Мидраш говорит, что вообще у этой семейки было такое свойство, что вода поднималась: колодец видит, что приближается кто-нибудь из этой семьи, и поднимается. И про Моше этот мидраш говорит, что когда Моше избавил этих девушек от пастухов, начерпал им воды, то он разок зачерпнул - и воды хватило на все стадо, и не только на их стадо. Имеются в виду стада тех пастухов, хоть те и вели себя нехорошо. "А у жреца мидьяна семь дочерей". И вот эти дочери пришли начерпать воды для овец своего отца, и пришли пастухи, и прогнали их. И поднялся Моше, и спас их, и напоил их овец.
Пока нет имени "Итро", он назван просто жрец Мидьяна, у него было несколько имен - 18й стих. И пришли они к Рэуэлю, отцу своему. Девушки Мидьяна, которые были дочерьми этого жреца Мидьяна, пришли к своему отцу Рэуэлю.( Разгадка того,что дочери Итро пришли к своему отцу Рэуэлю, в том, что у Итро было еще одно имя - Рэуэль. Либо есть еще одна версия, что Рэуэль был отец Итро, их дедушка, а дедушку иногда называют отцом. Но все-таки первая версия - основная.) Пришли к отцу, и тот спрашивает: "Что вы так быстро пришли сегодня?" А они ответили: "Египтянин спас нас от руки пастухов, и также начерпал нам и напоил наших овец".

По этому поводу мидраш говорит вот что. Из того, что напоил их овец, мы видим, что Моше начерпал им и напоил овец так же, как поступил Яаков по отношению к Рахель. И пришли к Рэуэлю, отцу своему. Мидраш говорит, что это Итро. А почему он здесь назван Рэуэль? Потому что он стал другом Богу. У человека есть несколько имен. И это довольно распространенное явление в ту эпоху, особенно в ТаНаХе. Мидраш объясняет, что он здесь назван Рэуэлем, потому что он стал "рэа лэ-Эль", другом Богу. [Если вы хотите глубокую этимологию слова "рэа", то это слово однокоренное со словом "труа". Это слово обозначает трубление, но не гладкое. Гладкое трубление обозначается словом "ткиа". Когда звук прерывающийся, то это "труа". Основной смысл этого корня "реш-аин-аин" - это разбитость на осколки. "Рэа" - это значит, что другой является осколком от того же целого, которому принадлежу я. Это очень глубокая идея.] Сказали: "Египетский муж спас нас". А разве Моше был египтянином? Но он был одет, как египтянин, а выглядел, как еврей.

Другое объяснение - "давар ахэр". "Египетский муж" ("иш" - это вообще важный человек.) Притча - на что это похоже. Человек, которого укусил арод (в мидраше, в Талмуде встречается такой крайне опасный зверь - арод, иногда его огласовывают, как арвад, его укус необычайно опасен, он может быть смертелен), помчался опустить ноги в воду и видит, что ребенок тонет. Он протянул руку, спас его. Ребенок сказал: "Если бы не ты, я бы уже был мертв". На это человек отвечает: "Не я спас тебя, а арод, который укусил меня, и я убежал от него. Вот он-то тебя и спас". Так сказали дочери Итро Моше: "Молодчина, что ты спас нас от руки пастухов". Сказал им Моше: "Тот египтянин, которого я убил, спас вас". Поэтому они сказали своему отцу "египтянин", в том смысле, кто явился причиной того, что он пришел к нам: тот египтянин, которого он убил.

Вы понимаете, что весь этот разговор Моше с дочерьми Итро, а подавно - разговор дочерей с отцом, не обязательно имел место в буквальном смысле. Если Моше удалось чудом убежать из-под топора фараонова палача, то совершенно не обязательно развешивать объявление об этом на городских площадях в чужой стране. Потому что могут фараону донести, где прячется человек, который убежал. Я не знаю, насколько было развито чувство опасности в те далекие времена, может быть они еще не были тренированы "внутренними органами", знакомыми нам. Мидраш, конечно, не стремится здесь сказать, что весь этот разговор происходил буквально, вслух, но учит нас тому,что иногда причина лежит не прямо в том, кто оказался деятелем, а где-то глубже. Если бы того человека не укусил этот зверь, то он не убежал бы к воде и не спас. И точно так же - здесь Моше.


Этимология слова "Моше". Причины полученного Моше приговора не вступить в Землю Израиля

Но есть совсем другая линия мидраша, которая не содержится в "Мидраш-раба". "Ты, Моше, слышал, что тебя называют египтянином, и не возражал. За это не войдешь в Землю Израиля. Ты не то, что Йосеф. Когда Йосефа спрашивали, кто он, он немедленно говорил: "Я - еврей, и украден из еврейской земли". А ты, Моше, соглашаешься, чтоб тебя называли египтянином, и за это не войдешь в Землю". Мы знаем, что приговор Моше не войти в эту Землю был вынесен много лет спустя, к концу сорокового года хождения по пустыне, и совсем за другой поступок. (Не с разведчиками, хотя в книге "Дварим" Моше упрекает евреев в том, что из-за их, евреев, дурного поведения, он, Моше приговорен не войти в землю Израиля. Но это само по себе загадка). В книге "Бемидбар" говорится, что он за собственную промашку получил приговор - за историю с тем, как он ударил по скале дважды, и пошла вода. Эту сцену нам надо будет со временем обсудить подробнее, но мы видим, что со временем досье Моше как-то разбухает, и приговор ему был сшит еще задолго до того, как он провинился.
Мало того, мы знаем, что дочь фараона Батья назвала его Моше, и объяснила почему: потому что он вытянут из воды. Что это за корень такой, от которого она произвела слово "Моше"? Есть корень "маша'". Есть близкий к нему глагол "наша'". Есть "гид hанаше", такое сухожилие в бедренном суставе, которое запрещено в пищу евреям. Потому что ангел в знаменитой схватке повредил это сухожилие нашему праотцу Яакову. Вот это название "гид hанаше" произошло оттого, что этот сустав был сдвинут с места. Все, что связано с вытаскиванием, имеет отношение к этому корню. В любом случае, "Моше" - это не та форма глагола, которую надо было бы дать. Если кто-то его вытащил из воды, то он должен был быть назван "машу'" или "муша'". Моше - это тот, кто вытаскивает других. В любом случае, у Моше с водой были какие-то напряженные отношения. Мы знаем, что астрологи увидели, что будущий спаситель евреев будет наказан через воду. Поэтому они решили, что он утонет в воде. А оказалось,что он из-за эпизода с водой получит свой смертный приговор.

Египетское происхождение имени Моше мы не рассматриваем по двум причинам. Во-первых, потому что у нас слабо с древнеегипетским языком. Во-вторых, потому, что нам ни Тора, ни мидраш об этом ничего не сообщают. Вообще, конечно, было бы логично ожидать, что фараонова дочь даст ему имя на том языке, который является для нее родным. Но каждый народ имеет свою народную этимологию, об этом еще Л.Н.Толстой писал. Оккупация французов привела к тому, что русский язык обогатился некоторым количеством довольно забавных слов. Толстой не пишет, но я слышал от одного из специалистов, что слово "шаромыжник" связано с тем, что людине очень высокого социального положения бросались на шею с воплем "шер ами". Есть еще ряд слов. Толстой обсуждает народную этимологию слова "дезабилье" (разоблачение) - в народе его произносили как "без белья".

Подобные эффекты мы видим в любом народе. Например, Иосиф Флавий в своем сочинении "Против Апиона" (Апион - это классический древнегреческий автор-антисемит) приводит некоторые из греческих издевательских шуточек. Например, греки говорят, что название "Иерусалим" означает "гиеро силан", что по-гречески значит "грабители храмов". На это Иосиф Флавий справедливо отмечает, что евреи давали бы название своей столице не по-гречески, а на другом языке. По поводу версии египетского происхождения имени Моше я либо ничего не встречал, либо забыл.]

По поводу проблемы, которую мы сейчас должны кратко затронуть. Есть такой мидраш, что с того момента, когда Моше сказали "египтянин", а он не возражал, как бы уже решено, что он не войдет в Землю. Спустимся на уровень пшата. Моше остался возле колодца или где-то на улице. Дочери пошли к отцу и говорят: "Египтянин выручил нас". Мидраш говорит: "А, ты, Моше, слышал!" Но он ничего не слышал?! Это мидраш совершенно не беспокоит: не слышал тогда, так слышал потом, и в любом случае - дал повод называть себя египтянином. Есть одно очень тонкое объяснение, как совместить разные мидраши. Вообще, у меня нет обязанности совмещать разные мидраши. Один мидраш может говорить одно, другой может ему противоречить. Это - не пшат, который обязан быть связанным во всех своих частях. Но все же, если есть разные мидраши, которые дают нам разный "диагноз", почему Моше приговорен не войти в эту Землю, то хочется увидеть какой-то корень, не исторический, но глубинный: что в характере Моше помешало ему войти в Землю Израиля?


Скромность как главное качество Моше

По свидетельству самой Торы, у Моше было одно самое выдающееся качество: он был скромнее всех людей на Земле. Скромность - это его главное качество. И есть одно такое изящное объяснение, что эта чрезмерная скромность является незаменимым качеством, без которого Моше не мог бы быть исполнителем самой главной в его роли, он не мог бы быть передатчиком Торы. Для того чтобы передать Тору, не наложив ничего своего, нужно быть человеком необычайной скромности. Если меня посылают передать какие-то слова, я же не марионетка и не магнитофон. Даже если я не изменю слов, я наложу свою интонацию. Живой человек так устроен. Моше передал нам Тору буква в букву, он от своей личности не оставил никакого отпечатка на Торе. То, что его волновало, он изложил в другой своей книге, Книге Иова. Это его сочинение. А Тору он не сочинял, он передавал ее один к одному, и письменную и устную.
И эта самая скромность Моше, которая так необходима в деле передачи Торы, в житейских делах может иногда приводить к неожиданным эффектам. Моше хвалят за то, что он вступился за девушек, отогнал пастухов, начерпал воды. И если бы Моше стали в глаза хвалить за это, он бы не понимал, о чем идет речь. Человек должен вступаться за обиженного. Рамбам (рабби Моше бен-Маймон) перечисляет очень длинный и очень непростой список качеств, которыми человек должен обладать, чтобы он годился стать пророком, если Всевышний пожелает дать ему пророчество. Там очень много качеств. Но первое, без которого человек заведомо не годится быть пророком,- это то, что он не может смириться с несправедливостью. Он не может жить рядом с несправедливостью. Помните, Авраам с пеной у рта спорит со Всевышним, справедливо ли уничтожать город Сдом. Он ненавидит город Сдом, это полная его противоположность. Авраам - воплощение гостеприимства, а в городе Сдоме это запрет номер один. Но не в этом проблема, дело не в том, что он ходатайствует за кого-то близкого или приятного. Он не может смириться с мыслью, что, может быть, в Божественном управлении есть хоть какая-то черточка не полной справедливости. И когда рядом с Моше происходит несправедливость, он не понимает, о чем тут вообще может идтиречь.

Но в восприятии Итро дело выглядит совершенно иначе. Итро, как мы помним, был сравнительно недавно в Египте. Он был большим человеком в Египте, он был хранителем фараоновых сокровищ. И есть не только мидраш, который говорит, что Итро был участником того знаменитого совещания. Есть другой мидраш, что, когда Моше был маленьким,он сидел на коленях у фараона и стащил корону с его головы и надел на себя. И жрецы

сказали, что это дурной знак и надо его убить. А Итро посоветовал провести следственный эксперимент: поставить один поднос с золотом, а другой - с раскаленными углями. Что он возьмет? Моше, не будь дурак, потянулся к золоту, пришел ангел,сбил его руку к углям, он схватил, бросил в рот и с тех пор стал косноязычным. Но остался жив. По этому мидрашу, Итро еще при жизни Моше был при фараоне. И тем самым, то, что сказано в предыдущем мидраше, что после совета у фараона Итро убежал, - произошло не сразу. Он долго готовился к переходу границы. И это логично, потому что из Египта не так-то легко убежать. Египет назывался "дом рабов". Ни одному рабу никогда не удавалось покинуть пределы Египта.

С точки зрения Итро, сообщение дочерей носило далеко не будничный характер. Итро услышал, что египтянин выручил дочерей от обидчиков и подумал: "Надо же, не перевелись порядочные люди в Египте, как интересно!" Для Моше эта похвала ничего не стоила, а тем не менее, он упустил возможность, чтобы Итро пораньше познакомился с благородным характером евреев. Может быть, раньше пришел бы к нам и сделал бы гиюр. И за то, что ты, Моше, такой скромный выше меры, ты упустил хорошее дело, и за это получай. Конечно, вы скажете, что тут довольно ярко проявляется принцип: "Был бы человек - статья найдется". Мы знаем, что Моше получил приговор, а по какой статье - найдем. Будем наблюдать в той сцене, за которую он точно получил этот приговор. Но вообще говоря, человек большого размаха не всегда может примерить свои понятия на голову простого человека.

Итро отвечает своим дочерям: "Что же вы оставили этого человека, позовите его есть хлеб!" Мы знаем, что, по-простому говоря, хлеб - это не только хлеб, это трапеза. Просто, согласно традиции, основой человеческого питания является хлеб. Поэтому настоящая трапеза, которая требует максимально полных брахот, омовения рук и т.д., - это трапеза с хлебом. Мидраш говорит: "Что же вы его там оставили? Может быть, он женится на одной из вас?"

Еда хлеба, которая упоминается здесь, - это не что иное, как жена. Подобно этому, кроме хлеба, который он ест. Кто может угадать, кто говорит эти слова? Это Йосеф отвечает жене Потифара. Он говорит: "Как я могу сделать такую пакость по отношению к хозяину, который доверил мне все в своем доме. Он ничего не запретил мне, кроме хлеба, который он ест". И мидраш говорит, что хлеб, который он ест, - имеется в виду его жена. Он все открыл мне, кроме своей жены. А ты хочешь, чтобы я и это у него забрал!?

И тогда тут же побежала за ним Ципора, как птичка, и привела его. И почему называется ее имя Ципора? Потому что она привела дом в состояние чистоты, как птичка. Она побежала за ним, чтобы привести его в дом.


Женитьба Моше на дочери Итро и некоторые проблемы, связанные с этой женитьбой

Следующий отрывок. Очень сильный вопрос: как Моше мог женится на Ципоре, если она была нееврейка. Я не спрашиваю про Авраама, потому что до Авраама вообще ни одного еврея не было. На ком он женился - на том женился. Сам Авраам был нееврей, но стал евреем. Как производили гиюр наши праматери - Сарра, Ривка, Рахель, Лея,- нам ничего об этом не известно. Прошу вас иметь в виду, что, помимо Сотворения Мира, есть одна критически важная точка: это Синай. Начиная от Синая, Тора уже дана реально в этом мире. После этого я знаю, что такое процедура гиюра, поскольку мы все прошли ее там, у горы Синай. Те, кто там стоял - реально, а остальные присутствовали, как души. Но о том, что было до Синая, я понятия не имею. Я знаю, что Авраам не разрешил взять в жены Ицхаку девушку из ханаанских народов. Но это не значит, что надо было искать несуществующую еврейку. Поэтому то, что до Синая человек женился на нееврейке, - так ведь и мы-то были евреями только по семейной традиции. Поэтому этот вопрос зададут Моше несколько позже, в пустыне. Князь из колена Шимона приведет мидьянку и скажет: "Если она мне запрещена, то почему ты себе разрешил? Ты можешь быть женат на мидьянке, а я - нет?" Но есть разница. Мидьянка, которая стояла у Синая в составе народа Израиля, стала еврейкой. А мидьянка, которая пришла после этого, - это мидьянка. Это совершенно правильно. "И стал Моше жить с этим человеком (имеется в виду Итро), и тот отдал дочь свою Ципору в жены Моше."

Рабби Йегуда говорит, что Моше поклялся своему тестю. И "вайоэль" - это не что иное, как выражение клятвы. Как сказано в книге "Шмуэль-алеф": "И поклялся Шауль, заклял Шауль народ..." В тяжелой обстановке наложил Шауль заклятие, чтобы никто до вечера ничего не ел. Таким образом, Моше дал клятву. Зачем Итро брал клятву с Моше? Сказал ему так: "Я знаю, что отецваш Яаков, когда Лаван дал ему своих дочерей, тот в конце концов взял их и пошел себе без ведома тестя. Я опасаюсь, что если я дам тебе мою дочь, ты поступишь со мной так же".

Как Итро узнал, что Моше - еврей? Одно из двух: либо он узнал это от Моше, либо это Итро, который существует в мидраше. А мидраш знает все. Он надеется, что он не покинет его, не предупредив и не получив согласия. И тут же Моше поклялся, и он дал ему Ципору. А рабби Нехемия сказал: "Обязался ночевать с ним". Ночевать - потому что это обозначает, что здесь - его постоянное жилище. Днем, наверное, он будет пасти овец. И этот самый глагол "ва-йоэль" обозначает не что иное, как выражение для ночлега, потому что сказано в книге "Шофтим": "Изволь-ка остаться на ночь". Известно, что если странник оказал тебе какую-то услугу, ты приглашаешь его пожить. Это такое гостеприимство, которое показывает характер хозяина, но, наверное, не что-то из ряда вон выходящее.

Есть мидраши, которые говорят, что Итро заметил, что в характере Моше не все так просто. У него был посох, прихваченный из сокровищницы фараона, который никому не давался в руки, а как только Моше вошел во двор, этот посох сам пошел к нему в руку. Это был не простой посох.

Продолжение

1 семестр, лекция 12

Три объяснения смысла выражения "ва-йоэль"
История Йонатана, внука Моше, и ее связь с клятвой Моше
Клятва Моше и путь человека к истине
Обсуждение со слушателями некоторых тонкостей рассматриваемого мидраша
Ограниченность права человека распоряжаться судьбой другого
Мидраши об очищении человека Всевышним
Мидраши о диалоге Моше со Всевышним у несгорающего куста, о смысле "двойного" призыва Моше
Смысл задания, данного Всевышним Моше. Отличие Моше от других праведников
Три объяснения смысла выражения "ва-йоэль"

"Ва-йоэль Моше". Рабби Йегуда говорит, что поклялся ему Моше, потому что это выражение "ва-йоэль" обозначает клятву, как сказано: "и наложил Шауль клятву на народ". Почему Итро взял клятву с Моше? Сказал ему: "Я знаю, что ваш предок Яаков, когда Лаван дал ему своих дочерей в жены, он взял их и пошел себе без ведома тестя. Вдруг, если я дам тебе мою дочь, ты поступишь точно так же? И тут же поклялся ему, и он дал ему Ципору. А рабби Нехемия сказал: "принял на себя обязательство ночевать с ним". "Ва-йоэль" обозначает не что иное, как ночлег. Как сказано в книге "Шофтим": "hоэль наве-лин", согласись (или изволь), пожалуйста, и заночуй. (Тоже тесть уговаривает своего зятя. История приводит к страшным последствиям, но здесь учат только смысл этого выражения "ва-йоэль".) И продолжает мидраш. А мудрецы наши, благословенной памяти, сказали, что Моше принял на себя обязательство пасти овец Итро. И "ва-йоэль" обозначает не что иное, как начало. Как только он женился на его дочери, он тут же начал и принял на себя обязательство пасти его овец.

Итак, в нашем мидраше есть три объяснения - что обозначает слово "ва-йоэль". Первое - что он обязался не уходить без согласия Итро, второе - что он обязался ночевать с ним, и третье - что он начал пасти его скот. Что касается обещания не уходить без спроса, то это можно понять. Мы видим, что Лаван, когда он догоняет Яакова, очень сердится и говорит: "Как ты моих дочерей, моих внуков увел, как пленников, не дал мне поцеловать их на дорогу?" Он не хочет, чтобы так просто его потомство от него уводили. Это понятно. Но как понять, что Итро берет с Моше клятву, что он будет там ночевать? Когда овцы в поле, то пастуху, может быть, и приходится с ними там оставаться, но имеется в виду, что он будет проживать там. Нам объясняют комментаторы к этому мидрашу, что Итро видел, что Моше - человек выдающийся, и поэтому боялся, что он в силу таких его исключительных качеств, может быть, оставит его дочь и пойдет в другое место. Поэтому он взял с него обещание, что Моше будет ночевать в этом доме, где он будет жить с дочерью Итро, которую тот дает ему в жены.

Ну и наконец, обязательство пасти овец. Это, естественно, нужда, потому что мы видим, что у Итро, очевидно, не было сыновей, раз дочерям пришлось пасти скот. То же самое было у Лавана. Когда Яаков пришел, он встретил Рахель, которая пасла овец. Это занятие всегда считалось мужским, и поэтому отец поручал дочерям пасти овец только в том случае, когда у него не было сыновей. У Лавана за заслуги Яакова позже появились сыновья, но на момент прихода их не было. Очевидно, у Итро к этому моменту тоже не было сыновей, и поэтому, естественно, его хозяйственные нужды объясняют, почему Моше поклялся пасти овец. Сборник "Берешит-Раба", конечно, является не единственным сборником агадических мидрашей к Торе. Есть мидраш, который представляет эту клятву совершенно в неожиданном свете. Более или менее все согласны с тем, что "ва-йоэль" обозначает, что Моше принял на себя какое-то обязательство, поклялся. И по поводу содержания клятвы мы здесь видим порядочный разброс мнений.


История Йонатана, внука Моше, и ее связь с клятвой Моше

Но есть совсем другой мидраш, который говорит, что Итро согласился дать Моше в жены свою дочь, Ципору, при условии, что тот поклянется, что своего старшего сына отдаст для идолопоклонства. Это совершенно скандальный мидраш. Надо его понимать буквально или не буквально? Сейчас попробуем немного разобраться. Откуда вообще берется эта линия мидраша? Дело в том, что в книге "Шофтим" есть под конец книги малоприятная история про то, как у некого человека был идол. Само происхождение этого идола тоже довольно экзотическое. Некий парнишка утащил у своей мамаши довольно крупную сумму денег, а потом его, наверное, стала мучить совесть, он вернул ей, и растроганная мать отдала назад сыну, такому благородному, эти деньги, и сказала: "В честь такого замечательного поступка сделай ради Господа идола на эти деньги". И был изготовлен идол. Путаницу в представлениях того поколения даже нам трудно себе представить: просят сделать идола ради Всевышнего, который строжайшим образом запретил это делать.

Что интересует нас сейчас, в связи с этим эпизодом, когда Моше клянется своему тестю? Хозяин этого идола хочет, чтобы это был не просто какой-то завалящий уголок, где стоит идол, а он нанимает некого левита служить жрецом при этом идоле. Настоящий коhен, видно, не пойдет на такую работу. (Коhены - из колена левитов). Так вот, он находит некого левита, который за приличное вознаграждение поселяется у него служить

жрецом, священником при этом идоле. И зовут этого левита Йонатан бен-Гершом бен-Менаше. И Талмуд спрашивает: "Разве Гершом был бен-Менаше?" У Менаше не было сына по имени Гершом, а Гершом был сын Моше. Почему же его назвали Менаше? Потому что он делал дела, похожие на злодействовавшего царя Менаше. А есть еще такое мнение, чтобы не позорить нашего учителя Моше, что его внук пошел работать по такой странной части - служить при идоле.

Талмуд как бы разворачивает нам беседу с этим левитом, Йонатаном, и спрашивает его: "Как же ты дошел до жизни такой?" (Надо отметить, что у левитов нет своей территории, как у прочих колен. В основном питаются они тем, что им дают десятину. Каждый человек обязан дать десятину левиту. Но какому левиту - он решает сам. Поэтому одни левиты в фаворе и живут прилично, а другие левиты не могут прокормиться, странствуют по всей стране и ищут, где можно достать какое-то пропитание. Поэтому они живут экономически довольно туго. И этот левит был, по-видимому, из тех, кто не сумел найти себе пропитание другим способом.) И он говорит: "Я из дома дедушки получил традицию, что лучше заниматься авода зара, чем висеть на шее у общества, жить подаянием. Не сумел прокормиться другим способом - пошел служить авода зара". Что такое авода зара?

Как может быть, что из дома дедушки получена им такая странная традиция? Как мог Моше сказать что-нибудь подобное? Талмуд находит. На самом деле Йонатан, левит, который служил у идола, был внуком Моше. Он был сыном его старшего сына Гершома. И он говорит, что он из дома дедушки, т.е. Моше, получил такую истину, такую трацицию. Понять это сложно. Талмуд находит совершенно блистательный и остроумный выход и говорит, что Моше, действительно, сказал, что чем жить на иждивении у других, лучше заниматься авода зара, в том смысле, что исполнять работу, которая тебе чужда. Т.е. авода зара ("чуждое служение") понимается в буквальном смысле. Что это значит? Мудрецы говорят: обдирать шкуру с дохлятины на рынке, но не быть иждивенцем. Это неприятная работа, малооплачиваемая, несимпатичная, не говоря уже о том, что она не творческая и не вдохновляющая. Но Моше говорит: "чем быть иждивенцем, лучше делать самую малоприятную и самую неинтересную работу".

А вот этот незадачливый внучок понял выражение авода зара в его обычном смысле. Это - объяснение, которое дает Талмуд, но это пока никак нас не приближает к этому странному мидрашу, согласно которому Моше поклялся посвятить своего старшего сына идолопоклонству. Может быть, мы можем перенести из Талмуда такое понимание авода зара - не как идолопоклонство, а

отправить его на заработки, чтобы он где-то черным трудом зарабатывал себе на жизнь? Но как Итро могло прийти в голову требовать от Моше подобной вещи? Итро был человеком небедным, и зачем ему нужно было настаивать на том, чтобы внук отправлялся куда-то зарабатывать? Это не понятно. Если же понимать буквально, что Итро хотел, чтобы его внук был посвящен служению идолам, это понять и вовсе трудно.


Клятва Моше и путь человека к истине

Есть версия, которую я в явном виде встретил у большого рава предыдущего поколения р. Хаима Шмулевича, главы ешивы "Мир". Эта знаменитая ешива из белорусского города Мир во время второй мировой войны колесила, пока не прибыла в Иерусалим, и там и существует. Рав Хаим Шмулевич объясняет, что Итро прошел очень длинный, очень напряженный путь. Он был выдающимся человеком. И прежде, чем он дошел до того, что пришел в пустыню к евреям и сделал гиюр, он был жрецом и перепробовал всевозможные системы идолопоклонства. Итро прошел такой путь, о котором мудрецы сказали, что он не оставил ни одной идолопоклонской системы, не пройдя через нее как следует. Он пробовал служить всем идолам на свете, пока не убедился, что все это пустое, ложь, вздор и пришел к служению настоящему Богу. И теперь можно его понять: он не хочет, чтобы его внук получил эту истину в готовом и упакованном виде, как единственную и непреложную, а хочет, чтобы он дошел до нее своими трудами, выстрадал ее, и тогда это будет что-то прочное.

(Ответ на вопрос из зала.) Наверное, дедушка понимал, что требовать, чтобы зять всех своих сыновей воспитывал по его системе, не получится. Но он хотел, по крайней мере, старшего своего внука пустить по тому пути, который он сам испытал и в прочности которого убедился. Если это так, то возникает вопрос: тогда что тут плохого - он закладывает очень большую устойчивость? [У Марка Твена есть замечательный рассказ о том, как человек учится ездить на велосипеде. И кончается этот рассказ очень по-марктвеновски. Он говорит: "Купите велосипед, вы получите большое удовольствие, если останетесь живы". Понятно, что если человек прошел через все эти перипетии, и своими трудами дошел до истины, то это очень надежно. Известно, что человек, как правило, не очень способен учиться на чужих ошибках. Но, с другой стороны, Итро как раз (в некотором другом мидраше) фигурирует, как пример человека, который очень важным вещам научился на чужих ошибках. Есть в книге "Мишлей" такой стих: "Лец таки упети яарим". - "Насмешника побей, и простак умудрится". И спрашивают

мудрецы: кто такой насмешник? Это Амалек. Он пришел после рассечения моря, напал на евреев и получил как следует. Но он сам ничему не научился - он на то и насмешник, что его уму не научится. А простак - это Итро. Увидел все это событие (по одному из вариантов - это было последним его впечатлением, которое побудило его встать и прийти к евреям), и из того, что побили насмешника, наш простак, Итро, наконец извлек решающий урок.]

Итак, получается по этому очень нетривиальному мидрашу, что Моше поклялся Итро, что он посвятит своего старшего сына идолопоклонству, - получается проблема, как это они могли оба - что тесть, что зять - прийти к такому странному решению? Вариант рава Хаима Шмулевича объясняет нам, из чего мог исходить Итро, а дальше можно уже понять, что Моше, будучи человеком мудрым, мог увидеть, что в таком подходе есть своя глубокая истина. Всякий человек, который дошел своим трудом до чего-то и потом эту драгоценную находку передал своим детям, как правило, испытывает очень большое разочарование в том, что дети его не испытывают и наполовину той выдающейся радости и энтузиазма, получив эту самую драгоценную истину. А секрет в том, что каждое поколение хочет - оно так устроено, и имеет право, и должно - находить свой путь. И поэтому никакая самая выдающаяся истина, до которой дошло предыдущее поколение, не может быть решением для следующей. Это проблема второго поколения, которая известна всем, кто к чему-то стремился и за что-то боролся.

И поэтому Моше понимал, что если Итро требует такого, то он хорошо знает, о чем говорит. Но теперь, если это так, тогда почему мы считаем, что они оба, и Моше и Итро, все-таки были не правы? Мы видим, к чему это привело. Про Гершома - не знаем, но мы видим, что сын его занимался вполне нехорошими делами: служил жрецом при идоле. Значит, эта система не привела к особенно хорошим результатам. В чем дело?

[Мы привели всю эту историю с внуком Моше для того, чтобы показать, что, очевидно, обсуждаемый мидраш связывает эти два события. Нам всегда трудно сказать, является ли некоторый мидраш изложением традиции, полученной из поколения в поколение (и это - исторический факт или, по крайней мере, аллегория, которая шла с тех времен), или же это мидраш, который возник в более поздние времена, и ни о какой исторической его достоверности невозможно говорить. Этого мы практически никогда не знаем. Мы изучаем мидраш, как некоторый жанр, как художественное произведение, которое помогает нам раскрыть образ или ситуацию, о которой идет речь.]


Обсуждение со слушателями некоторых тонкостей рассматриваемого мидраша

Есть одно очень важное утверждение: нельзя подвергать человека тому испытанию, которое он заведомо не выдержит. Это принцип, который нам передают как неизменный принцип Божественного управления. Говорят, что Бог никогда не дает человеку задачу, с которой тот не в состоянии справиться. Но вся проблема в том, что человек слегка отличается от Бога, например, тем, что Бог заранее точно знает - может справиться или нет. А человек никогда не знает точно. Моше ошибся и навязал своему потомству нагрузку, которая, как мы видим, оказалась ему не по силам. Поступать так - рискованно, потому что ты не знаешь, сможет ли он справиться. Отсюда было бы легко прийти к категорическому утвеждению, что человек не имеет права управлять чьей-то судьбой.

Но на первый довод он может вам возразить: я действительно заранее не знаю, чем это кончится, - точно так же, как и в противополжном случае. Я сегодня отправлю его в приличное учебное заведение, а завтра он оттуда сбежит и свяжется с нехорошей компанией. И поэтому, если мы переходим на язык вероятностей, то еще не известно, в каком случае более вероятен благополучный исход. А что касается того, что я не имею права распоряжаться чужой судьбой, то у меня нет никакого другого выхода. Когда я туго пеленаю новорожденного младенца, то я следую одной системе. Когда я с самого рождения пускаю его свободно ползать в ползунке, я следую другой системе. В любом случае я навязываю ему какую-то систему. И не только новорожденному ребенку. Всякому человеку, которого я воспитываю, я не просто навязываю - я распоряжаюсь его судьбой.

Получается такая картина: Моше, главным качеством которого была безмерная скромность, здесь проявляет какую-то решительность, которая не очень хорошо с ней совмещается. В поисках ответа на вопрос: в чем же ошиблись Моше и Итро, которые заключили такое соглашение? - мы попытались сформулировать правило: человек не имеет права распоряжаться чужой судьбой. Но это мнение должно быть как-то ограничено, потому что у меня нет никакого другого выхода, - во многих случаях я обязан активно вмешиваться в судьбу других людей, даже маленьких детей.


Ограниченность права человека распоряжаться судьбой другого

Есть множество мидрашей, которые посвящены тому, как Моше приближается к смерти. Есть один такой замечательный мидраш, описывающий последний разговор, в котором Моше упрашивает Всевышнего оставить его в живых. Он получил уже приговор, что он не войдет в Землю. В понимании проблемы, которой мы занимаемся,нам может помочь следующий отрывок из этого мидраша. Моше просит, и Бог ему приводит аргументы, что человек создан так, что он умирает. Авраам, например, умер. Не будешь же ты утверждать, что ты лучше Авраама. А Моше говорит: "Авраам родил Ишмаэля". Хорошо, Яаков. "А Яаков был женат на двух сестрах". У каждого есть свой дефект. Тогда неожиданно Бог говорит: "А зачем ты египтянина убил?"

То, что мы с вами до сих пор воспринимали как героический поступок Моше, вдруг, под конец жизни, ставится ему в строку: "Кто тебя просил убивать человека? На что Моше отвечает: "Ты весь Египет утопил в море - и ничего. А я одного пристукнул - и уже плохо". На это Всевышний отвечает ему: "Ах, вот как, Моше! Ты уже ставишь себя на одну доску со Мной?! А ты воскрешать умеешь? Если Я убил, то Я при случае и воскресить могу. А ты?" И мне кажется, что эта линия мидраша подводит какую-то, если не законническую, то какую-то более или менее понятную базу под утверждение, что человек не может как угодно распоряжаться судьбой даже своего ребенка. Как угодно - не может. Он не может уйти от того, чтобы распоряжаться. Мы знаем, что в привычном нам обществе родитель старается изо всех сил не допустить того, чтобы в жизни детей происходили какие-то кризисы, стрессы. Это очень болезненно. Поэтому преданные родители живот кладут на то, чтобы этого не происходило. Это понять можно, и я думаю, что это не только допустимо, но и правильно. Единственный вопрос - что, наверное, не стоит делать это изо всех сил, потому что сил не хватит. Ни один человек не вырастает, не проходя через кризисы. И это, собственно говоря, при некотором повороте и есть та логика, которую Моше увидел в требовании Итро.

Но от того, чтобы признать, что человеку приходится, необходимо - для того, чтобы повзрослеть и раскрыться, - пройти через какие-то кризисы, - от этого до того, чтобы сознательно закладывать человеческой рукой созданные кризисы, - очень далеко. Я думаю, что если уточнить, то можно сказать, что человек не имеет права закладывать кризисы, за исключением, быть может, совсем миниатюрных, где он может предвидеть результаты, - родитель или воспитатель видит, что ребенок набедокурил, и он его ставит в миниатюрно-кризисную ситуацию, чтобы ребенок попереживал и сознался. Без этого воспитание не обходится. Но закладывать такой длительный или далеко идущий эксперимент, чтобы человека отправить куда-то совсем наружу из того мира, где, по твоему пониманию, ему место, - это, по-видимому, большая ошибка и нарушение запрета. Это - первышение полномочий.


Мидраши об очищении человека Всевышним

В начале третьей главы "Шмот" [3:1] говорится: "Моше пас овец своего тестя Итро, жреца Мидьяна. И повел овец за пустыню, и пришел к Божьей горе в Хорев". Говорит мидраш [2:3]: Моше был пастырем. Вот про это сказано ("Мишлей" 30:5): "Коль амират Элока цруфа". Простой смысл, очевидно, таков: всякое говорение Бога очищено, нет никакой шелухи. Это простой смысл, но мы видим сейчас, что мидраш делает с этим высказыванием нечто своеобразное. А именно - говорит: "Всевышний не дает человеку величия прежде, чем проверит его на каком-нибудь маленьком деле. А потом уже возвышает его".

Если мы попробуем связать сказанное в стихе с этим утверждением - я боюсь, что получится не очень складно. Стих говорит, что в том, что говорит Всевышний, нет ничего неочищенного. А мидраш говорит: отсюда мы видим, что Он возвышает человека только после того, как испытает его на маленьком деле. Что Моше, будучи пастухом, прошел все испытания и показал себя годным, - я принимаю без всяких колебаний. Наша проблема - в том, чтобы понять, какая связь между стихом из книги "Мишлей", в котором говорится: "Коль амират Элока цруфа", и тем, что выводится как следствие из этих слов: что Он испытывает человека, прежде чем его возвеличивать. Половина трудности разрешается тем,что корень цараф, как видно из его употребления в ТаНаХе, выражает и "очищение" и "испытание". А как связаны между собой два столь разных истолкования слова "амира"? Есть, оказывается, очень простое объяснение. Дело в том, что слово "амир" на разных семитских языках обозначает возвышенное положение, власть (ср. эмир). И поэтому мидраш обыгрывает это высказывание таким образом. Всякое возвышение, которое дает Всевышний, Он дает только после того, как человек будет очищен, испытан.

И продолжает мидраш. Сидят два великих этого мира, которых испытал Всевышний на малом деле, и они оказались надежными, и Он поднял их к величию. Испытал Давида на овцах и увидел, что тот ведет их только по пустыне, для того чтобы отдалить их от грабежа. Если гнать животных не по ничейной земле, то они будут питаться чужой травой, это грабеж. Как было между пастухами Авраама и Лота. Пастухи Авраама упрекали пастухов Лота в том, что они позволяют животным есть с чужих полей. А пастухи Авраама, как было заведено в доме Авраама, прогоняли своих животных в

намордниках. Верблюды, овцы - все шли через чужие поля в намордниках, потому что грабеж - это вещь нехорошая. Пастухи Лота ответили так: "Эта земля обещана потомкам Авраама. У Авраама нет потомков, наследником его будет Лот, поэтому земля наша". Это такая своеобразная "логика", когда производится в одном рассуждении два подлога: вместо потомков они ставят наследника, а вместо того, что Он эту землю обещал дать в будущем, они говорят: "Уже сейчас она наша". Тора подчеркивает, что там ханаанцы живут, это пока их земли, и есть их траву - это грабеж.

И поэтому важно то, что Давид пасет своих овец в пустыне. Пустыня - это действительно ничейная земля, там нет хозяина, и там - пожалуйста, паси своих овец, для того чтобы их отдалить от грабежа.

Откуда мы это видим? Из слов Элиава. Кто это такой? Давид не пользовался большой любовью братьев, и когда он пришел по поручению отца навестить братьев, (все братья были на войне а Давид был самый младший, и по поручению отца пас овец), его старший брат Элиав принялся его бранить за то, что он пришел сюда без дела, лишь бы смотреть, как люди воюют. И отчитывая его, он говорит фразу, которую цитирует мидраш: "И на кого ты бросил эту несчастную горсточку овец в пустыне?" Эта "несчастная горсточка" была довольно приличным стадом, потому что отец Давида был одним из самых почтенных и самых богатых людей в стране. Из того, что овцы - в пустыне, мы видим, что Давид исполнял то, что позже скажут в мишне: "Запрещено выращивать мелкий скот в Земле Израиля. (Для того, чтобы не было грабежа, потому что они истребляют посевы.)

Сказал ему Всевышний: Ты оказался верным в своем отношении к овцам - иди и паси Мое стадо. (имеется в виду - народа Израиля.) Как сказано (Псалмы (78:71)) "От дойных (животных - когда Давид пас отцовских овец) - привел его пасти народ Его, Яакова". И точно так же про Моше говорится: "И повел овец через пустыню", для того чтобы не позволить им заниматься грабежом. И взял его Всевышний пасти Исраэль, как сказано (там же, 77:21): "Вел Ты, как стадо овец, народ Твой, рукою Моше и Аарона". Это традиционное занятие наших праотцев и руководителей - пасти овец: Авраам пас овец, Яаков пас овец, Давид, Моше...


Мидраши о диалоге Моше со Всевышним у несгорающего куста, о смысле "двойного" призыва Моше

Когда Моше гонит овец, то Всевышний открывается ему из горящего куста. Есть знаменитый мидраш о том, что один ягненок отбился от стада, Моше его ищет, берет его на руки и жалеет его. И тут Всевышний говорит: "У тебя хватило сострадания к этому ягненку, так будешь пасти Мое стадо, народ Мой".

Когда Моше увидел это необычное явление - что куст горит и не сгорает - то он отошел к этому кусту посмотреть. И мидраш говорит, что, как только Бог увидел, что Моше направился к этому кусту, Он говорит: "Это мой человек". Есть разные толкования. Есть очень любопытное современное объяснение, что настоящий руководитель должен совмещать в себе высокие нравственные качества и идеалы с внимательным наблюдением за тем, что происходит в реальном мире. Куст горит и не сгорает - надо посмотреть, что это такое. Необычное явление. И когда Бог увидел, что в Моше это качество есть, он сказал: "Вот это - мой человек". Т.е. соблюдение заповедей состоит не в том, чтобы человек находился где-то вне этого мира. Соблюдение должно обязательно сочетаться с наблюдением. Это не мидраш, но можно в мидраше увидеть намек на такой подход.

Почему Бог открылся ему именно из этого колючего куста? Всевышний открывается Моше именно из этого колючего куста, для того чтобы показать ему, что, когда Израиль страдает, это - как бы страдание для самого Всевышнего. Страдание символизируется колючками, а огонь - это Божественное присутствие. Это символ очень глубокий, и в мидраше обсуждается со многих сторон. Моше думает: "Как это - горит и не сгорает?" Человеку велено прилепляться ко Всевышнему. И как это может быть? Ведь Он же - огонь пожирающий - как же можно к Нему прилепиться? А вот смотри: если куст годится, то он горит и не сгорает. Т.е. "прилепляться ко Всевышнему" обозначает "подражать Его качествам".

Есть один мидраш, который мы коротко обсудим - он важен для того, чтобы составить представление о личности Моше. (3:4): И увидел Всевышний, что отошел Моше посмотреть, и позвал его Бог из терновника, и сказал: "Моше, Моше!" И он сказал: "вот я!" По поводу того, что Бог позвал его: "Моше Моше!", мидраш отмечает одну деталь, на которую можно не сразу обратить внимание при чтении текста. Есть мидраш, который говорит, что вообще, когда говорится о большом праведнике, то, как правило, ты найдешь где-то место, где его дважды назовут его именем. Теперь, наш мидраш [2:6] замечает следующее. Ты обнаруживаешь, что когда зовут Авраама, то там есть разделительная черта: "Авраам - Авраам!", "Яаков - Яаков!" - есть разделительная черта, "Шмуэль - Шмуэль!" - есть

разделительная черта. Во всех случаях, когда к цадику обращаются дважды его именем, то между первым и вторым именем есть перерыв. Но "Моше, Моше" говорится без перерыва. Почему так? (Черточка, которая обозначает перерыв, называется "пасек".) Единственный человек, обращение Бога к которому не содержит никакого перерыва, и "Моше, Моше" читается подряд, - это Моше. В Торе нет больше такого места, где бы это было так. И мидраш по достоинству оценивает это уникальное явление и спрашивает - почему?

Притча про человека, который нагрузил на себя огромную тяжесть и зовет: "такой-то, такой-то, близкий мой, сними с меня этот груз!" Понятно, кто нагрузил и кто просит. Бог зовет: "Моше, Моше, скорее, помогай, я не могу вынести эту тяжесть, помоги!" Ему настолько тяжело, что Он не может сделать перерыва.

Тут, может быть, сто'ит вам напомнить мидраш, который сравнивает Ноаха с Авраамом. Про Ноаха сказано: "С Богом ходил", а про Авраама сказано, что Бог говорит Аврааму: "И ходи передо Мной". И мидраш поворачивает дело так, что Ноах похож на преданного слугу, которому царь говорит: Ты - преданный слуга. Чтобы ты не провалился в грязь, держись за мою карету и иди рядом. Т.е. ходил с Богом. А про Авраама говорится: "Ходи передо Мной". Он похож на преданного слугу, которому царь, когда едет по темной местности, дает факел и говорит: Иди передо мной и освещай путь, Это совсем другая функция. И тот - преданный слуга, и этот - преданный слуга. Но мы видим, что никто из них не доходит до такой характеристики, чтобы Бог торопился позвать его, потому что "сейчас уроню эту тяжесть, надо снять с Меня груз".

В связи с приведенной притчей возникает вопрос: зачем это Бог будет просить Моше или кого бы то ни было другого помочь? Ему не нужна ничья помощь. Есть такой мидраш. Бог дает приказ строить переносной Храм в пустыне. В Храме одна из важнейших заповедей - ежедневно зажигать светильник. И мидраш говорит: Странное дело. Зачем Богу нужно, чтобы Ему там зажигали светильник? Сорок лет Он водил народ по пустные, и шел перед народом ночью в огненном столбе. А тут Он говорит: "Давайте Мне в Храме свет, а то Я плохо вижу?!". Зачем Ему нужна эта служба? Зачем Ему, вообще, нужна человеческая служба?

И мидраш приводит нам такую картинку. Двое идут , путь у них длинный. Один из них зрячий, а другой - слепой. И на протяжении всего пути зрячий ведет слепого. Наконец они прибыли к месту назначения, вошли в дом, и зрячий говорит слепому: Зажги, пожалуйста, свет. Для чего? Для того,чтобы слепой почувствовал, что он тоже для чего-то нужен. Поэтому, если взрослый хочет не просто отвязаться от ребенка, то он не ограничится тем, что просто накормит, оденет, швырнет спать и скажет: "Отстань!" По мере того, как ребенок подрастает, взрослый найдет способ сделать вид, что он получает от ребенка помощь. Поскольку весь мир - это прежде всего воспитательное заведение, то Бог играет с нами в игру - что Ему как бы нужна наша помощь. Но эта игра настолько серьезна, что в некотором смысле Он действительно без этой помощи не может обойтись. Потому что задача, поставленная в игре, не может быть решена без участия человека. Эта задача - сделать человека.

О каком грузе идет речь в обсуждаемой притче? Я думаю, что имеется в виду груз страданий народа Израиля в египетском рабстве. Всевышнему, как бы, невыносимо тяжелы страдания Израиля. [Здесь уместно вспомнить знаменитую софистскую трудность: может ли Бог сотворить камень, который Он Сам не мог бы поднять? Не дает ли наш мидраш прямого утвердительного ответа на этот вопрос? - Да, такой камень есть! - это "Эвен Исраэль".


Смысл задания, данного Всевышним Моше. Отличие Моше от других праведников

Другое объяснение - со всеми пророками Бог прекращал разговаривать. Но с Моше не прекращал разговаривать все его дни. Моше был единственным из пророков, который мог вступить в разговор с Богом в любой момент, по своему желанию. И в любой момент был готов к тому, что Бог может к нему обратиться. Больше таких пророков не было, ни до него, ни после. И поэтому нет перерыва - в том смысле, что разговор с Богом беспрерывен
Учил рабби Шимон бен-Йохай. [Это любимец нашего народа, главный герой Лаг-Баомера, ученик рабби Акивы., которому по традиции приписывается авторство книги "Зоhар". Он много лет сидел с сыном в пещере, скрывался от римлян, которые хотели казнить его за то, что он политически некорректно о них высказался. Традиция говорит нам, что рабби Шимон бен-Йохай продиктовал книгу "Зоhар" своим ученикам перед смертью.] "Что значит "Моше, Моше"? Это выражение любви - Всевышний дважды говорит: "Моше, Моше!" оттого, что Он к нему относится с нежностью; или же это выражение того, что Бог торопит Моше".

Есть еще одно объяснение, уже не рабби Шимона бен-Йохая. "Моше, Моше" выражает вот что Он, т.е. Моше, обучал Торе в этом мире, и ему предстоит обучать ей в грядущем мире, ибо (передается такая традиция) в будущем придут евреи к Аврааму и скажут ему: Научи нас Торе. А он скажет: Идите к Ицхаку, который учил больше, чем я. Авраам - самоучка, а Ицхак уже с самого детства учился у Авраама. А Ицхак говорит им: Идите к Яакову, который прислуживал больше, чем я. ("Шимуш", прислуживание мудрецам - это практическое обучение принятию галахических решений. Потому что Яаков уже не только учился у отца (и вполне может быть, что и у деда), но он еще учился в ешиве Шема и Эвера, согласно традиции. Поэтому Яаков еще больше может передать им. А Яаков говорит: Идите к Моше, который учил ее (Тору) из уст самого Всевышнего. И про это сказано (Псалмы 84:8): "Пойдут от доблести к доблести и покажется перед Элоким бэ-Цион, дословно - пред сильным в Сионе". А мидраш говорит: "Элоким это не кто иной, как Моше, про которого скажет Всевышний (7:1): "Вот смотри, Я поставил тебя Богом над фараоном". Ты будешь фараону распорядителем - как Бог".

То,что слово "Элоким" не всегда обозначает в Торе "Бог" - очевидно из ряда мест,где и по пшату ясно, что речь идет, например, о судьях, или других обладающих силой или властью. Специфическим приемом мидраша является неожиданное отождествление: кто такой Элоким? Это - Моше! Однако такой прием не составляет особой трудности - он используется в мидраше очень часто. Проблема здесь - в том, что не видно никакой связи между тем, что утверждает мидраш и стихом, приводимым в подтверждение. Темой 84-го Псалма является мечта о восстановлении Храма, и приведенный стих говорит о людях, пришедших в этот Храм. Как это связано с картиной людей, приходящих с просьбой научить их Торе? Я думаю, что ключевым моментом, позволяющим установить связь, являются слова "от доблести к доблести". Таргум Йонатан переводит их так: из Храма - в Дом Учения". [Связь между Храмовой службой и занятием Торой лежит в самых основаниях нашей Традиции. Так, завершая молитву "Шмоне эсрэ", еврей просит: "Да будет Воля Твоя, чтобы был построен Храм вскоре, в наши дни -и дай нашу долю в Твоей Торе!]

Рабби Аба бар Кахана сказал: "Всякий, чье имя удвоено в Писании, живет в двух мирах", т.е. у каждого цадика, как и не у цадика, есть как бы две души, два этажа. Но у простого человека верхний этаж, в основном, бездействует, а у цадика работают оба этажа. Слова раби Абы, по-видимому, относятся к любому цадику и не объясняют - в чем же специфика Моше, в отличие от остальных? Но можно продолжить его мысль и сказать, что даже у самого большого цадика между этими этажами есть какая-то перегородка; и Моше - единственный, у которого этой перегородки нет, он живет одновременно в этих мирах, без всякого разделения.

Продолжение

1 семестр, лекция 13

Мидраши о поведении человека там, где есть Божественное Присутствие
Задание, данное Всевышним Моше - вывести евреев из Египта
Неуверенность Моше в своей способности вывести евреев и некоторые комментарии на эту тему
Сравнение Моше с Авраамом
Сравнение с "Песнью песней"
Сомнения Моше в праве народа на выход из Египта, обещание Всевышнего быть все время с ним
Мидраши о поведении человека там, где есть Божественное Присутствие

Разбор сцены у горящего куста. Когда Моше подходит и слышит: "Моше, Моше!", и отвечает: "Вот я!", - он получает неожиданную инструкцию не приближаться больше. И говорится: "Шаль наалэха мэаль раглэха". - Сними обувь твою с ног твоих. "И сказал: не приближайся более, сними обувь с ног твоих, потому что место, на котором ты стоишь, - это святая земля". По этому поводу мидраш говорит нам: во всяком месте, где открывается Божественное Присутствие (шехина) (это мидраш "Шмот-Раба", конец второй параши), запрещено носить кожаную обувь. И точно так же про Йегошуа в Книге Йегошуа говорится: "Сними обувь твою с ноги твоей". И точно так же коhены служили в Храме только босиком. Это идея, которую нам следует понять. Мы знаем, что существуют такие дни, когда евреям запрещено носить кожаную обувь. Один день - это Йом-Кипур, другой день - это -9е Ава. И человек в трауре не имеет права носить кожаную обувь. Какая связь? Дело в том, что надевание кожаной обуви является символом высшего положения человека в мире. Самое совершенное из того, что было сотворено до человека, животное, идет на удовлетворение человеческих нужд. И тем самым, это символизирует начальственное положение человека среди всех сотворенных.

Когда-то, в давние времена, те благословения, которые еврей произносит первым делом с утра (есть брахот, которые называются "биркот-а-шахар")... Начинается с такого специфического благословения: "Благословен Тот, Кто дает петуху понимание различать между днем и ночью". Мы не будем вникать сейчас в разъяснение всех этих брахот, но это - браха на пробуждение. И все следующие благословения было принято раньше произносить в процессе утреннего вставания. Так вот, благословение: "Тот, Который сделал все, что мне нужно" (ше аса ле-коль цорки) произносилось при надевании кожаной обуви. Кожаная обувь всегда была самым дорогим предметом человеческой одежды; она символизирует то, что я нахожусь на высшем уровне обслуживания. Животное предназначено для удовлетворения моих нужд. И есть такое правило, что, когда ты находишься перед царем, то никто другой - ни ты сам, ни кто-либо третий, не может подчеркивать своего начальственного положения в присутствии царя.

Поэтому мидраш говорит, что, когда Давид так некрасиво поступил с хитиянином Урия, мужем Бат-Шевы, приказав отправить его в смертельно опасное место, - мидраш говорит: "не думайте, что Давид совершил преступление - нет, его поступок выглядит некрасиво, но был законным: он приказал таким путем казнить Урия, который взбунтовался против него. Мы сейчас не обсуждаем образ Давида, это у нас впереди. Но как мидраш объясняет, что этот воин, Урия, вдруг оказался бунтовщиком? А он, разговаривая с Давидом, сказал: "Мой господин Йоав". Т.е. он назвал своего начальника господином в присутствии царя, и это - бунт, потому что рядом с царем не может быть никакого другого господина.Так вот, то же самое нам передают мудрецы в этом мидраше: там, где открывается Божественное Присутствие, человек не может подчеркивать свое начальственное положение в мире, и поэтому он не может в этом месте стоять в кожаной обуви и обязан снять ее.

Вопрос мне кажется интересным, но я, к сожалению, не силен в обычаях ислама. То, что у мусульманских народов есть обычай снимать обувь в определенных ситуациях (в частности, они снимают обувь, когда они молятся) вполне может быть продолжением той же самой традиции. Я просто боюсь обсуждать эту тему, потому что я не знаю. Это может быть продолжение нашей традиции, поскольку они от нашей традиции отошли в довольно позднее время, но получили многое. Это вполне может быть связано. Что касается коhенов, то они должны служить в Храме босиком, потому что, помимо того, что есть запрет находиться в кожаной обуви там, где есть Божественное Присутствие, кроме этого (не знаю, как связано с этим) есть важная вещь, что пол Храма освещает. И поэтому не может быть никакой перегородки между ногой коhена и полом. Если коhен исполнял какую-то обязательную часть жертвоприношения, нечаянно наступив на ногу другому коhену, то это негодная служба.Он должен стоять на полу. Поэтому коhен должен быть строго босиком. А что касается, например, Йом-Кипура или человека в трауре, то любую некожаную обувь он может носить.

Как обстоит дело с Моше? Очевидно, он с собой тапочек не принес. И вопрос умозрительный. Но что было бы, если бы у него в ранце были тапочки? Не знаю. Думаю, что скорее здесь действует закон коhена в Храме, чем человека в трауре. Поэтому, наверное, он должен быть босиком. Любопытно, раз уж нам мидраш привел параллель с Йегошуа, тут есть важное различие. Когда Моше говорится: "Сними обувь твою", - то ноги там во множественном числе: "Сними обуви с ног твоих". А Йегошуа говорится: "Сними обувь с ноги твоей". И по этому поводу есть мидраши уже более тонкого уровня, каббалистического, что в этом отличие Моше от всех других пророков, включая Йегошуа.

Вообще, человек в нормальном состоянии не способен получать пророческие видения по двум причинам. Они немного по-разному раскладываются, я приведу какой-нибудь один вариант. Человек как бы заперт двумя запорами. Ему мешает то, что душа его одета в материальное тело, и то, что восприятие связано с рациональным разумом.Психологи давно знают, что человек видит только то, что он знает, что он готов видеть. Если я чего-то совсем не знаю, то я просто его в упор не вижу. И поэтому человек, скованный своим рациональным представлением о мире, не может видеть каких-то вещей, как они открываются непосредственно из Божественного источника. Ну и то, что любой человек, даже самый великий пророк, связан телесной оболочкой, тоже ограничивает возможности. И поэтому все остальные пророки получают видение либо во сне, либо они впадают в состояние транса. Моше - единственный человек, который бодрствуя посреди бела дня, в любой момент, когда он того хотел, мог вступать в пророческое общение со Всевышним. И это рассматривается мидрашами как то, что Моше был единственный, который мог снимать обе обувки. "Обувь", "нааль", - это то, что "ноэль", то, что запирает. Обувь выступает в этом случае как запоры, и Моше был способен отбросить оба эти препятствия и непосредственно общаться. Ни один другой пророк на это не был способен, поэтому говорится, что Моше получал видение абсолютно не затуманенное, а все остальные пророки получали более или менее туманные картины.


Задание, данное Всевышним Моше - вывести евреев из Египта

Теперь перейдем к некоторым моментам разговора у горящего куста.
И сказал: "Я - Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова". И спрятал Моше лицо свое, потому что боялся взглянуть на Бога. И сказал Всевышний: "Вот Я увидел бедствие Моего народа, который в Египте, и вопль их услышал из-за притеснителей его, потому что Я знаю его горести. Я спустился, чтобы избавить его от руки Египта и вывести его из той земли в хорошую и широкую землю, в землю, которая течет молоком и медом". Здесь впервые появляется этот эпитет, который потом в дальнейшем неоднократно повторяется в Торе. Вместо ханаанея, хитийца, эморея, призея, хивийца и иевусея. И теперь вопль сынов Израиля дошел до Меня..." Интересно, почему он раньше не доходил? Есть простое объяснение мудрецов: потому что раньше не исполнился срок. Аврааму было сказано, что они будут 400 лет в земле не их, их будут притеснять и т.д. И пока не исполнились эти 400 лет, которые не известно, откуда начинались, Бог не смог принять их вопли к тому, чтобы как-то реагировать.

(3:10). "А теперь иди, Я пошлю тебя к фараону и выведешь ты Мой народ, сынов Израиля, из Египта". По поводу фразы "иди, Я пошлю тебя" - [2:3] сказал рабби Элазар: слово "леха" - определенное. Т.е. "hей", которое стоит на конце, - для определенности. Мы часто встречаем в Торе: вместо формы "лех" говорится "леха", это такая поэтическая удлиненная форма. Но здесь рабби Элазар говорит: "Леха" нужно понимать так, что тебе положено это дело, и если ты не спасешь их, то другой не спасет. И это - очень глубокое и красивое толкование, но я не знаю, откуда рабби Элазар увидел отличие того, что сказано здесь, от других подобных мест. Очень часто в Торе говорится: "Иди, Я пошлю тебя!" Точно так же, как Яаков посылает Йосефа к братьям. Мне кажется, что сама по себе эта форма намекает на очень глубокую, простую мысль: что посылать с серьезным поручением можно человека, который сделал какой-то активный шаг: иди, и я пошлю тебя! Если ты не пойдешь, если ты - лежачий камень, то тебя посылать бесполезно. Эта простая мысль, по-видимому, совершенно не присутствует в обсуждаемом мидраше. И не знаю, откуда рабби Элазар взял, что надо так читать. Может быть, он просто хотел привязать глубокую мысль к тому, что здесь сказано. Никаких намеков из того, как это сказано в тексте, на то чтобы требовать такого особого прочтения, я не знаю.

В любом понимании - в том, которое нам дает мидраш, что "леха" нужно понимать как то, что тебе и только тебе надлежит и только ты способен справиться с этой задачей, или, в простом понимании - "иди-ка, я тебя пошлю!" - нет проблемы в том, что Он говорит: "Я тебя пошлю!" Ты получишь у меня "командировочное удостоверение", ты послан для того, чтобы исполнить определенную задачу. То, что тебе это изначально полагается, совершено не обозначает, что ты уже послан. Давайте посмотрим, как Моше реагирует на это беспримерно важное поручение.


Неуверенность Моше в своей способности вывести евреев и некоторые комментарии на эту тему

(3:11). "И сказал Моше Богу: кто я такой, что я пойду к фараону? И выведу ли я сынов Израиля из Египта?" - таков первый его ответ. И на эту тему говорит мидраш [2:4]: Сказал рабби Йегошуа бен Леви. Это похоже на историю о том, как царь выдал замуж свою дочь, и пообещал, что он даст ей в приданное дворец и служанку из хорошей семьи, ("матронит", знатного происхождения). И дал ей служанку чернокожую. Сказал ему зять: Разве ты не пообещал мне служанку из знатной семьи? Так сказал Моше перед Всевышним: Владыка миров! Когда Яаков спускался в Египет, не так ли Ты сказал ему (Берешит 46:6): Я выведу тебя оттуда"? Когда Яаков уже собрался, получив приглашение Йосефа со всем домом спуститься в Египет переждать голодные годы, Бог ему открылся в Беер-Шеве и сказал: "Не бойся сойти в Египет... Я сойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя оттуда". А теперь Ты говоришь мне: "Иди, я тебя пошлю к фараону?" На уровне пшата, слова Моше "кто я такой?" - не что иное как заявление о собственной незначительности и непригодности для общения с монархом. Мидраш придает этим словам совершенно новое звучание - вместо скромного самоотвода, они становятся активной претензией. Как тот царь, который обещал знатную даму в служанки, а дал просто чернокожую рабыню, так и здесь: Ты, когда обещал Яакову, говорил: "Я Сам тебя выведу", а теперь Ты посылаешь меня? Это не эквивалентная замена! Разве так выполняют обещание?!
Видим ли мы в словах Моше "ми анохи" какую-либо аномалию, способную дать толчок к такому их пониманию? Очень может быть (см. РаШИ "Шфтей Хахамим к этому стиху), что такой аномалией является употребление слова "ми" - "кто" вместо "ма" - "что",которое было бы здесь уместно: "Что я собой представляю?" (Подобно словам Моше "вэ-нахну-ма?!" (Бемидбар )). Если это предположение верно, то дальше уже нетрудно вопрос "Кто Я?" Представить в виде: "Кто тот, "Я", который обещал: Я и выведу"?

Другой вариант мидраша, "давар ахэр". Кто я такой? Рабби Неhорай говорит: Сказал Моше перед Всевышним: Ты говоришь мне - иди и выведи Израиль. А где я их расквартирую летом, чтобы защитить от жары, и зимой - от холода? Откуда у меня запасы еды и питья? Сколько среди них есть рожениц, сколько беременных, сколько детей есть среди них? Сколько продовольствия Ты заготовил для них, чтобы поддержать этих рожениц? Сколько притираний Ты заготовил для беременных, сколько жареных зерен и орехов Ты заготовил для детей?" Этот вариант похож на обсуждение проекта бюджета в Кнессете. Но проблема и впрямь вполне сравнима по численности населения, о котором идет речь, - примерно столько и было в Египте.

В первой части мидраша Моше выражает претензию не экономического, а, если хотите, социально-политического плана: Ты, Всевышний, снижаешь уровень: обещал, что Сам выведешь, а теперь посылаешь какого-то порученца. Дипломатически это является снижением того, что обещано.

Второй вариант, который мы сейчас обсуждаем, касается экономики. Мы удивляемся: неужели Моше не понимает, что у Бога достанет возможности прокормить и поселить всех, кого Он хочет? На это можно ответить так. Если бы Всевышний сказал Моше: "Я сейчас собираюсь выводить евреев", Моше бы сказал: "Вот как замечательно".Но когда Он говорит: "Ты иди и выведи", - Моше начинает раскладывать карты и думать: "Как я с этим справлюсь?" Неплохо выяснить круг своих обязанностей до того, как ты их принял. Мы увидим, что в процессе довольно долгих пререканий Моше со Всевышним - в конце концов, Бог рассердится на него.

[Заметьте себе, что Моше является не просто величайшим нашим героем и учителем. Моше является беспримерным образцом общения с Богом, не было пророка, подобного ему. Поэтому, когда вы задаете вопрос, зачем он вообще что-нибудь говорит? - это очень важный вопрос. потому что нам никто не обещал, что мы сможем хоть сколько-нибудь дотянуться до его уровня. С другой стороны, надо равняться на самые лучшие образцы, даже если они недостижимы. Например, в смысле молитвы Моше является образцом. (Что такое молитва? Это разговор с Богом.) Есть в Галахе правило, что человек не имеет права молиться дольше, чем Моше, и не имеет права молиться короче,чем Моше. Т.е. Моше установил нам пределы. Они не кажутся слишком жесткими. Самый длинный и беспрерывный разговор Моше с Богом - это сорок дней и сорок ночей подряд, и дольше никто не имеет права без перерыва молиться. И самый короткий разговор Моше с Богом - это пять слов, состоящих из одиннадцати букв. Вот это пределы,в которых должна уместиться любая молитва: не меньше пяти коротких слов, и не больше, чем сорок дней и сорок ночей подряд.

Теперь, когда Моше разговаривает с Богом, всякий раз мы должны задать вопрос - очень правильный и не всегда легкий: А зачем Моше говорит это, или вообще зачем он что бы то ни было говорит в этот момент - вместо того,чтобы сказать: "Слушаюсь". Пожалуй, что, по крайней мере в части мидрашей, мы можем встретить одобрительное отношение мудрецов к тому, что Моше не просто так принимает поручение, а старается вникнуть во все подробности и понять - каков объем этого задания? Раньше, чем человек взялся, он должен оценить, способен ли он с этим справиться. И когда Моше отвечает: "Кто я такой?", то, во-первых, это, безусловно, хорошо в плане скромности. Потому что, получив такое трудное, ответственное и такое почетное задание, человек не должен сразу говорить: "Да, с удовольствием, сейчас сделаю". Есть правила приличия, которые идут еще от первобытных народов, и когда человеку предлагают почетное место, он должен не сразу согласиться. Например, когда человеку говорят: "Иди, ты будешь шалиах-цибур, представитель общины в молитве", полагается по старинным правилам, чтобы он два раза отказывался, и только на третий раз согласился.]

А где объяснение этого? Где мы видим, чтобы Всевышний дал ответ на вопрос Моше о припасах? В "Песне песней", где сказано (Песнь Песней 1:7): "Поведай мне тот, кого любит душа моя". (Возлюбленная ищет своего возлюбленного и спрашивает его: "где пасешь ты..."?) Сказал ему Всевышний: "Из той лепешки, которая выходит с ними из Египта, и ее хватит на тридцать дней, - ты узнаешь, как Я собираюсь ими руководить. Ответ не кажется абсолютно ясным. Сильнее всего озадачивает полное отсутствие связи между приведнным стихом - "Поведай мне..." и толкованием, которое, непостижимым образом, выводит из стиха позитивный ответ - "Сказал ему..." Разгадка - в том,чтобы прочесть продолжение - следующий стих из Песни Песней (1:8): "Если ты не знаешь,... пойди по следам овец..." - если ты не знаешь, то узнаешь, когда выйдешь в пустыню, где наши праотцы пасли свои стада.

При Исходе сынов Израиля из Египта, - нам говорит Тора в -12й главе книги "Шмот": "И пекли они из теста, которое вынесли из Египта, мацовые лепешки, потому что не проквасилось оно, потому что были вынуждены срочно покинуть Египет, или были изгнаны из Египта и не могли задержаться, и припасов тоже не приготовили себе". Т.е. у них не было никаких других съестных запасов, кроме этих лепешек, которые они в поспешности испекли из пресного теста. И этих лепешек хватило народу: всем роженицам, и беременным, и детям на 30 дней. И поэтому Всевышний говорит: ты волнуешься потому, что исходишь из обычных представлений, а Я могу удовлетворить все нужды даже самыми скромными средствами.

[Поспешность этого исхода вызывает вопрос: если надо было по плану выходить из Египта, то почему Бог не распорядился заранее приготовить запасы? Ответ: в этом - все испытание пустыни. Народ должен был научиться доверять Богу. Это одно из самых тяжелых заданий, и эта поспешность была задумана заранее, чтобы они вышли в поспешности, И позже, пророк Ирмиягу скажет от имени Бога. Бог обращается к Израилю, как к Своей невесте, и говорит: "Не забуду тебе верности той поры, когда ты была невестой, и пошла за Мной в пустыню, в землю незасеянную". Это доверие является очень важной чертой, и в человеческой психике - тоже так: жениху необходимо чувствовать, что невеста по-настоящему полагается на него. Если невеста слишком осторожна, т.е. сначала она должна все вычислить, то, как правило, у них нет полноты счастья в таком союзе.]


Сравнение Моше с Авраамом

(Ответ на вопрос из зала.) Если вы хотите сравнить Моше в этой сцене с Авраамом в сцене принесения сына на жертвенник, то давайте подумаем. Всякая попытка сравнить две сцены всегда очень полезна. Даже если мы увидим, что в них нет параллели, то сама эта работа необычайно оправданна. Давайте посмотрим. Авраам увидел издалека это место и понял, догадался или таким путем получил точный сигнал (сейчас не будем в это вникать), что как раз на этом месте ему нужно принести сына в жертву. Спрашивается: хорошо ли, что Авраам так послушно это делает, а не поступает подобно Моше и не спорит? Примем, что он это место отождествил правильно. Вопрос - хорошо ли , что Авраам собрался принести сына в жертву без дальнейших расспросов, или было бы лучше, чтобы он, подобно Моше в нашей сцене, начал бы обсуждать, правильно ли он понял?

Моше здесь не спрашивает, правильно ли он понял. Потому что обыно пророк понимает то, что ему говорит Всевышний, правильно, - по определению. Бог иногда контролирует точность понимания пророком. Показывает ему сцену и говорит: "Скажи, что ты видишь?". Это для того, чтобы слова соответствовали замыслу в тонких вещах. Но там, где пророку поручается действие, я, пожалуй, не припомню случая, чтобы у пророка возникали сомнения, правильно ли он понял, что нужно пойти туда-то и сделать то-то. Поэтому, когда Авраам получает инструкцию: "пойди и подними сына на жертвенник",- у него нет ни тени сомнения, и это очень важно. Иначе он просто преступник, которого над связать по рукам и ногам. Если ты хоть капельку сомневаешься, то как можно идти зарезать человека? У него нет ни малейшего сомнения в том, что инструкция ровно такова: пойти в определенное место, там поднять сына на жертвенник.Резать или не резать - это уже будет выясняться в последствии. Это интересный вопрос, но нет такого примера, чтобы человек усомнился в точности того, что ему сказал Всевышний, даже если Он говорит двусмысленно.

Здесь Моше не уточняет: правильно ли я Тебя понял, что я должен выйти из Египта и выводить народ. Он понял это сразу правильно. Но он хочет уточнить, какие средства для этого у него есть. Аврааму нечего уточнять, чем режут человека. Он взял хорошо заточенный нож, дрова и т.д. - и вперед. У Моше

задача гораздо более разветвленная,и он не уверен, что у него хватит сил и вспомогательных средств для ее исполнения. И поэтому он торгуется. Если хотите, можно упрощенно представить разницу между этими сценами вот с какой стороны. Человек приходит ко мне и говорит: "Дай мне двадцать шекелей". А я начинаю выяснять: "А ты мне точно вернешь после обеда?", и т.д. Если у тебя есть двадцать шекелей, дай ему и не мелочись. Он тебе обещает вернуть. Но если человек приходит и говорит: "Послушай, у тебя на руках выручка 50 тысяч, дай мне до завтра". Это совсем другое дело. Когда у меня не мой личный капитал, то я должен быть гораздо придирчивей. Если бы Бог сказал Моше: "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что", - Моше должен был бы идти, не особенно разговаривая. Но когда его ставят во главе народа, чтобы его вывести, то Моше должен разобраться как следует.

Не забывайте, что во всех вариантах есть сторона того, что его поднимают до необычайного величия: его ставят во главе народа. И он, прежде всего, - не забывайте простой смысл - спрашивает: кто я такой, чтобы пойти к фараону? Фараон - глава мировой державы, а я - никому не ведомый человек. Это простой смысл. Но теперь, в любом варианте мидраша, если уж Ты хочешь поставить меня на такое место, то объясни мне, пожалуйста, как это вдруг вместо Тебя являюсь я? Или Ты мне говоришь "выведи", а чем я их буду кормить, где их поселю? Кажется, что пока Моше ведет себя во многих вариантах, может быть, немножко дерзко, но корректно, по сути правильно. Это начало разговора свидетельствует о каких-то важных качествах характера Моше, как вы говорите, что он не теряет здравомыслия, - это, безусловно, очень важно. Вы не зря вспомнили этот термин "шфиют", потому что в "акедат-Ицхак" как раз название сцены объясняется тем, что Ицхак не впал в состояние романтического порыва. Почему эта сцена называется "связыванием Ицхака"? Потому что Ицхак, услышав о том поручении, которое им дано, сказал: "Я боюсь, что дрогну и испорчу тебе жертву, поэтому свяжи меня". Это тоже - хозяйственный подход в ситуации очень возвышенной и нетривиальной. И Моше тоже способен, по этому второму варианту, не думать о том, что теперь я получу такие могучие эполеты, это хорошо или боязно... Он думает о том, какие у него будут средства для выполнения полученного задания.


Сравнение с "Песнью песней"

Вы правильно подметили, что логика в мидраше совершенно не считается с течением времени из прошлого в будущее. Я уже не говорю о том, что в качестве довода Моше приводится стих из

"Песни песней", которую Шломо напишет через полтысячи лет после этого разговора. Дело в том, что в мидраше нередко герои как бы считаются знающими прекрасно события будущего. В этом нет никакой проблемы, потому что мидраш так устроен. Естественно, что если вы спуститесь на землю и попробуете это перевести на язык практической жизни, то Всевышний говорит Моше: "Посмотри, когда они выйдут из Египта, они смогут так питаться". Откуда Моше это знает? Может быть, он это пророчески видит, но это совершенно не волнует мидраш. Мидраш хочет показать какие-то стороны взаимодействия Моше со Всевышним, как он реагирует на это поручение.

Вы хотите показать логическое противоречие. Что если Моше видит пророчески, что народ уже прошел через пустыню и кормился этой лепешкой, то что же он спрашивает? Моше не видел в точности всего прохода через пустыню, можете не сомневаться. Он заведомо не видел заранее приговора, что он сам не войдет в Землю. Поэтому не надо думать, что сколько-нибудь реально в разговоре Бога с Моше у горящего куста. Он говорит Моше: "Вот видишь, они тридцать дней будут кушать лепешку". Бог ему наводит поэтическую мысль. Поэзия говорит: "Иди по следам стада". И Бог говорит: Ты увидишь, как мое стадо 30 дней смогло кормиться пресной лепешкой, и отсюда составишь представление о Моих возможностях. Но это никак не может быть реальным, реалистическим содержанием разговора.

(Ответ на вопрос из зала.) В "Шир-hа-ширим" она, героиня, ищет своего возлюбленного и не может найти. Ей говорят: "Если ты не знаешь, где его искать, иди по следам стада". Между Богом и народом Израиля существует романс. "Песнь песней" не просто так считается какой-то аллегорией. Это в настоящем напряженном романс о любовных перипетиях... Моше находится в положении, аналогичном этой влюбленной, которая не может найти своего возлюбленного и не знает, куда он подевался. Моше как бы представляет себе, что он брошен один на один с проблемой: он должен вывести этот народ и не знает, как справиться. Иначе никакая параллель не будет работать.Он должен быть в ситуации возлюбленной, которая не знает, где искать своего возлюбленного. И тут возникает эта лепешка. Как она попадает? Овцы не размышляют, когда их пастух вывел, они идут. И пастух их не бросит. Вы правы, что здесь тема доверия проходит через все. Но какое это доверие? Это не то, что он ведет меня за руку, а я боюсь, что он меня бросит. Я не могу его найти и мне страшно, это другой поворот.


Сомнения Моше в праве народа на выход из Египта, обещание Всевышнего быть все время с ним

Еще один вариант понимания слов - кто я такой? Сказал перед Ним (Моше перед Всевышним): "Владыка Мира, как же я могу войти в это место разбойников, в место убийц?" - вот и сказано: "Кто я такой, что пойду к фараону?" Он здесь не говорит о том, что по пшату напрашивается, что у меня не хватает представительности, для того, чтобы идти к самому фараону. Здесь говорится, что это место грабителей, разбойников и убийц, и как же я пойду к фараону? Я думаю, что в этом варианте он их боится, боится, что у него не хватит сил.

"И выведу ли я сынов Израиля?" Какая заслуга есть у них, чтобы я мог их вывести? Мы до сих пор не задумывались над вопросом: зачем Моше говорит, казалось бы, дважды одно и то же: кто я такой и выведу ли я сынов Израиля. Ведь когда он говорит "кто я такой", он хочет сказать: я не гожусь на роль исполнителя этой задачи. Какой задачи? Вывести сынов Израиля. На первый взгляд, здесь - одно и то же разными словами: Кто я такой и выведу ли я? - Одно возражение. А теперь получается, что есть два возражения. Первое: кто я такой? - у меня не хватает сил, величия - чего-то не хватает.. Второе - он говорит: "Выведу ли я сынов Израиля?" Допустим, Ты мне что-то скажешь, ответишь на первое возражение, скажешь: ты годишься на эту роль. Но остается второй вопрос: годятся ли они (народ) на роль выводимых? Какая у них есть заслуга, чтобы их вывели?

[Здесь Моше выступает наподобие Авраама, только как бы в другую сторону, что усугубляет дело. Авраам спрашивает, справедливо ли перевернуть город Сдом, а Моше спрашивает, есть ли у сынов Израиля заслуга, за которую их можно выводить. Не выступает ли Моше здесь прокурором против народа Израиля? Это было бы очень тяжелым проступком - ведь важнейшая задача пророка - вступаться за народ перед Богом! А здесь Моше как будто отговаривает Бога от решения вывести евреев из рабства?! Чтобы оправдать такую позицию пророка,не достаточно обоъяснить ее стремлением к справедливости - потому что Царь может пожелать сделать подарок, даже незаслуженный.

Есть в Галахе фундаментальный принцип: можно делать человеку благо в его отсутствие, но нельзя наносить человеку ущерб в его отсутствие. По-видимому, оправдать позицию Моше можно - если принять, что преждевременный выход на свободу может быть далеко не только благом!

Сказал ему Всевышний: "Ибо Я буду с тобой". А слова ""я буду с тобой" говорят только тому, кто боится. Когда ребенку страшно, ему говорят: "Не бойся, я буду с тобой". Мы знаем, что каждому из наших великих предков - и Аврааму, и Яакову - Бог в какой-то момент говорит: "Не бойся". Моше Он не говорит слов "не бойся", но Он говорит: "Я буду с тобой", что обозначает, что Он успокаивает его. Очевидно, это ответ на первое возражение Моше. Моше спрашивает: "Кто я такой?" - Бог говорит: "Не волнуйся. Ты боишься, что у тебя не хватит собственных сил и средств - Я буду с тобой". Вот тебе знак, что Я послал тебя. И этим ты будешь выделен,это будет признаком того, что ты - Мой посыльный, потому что Я буду все время с тобой, и все, что ты захочешь, сделаю Я. При такой помощи Моше уже не может говорить: "Кто я такой?" Потому что все его опасения были связаны с тем, что он представлял себе, что будет брошен действовать самостоятельно. Если Бог ему говорит: "Я с тобой", то это возражение тут же снимается. "Когда ты выведешь народ из Египта, вы послужите Богу на этой горе", а эта гора - Синай. То, что ты сказал: "За какую заслугу Я выведу их из Египта?" - знай: за заслугу Торы, которую им предстоит получить через тебя на этой горе, они выходят оттуда. На первый вопрос Моше получил исчерпывающий ответ: "Не бойся". На вопрос "какая заслуга?" - ответ: заслуга - в том, что они через тебя получат Тору на этой горе.

Т.е. ты ищешь заслугу в прошлом - и правильно не находишь ее. А Я тебе говорю, что эта заслуга лежит в будущем. Бог их спросит через Моше: "Вы хотите принять Тору? Хотите Меня признать в качестве вашего Повелителя?" И весь народ скажет: "Да". Это заслуга. За тот ответ, который они дадут: "Наасэ вэ- нишма", "сделаем и послушаем", спустится с неба шестьсот тысяч ангелов, и каждому на голову наденут по две золотые короны: одну за "наасэ", другую - за "нишма", это выдающийся ответ. Это, конечно, заслуга.

Последний вариант объяснения в этом напряженном мидраше таков. "hа-Элойким". Что сказал Он ему: "Ки анохи шелахтиха", что Я послал тебя. Это будет тебе знаком, что я послал тебя. Что будет тебе знаком? Сказали наши мудрецы,благословенной памяти. Знак первой геулы, первого избавления - вот какой. Под девизом "анохи" спустились Израиль в Египет. Как сказано - "Я спущусь с тобой в Египет". И этим же словом "анохи" - "Я выведу вас отсюда". Т.е. первая геула - это начало рабства, я спущусь. Но это не геула, это начало рабства. А геула - это когда Он повторил это "анохи", их поднимает, выводит оттуда. И то же самое будет с последним избавлением, "геула ахрона". Что со словом "анохи" они излечатся и будут избавлены, как говорится в самом конце всех книг Пророков, книги "Малахим": "Вот Я посылаю к вам пророка Элиягу".

Продолжение


2-й семестр, лекция 1

1. Амалек как родоначальник врагов Израиля. Происхождение Амалека
2. Испытания евреев в пустыне. Война Израиля с Амалеком
3. Уничтожение Израиля - главная цель Амалека. Амалек как родоначальник ненависти к Израилю
4. Анализ противоречия, содержащегося в указании Всевышнего помнить об Амалеке и стереть память о нем
5. Объяснение мидрашем значений слова “карха”
6. Мишна о связи появления Амалека с поведением народа Израиля
7. Явление Амалека в книге Шмуэля, связь этой истории с приказанием Всевышнего стереть память об Амалеке
1. Амалек как родоначальник врагов Израиля. Происхождение Амалека

Мы займемся темой, которая очень непосредственно связана с праздником Пурим, а именно - взаимоотношениями между Израилем и Амалеком. Для начала посмотрим, что говорится про Амалека в Торе.

“Берешит”, параша “Ваишлах”, глава -36я, стих десятый. “Вот имена сыновей Эсава: Элифаз, сын Ады, жены Эсава”, и т.д.” Одиннадцатый стих: “И были сыновья Элифаза - Тейман, Омар и т.д.” Двенадцатый стих: “И Тимна была наложницей Элифаза, сына Эсава, и родила Элифазу Амалека”.

Мидраш в нескольких местах удивляется тому, какая такая важность этих персонажей, чтобы Тора специально уделяла внимание: кто-то был у Эсава женами, а кто-то был наложницами, и были сыновья. Один из сыновей Эсава - это Элифаз, и вот у Элифаза была Тимна, наложница. Почему нам так важно это знать? И объясняет мидраш, что Тора помещает эти сведения, для того чтобы сообщить величие Авраама и его дома, рассказывает нам, что эта Тимна была царского рода из соседних народов, и очень она хотела прибиться к дому Авраама. Согласно мидрашу, она пришла к Аврааму, хотела сделать гиюр, и Авраам ее не принял. Пришла к Ицхаку, и Ицхак ее не принял, пришла к Яакову, и Яаков ее не принял. И она решила, что если не получается полноценным образом войти в этот дом, то она хотя бы станет наложницей их потомкам. И вот Элифаз, сын Эсава, т.е. внук Ицхака, взял ее.

Мидраши нередко нам сообщают, что царская дочь пошла в рабыни к Аврааму, как мы это видели. Согласно мидрашу, Агарь, которая родила Ишмаэля, была дочерью фараона и предпочла быть рабыней в доме Авраама, чем принцессой в доме своего отца.

Вот этот самый Амалек, которого Тимна родила Элифазу, стал родоначальником народа, не просто неприятного или враждебного. Этот народ занимает совершенно особое место среди всех народов мира.

Напомню вам, что последние, грубо говоря, две с половиной тысячи лет, все народы перемешаны Санхеривом, ассирийским царем, и мы не можем ни про одного конкретного человека сказать, что он происходит от одного древнего народа или другого, но нам важно знать, что этот самый народ Амалек, или амалекитяне, появлялся неоднократно на историческом пути Израиля, и он противостоит Израилю до конца времен. Собственно говоря, это главная сила, противостоящая Израилю.

Как это понять? Нам традиция передает таким образом. Один из мудрецов сказал: “Галаха - Эсав ненавидит Яакова”. Это очень своеобразная Галаха. К чему это меня обязывает? Я должен понять, что так устроен мир, что Эсав, по определению, ненавидит Яакова. И это заложено уже в том, как описано состояние Ривки до рождения этих близнецов. Если вы помните, там говорится: “И разбегались близнецы у нее в утробе”. Вот это слово “разбегались” по-разному описывается в мидраше, но нам сейчас для понимания этого соотношения Эсава и Израиля важно объяснение мудрецов, что они, по определению, разбегаются в противоположные стороны, что соотношение между Яаковом и Эсавом не таково, как между другими противоборствующими силами. Т.е. они - как два полюса, мы об этом говорили в прошлом семестре: если один поднимается, то другой неизбежно опускается, и наоборот. Это нам важно будет понять, чтобы усвоить основной урок Пурима.

Так вот, Эсав пытался передать эстафету ненависти к Яакову своему сыну Элифазу, но Элифаз уклонился от этого, поскольку он еще воспитывался в доме у дедушки, Ицхака, и эта линия непримиримой и вечной ненависти к Израилю, минуя Элифаза, пришла к Амалеку. И Амалек несет ее. Вся положительная суть этого народа состоит в ненависти к Израилю. У него никакой другой конструктивной программы нет. Мы знаем знаменитый мидраш. Яаков, как вы помните, уходит из дома по приказу матери и по приказу отца. Отец посылает его взять себе жену из дочерей Лавана. А мать отсылает его на некоторое время, пока не уляжется гнев Эсава, который грозится убить Яакова за то, что он увел у него благословение. Так вот, мидраш описывает, что, как только Яаков вышел из земли Ханаанской, его нагнал его племянник Элифаз и сказал: “Извини меня, дядюшка, но у меня есть поручение от отца убить тебя.” И Яаков, будучи человеком смышленым, предложил ему такую версию, что, поскольку бедный обладает такой же важностью, как мертвый, вместо того, чтобы убивать, он может ограбить его начисто. Это - мидраш к тому, что Яаков, возвращаясь через двадцать лет после этого, говорит: “Я с одним посохом перешел этот Иордан”. Как это его родители отпустили с одним посохом? А его ограбил по его же совету его племянник Элифаз. Яаков, когда он пришел, зарабатывал вместо приданого, семью годами службы одну жену и потом семью годами службы - другую жену. Ему было особенно обидно, что раб из их дома пришел, нагруженный богатствами, а он, хозяйский сын, пришел с пустыми руками.

Из этой сцены мы видим, что Элифаз не был законченным злодеем, а по некоторым мнениям, Элифаз был одним из трех преданных друзей Иова (там фигурирует Элифаз). И мидраш всегда стремится совместить тех героев ТаНаХа, которые совмещаются. И тогда он вообще выступает человеком праведным. Но вот Амалек - это начало, которое отметает все постороннее и несет только одну идеологию, одну пружину ненависти к Израилю.

Эсаву тоже были свойственны разные порывы. Мы знаем, что Эсав превосходил Яакова в исполнении одной заповеди - заповеди почитания отца, она очень важна. И поэтому мудрецы признают, что в этой заповеди Эсав является примером для любого человека, как надо почитать родителей. Один из мудрецов Талмуда говорит: “Я очень почитаю своего отца, но когда я иду на улицу, в собрание, я надеваю парадный костюм; когда я возвращаюсь домой, я переодеваюсь в простую одежду, и в ней прислуживаю отцу”. Эсав делал наоборот. Он ходил по полям в грязной одежде, а когда он приходил, у него был специальный парадный костюм, чтобы в нем прислуживать отцу. Это большая заслуга. Ходил ли Эсав по полям в костюме Нимрода - это вопрос, по одной линии. По другой линии, тот костюм Эсава, который Ривка надела на Яакова, был как раз костюм Нимрода. Если так, то Эсав не в нем ушел в поле.


2. Испытания евреев в пустыне. Война Израиля с Амалеком

Относительно рождения Амалека, есть очень интересные подробности, которые нам сейчас не так важны, - о том, что происхождение Амалека, очень несимпатичное, что Тимну ее мать родила, будучи замужем за одним, а родила от другого. В общем, там круто закручено происхождение Амалека. Но нам интересно сейчас проследить, что будет с его потомками, с народом Амалека.

Впервые этот народ в явном виде появляется в тексте Торы, в книге “Шемот”, сразу после выхода из Египта, или, точнее, вскорости после рассечения моря. Происходит это таким образом. “Шемот”, 17-я глава. Сама эта сцена начинается с восьмого стиха. Перед этим (нам это будет важно, чтобы понять, как именно появляется Амалек) описана довольно напряженная сцена. Мы знаем, что евреи, выйдя из Египта, движутся по пустыне по направлению к горе Синай. Всего семь недель пройдет от выхода из Египта до Откровения Синайского, но за эти семь недель евреям предстоит усвоить немало уроков, получить предварительно некоторое количество заповедей. И уроки и испытания - в том, что возникают проблемы с питанием, с водой, вода горькая, воды совсем нет. И вот уже где-то, совсем недалеко от горы Синай, воды нет, и народ, мучимый жаждой, начинает роптать и выражает горячие претензии Моше, и Моше решает эту проблему, получив инструкцию - взять группу старейшин, пойти к горе Синай, ударить посохом по скале, и она даст воду. Но народ, в результате этой передряги, задает очень тяжелый вопрос. Этот вопрос содержится в конце седьмого стиха -17й главы.

Сказали евреи так: “Есть ли Всевышний в нашей среде или нет?” Это народ, который каждое утро выходит с ведерком, чтобы собрать свою дневную пайку небесного хлеба! И при этом, хотя в пустыне оказаться без воды, конечно, очень тревожно, хватает одного такого испытания, чтобы люди вдруг засомневались в самой сути того, есть в нашей среде Всевышний или нет. И в результате восьмой стих немедленно сообщает нам: “И пришел Амалек”.

Откуда пришел Амалек? Амалек жил довольно далеко от этого места на север, на южном краю Ханаанской земли. Он преодолел довольно большое расстояние не ради каких-то практических интересов, просто ради идеи. Эта сила необычайно опасная, потому что они идеалисты. Им не нужно у нас что- то откусить, забрать, поработить нас, как обычно это происходит во время войн. Они хотят только одного: начисто стереть Израиль.

Пришел Амалек и воевал с Израилем, в этом месте, которое называлось Рафидим. И сказал Моше Йегошуа (мы знаем, что Йегошуа - это помощник Моше, который на протяжении всего времени в пустыне не покидал шатра Моше и потом стал его преемником): “Выбери нам людей и выходи воевать с Амалеком. Завтра я встану на вершине холма, и посох Божий будет у меня в руке”. Такая совершенно необычная диспозиция: ты, Йегошуа, собери армию, и воюйте здесь внизу, а я с посохом буду стоять на вершине холма и дирижировать этой войной”. И сделал Йегошуа, как сказал ему Моше - воевать с Амалеком, и Моше и Аарон и Хур поднялись на вершину холма. (Кто такой Аарон, мы помним, это родной брат Моше, а Хур - это его родной племянник, сын его сестры Мирьям.) И было: когда поднимал Моше руку, то брал верх Израиль. А когда опускал руку, то брал верх Амалек. И руки Моше отяжелели, и взяли камень, и подставили под него, и сел он на этот камень, а Аарон и Хур поддерживали его руки: один с одной стороны, другой - с другой стороны. И были руки его крепки до захода солнца. И ослабил Йегошуа Амалека и народ его острием меча, и сказал Всевышний Моше: “Запиши это на память в книгу и передай в уши Йегошуа, что я непременно сотру память Амалека из-под неба”. И построил Моше жертвенник, и назвал имя ему “Всевышний - мое знамя”, и сказал: “Ки яд ал кес Я милхама ле ха-Шем ле Амалек, ми дор дор”. - Ибо рука на престоле Всевышнего (это такая формула клятвы, “кес” - это сокращенная форма “кисэ”, “Я” - сокращенная форма четырехбуквенного имени Всевышнего).

Итак, Всевышний поклялся, что у него, у Всевышнего, война с Амалеком из поколения в поколение. Теперь - вопрос. Почему вдруг Моше опускал руку? Я на это могу ответить очень просто: подходили к концу запасы аденозин-трифосфорной кислоты. Если руку держать долго поднятой вверх, то мышцы ослабевают и устают. Вопрос, почему Бог не мог дать ему Божественную силу, в конце концов приведет нас к вопросу, почему Бог не может сразу сделать человека победителем. Вопрос, почему Бог не может сразу убить Амалека, не только позволяет ему приходить воевать, но и клянется, что у Него, у Всевышнего, война с Амалеком. Что же это за война такая? Режиссер создал замечательный мультфильм, а теперь Он говорит, что Он со злодеями, которых Он нарисовал, объявляет войну. Это странно. Это то, что нам предстоит понять, разбирая всю тематику взаимоотношений Израиля и Амалека вообще и все события и их смысл, связанные с праздником Пурим.

Почему Амалек и Пурим связаны? Понятно почему. Потому что главный злодей всей этой истории - Аман - был из этого народа, из Амалека. Поэтому мы ничего не сможем понять в книге “Эстер”, не проследив предварительно, как развивались отношения Израиля с Амалеком.


3. Уничтожение Израиля - главная цель Амалека. Амалек как родоначальник ненависти к Израилю.

Итак, у нас есть такое первое явление, первая война Израиля с Амалеком. Она кончается -16м стихом -17й главы, т.е. идет до конца раздела “Бешалах”. И еще один раз есть упоминание об Амалеке в Торе. Не так, чтобы он выступал, как действующее лицо, но фигурирует в пророчестве Билама, вы помните этого злодейского пророка. Билам, когда ему не удалось исполнить почетное поручение - проклясть этот народ, и он вместо этого всякий раз его только благословлял, - потом в качестве какой-то компенсации дает обзор-картину, каково будущее всех окружающих народов. Вы вспомните, что он по пророческой силе, согласно мудрецам, не уступал Моше-рабейну. А у нас пророка, равного Моше, не было ни до, ни после.

Этот злодей Билам обладал пророческой силой, не уступающей Моше, и при этом был злодеем. Это книга “Ба-мидбар”, 24-я глава, 20-й стих. И увидел Амалека, и завел свою притчу (это один из эпитетов для пророчества), и сказал: “Начало народов - Амалек, и конец его - навеки погибнуть”. В каком смысле Амалек называется началом народов? Историческое начало народов - это Адам, все люди происходят от Адама. Практически все люди происходят от Ноаха. Но Амалек - начало народов в том смысле, что он первый поднялся воевать против Израиля. Только родился этот народ, еще не встал как следует на ноги. Забитые рабы, которые после целого года египетских казней выходят, переходят море, все трепещут. И Амалек выходит с мечом воевать против Израиля. В этом смысле Амалек является примером для всех тех народов, которые ненавидят Израиль. А конец его, сообщает нам пророчество Билама, - это навеки погибнуть. Что значит - навеки погибнуть? Мудрецы нам объясняют, что в будущем, когда, наконец, все концы с концами сойдутся, мир перейдет в исправленное состояние. Т.е. все народы увидят явно Божественное управление этим миром и придут служить Ему, каждый в меру своих возможностей. Т.е. каждый народ будет иметь какое-то место в этом мире, за исключением Амалека. Амалек - это единственный народ, которому нет никакого места в этом исправленном мире. И поэтому Всевышний в предыдущем отрывке, в конце парашат “Бешалах”, говори Моше: “Клянусь, что Я сотру память Амалека из-под неба”. Когда небо будет над исправленной землей, исчезнут все войны, вражды и прочее, - в этом мире Амалеку места не будет. Почему?

Есть такая замечательная притча, первоисточника которой я не знаю. Притча о том, что есть некий замечательный мастер, который умеет исправить любой сломанный прибор. Но один прибор он не в состоянии исправить. Это прибор, у которого поломка заключается в том, что он не допускает починки. У Амалека вывих состоит в том, что он не допускает никакого исправления. И поэтому в исправленном мире ему места нет. Не надо думать, что Амалек является родоначальником каких-либо народов в этническом смысле. Амалек является всегда той закваской, которая заражает антисемитизмом другие народы. Поэтому про фашистов я не знаю, но про Гитлера я думаю, что он, скорее всего, из этого народа, и Саддам Хусейн тоже. Когда мы видим, что в человеке ненависть к Израилю является не вспомогательным средством, как у подавляющего большинства антисемитов. Российскому забулдыге что-нибудь не нравится, и он говорит: “Воюем с еврейским правительством”. Это он говорит про Л.И.Брежнева. Известный российский анекдот, когда человек входит в море, ежится и говорит: “Ух, жиды!” - имеет под собой какую-то разумную почву. Но это не значит, что это так укоренено, что человеку ничего больше в жизни не нужно, только бить евреев. У него обычно есть другие интересы. Но Амалек не имеет никакого другого устремления, кроме этой ненависти к Израилю до конца. Когда мы читаем поразительную деталь, что Гитлер, совершенно проигрывая войну, отрывал эшелоны, так необходимые на фронте, чтобы лишнюю партию евреев забросить в газовые камеры, мы понимаем, что для него цель, а что средство. Поэтому про него, так же, как про Саддама Хусейна: “Вы меня, американцы, бьете, так я на ваших евреев буду “скады” бросать”. Это логично, в этом почерке угадывается явная принадлежность к этому народу Амалека.

Вопрос хороший. Если Амалек считается одним народом, то как его представители разбросаны по разным краям? Мы уже сказали, что во второй половине эпохи Первого Храма, когда Санхерив, ассирийский царь, пришел со своими завоеваниями во всем этом регионе, и в частности, он угнал десять колен Израиля из Северного Царства, - у него была такая этнографическая политика. Он во всех завоеванных областях не оставлял на месте ни один народ и перемещал. Чтобы его власть была тверже, чтобы никто не чувствовал себя дома. И поэтому в Талмуде говорится: “Уже пришел Санхерив, перемешал народы, и мы ни про одного конкретного человека не можем сказать, из какого древнего народа он происходит”. Может быть, есть какая-то группа народа, и они живут вместе, мы не знаем этого просто. Нам это не открыто.

Есть правило, сформулированное мудрецами Талмуда, это очень важное правило во множестве областей Галахи. Оно звучит так: “Коль де париш меруво де-париш”. - Это обозначает: все, что отделилось, отделилось от большинства. Это очень интересный галахический принцип. Например, я знаю, что в некотором городе есть десять лавок, которые торгуют мясом. Девять лавок продают кошерное мясо, а десятая - трефное. И я на улице нахожу кусок мяса. Я не знаю, на сколько это интересно гигиенически, но мы обсуждаем в принципе. А может быть, он в пакете, аккуратно завернутый. И не известно, из какой лавки это мясо. Отделилось: большинство лавок торгуют кошерным - значит, считаем, что это кошерное мясо. Или город, в котором большая часть населения - евреи. Если я встречаю на улице человека, он, вообще говоря, еврей, если у меня нет определенных других данных. Поскольку это большинство человечества, не перемешанного, не принадлежит к Амалеку, я ни про одного конкретного человека, не могу сказать, что он из Амалека. Может быть, они и живут в этом месте, я не знаю. А с другой строноны, как это так: народ разбросан по всему свету? Про один такой народ мы точно знаем. С Израилем происходит точно такая картина, и не исключено, что его антипод может обладать такими же качествами. Во всяком случае, мы знаем, что в какие-то исторические периоды, до Санхерива, они жили, более-менее, в одном месте, в близком регионе. А после мы сказать ничего не можем.


4. Анализ противоречия, содержащегося в указании Всевышнего помнить об Амалеке и стереть память о нем

Следующий отрывок Торы, где Амалек не появляется, но где дается очень важное наставление нам, и мы будем читать этот отрывок не в ближайший шаббат, это то, что называется парашат “Захор”. В книге “Дварим” конец 25-й главы, 17-й стих: “Помни, что сделал тебе Амалек в дороге, по выходе вашем из Египта, который карха”. Простой смысл - который приключился, встретился, привязался к тебе. “Случился тебе в дороге, и хвостил тебе всех ослабевших за тобой”. (Это очень трудно дословно перевести.) Итак, этот Амалек случился тебе в дороге и бил среди тебя всех ослабевших, которые были за тобой, в хвосте у тебя, а ты, усталый и измученный, и не боялся Бога. По-простому - Амалек, а не по-простому - ты. И вот, когда даст тебе покой Всевышний, Бог твой, от всех твоих врагов вокруг в земле, которую Всевышний, Бог твой, дает тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под неба, не забудь”.

Здесь есть несколько проблем. Мы видели, что в книге “Шемот” Моше после войны передает, что Всевышний поклялся и сказал: “Я сотру”. Теперь вдруг он пишет поручение подчиненному: “Не забудь, пожалуйста, что ты должен стереть память”. Это слегка напоминает ту претензию Моше, совершенно правильно. Ты сказал Яакову: “Я выведу тебя”. А теперь Ты говоришь: “Иди, Моше, Я тебя пошлю...” И теперь то же самое. То он говорит: “Я сотру”, а теперь - “не забудь, что ты должен стереть”. В такой сложной ситуации вы уже понимаете, имеете опыт, что ответ на эту проблему будет - да. Т.е., конечно, Всевышний сотрет, но активную роль в этом должны сыграть мы. Без этого ничего не получится. Вы предлагаете понимать так. Что наша задача состоит в том, чтобы помнить, что Амалек существует и что он нам делал что-то нехорошее, и благодаря этому мы создадим условия, для того чтобы Всевышний стер его память. Вы предлагаете наоборот. Что помнить, сидя сложа руки, малореально. Для того чтобы помнить, нужны какие-то активные упражнения. И такими действиями является стирание его памяти.

Это очень еврейская идея, очень правильная, очень серьезная идея. Мы не занимаемся составлением каких-то абстрактных схем и идеологий, а мы должны практически что-то делать, у нас не бывает так, что человек занимается богословием. Человек получает Тору, и он постигает мудрость этой Торы путем исполнения ее заповедей. Это и есть основной смысл тех слов, за которые евреи получили такую похвалу и награду, “наасэ вэ-нишма”. Если кто-то думает, что мы сначала сделаем, а потом послушаем, что надо было делать, то все-таки он недооценивает наши умственные способности. Мы, конечно, почитаем инструкцию раньше, чем начнем вытачивать детали, но мы не ограничимся чтением инструкции, а мы будем вникать в мудрость Торы в процессе исполнения ее законов. Это такая мудрость, что мидраш не устает обсуждать ее на все лады, и Бог удивляется, когда Моше передает Ему ответ народа, и говорит: “Кто открыл Моим стенам этот секрет, которым пользуются в своем служении ангелы?” Это ангельская тайна, что нужно не сложа руки изучать теоретическую модель Вселенной, а ты вникаешь в эту мудрость в процессе исполнения этих законов.

В любом случае мы видим, что здесь, конечно, на поверхностном уровне есть вполне явное противоречие. Там Бог пообещал сделать сам, здесь он поручает это нам. И я думаю, что мы отправим эту проблему по адресу, если скажем, что это начинается с анонса, которым мы открывали наш курс. “Сделаем человека”. Кто сделает человека? Мы с тобой. А победа над Амалеком оказывается совершенно необходимым и финальным действием в процессе делания человека. В клятве, которую нам передает Моше в книге “Шемот”, престол называется не “кисэ”, а “кес”, т.е. от него отломана буква “алеф”, и имя Всевышнего называется двумя буквами из четырех, и мудрецы говорят нам, что, пока в этом мире существует Амалек, престол славы Всевышнего не цел. Не хватает буквы “алеф”, единства в мире нет. И Имя Его тоже не целое. Поэтому для того, чтобы мир пришел к цельному, исправленному состоянию, необходимо из этого мира удалить Амалека.

Вторая проблема - в последних словах. Он говорит: “Сотри память Амалека из-под неба, не забудь." Если мы договоримся и дружно забудем, то какая будет память об Амалеке? Не напоминает ли это знаменитого сюжета, когда медсестра тормошит пациента и говорит: “Больной, проснитесь, примите снотворное!”? “Сотри память, не забудь”. Очевидно, это какой-то серьезный процесс, что просто забывание не ведет к достижению цели. Кто старое помянет, тому глаз вон? Не всегда работает. Нам вообще Тора велит не быть злопамятными. Злопамятство, вообще говоря, нехорошее, опасное качество. И Тора доходит до того, что говорит: “Не третируй слишком Эсава, он твой брат”. Эсав - это дедушка, который породил Амалека. Породил - породил. Сам Эсав содержит еще что-то, кроме этого корня ненависти к Израилю. Эсаву будет исправление. Будет иметь место в грядущем мире. Не третируй слишком египтянина. Египтяне не всегда хорошо с нами поступали. Ты был у него в гостях. Был в гостях, он тебя принял. Это все равно, как я к товарищу Прокрусту приду и поблагодарю его за ночлег. Хорошие гости, когда он наших сыновей бросал... Тем не менее, мне говорят: “Не надо слишком держать на них зло”.

Но насчет Амалека ты обязан все время помнить, что он тебе сделал. И это противоположно забыванию. Нужно стереть память, чтобы ее на самом деле не было. Что же он мне сделал? Вот тут самое главное в этом отрывке. Говорится: “Помни, что сделал тебе Амалек”. Мы же читали, что сделал. Он пришел с мечом и воевал. Нет, - говорит Тора. То, что народы и люди воюют между собой, это, конечно, тяжелое обстоятельство, но так живут люди, воюют. И из того, что когда-то воевали или даже много воевали, не следует, что эта вражда должна быть навечно.


5. Объяснение мидрашем значений слова “карха”

“Что сделал тебе Амалек” - формулируется здесь совершенно в других категориях. А именно - “карха ба-дерех”. И вот это слово “карха” мидраш объясняет в трех смыслах. Первый смысл - от слова “кар” и “хам”. “Карха” - он охладил тебя в дороге. И образ, который мидраш приводит, таков. Есть кипящая ванна и к ней никто не смеет подступиться: она кипит, обожжешься. И вот некто, дьявольское отродье, бултыхнулся в эту ванну. Он, конечно, ошпарился. Но он ее остудил.

Что это за образ? Израиль, посреди невероятных чудес, выходит из Египта. Всем окружающим народам очевидно Божественное управление и заступничество за этот народ. И все трепещут и боятся подступаться. Выходит Амалек и показывает, что с ним можно воевать. Он потерпел поражение, но он проложил путь другим: можно воевать с этим народом. И когда появляется этот Амалек? Вспомните, в книге “Шемот”, вы только что видели. Амалек появляется после того, как евреи задают вопрос: есть среди нас Всевышний или нет? Вы спрашиваете - вам отвечают. Если у вас есть сомнения, есть ли среди нас Всевышний, приходит Амалек. И место, где это произошло, назвали Рефидим не случайно, потому что мидраш объясняет: почти все географические названия в Торе не просто случайны, а имеют смысловой подтекст. Рефидим раскладывают, как два слова: “рафу ядаим” - опустили руки. А когда Израиль расслабляет руки, то это порождает приход Амалека. Итак, первое объяснение слова “карха” мидрашем - он охладил тебя.

Второе объяснение слова “карха” - от корня “микрэ”, нечто случайное. Израиль послан в этот мир, чтобы внедрить в него, открыть в нем прямое Божественное управление и показать, что ничто не происходит случайно, а все направлено на выполнение задачи, поставленной при Сотворении мира. Приходит Амалек и говорит: Бог всегда на стороне сильных армий. Значит, все решает меч, все - как повернется, все случайно.

И третий поворот этого слова “карха” - от слова “кри”, что обозначает непроизвольное семяизвержение. Это - одно из множества состояний нечистоты. Мидраш хочет нам сказать, что Амалек выступает против Израиля по самым главным направлениям. Холод - там, где был энтузиазм, кипение. Случайность - чтобы отрицать Божественное управление. Наконец, вот это состояние нечистоты, которое хочет пресечь линию, идущую от отца к сыну.

Дело в том, что это, в некотором смысле, самая центральная проблема, которую предстоит решить Израилю. Когда мы позднее будем говорить о празднике Песах, когда мы сидим за пасхальным столом, там самое главное, что происходит, - отец рассказывают сыну об Исходе из Египта. И вот эта связь отца с сыном являктся абсолютно необходимым инструментом, связывающим все поколения, от рождения народа Израиля и до конца времен. И это единственный способ победить время. А Амалек хочет сказать, что все это пустое, все это ерунда, что совершенно ничего не значит эта связь от отца к сыну, и семя, которое направляется по произвольному пути, не хуже любого другого.

Вот это три понимания того, что сделал тебе Амалек. И ни одно из них не ставит ему в вину того, что он просто воевал с Израилем, а ставится ему в вину то, что он хвостил, побивал тех, кто оказался у тебя позади. Мидраш объясняет, что значит “позади”. В пустыне нас постоянно сопровождало три чуда: ман - небесный хлеб, колодец, который сорок лет маршировал с нами по пустыне, и Облака Славы, которые нас защищали физически и духовно. Эти Облака Славы защищали тех, кто полагался на их защиту. А тех, кто оказывался в хвосте, хватал Амалек и бил. Т.е. это такой враг, не совсем физический, который способен хватать только тех, кто не помещается под этой Божественной защитой, только тех, кто в состоянии спросить, есть ли среди нас Всевышний.

Обратите внимание - я сейчас оглядываюсь на ту сцену в книге “Шемот” - на два обстоятельства. Первое. Моше говорит Йегошуа: “Собери людей и воюй с Амалеком завтра”. Почему не сегодня? Очень важно, что Израиль воюет с Амалеком завтра. Мы это более подробно обсудим в следующий раз. Вопрос - чем плохо, что Амалек убивал моральных уродов или колеблющихся? Я вам скажу, что у нас все-таки есть значительные сомнения в правильности спартанской идеологии, что стариков и немощных надо сбрасывать в пропасть. Особого толку обществу не видно, что с ними нянчиться? Я думаю, что слабый человек, которого не удалось слопать Амалеку и которому оказали помощь, может оказаться сильным. Но даже если он не окажется сильным, общество или отдельный человек не может быть здоровым, если не вкладывать заметных средств и сил в поддержание слабых и больных. Это известно. Нет лучшего влияния на внуков, чем их участие в заботе о старом дедушке или бабушке. Поэтому не торопитесь бросать их в пропасть. И люди слабые не только физически, но и морально, призывают к помощи, и мы обязаны ее оказывать.


6. Мишна о связи появления Амалека с поведением народа Израиля

Человек, который ропщет, уже сразу ненавидит Бога. Человеку свойственно переходить в состояние колебаний и неуверенности. Это состояние опасно, но это не значит, что оно так преступно, что его надо расстрелять на месте. Естественно, что тут есть какая-то граница. Если человек стал зачинщиком и подбивает других к совершению тяжких преступлений, тут уже, наверное, не хватит человеческих сил, и помочь ему не удастся. Но если он не переступил этой границы, то каждый обязан делать все, что в его силах, для того чтобы никого к этой пропасти не допустить. Это человеческая должность. А Амалек стремится всех стянуть в эту пропасть.

Эпизод, описывающий первую войну с Амалеком, настолько удивителен, что занимается им не просто какой-то мидраш, а мишна. Стиль мишны отличается от мидраша поразительно. Как правило, мишна рассматривает конкретную галахическую проблему и дает конкретный ответ на нее. Очень редко в мишне вы встретите что-то негалахическое. Тем более, та мишна, которую я вам сейчас перескажу. Она имеет явный вид мидраша. Мишна в трактате “Рош-ха-шана” цитирует наш стих: когда Моше поднимал руки, брал верх Израиль, а когда Моше опускал руки, брал верх Амалек. И спрашивает: “Разве руки Моше выигрывали войну? Разве руки Моше проигрывали войну?" Он ведь стоял на пригорке. Война идет внизу, какая связь?

Вы, конечно, можете сказать: “У него в руке была волшебная палочка”. Так можно объяснить все. Тора не пришла оставить меня в дураках и сказать: (Как это замечательно у Киплинга в сказке: почему у носорога шкура в складках?” Помните эту сказку? Там был такой персонаж Парси. У него была печка, и нам с вами эту печку не разрешается трогать, а ему разрешали.) у Моше была волшебная палочка, а мы в этой волшебной палочке ничего не поймем и поэтому можем идти домой. Тора нам дана не для того, она хочет нас чему-то научить. И про эту волшебную палочку, если нам временные рамки позволят, мы поговорим, про этот посох Моше мы уже отмечали немножко, что он непростой. Но в конце концов идеология, кажется, такова, что это просто дирижерская палочка. И на самом деле, если происходят чудеса, то не потому, что посох обладает волшебной силой. А потому, что здесь раскрывается Божественное управление. И мишна даже и не заикается о таком возможном объяснении, что чудеса были связаны, действительно, с дистанционным управлением поднимаемых или опускаемых рук.

Вот что говорит мишна. Когда глаза Израиля устремлены к нашему Отцу, который в небе, мы побеждаем. Когда мы начинаем искать причин явления у себя под ногами, у нас нет надежды. И точно так же мишна рассматривает совсем другой эпизод из книги “Ба-мидбар”, когда евреи вели себя плохо, тоже роптали не по делу, в наказание им Всевышний послал змей, которые их кусали и люди умирали. Тогда Моше помолился и получил рецепт, что нужно сделать медного змея и поместить его на крыше, и тогда все укушенные змеей посмотрят на этого медного змея и не умирают. Клин клином: змей укусил - на змея посмотрел. Хорошо и просто. Почему это действует? Потому что он поднимает глаза кверху и ищет причины там, где надо. Такова глубина противостояния Амалека Израилю, что она требует столь основательных средств войны против него.


7. Явление Амалека в книге Шмуэля, связь этой истории с приказанием Всевышнего стереть память об Амалеке

Следующее явление Амалека - уже не в Торе, а в книгах Пророков, а именно - в книге Шмуэля, и это - последнее, что нам нужно, для того чтобы понимать происходящее в “Мегилат-Эстер”. Книга “Шмуэль-алеф”, 15-я глава, самое начало. “И сказал Шмуэль Шаулю: “Меня послал Всевышний помазать тебя царем над Своим народом”. Над Его народом, над Израилем. “И теперь слушай голоса слов Всевышнего”. Так сказал Всевышний: “Я распорядился по поводу того, что сделал Амалек Израилю”. Он объясняет, что он сделал. Распорядился, как ответить на то, что он сделал, как ему отомстить за то, что он сделал. “Который поместил ему на дороге - ашер сам ло ба-дерех”. “Когда Израиль вышел из Египта”.

Интересно, что здесь уже ничего не говорится про случайность, холод и т.д., говорится - “ашер сам ло ба-дерех”. Т.е. Амалек создал препятствие на пути Израилю, вышедшему из Египта, и теперь иди, и порази Амалека, и истреби все, что есть у него, и не проявляй к нему жалости, и умертви от мужчины до женщины, от младенца и до ребенка, от крупного и до мелкого скота и осла”. Т.е. ничего - ни из народа, ни из животных - ничего от Амалека не оставляй в живых.

И вот Шауль собрал армию, блестяще, победоносно все исполнил, за небольшим исключением, а именно. 7-й стих 15-й главы: “И поразил Шауль Амалека по всей этой территории, и поймал в плен Агага, царя Амалека, живым, а весь остальной народ убил мечом. И пожалел Шауль и народ Агага, и лучшую часть мелкого и крупного скота, а тех, что похуже, перебили”. И вот наутро приходит Шмуэль, который уже от Бога услышал, что Шауль не исполнил в точности приказание и не истребил всего Амалека, и за это Бог отставит Шауля от царствования. Это проблема сложная. Шауль был на голову выше всех в Израиле. Вопрос - почему Шауля так сразу отставляют от царствования, вместо того, чтобы дать ему еще одну попытку? В конце концов, он провел войну в высшей степени неплохо. Он оставил этого Агага в живых, но он его не отпустил, он в плену, его можно убить.

Бывают критические моменты, когда поезд уходит. Это бывает в разные стороны. Санхерив имел возможность, не дай Бог, уничтожить Иерусалим во время своих блистательных походов, его армия была непобедимой. И когда он дошел до холма, откуда открывался вид на Иерусалим, он сказал: “Вот это все, о чем шла речь? Вот этот городишко, который славится, - утром мы с ним сделаем все, что захотим. И ночью прошел ангел и поразил весь его стан”. Не надо относиться пренебрежительно к небольшому городу.

Для Шауля это было критическим испытанием: годится он быть царем или не годится? Шауль был на голову выше всех в Израиле, об этом с самого начала его появления в тексте говорит пророк. И нам объясняют, что не только физически, но и нравственно. Он был человек мягкий, он задумался: “Ну хорошо, допустим, я перебью взрослых, а дети чем виноваты? Ну хорошо, людей, а скот тут при чем?” Гуманизм восстает против такого зверства - взять и перебить весь народ со всем его имуществом. Бог сказал: “Это то, от чего не должно остаться памяти. Чтобы люди не сказали: вот этот барашек принадлежал Амалеку. Ничего не оставить от него, чтобы не было памяти об Амалеке!”

Авраам не задает вопросы: “Как это так, Ты моего сына, невинного, хочешь, чтобы я зарезал?!” У Авраама были все основания, чтобы поднять шум на эту тему. Он понимает, что это выше его разумения. И поэтому гуманисты рискуют. Я не говорю о гуманистах темно-зеленого цвета, которые готовы активно убивать всякого, кто обидел животных. Это особый разговор. Хорошо защищать животных, но не так, чтобы душить людей за это. Хорошо быть гуманистом после того, как ты услышал от начальства что хорошо, что плохо. Человеку видно не все, это очень-очень важная идеология, мы упоминали мидраш про то, как Моше (каждый человек озадачен иногда Божественным управлением) Бог показывает сцену, как подходит к ручью человек, пьет, роняет кошелек, не замечает этого, уходит. Приходит другой, видит кошелек, берет его и уходит. Приходит третий к ручью. Первый заметил пропажу, вернулся и убил третьего. Моше говорит: “И это справедливость Твоего управления миром? Человек пришел попить, а его зарезали ни за что ни про что!” И Бог говорит Моше: “Ты видишь одну сцену, но дело обстояло так. Этот третий убил когда-то отца первого, но первый об этом ничего не знает. И первый, в злости, что этот украл у него кошелек, убивает его, думая, что за это. На самом деле, он - кровный мститель и убивает убийцу своего отца. А кошелек этот принадлежал не первому, а второй его потерял, пришел и нашел его”.

Конечно, Шмуэль, после того как он сурово отчитал Шауля и сообщил ему, что Бог погнушался им и не останется в его руках царство, - после этого Шмуэль велит привести Агага и тут же собственноручно разрубает его пополам. Но за ту ночь, на которую Шауль оставил его в живых, Агаг, как говорит нам мидраш, успел от рабыни зачать сына. И поэтому его прямым потомком является Аман. Не все удается исправить.

Параллельно или антипараллельно этой сцене другая, которую у нас уже нет времени читать подробно, но я ее напомню, тоже из книги Шмуэля, “Шмуэль-бет”, когда против Давида восстал его сын Авшалом. Это одна из самых тяжелых сцен, когда Давид вынужден с очень небольшой армией и верными людьми бежать из Иерусалима, потому что сын собирается его убить. И когда он бежит, навстречу ему выходит близкий родственник царя Шауля и начинает его проклинать. Зовут его Шимъи бен-Гера. Проклинает его, потому что считает, что Давид - причина того, что Шауль лишился царства. И теперь он говорит: “Вот, справедливость тебя настигла, и поносит его всячески, и приближенные Давида, конечно, хотят тут же убить его на месте. И Давид их суровейшим образом останавливает и говорит: “Не трогайте его, если Бог велел ему меня проклинать, пусть делает свое дело”.

Давид оставляет в живых Шимъи, что против закона, он проклинает помазанного царя, и заслуживает смерти. И перед смертью Давид завещает своему сыну Шломо, говорит: “Ты - мудрый сын, найди способ не дать мирно умереть этому Шимъи, казни его”. Но сам Давид клянется, что не будет казнить его после победы. И спрашивается: это хорошее милосердие или плохое? Шауль не выполнил закон на всю катушку, Бог ему велел истребить всех, он немножко отставил, и Давид немножко отступился от закона. И в результате в нашей книге Эстер встретятся потомки от этих двух актов милосердия. Как мы сказали, от помилованного Агага произошел Аман, а от помилованного Шимъи произошел Мордехай. Два милосердия, которые чем-то, может быть, похожи, приводят к совершенно противоположным вещам. Какова роль Мордехая, Амана и остальных персонажей, мы обсудим в следующий раз.

Продолжение


2-й семестр, лекция 2

1. Краткая характеристика Книги Эстер. Отражение в ней проблемы свободы выбора человека
2. Проявление силы Амалека внутри нас. Проблема добровольности и принуждения наших поступков в связи с Книгой Эстер
3. Божественное управление и действия человека в этом мире
4. Мидраш к первой части Книги Эстер: пир Ахашвероша, казнь царицы Вашти
5. Эстер и Мордехай. Замысел Амана об уничтожении евреев
6. Кульминация книги: возвышение Мордехая, казнь Амана, избавление евреев
1. Краткая характеристика Книги Эстер. Отражение в ней проблемы свободы выбора человека

Первый вопрос, который мы должны как-то для себя решить, - кто является главным героем Книги Эстер. Я думаю, что все без труда назовут основных персонажей, и о них следовало бы, конечно, поговорить: это Эстер, Мордехай, Аман, Ахашверош. По поводу активности или самодеятельности каждого из этих персонажей имеет смысл поговорить. Вообще говоря, книга Эстер отличается разительно от всех остальных книг, входящих в ТаНаХ. Первое отличие, которое бросается в глаза, - это то, что в этой книге, единственной из всего ТаНаХа, ни разу не упомянуто имя Бога. И вообще, повествование очень напоминает комедию масок.

Относительно того, что не упоминается имя Бога, есть очень простое и естественное объяснение. Это происходило в гуще идолопоклонских народов, и если написать в тексте Имя Всевышнего, то каждый народ заменит его на имя своего идола. Чтобы не рисковать, составители вообще не написали там Имени Всевышнего. При всей основательности этого объяснения, почему не боялись этого риска во всех остальных книгах ТаНаХа? Объяснение связано с глубокой сутью этой книги. Речь идет о состоянии народа Израиля и мира в такой период, когда Божественное присутствие глубоко скрыто, и это отражается, в частности, в том, что Имя Всевышнего не упоминается. Это, конечно, очень правильное объяснение. Дело в том, что про каждого из основных действующих лиц этой книги мудрецы спрашивают: "Мордехай из Торы - откуда? Эстер из Торы - откуда?" И т.д.

Эстер из Торы - из того, что сказано Всевышним: "Я скрою Свое лицо". Эстер - от слова "леhастир" - скрывать. Мы попытаемся это сокрытие обсудить, и, может быть, было бы правильно сказать, что это сокрытие и есть главный персонаж этой книги. Но прежде я коснусь вкратце вопроса, который вы задали. Как рассматривать проблему свободы выбора в той сцене, когда Мордехай, фактически, принуждает Эстер идти к царю Ахашверошу?

Очень интересный анализ этой стороны Свитка Эстер дает в своей книге, в одной из многих своих книг, рав Мордехай Броер, один из выдающихся авторов нашего времени. Год или два назад он получил за свои произведения Премию Израиля, это высшая литературная премия. Его прадедушка был рав Шимшон Рафаэль Гирш, который является основателем современной ортодоксии. Это была реакция на возникновение реформизма. Так вот, рав Мордехай Броер отмечает, что действие практически всех персонажей в этой повести, действительно, очень похоже на комедию масок, когда каждый персонаж действует так, как ему свойственно, как положено, как мы ожидаем от него, и не только Ахашверош является как бы куклой. Как говорят мудрецы, посмотрите на этого героя. Вначале он убивает жену в угоду своему дружку, а в конце он убивает дружка в угоду своей жене.

Ахашверош, действительно, на поверхности выглядит чисто кукольной фигурой, но остальные, более активные герои, действуют совершенно так, как положено по тому штампу, который они представляют. Аман - злодей, и он неукоснительно злодействует. Мордехай - защитник интересов народа Израиля, и он неукоснительно их защищает.И есть только один момент во всей этой истории, который выпадает из такого комедийно-масочного хода. Это момент, когда Эстер становится перед страшным выбором. Когда она должна решить, готова ли она рискнуть своей жизнью ради спасения своего народа. То, что Мордехай говорит с ней так гневно, это довольно неожиданно. Он предлагает ей немедленно идти к царю и просить за свой народ. Эстер отвечает ему очень важной подробностью. Что у царя заведен порядок: если кто-то войдет без вызова, то его немедленно казнят, разве что царь прострет над ним свой жезл. Вместо того, чтобы Мордехай ей сказал: "Все-таки ты должна подумать, не стоит ли поставить на карту свою жизнь в такой серьезной ситуации", - он отвечает ей необычайно гневной тирадой и говорит: "Если ты промолчишь, то спасение придет с другой стороны, а ты и дом твоего отца будут опозорены".

Это совершенно выпадающая из общего стиля всей повести реакция. Сказать, что у Эстер здесь нет свободы выбора, мне кажется преувеличением, потому что Мордехай не добрался бы до своей воспитанницы с палкой и не погнал бы ее к царю Ахашверошу. Выбор у нее был, но выбор реальный и очень трудный. И по этому поводу Мордехай Броер предлагает нам один из глубоких уроков всей этой повести. А именно - что Всевышний всегда держит спасение Своего народа заготовленным. Но это спасение лежит за замком, и ключ от этого замка вручен только одному человеку. Человек должен сделать выбор: пустит он в действие этот ключ или нет. Спасение никогда не приходит автоматически. И даже рассечение моря, которое мы не так давно обсуждали, которое заготовлено от шести дней Творения, - даже это рассечение не происходит само собой. А прежде требуется, чтобы один человек поставил на карту свою жизнь. Пока Нахшон Бен-Аминадав не входит по ноздри в воду, море не расступается. Пока Эстер не решается поставить на карту свою жизнь, спасение лежит за замком.

Это очень глубокая сторона всей этой истории, и связана, в конечном счете, со всей проблемой взаимооношений, противостояния Израиля и Амалека. Мы с вами говорили в прошлый раз, что тот раздел из книги "Дварим", который мы будем читать в ближайший шаббат, парашат "Захор", требует, чтобы каждый из нас помнил о том, что сделал нам Амалек. И это "что сделал нам Амалек" состоит не в том, что он воевал, потому что многие воевали, и воевали гораздо хуже, чем он. Что он сделал нам? Он пытался навязать нам свою картину мира: что все случайно, все нечисто, все прохладно. И вот эта разорванная картина мира является смертельной опасностью длятого подхода, который должен реализовать в этом мире Израиль. Функция Израиля в этом мире - это проявить в нем Божественное присутствие, Божественное управление, ту гармонию, которая заложена в этот мир. И поэтому противостояние Израиля и Амалека можно представить, как противостояние вечности и случайности, которая хочет ее разорвать.


2. Проявление силы Амалека внутри нас. Проблема добровольности и принуждения наших поступков в связи с Книгой Эстер

Для того, чтобы мы увидели это чуть лучше, нам нужно разобрать некоторые конкретные сцены и мирдаши к ним. Давайте начнем рассматривать некоторые узловые сцены из свитка Эстер. Прежде всего напомним, что в парашат "Захор" говорится, что я должен помнить и не забыть, что сделал мне Амалек, с тем, чтобы стереть его память из-под неба. Мы в прошлый раз отмечали, что есть очень серьезная проблема в следующем различии. В книге "Шемот" в том отрывке, который мы будем читать в сам праздник Пурим, сказано: "И пришел Амалек". Там в конце Всевышний клянется, что Он сотрет память Амалека. А в книге "Дварим" Израилю говорится: "Ты сотри память Амалека". И мы говорили, что это противоречие очень похоже на то, по поводу чего Моше предъявляет претензию в разговоре у горящего куста: "Ты сказал Яакову - Я тебя выведу, а теперь Ты мне говоришь - иди и выведи".

Есть жгучая проблема: Бог обещал, что Он сделает сам, теперь Он говорит - ты иди и делай. Ты же обещал, что сделаешь! Человек не должен сидеть сложа руки. Я думаю, что корень этой проблемы уходит в то, с чего началось сотворение человека, когда Бог сказал: "Сделаем человека". Просто невозможно сделать человека только внешними усилиями. Бог не может без моей помощи сделать из меня человека. Бог не может без моей помощи стереть Амалека. А как это связано? Это связано непосредственно. Дело в том, что Бог находится не только снаружи, но и внутри меня. И поэтому стирать его, конечно, будет Бог, без Него я ничего не сделаю. Но если я не начну стирать его изнутри,то тоже ничего не получится.

В одном из поворотов, это представляют комментаторы и даже мудрецы таким образом. В человеке есть такая важная ось - разум и сердце. Разум как бы представляет тут верховное управление, разум диктует, что должно быть. А сердце говорит: "Ты чего, мне хочется!" И эти вещи, по крайней мере после того, как человек последовал совету Змея, не совпадают между собой. Драматический процесс, который подтолкнул Змей, начинается с того, что человек вдруг начинает различать, чего хочет от меня Творец, и то, чего я хочу сам. Вообще говоря, это немного шизофренческий процесс, который раздваивает желание на две половинки. Желание должно быть одно. Желание направлено к жизни. И поэтому в идеале желание человека обязано совпадать с желанием Бога. Но, как только Змей объективирует и выталкивает его наружу, они перестают совпадать, и это дает почву, для того чтобы появлялся Амалек. Как только Израиль говорит: "Есть ли среди нас Бог?", так тут же приходит Амалек.Это свойство Амалека.

Помни, что сделал тебе Амалек, когда ты был в дороге. Амалек появляется в дороге. Это не какая-то конкретная, материальная война. Это противник, который всегда появляется там, где мы находимся на пути к реализации настоящей жизни. Мы собираемся войти в свою Землю, построить Храм, и здесь будет в явном виде Божественное присутствие. И тут должен появиться Амалек, который изо всех сил будет этому препятствовать. Поэтому раньше, чем строить Храм, нам велено стереть память Амалека. Это не получилось у царя Шауля, как мы видели, но это должно получиться в конечном счете. Я думаю, что один из простых и очень глубоких ответов на проблему,кто будет стирать Амалека, - это ответ: для того чтобы Всевышний мог стереть Амалека в этом мире, я должен стереть из своего сердца силу Амалека.

В этот шаббат одновременно с парашат "Захор" мы начинаем читать книгу "Вайикра". И в самом начале этой книги говорится, что человек должен приносить определенные жертвоприношения в Храм по своему желанию. Как это - по своему желанию должен? Нет ли здесь прямого противоречия? Те, кто вырос еще окруженный парадоксальной пропагандой большевиков, помнят такие странные вещи, как песню: "И все должны мы неудержимо идти в последний смертный бой". Вот это неудержимое долженствование воспринимается нормальным человеком, как парадоксальная или немного психопатологическая позиция коммунистов. На самом деле, это так и есть, с одной оговоркой.Совмещение моего личного собственного, доброго желания и обязанности так делать - на месте, когда речь идет о том, что обязывает меня делать Бог, Всевышний. И если вы Всевышнего замените любой другой инстанцией, то получится страшная вещь. А это так привлекательно. То, что делает любой в прошлом или, может быть, и в настоящем,кто объявляет себя Богом, - это есть все отличие между идолопоклонством и служением настоящему живому Богу.

(Ответ на вопрос из зала.) Я попробую объяснить. В книге "Вайикра" говорится, что Израиль должен приносить определенные жертвоприношения по своему желанию. И получается такое совмещение. С одной стороны, это абсолютная обязанность, а с другой стороны, ты должен это приносить, согласно своему желанию. А если я не желаю,как это совместить? Я не выбираю ничего. Я приношу совершенно определенное животное, определенных параметров, по определенным правилам. Но и эту обязательную жертву я должен приносить по своему желанию. Как так? В качестве параллели можно привести, например, такую странную вещь. Мы знаем, что, по законам еврейской семьи,если муж дает жене развод, этот развод годен только при условии, что муж дал его добровольно. Бывают ситуации, когда бейт-дин выносит постановление, что он обязан дать ей развод. Если он не подчиняется, то посылают судебного исполнителя, который бьет его до тех пор, пока он не скажет: "Я хочу добровольно дать". И добровольно дает.

Вопрос о том, какова степень этой добровольности, - вопрос не праздный, не философский. Это вопрос о том, годен ли такой документ, который написан под палкой. Если его бандиты в лесу поймали и били до тех пор, пока он не напишет своей жене разводное письмо, то этот гет никуда не годится, он ничего не дает. Но если это сделал представитель бейт-дина, то это совершенно нормальный, годный документ. У Булгакова есть такая капризная героиня, которая, надувая губки, говорит своему кавалеру: "Государство - это я". Это звучит красиво, но даже в устах Людовика это сомнительное утверждение. А в устах этой барышни оно и вовсе становится игрушкой.Поэтому не всякая цитата, повторенная в другом повороте, сохранит свой смысл.

Рамбам, объясняя случаи этого принужденного гета, говорит нам, что в человеке есть его глубокое, личное желание, и есть всякие наслоения, которые он принимает за свои желания. Например, мне врачи сказали: "Тебе нельзя есть сладкое". А я говорю:"Что я могу сделать, когда меня тянет к сладкому?" Я знаю, что через 15 минут после того, как я его поем, я буду мучиться. Меня спрашивают: "Я действительно хочу или не хочу?" Если бы врач был волевой, он взял бы меня за шиворот и сказал: "Не смей кушать сладкого!" И спрашивается: это насилие хорошее или нехорошее?


3. Божественное управление и действия человека в этом мире

Насилие над человеком, которое выбивает из него дурь и вскрывает его глубоко лежащее желание, не всегда противоположно желанию. И конечно, мы, привыкшие к извращениям вокруг нас в самых разных системах, относимся к этому с большим подозрением, и это очень хорошо, это очень здоровое подозрение. Но при этом, если вы скажете,что у меня вообще нет никакого моего настоящего, глубоко заложенного желания, а есть только мои капризы, - тогда мы сдались на волю Амалека, и тогда все наше обсуждение лишается всякого смысла. Ведь в конечном счете, когда Бог говорит Израилю с горы Синай: "Анохи hа-Шем Элокеха" (Я - Господь Бог твой), то я думаю, что где-то в глубине это утверждение обозначает следующее. Твое "Я", дорогой мой, это не что иное, как Я - Господь Бог твой. И поэтому то, что ты, после совета Змея так упорно воспринимаешь как внешнюю диктатуру, на самом деле есть твое глубочайшее, внутреннее "я". И пока ты не вскроешь, что твое желание совпадает с этим"я", ты не будешь цельным человеком и весь мир будет ущербным. Это и есть проделки Амалека. И в этом парадокс того, что есть долженствование, которое совпадает самым глубоким образом с моим настоящим желанием. Человеку кажется очевидным, что это две разные вещи: есть мое желание и есть мое долженствование, я чего-то хочу, но есть долг, который может это подавить. И, как правило, мы не сознаем того, что есть самый главный, безумно важный вопрос: чего я должен хотеть? Если этот вопрос не имеет смысла, то мы фактически не начали еще работать над собой. Мы можем быть очень талантливы, одарены, очень содержательно жить, но работы над тем, чтобы сделать из себя человека, мы не начали, если мы не поняли, что имеет смысл вопрос, чего я должен хотеть. Чего я должен хотеть, устанавливает Тот, Который установил меня в этом мире. И Он посылает мне всевозможные подсказки. Например, я очень хочу притронуться к этому шкафчику. Меня раз, и другой, и третий ударяет высоковольтное напряжение. Я, как тот Штирлиц, который пригласил эту фрау в лес по грибы, сделал один шаг и провалился в сугроб. "Не сезон", - догадался разведчик.

В мире есть какие-то указания на физические и другие опасности, которые разумному человеку помогают составить карту, куда ходить не стОит, куда стОит. Но существует не только карта минных полей, куда заведомо ходить не советуют. Я должен хотеть не ходить в минное поле, а меня тянет. Физические опасности человек способен различать намного яснее, чем духовные. В том-то и дело, что человек устроен так, что он духовных вещей непосредственно не воспринимает. И в этом сложность нашего существования. Потому что, как мы сказали, Бог, сотворив этот мир, сделал, фактически, только одну вещь: Он спрятался. Поэтому можно вполне представить все существование в этом мире, как игру в прятки. Бог спрятался, и человек должен его обнаружить, и найти, и вскрыть. И если вы скажете, что в такую игру невозможно играть, потому что темно и ничего не видно, - да, но ведь это игра. Если включить свет, вы все увидите, но игры уже не будет. А мир создан так, чтобы человек нащупал, и, на ощупь двигаясь, нашел. Поэтому вопрос, чего я должен хотеть, это вопрос стратегии игры в эту интересную игру, которую нам предложили.

Мордехай, в этом плане, так сурово отчитывая Эстер, занимается подсказкой, и вы критикуете его, что это неправильно, потому что он нарушает правила игры. Это не совсем так. Игра очень сложна, и, когда человек блуждает в пустом мраке, то какие-то люди, стоящие или рядом, или сверху, или со стороны, могут ему давать некоторые подсказки и наводящие указания. Не надо думать, что если Бог поставил человека играть в прятки, то категорически запрещено подсказывать. Это неверно. Игра так сложна, что, наоборот, очень даже разрешается и рекомендуется иметь хороших тренеров и подсказчиков. Иначе вообще не сыграешь никак.

В чем-то аналогичную претензию (не является ли подсказка нарушением), о чем-то похожем говорит римский критик: "Вы же, евреи, преступники. Если ваш Бог захотел сделать данного человека бедным, то какое право вы имеете помогать ему, давать ему пожертвования? Вы этим идете против воли своего Бога! Если бы Бог хотел сделать его богатым, он бы сделал его богатым. Вы идете против Божественного плана". Логичное рассуждение. (Я не сказал, что это связано, я говорю, что это аналогично). Точно так же, как человек, сделанный бедным, сделан так по воле небесного управления, ровно так же человек посажен здесь в состоянии мглы, когда невозможно различить Божественного присутствия. И задача человека - раскрывать это присутствие. Точно так же, бедным он сделан не для того, чтобы я смотрел и думал: "Вот хорошо, меня сделали богатым - и славно. Его сделали бедным - значит, так ему и надо".

(Ответ на вопрос из зала.) Идея такая, что, отдавая цдаку, освобождаешься от ненужного, не кажется мне такой убедительной, поскольку цдаку дает даже человек, который сам живет подаянием. И покажите мне человека, у которого есть совсем ненужное богатство. Я такого еще не встречал. Вы правы, что, конечно, когда человек дает пожертвования другому, то он, конечно, делает хорошо себе. Это, безусловно, верно. Но он делает хорошо себе не только потому, что он приучается делать хорошие движения, но еще и потому, что он реально спасает от голода, от голодной смерти другого. Не надо думать, что этот другой является чистым муляжем. Это живой человек,и он терпит тяготы бедности, помогая мне, у которого есть несколько больше, чем минимум, заработать себе очень высокое состояние тем, что я даю ему цдаку.

Мордехай подсказывает Эстер нечто, необычайно важное. Когда он говорит: "Если ты промолчишь, то помощь придет с другой стороны", - Мордехай хочет сказать, что спасение придет без всяких вариантов. Здесь нет никакой свободы выбора, поскольку Израилю гарантировано бессмертие. Поэтому он напоминает Эстер, если хотите, азбучную истину, которую никогда нельзя упускать из виду. Спасение придет точно, но вопрос - какова твоя роль в приходе этого спасения. Это вопрос, который воспитатель обязан поставить перед своим воспитанником. И родитель, который говорит ребенку: "Не смей выходить без пальто на мороз", - тоже подсказывает.

Итак, ваш вопрос. Если Мордехай так уверен, что спасение все равно откуда-то придет, то зачем он вообще идет к Эстер? Мог бы полежать на диване и подумать о чем-нибудь приятном. Здесь есть два соображения. Во-первых, гарантия спасения всему Израилю не обозначает гарантии неприкосновенности любой части народа Израиля. Это такое "шкурное" соображение. А сображение серьезное - что, когда народу грозит опасность, я обязан действовать. То, что мне известно, что в конечном счете все будет хорошо, не позволяет мне превращаться в постороннего зрителя. Дело в том, что вся система нашей традиции прямо противоположна философическому взгляду на мир.Мы уже упоминали как-то знаменитую парочку героев О'Генри, которые решили пожениться на почве своего неуемного любопытства. В день свадьбы они спрятались, чтобы подглядеть, как свадьба будет проходить. И очень удивились, что все расстроилось.

То, что я знаю, что мне гарантирована счастливая семейная жизнь, не значит, что я могу спрятаться и подглядеть в щелочку, как проходит моя свадьба. Это причина того, что Мордехай с такой поспешностью и горячностью требует, чтобы Эстер пошла спасать свой народ. Я знаю, что все кончится хорошо, но я знаю также, что кончится хорошо только тогда, когда кто-то согласится рискнуть самым драгоценным, что у него есть. Это, в конечном счете, все-таки не комедия масок, это не фильм, который отснят заранее и прокручивается, и не из-за чего тут волноваться. Обязательно надо волноваться.


4. Мидраш к первой части Книги Эстер: пир Ахашвероша, казнь царицы Вашти

Перейдем к празднику Пурим. Действие книги начинается с совершенно невероятного пира, гротескного, который царь Ахаверош устраивает на третьем году своего царствования в городе Шушане. Был ли Шушан еще раньше столицей Персии, не очевидно. Историческую роль города Шушана я сейчас даже не пытаюсь разбирать. Тут есть самые разные версии - что было два города, соединенных рядом. Меня это сейчас совершенно не интересует. Меня интересует не история, а литература и традиция.

Есть мидраш, который объясняет, почему Ахашверош устраивает этот грандиозный пир только на третьем году. Почему он устраивает пир не в год своего воцарения, а только на третьем году? Есть любопытный мидраш, что уже до Ахашвероша были цари, которые пытались воссесть на престол царя Шломо. У царя Шломо был очень необычный престол. Там были выведены разного рода животные, 72 льва с одной стороны и золотые орлы с другой стороны. Шесть ступенек вели к трону. Золотой лев встречал его на нижней ступеньке и под руку провожал, передавал следующим животным. Трон был необыкновенный. И когда завоеватели пытались воссесть на этот трон, то эти животные выражали активное недовольство, не позволяли им. И вот мидраш говорит, что Ахашверош заказал мастерам сделать точную копию такого трона, и такие мастера обнаружились только в городе Шушане. Три года трудились, изготовили точную копию, а потом оказалось, что этот трон слишком тяжел и нетранспортабелен. Согласно мидрашу, это заставило Ахашвероша перевести столицу в город Шушан, и он устраивает пир.

Знаменитое объяснение - что Ахашверош был очередным получателем того результата, что прошли 70 лет, предсказанные нашими пророками, что через 70 лет евреи вернутся и отстроят свой Храм. Первым таким царем, который праздновал это мнимое событие, был Белшацар. В русской традиции он известен как Валтасар. Он подсчитал от некоторого момента, самого первого изгнания (до разрушения Храма) 70 лет. Евреи не вернулись, и он устроил пир горой, выставил священные сосуды, награбленные из Иерусалимского Храма, и на стене появилась знаменитая надпись: "Исчислил, взвесил, разделил". И пророк Даниэль прочел эту надпись, которую никто немог прочесть, и объяснил: "Это значит, что тебе, царь, пришел конец". И он действительно не дожил до утра, заговорщики его убили, и Вавилонская империя смениась мидийско-персидской.

Ахашверош предстает в нашей повести, как очередной персидский царь. Он женат на дочери Белшацара (Белшацар был внуком Навуходнецара), Вашти. Пир описан с большими подробностями, о роскоши всей обстановки. Нам сейчас интересно то, что говорится, что на этом пиру питье было, как положено, без принуждения, а именно - как каждый захочет. "Как каждый захочет" - сформулировано "ки-рцон иш-ва-иш", как того хочет "иш". И мы знаем, что "иш-ва-иш" по пшату означает "каждый". Но мидраш, естественно, ищет в справочнике "ху из ху". Спрашивает: "Кто такой "иш"?" А вот "иш-йегуди" - это Мордехай, потому что он назван этим титулом "иш". А "иш" - это кто такой? А вот сказано "иш оев вэ цорер йегудим", враг и утеснитель евреев - это Аман. Таким образом, все на этом пиру, согласно мидрашу, делается так, как того хотят Мордехай и Аман. (Это слегка напоминает английскую сценку. Звонят по телефону: "Это фирма Смит, Смит и Смит?" - "Да". - Могу ли я поговорить с мистером Смитом?"- "Он за границей". - "А мистер Смит?" - "Он в командировке". - "А может быть, мистер Смит?" - "Слушаю вас").

Все делается, как того пожелают два этих мужа, Мордехай и Аман. И спрашивают мудрецы: неужели можно найти такую вещь, которую хотят одновременно и Моредхай и Аман? Они - полная противоположность один другому. Мордехай, согласно традиции, уже успел совершить алию вместе с Зурбавелем, когда было дано разрешение возвращаться и начать отстраивать Храм. Потом подметное письмо со злобными наговорами на евреев положило конец этому разрешению. Оказывается, это письмо под руководством царицы Вашти написали десять сыновей Амана. Мордехай вернулся в Персию, для того чтобы лоббировать отмену этого запрета.

Аман является выдвиженцем, одним из крупных царедворцев при Ахашвероше. И вот на вопрос: "Как же так? Как же найти общее желание Мордехая и Амана? Один хочет спасти евреев и добиться разрешения строить Храм в Иерусалиме, а другой хочет всеми силами евреев погубить и не допустить строительства Храма" - ответ такой: все-таки есть нечто важное, чего очень хотят они оба, а именно - убрать царицу Вашти. Почему этого хочет Моредхай - вполне очевидно. Потому что она является главным препятствием, и она добилась запрета строить Храм. Аману она тоже мешает очень сильно. Потому что Аман является таким выдвиженцем, как мы называем сегодня, "новым русским". (Откуда происходит термин "новый русский"? Не все понимают это интересное название. Это такое невероятно интересное прочтение старинного французского слова "нувориш". "Нувориш" - это презрительное название, которым аристократы обозначали неожиданно разбогатевшего буржуа. "Нувориш", как новый русский, - это находка нашего времени. Она годится в качестве характеристики Амана). И царица сильного царского рода, правнучка самого Навуходнецера, конечно, является препятствием в карьере такого выскочки.

По разным сценкам мидраша видно, что царица Вашти вообще не любила Амана. За какую-то провинность она его вообще отшлепала туфлями по щекам. На женский пир она не пригласила его жену. У Амана есть все основания хотеть ее убрать. И раз и Мордехай и Аман едины в этом желании, царь после 180 дней пира для всех начальников провинций устраивает еще семь дней пира для всех жителей города Шушана. И на седьмой день пира, когда стало хорошо на сердце царя (после 187 дней пира, если не стало плохо, то может стать хорошо), ему приходит в голову гениальная мысль. Он через своих приближенных посылает царице повеление явиться пред подданными и продемонстрировать свою красоту. Мидраш описывает нам, как он естественно приходит к этому решению. Мужчины выпивают, у них идут серьезные мужские разговоры. Один говорит: "Мидийские женщины самые красивые". Другой говорит: "Персидские женщины самые красивые". А Ахашверош говорит: "Я пью не из мидийского и не из персидского сосуда, а из халдейского (т.е. вавилонского). Хотите посмотреть?.." - "Хотим". И вот царь велит царице явиться в царской короне (мидраш говорит - больше ни в чем) и продемонстрировать свою красу.

Вашти с негодованием отказывается последовать этому. Кто считает, что она была достаточно целомудренной, а мидраш говорит, что она внезапно покрылась проказой и ей было как-то не во-время демонстрировать. Почему она покрылась проказой? По принципу - мера за меру. Мидраш рассказывает,что у царицы Вашти было такое любимое удовольствие. Она пленных девушек-евреек заставляла работать голыми в шаббат. Такая изобретательность!

Поскольку дело происходит на седьмой день пира (оказывается, что седьмой день пира - это не просто день номер семь пира, а это седьмой день недели, шаббат), то мера за меру ей предъявляют требование явиться голой пред подданными, и она как раз в этот момент покрывается проказой. Царица отвечает гневно. В мидраше она говорит ему: "Ты еще маленький командовать! У моего папы ты еле-еле годился конюшни чистить". И Ахашверош собирает, естественно, совет мудрецов, чтобы решить, как поступить с царицей, которая посмела ослушаться царского приказа. И вот некто, названный именем Мемухан (мидраш говорит, что это не кто иной, как Аман, и он назван Мемуханом, потому что он уже приготовлен к тому, что с ним будет) дает мудрый совет, дипломатически сформулированный. Если царю понравится, то издать указ, что царица Вашти никогда не смеет являться к царю. Ты подпиши, а я ей голову в колесо собственноручно засуну.

Там еще много светлых мыслей, что каждый мужчина должен быть главой в своем доме и говорить на языке своего народа. В общем, великие, выдающиеся мысли: вы, рабочие, работайте, вы, крестьяне, крестьянствуйте... Зачем эти мысли были нужны? Есть такое мнение у комментаторов, что если бы этих тривиальностей не было в первом письме царя, то народ не так осторожно отнесся бы к следующему письму, о котором мы сейчас поговорим.


5. Эстер и Мордехай. Замысел Амана об уничтожении евреев

Короче говоря, первый шаг сделан. Эта книга является шедевром в смысле отсутствия лишних деталей. Все пригнано, нет ничего лишнего. Царица Вашти казнена, царь протрезвился, вспомнил, что сделала царица и как он поступил с ней, и загрустил. Какой совет ему дают? Срочно объявить конкурс красавиц и выбрать себе новую жену.Конкурс красавиц, который является ничуть не менее полоумным, чем предшествующий пир... Невзирая на ее национальность, возраст, семейное положение, замужняя, свободная - неважно. Хочет она или не хочет, если хороша собой - тащи. Доставили в гарем, где она готовится к просмотру 12 месяцев: всевозможные притирания и прочее. После чего она отправляется на одну ночь к царю, а после этого ее препровождают в другой гарем, где она находится все дни своей жизни, пока царь не вспомнит и не вызовет ее.

И вот среди них, среди этих вольных или невольных претенденток оказывается еврейка Эстер, которая родилась сиротой: отец умер до ее рождения, а мать - во время родов. Ее воспитал ее двоюродный брат. Часто говорят "дядя", но это неточно. Он был намного ее старше. Он, Мордехай, взял ее себе в дочери, воспитал ее. И когда ее поволокли к Ахашверошу, он дал ей инструкцию никому не говорить, из какого она народа.

Версия о том, что Эстер была женой Мордехая, занимает довольно заметное место в ряде мидрашей. В Талмуде обсуждается в "тосафот". Мы в нашем курсе просто не имеем времени этим заняться. На ваш вопрос, откуда мидраш это берет, я только скажу одно слово, и мы пойдем дальше. Сказано, что он взял ее в дочери, "ле-бат".И мидраш говорит: "Не читай ле-бат, читай - ле-баит ". А "баит" - это не что иное, как жена. Вот это намек. А дальше устная традиция шла параллельно с текстом. Эстер побеждает в этом конкурсе, что наводит Мордехая на тяжелые мысли, что такая победа не может быть случайностью. Герой Орвелла, когда он слышит сообщения о победах на фронтах, понимает, что сейчас передадут о снижении пайка шоколада. Такая неожиданная победа в конкурсе красавиц ничего особенно приятного не сулит. Очевидно, народ Израиля ждут большие неприятности, раз надо иметь такую сильную поддержку - своего человека во дворце. И Мордехай, будучи влиятельным человеком, членом Санхедрина, умудряется убедить Ахашвероша провести повторный тур конкурса. И во втором туре опять побеждает Эстер. Выбирает только Ахашверош. Кого он выбирает, тот и побеждает. К этому нелишне было бы прибавить, что, согласно мидрашу, Эстер в этот момент "всего" 75 лет.

Второй шаг сделан. Первый - убрали Вашти. Второй - наш человек во дворце. Нужен еще один подготовительный шаг, прежде чем может развиваться вся сюжетная линия. Мордехай, сидя близко ко дворцу, слышит, как два стражника, Бигтан и Тереш, сговариваются убить царя. Они происходят с какого-то далекого острова, говорят на своем тарабарском языке, уверены, что никто не поймет. Они не знают, что Мордехай - из сидящих в палате из тесаных камней (т.е. член Санхедрина), что он знает 70 языков, он прекрасно понял, что они говорят, передал Эстер. Эстер сообщила царю от имени Мордехая.

(Ответ на вопрос из зала.) Она сообщила так: "Господин царь, поступило срочное сообщение. Еврей Мордехай доносит, что тебя собираются убить". Вы спрашиваете, как она сообщила, если к царю нельзя было идти без вызова. Во-первых, очень может быть, что в те дни, когда Мордехай передал ей это сообщение, царь ее вызывал почти ежедневно, и этой проблемы не было. Это дело разыскано, найдено, заговорщики казнены, и в книгу царских хроник записано, что еврей Мордехай разоблачил заговор и спас жизнь царю. Про этот мидраш мы, собственно, с вами говорили. Что разыскивают? То, что пропало. Заговорщики положили змею в кувшин с питьевой водой,увидели переполох, забрали ее. Не могли найти змею - Всевышний сотворил новую. Ее нашли, заговорщиков повесили.

По поводу того, что Эстер сообщила царю от имени Мордехая, мидраш говорит. Тот, кто сообщает слова от имени сказавшего их, приносит в этот мир спасение.

Сделаны все три подготовительных шага, и теперь начинается сам сюжет, и сюжет начинается с того, что после этого царь возвысил Амана. Логика неожиданная, но очень важная. Возвысил Амана, поставил его престол выше всех министров, велел, чтобы при встрече все ему кланялись. Мордехай заявил, что он не будет ему кланяться,и, сколько ему ни говорили придворные, он категорически заявлял, что не будет кланяться. Донесли, конечно, Аману, что есть один, который похваляется. Аман узнал, что Мордехай - еврей, и решил, что одного Мордехая мало ему уничтожить, а надо уничтожить весь его народ. Таким образом, Аман первый в истории задумывает окончательное решение еврейского вопроса. Он очень быстро убеждает царя, что есть один такой народ, который рассеян, распылен, царских законов не исполняет. Мидраш приводит массу очень сочных подробностей о доводах Амана. Например, он говорит: "Смотри, какие у них законы: помимо того, что у них вечно или шаббат, или праздник, они никогда не работают. Кроме того, если ему в бокал с вином залетит муха, он выбросит муху и вино выпьет. Но если господин мой царь отхлебнет из кубка, он выльет вино на землю и после царя не станет пить. Царь для него хуже, чем муха".

Он очень быстро убедил царя, особенно добавив, что за исполнение этой важной работы он выкладывает десять тысяч талантов серебра, баснословное количество. Царь снимает с руки перстень с печатью, передает Аману и говорит: "Делай с этим народом, как хочешь", Аман рассылает срочные письма, предварительно бросив жребий, на когда назначить истребление евреев. Выпадает на 13 Адара, а дело это происходит (он бросает кости) 13 Нисана, т.е. за 11 месяцев до назначенной даты. Он очень рад, потому что в Адаре умер Моше-рабейну, 7 Адара. Он в этот день и родился, чего не знал Аман. И Аман радуется, что раз он умер, то кончилась его защитительная функция для народа. Значит, Аман рассылает срочные депеши по всем провинциям, всем народам империи быть готовыми 13 Адара подняться истреблять врага человечества. И после этого царь и Аман садятся выпивать.


6. Кульминация книги: возвышение Мордехая, казнь Амана, избавление евреев

Мордехай в трауре, требует, чтобы Эстер срочно шла просить. Эстер объясняет, что это опасно, ее 30 дней не вызывали. Мордехай настаивает. Эстер берет управление в свои руки и действует совсем не так, как мог бы действовать мужчина. Она не идет умолять царя за свой народ. Она говорит: "Передай всем евреям, чтобы три дня постились за меня, я и мои девушки тоже будем поститься три дня, а дальше я пойду к царю, и как погибну - погибну".

Через три дня Эстер, после трех дней поста, без вызова является к Ахашверошу. Как может выглядеть симпатичная женщина после трех дней поста, мы точно не знаем. Мидраш говорит, что ее сопровождала специальная бригада ангелов, один из которых поддерживал подбородочек повыше, два протягивали над головой нить симпатии. Короче говоря, когда она появилась во внутреннем дворике, царь Ахашверош подпрыгнул на месте от восторга при виде Эстер. Протянул свой жезл, который удлинился на очень много метров, чтобы поскорее дотянуться до головы Эстер, и сказал: "Эстер, царица, до полцарства проси, и будет тебе дано". Эстер просит: "Если угодно, то пусть царь и Аман явятся на пир, который я сегодня вечером приготовлю". Царь велит позвать Амана, на пиру спрашивает Эстер: "Какое твое желание?" - "Чтобы и завтра царь и Аман явились на пир, который я приготовлю".

Это "завтра" - очень важная деталь в войне с Амалеком. Моше говорит Йегошуа: "Собери людей, и завтра ты будешь воевать, а я буду стоять на пригорке". Мы Амалека всегда бьем "завтра".

Когда Аман выходит с этого пира окрыленный (можете себе представить, никого, кроме него, не пригласили на этот пир царской четы), он натыкается на Мордехая, который не встает и не кланяется ему. Он приходит к своей жене Зереш и преданным друзьям, рассказывает о своем величии, славе и богатстве и говорит: "Все мне не в радость, когда я вижу этого еврея Мордехая". Он получает необычно точный и разумный совет: "Построй у себя во дворе виселицу высотой 50 локтей, утречком иди к царю, схлопочи себе разрешение повесить на ней еврея Мордехая, и ступай себе на пир".

Четкий и разумный совет. Неужели тебе, единственному приглашенному на царский пир, откажут в такой малости, как повесить какого-то несчастного еврея Мордехая? И Аман принимается в поте лица сооружать эту грандиозную виселицу. 50 локтей - это примерно с восьмиэтажный дом. Люди, которые дают размеры, наверное, имеют какую-то традицию. Наверное, тут есть какая-то мистическая важность в том, что это должно быть ровно 50 локтей. Ему не говорят просто "виселицу", а говорят именно 50 локтей. Может быть, чтобы было далеко видно, а может быть, так полагается. Один из героев Зощенко говорит: "Известка свое действие оказывает и кругом себя оправдывает".Я не обо всяком рецепте знаю. Сознание людей никогда не было и не остается полностью рациональным.

Эта ночь - кульминация всей книги. Глава, которая начинается словами "В эту ночь был неспокойным сон царя", сопровождается таким мидрашем, что весь мир в переполохе. Мордехай со своими учениками, одетые в мешковину, посыпали головы пеплом, молятся и читают псалмы. Чем кончится эта страшная история? Эстер готовится к решающемупиру и думает, как она будет себя вести. В Талмуде мудрецы обсуждают, чем руководствовалась Эстер, когда пригласила Амана на пир. Мужчина никогда не додумался бы до такого шага. Начинать войну с того, что пригласить врага на пир?! Одно соображение - что когда противник перед тобой, легче выбрать момент, когда его подтолкнуть,когда он споткнется. Второе соображение - когда человек пьет вино, легче сделать этот шаг. У нее не было все задумано "ме-рош", она не играла в шахматы. Она действовала по женской интуиции, это гораздо серьезнее. У нее не все было продумано. Очень может быть, что у нее было такое соображение, чтобы у Ахашвероша зародились какие-то нехорошие подозрения: что это она приглашает Амана?

Когда один из мудрецов встретил пророка Элиягу, он спросил: "Чем руководствовалась Эстер?", - тот сказал: "Все названные соображения у нее были". (А вы думали, наверное, что восьмое марта так вдруг стало Международным женским днем).

Понятно, как Мордехай с учениками и Эстер тревожно проводят эту ночь. Аман в поте лица строит виселицу. Время от время примеряется, и в мидраше голос с неба ему говорит: "Правильно, примеряйся, для себя строишь!" Ахашверош спит. Ему не спалось - уже позднее, как расскажет мидраш. Мордехай переживает не о том, что его хотят повесить, а о том, что собираются уничтожить народ Израиля. Ахашверош спит, Всевышний посылает ангела, заведующего снами. Говорит: "Ты посмотри, что творится в Моем мире, Мой народ на пороге гибели, а этот спит!" Ангел берет, по одной из версий,Ахашвероша за ноги, толчет его головой об землю, приговаривая: "Проснись, неблагодарный, проснись, неблагодарный!" Тут Ахашверош просыпается. Может быть, у него первый раз в жизни бессонница, он не понимает, что случилось, почему он с такой тяжелой головой проснулся. В голове бродят разные нехорошие мысли, подозрения:почему Эстер позвала Амана, что между ними происходит, не крутят ли они заговор против него? Ни на кого невозможно полжиться!

Он вызывает писаря, чтобы ему читали хроники, и среди всякой мелочи он вдруг слышит, что еврей Мордехай раскрыл заговор и спас жизнь царю. "Какую награду получил Мордехай?" - спрашивает царь. И ему говорят: "Никакой". Человек оказал важную услугу царю - спас ему жизнь. И никакой награды он не получил! "Кто во дворе?" - спрашивает царь. Ему отвечают: "Аман". Тут Аман совершает очень важную, очень типичную для него ошибку. У него не хватило терпения дождаться до утра, как ему советовали. И он пришел еще до рассвета: а вдруг царь не будет спать, и можно будет еще раньше получить разрешение повесить Мордехая?

Когда царю сказали, что во дворе Аман, он вздрагивает: "Он подстерегает меня? Что он тут делает ночью во дворце?" И царь спрашивает Амана: "Что нужно сделать человеку, которого хочет возвеличить царь?" Аман думает: "Кого он хочет возвеличить?" И говорит: "Взять лошадь, на которой ездит царь, одеть его в одежды, которые носит царь". Мидраш говорит: "Ту лошадь и те одежды, которые были с царем и на царе в день его коронации, чтобы царская корона там была". Царь думает: "Еще и корона!" По одному из мидрашей, царю приснился сон, что Аман хочет отнять у него корону. "И чтобы самый важный сановник вел под уздцы лошадь и восклицал: "Так будет сделано человеку, которого хочет возвеличить царь!" Царь говорит: "Вот все, что ты сказал, иди и сделай еврею Мордехаю. И смотри не упусти ни одной детали".

Разрыв сердца он не получил, но это неприятный поворот дела. Он идет, одевает Мордехая, восклицает: "Так будет сделано..." Мидраш говорит, что дочка Амана стоит на крыше и с нетерпением ждет, когда, наконец, приволокут вешать еврея Мордехая. И видит, как сановник в царских одеждах, понятно, что это ее папаша, на лошади, которую какой-то несчастный ведет под уздцы, - понятно, что Мордехай. Она выливает ведро помоев ему на голову и, увидев, что это отец, бросается с крыши и кончает собой. Аман, в трауре и облитый помоями, входит в дом, сообщает жене и дружкам, как повернулось дело, и его жена Зереш говорит ему такую ободряющую фразу: "Ну, если этот Мордехай из евреев (это большая новость), раз ты начал перед ним катиться, то уже не остановишься".

Тут прибегает посыльный Эстер: "Быстро-быстро на пир!" Он как есть идет на этот царский пир. Царь спрашивает: "Ну, царица, какое твое желание?" Эстер театрально говорит: "Мое желание, моя просьба - чтобы мне и моему народу подарили жизнь, потому что вот такое задумано". Царь говорит: "Кто этот негодяй?" И Эстер театрально указывает на Амана. Царь в полном смятении мыслей и чувств выходит собраться с мыслями в садик. Когда он возвращается, то неведомая сила, по мидрашу - ангел, подталкивает Амана. Он валится на ложе, на котором находится Эстер, и царь говорит: "Как, насиловать царицу, когда я в доме?! Это уж слишком!"

И последнее слово произносит некий приближенный царя по имени Харвона, который говорит: "А вот и виселица высотой 50 локтей стоит во дворе Амана, которую он построил для Мордехая, который говорил хорошо для царя." И царь говорит: "Повесить его на ней".

На этом кончается личная история Амана, впереди еще все схватки, повешение сыновей Амана. Но вопрос, кто является главным героем, мы так и не решили. Мы не успели обсудить почти никаких черт героев, и это трудно в одном разговоре. Единственное, что стоит сказать, - что этот самый Харвона, который фигурирует всего дважды в нашей истории в Мегилат-Эстер, он появляется первый раз на первом пиру, и там он пишется с алефом на конце, как полагается по традициям халдейского языка. А в последней сцене он уже пишется с "hэй" на конце, в стиле иврита. И в этом "подъевреивании" имени Харвона есть глубокое содержание. Теперь, когда имя Харвона пишется с "hэй", с одной стороны, это наводит на мысль о том, что дипломаты и царедворцы должны "колебаться вместе с линией" и держать нос по ветру. Откуда Харвона знал о том, что виселица 50 локтей ростом? Он что, ее мерил? Мидраш говорит, что Харвона "захур-ла-ра", был самый обыкновенный мерзавец, придворный пройдоха, который был в заговоре с Аманом. Теперь он увидел, что ветер переменился, он в один момент переметнулся.

Но нам мудрецы оставили Галаху, что тот не выполнит обязанности, кто в конце чтения Мегилат-Эстер, помимо того, что он скажет: "Проклят Аман, благословен Мордехай, проклята Зереш, благословенна Эстер", - если он еще не скажет: "Вэ гам Харвона захур ле-тов". - И также Харвону вспоминаем к добру. Этот "великий праведник"Харвона, негодяй, о котором слово было бы жалко сказать, оказывается самым главным выразителем идеи Мегилат-Эстер. Он не стал большим цадиком, но он, сидя со стороны (бывает иногда, что царедворцы обладают хорошим чувством истории), он единственный из персонажей этой повести, вдруг увидел, что же такое делается. Все интриги, замыслы, переплетения, эта последняя ночь. Не жалея сил, Аман строит виселицу, для того чтобы его на ней же повесили.

Это совершенно невероятное стечение всех обстоятельств выражает одну только вещь: в имени Харвона читается первая часть ("харав" - разрушил) и вторая часть ("бонэ" - строит). То, что мы воспринимаем как разрушение, на самом деле является глубокой приготовительной стадией строительства. Эта идея выражена в самом названии книги: "Мегилат-Эстер" содержит два противоположных слова: "мегила" от слова "легалот", "открывать", а "Эстер" - от слова "скрывать". Не то что было сокрыто, а стало открыто. Это раскрытие того, что кроется в сокрытии. На самом деле, сокрыто в зародыше то, что потом вырастет спасением.

Продолжение
2-й семестр, лекция 3

1. Вопрос Моше к Всевышнему о Его имени
2. Имена Всевышнего, смысл каждого из них
3. Оборот "пакод - пакадти"
4. Смысл выражения "мера за меру". Природная душа и Божественная душа
5. Диалог Моше со Всевышним перед началом борьбы за выход из Египта, действия Всевышнего в ответ на недоверие Моше
1. Вопрос Моше к Всевышнему о Его имени

Разговор у горящего куста начинает тему Исхода из Египта, связанную с праздником Песах. В ответ на поручение пойти к фараону и вывести евреев из Египта Моше ответил двойным возражением. На эти первые возражения Моше Всевышний дал ответ. "Я будус тобой", поэтому "кто я такой" не является серьезным возражением. А заслуга у евреев появится в будущем.

После этого - глава три, стих тринадцать. Сказал Моше Богу: "Вот я приду к сынам Израиля и скажу им: Бог ваших отцов послал Меня к вам, а они скажут мне: как Его имя? Что я скажу им?" Этот вопрос кажется довольно странным, как будто бы Моше разговаривает с незнакомцем и говорит: "Вот Ты говоришь - иди и сделай. А на кого я вообще сошлюсь, кто Ты такой?"

По этому поводу мидраш, раздел шестой, параграф четырнадцатый, говорит следующее. Ответ на вопрос, который звучит неожиданно и неприлично, оказывается нисколько не сердитым, по крайней мере - как мы его читаем, и невероятно развернутым. На вопрос "имя" в анкете оставляют место для десятка букв. Здесь на вопрос "что я им скажу - как Твое имя?" - Всевышний дает ответ, который занимает стихи с -14го по -22й. Девять стихов Торы говорятся в ответ на вопрос "как Твое имя?".

Первое впечатление - что ответ затрагивает гораздо более широкую тему, чем ответ на анкетные данные. Моше напоминает ситуацию в некоторых вузах, когда студент приходит сдавать экзамены, а ему задают коварный вопрос: "А как зовут твоего преподавателя?" Или - того хуже: "А ты знаешь, как выглядит твой лектор? Найди его среди присутствующих". Моше, по-видимому, опасается, что он придет от имени пославших его, а ему зададут контрольный вопрос: "А как зовут того, кто тебя послал?" И Всевышний дает ему очень развернутый ответ, который мы обсудим по частям, но сначала - что говорит об этом мидраш.

Сказал рабби Аба бар-Мелех. Сказал ему Всесвятой, благословен Он: "Моше, Мое Имя ты спрашиваешь, ты хочешь знать? Соответственно Моим делам Я называюсь. Иногда Я называюсь Эль Шадай, Бог Всемогущий, или Бог воинств, или просто Элоким, или hа-Шем, четырехбуквенное Имя. Когда Я сужу Свои создания, Я называюсь Элоким,а когда Я веду войну против злодеев, я называюсь Богом воинств. А когда Я терпеливо отношусь к грехам человека, Я называюсь Бог Всемогущий. А когда Я проявляю милосердие к Своему миру, Я называюсь четырехбуквенным Именем, ибо четырехбуквенное Имя - это не что иное, как качество милосердия". Как сказано ("Шемот", ,34 6).Стих в -34й главе - это раздел "Ки-тиса", после того как евреи совершили страшный грех - сделали Золотого Тельца и поклонялись ему, Бог сказал Моше, что Он хочет уничтожить этот народ, и от Моше произвести лучший народ и многочисленный, Моше пришлось очень долго умолять Всевышнего, чтобы Он отказался от этого плана истребитьэтот народ.

И когда наступил момент прощения, то Всевышний сообщает Моше бесценную вещь - тринадцать качеств Божественного милосердия. Эти качества в синагоге произносятся довольно часто - в дни поста и в праздничные дни перед чтением Торы. И говорится здесь так: "И прошел Всевышний перед ним и воззвал". Т.е., как говорят мудрецы, Всевышний - как "шалиах-цибур", как посланник общины во время молитвы, завернулся как бы в талит и показал, как надо взывать к этим качествам милосердия. Дважды тут стоит четырехбуквенное Имя: "Всевышний, Всевышний, Бог Всемогущий и милующий, долготерпеливый и многодобрый, полный добра и истины", и т.д.


2. Имена Всевышнего, смысл каждого из них

Здесь мидраш показывает, что есть целый спектр имен Всевышнего. По-разному объясняет мидраш имя Ш-А-Д-А-Й, но здесь корень в любом случае "дай", достаточно. Тот, у кого достаточно возможностей. Поэтому это ближе всего к русскому эпитету Всемогущий. Четырехбуквенное Имя, по своему смыслу, охватывает все три времени глагола "быть". Тот,кто был, есть и будет. И из одного только смысла философски выводить значение этого имени тяжело. Но из употребления его в Торе, из устной традиции следует, что это имя выражает милосердие.

Имя Элоким встречается в Торе очень часто,помимо того, что во всей первой главе книги "Берешит" нет другого имени, кроме Элоким, но это же слово обозначает не только Имя Всевышнего. В Торе регулярно мы встречаем "элоhим" - как название для судей. Бывает, что это же слово Элоhим" выражает вообще власть имущих, а иногда - ангелов. Таким образом, общее значение этого слова "Элоhим" - это тот, у кого есть очень много силы и власти.Таким образом, говорит мидраш, "Я буду, который Я буду" - это ответ, который дает на вопрос Моше Всевышний сразу же, и вот этот ответ. 14-й стих: "И сказал Бог Моше: Я буду, как Я буду", или "Я буду, который Я буду". И сказал: "Так скажи сынам Израиля: Я буду послал меня к вам".

Мы здесь видим в этом стихе ответ на вопрос "Как твое имя?" И Всевышний говорит: "Мое имя - Я буду, который Я буду". И тут же Он как бы поправляется и говорит: Так скажи: "Я буду" послал меня к вам". Мы видим, что слово "эhйе", Я буду, очень похоже на четырехбуквенное Имя, но все же отличается.

Мидраш на эту тему говорит вот что. Рабби Ицхак говорит: "Сказал ему (Моше) Всевышний. Скажи им (сынам Израиля): Я - Тот, Который был, Я - Тот, Который сейчас, и Я - тот, Который будет в грядущем. Поэтому слово "Я буду" написано три раза". Простое объяснение. "Я буду, Который Я буду", и скажи - Я буду послал меня к вам".Три раза это имя "Я буду", и объяснение, что это относится к трем временам: прошедшее, настоящее и будущее.

Другое объяснение. Что значит - "Я буду, как Я буду"? Рабби Яаков, сын рабби Авина, от имени рабби Хуны из Ципорин, сказал: "Сказал Всевышний Моше: "скажи им: в этом порабощении Я буду с ними, и в порабощение они отправятся, и Я буду с ними". Т.е. Всевышний говорит: "Вы сейчас порабощены, Я буду с вами, но не волнуйтесь, вы еще пойдете в новое порабощение, Я и там буду с вами".

Египетское рабство считается прообразом всех последующих порабощений. Т.е. в традиции нашей существует четкое число. Есть четыре царства, у которых Израилю предстоит быть в порабощении на протяжении своей истории. Египетское рабство не входит в эти четыре. Оно как бы в зародыше содержит все будущие порабощения. Первое из этих четырех - это Вавилон, который переходит плавно во второе, мидийско-персидское. И вот окончание периода этого персидского пленения мы обсуждаем в Книге Эстер и празднуем Пурим, это самый конец второго порабощения. Третье - это Греция, и четвертое - Рим. Четвертое не закончено поныне. Египет не включается в число порабощений, потому что это порабощение до возникновения народа Израиля как народа. Поэтому это все еще предыстория. Это простой ответ, а можно найти еще много других сторон.

Бог говорит, по этой обсуждаемой версии: "Я буду с вами в этом порабощении". Я вас выведу из него. И когда начнется следующее порабощение, Я и там буду с вами. Он говорит не про одно слово "эhйе", а про два. Он обсуждает смысл имени "эhйе ашер эhйе", Я буду сейчас так же, как Я буду и в следующем порабощении. Моше на это отвечает: "Вот так я скажу им?! Хватит беды, когда она пришла! Они сейчас в беде, я приду их утешать и скажу: не волнуйтесь, будут новые беды! (Это один из вариантов, чем отличается пессимист от оптимиста. Пессимист говорит: плохо, очень плохо, хуже не бывает. Оптимист говорит: будет хуже). Как же я им такое скажу?". Так скажи сынам Израиля:Я буду послал меня к вам. Тебе Я сообщаю про будущее порабощение, им Я не сообщаю. Т. е. Мое полное имя - "Буду, Который буду, буду, как Я буду". Это я тебе говорю. Но им, конечно, не надо говорить. Скажи им просто: Я буду послал меня к вам".

Рабби Ицхак от имени рабби Аньи сказал: "В грязи и в кирпичах оин стоят". Т.е. их порабощают тяжелейшей работой с глиной и кирпичами, и в глину и кирпичи они идут. И точно так же сказано про Даниэля (Книга Даниэль, ,8 27): "И я, Даниэль, пережил это и переболел это. Днями я поднялся и делал эту работу на царя и дивился на это видение, и никому его не понять". Имеется в виду, что евреев сокрушают непосильными работами в этом египетском порабощении, и в следующем порабощении предстоит такая же непосильная работа в Вавилонском плену. И точно так же Моше говорит на это: "И так я скажу им?" Сказал ему: "Нет, им ты скажи - Я буду послал меня к вам".

Мы прервали на середине тот мидраш, потому что он становится технически сложноватым для нас. И сказал еще Бог Моше: "Так скажи сынам Израиля: Всевышний, Бог ваших отцов, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, послал меня к вам. Это Мое имя вовеки, и это Моя память из поколения в поколение". Здесь интересная и важная наука.В этом 15-м стихе слово "вовеки", "леолам", пишется в краткой форме. После "аина" полагается "вав", который здесь не написан. "Леолам", нормальное написание в Торе - с "вавом". А здесь оно без "вава", и поэтому мидраш говорит так. У нас написано без "вава", чтобы человек не произносил четырехбуквенное Имя по буквам. Откудаберется такое толкование? Если слово "олам" написано без "вава", то мы читаем его, как глагол "леалем", скрыть. Это Мое Имя, которое нужно скрыть. Т.е. нам запрещено произносить четырехбуквенное Имя, как оно написано. Помимо этого, мы и не знаем, как его читать.

Нам запрещено произносить его, как оно написано. Его огласовка нам сегодня не известна. Во времена, когда был Храм, первосвященник в Храме произносил его в явном виде, это Великое Имя, и все падали ниц при этом. Но вообще, просто так, в любые времена, произносить это четырехбуквенное Имя запрещено, и это намеком содержитсяв том, что слово "леолам" написано в кратком виде, и тем самым читается как "леалем" - скрыть. Оно называется великое, 72-буквенное, но это именно это четырехбуквенное Имя, которое произносится так, что в нем получается как бы много букв. Это то самое явное Имя Всевышнего, которое можно открыть в этом мире в принципе. Это единственноеиз всего множества имен Творца, которое является Его собственным именем. Остальное - это характеристики Его действий. Поэтому предыдущий мидраш и говорит, что Бог называется тем именем, которое соответствует действию, производимому Им сейчас в мире. И это Моя память из поколения в поколение, обозначает, что нужно называть Его каким-нибудь псевдонимом. И в печатных, в огласованных изданиях Торы у четырехбуквенного Имени всегда огласовка другого Имени. Это либо огласовка имени Элоким, либо огласовка имени Адонай.


3. Оборот "пакод - пакадти"

К следующим словам: "Скажи им, что Я распорядиться распорядился или позаботитьтся позаботился ("пакод" - "пакадти")", так говорит мидраш. Сказал ему: "Есть традиция, которая передана им от Йосефа. Что именно такими словами Я избавлю их, такими словами передам весть об избавлении". Иди скажи им, передай им этот признак".И дальше мидраш спрашивает: что это за повторение слова с одним и тем же корнем "пакод" -"пакадти". Отвечает мидраш: "пакод" в Египте, "пакадти" на море. После выхода из Египта будет еще окончательное спасение на море. Или "пакод" в будущем, "пакадти" - в прошлом.

К продолжению к -16му стиху "Иди и собери старейшин Израиля", и скажи им: "Всевышний - Бог ваших отцов, явился мне, Бог Авраама, Ицхака и Яакова сказать: "Пакод - пакадти". Я распорядился по поводу вас и по поводу того, что делается вам в Египте". На это мидраш говорит: "И то, что делается вам в Египте, т.е. Я распорядился по поводу Египта за то, что они делают вам". Точно так же, как в книге "Шмуэль-алеф", то, что мы обсуждали по поводу народа Амалека, пророк Шмуэль передает Шаулю: Всевышний говорит: "Я распорядился по поводу того, что сделал Амалек Израилю" (в дороге явился ему препятствием). Это выражение, этот оборот "пакод - пакадти" был сигнал, пароль. Еще Йосеф оставил им эти слова, как признак, что с этими словами придет Божественное спасение из Египта. Дальше мидраш объясняет, какое же содержательное значение того, что дальше употребляется корень "пакод" и "пакадти", и говорит там: прошлое и будущее, в Египте и на море, два варианта. А насчет того,что делается вам в Египте, он говорит, что Я учту то, что Египет делает с вами. И поэтому взыщу с него точно так же, как Бог через пророка Шмуэля передает, что Он посылает Шауля взыскать с Амалека то, что он сделал Израилю на пути из Египта.

"Лифкод" - это глагол, который обозначает "принять меры, распорядиться". ("Пакид" - от этого корня.) Форма "пакод" - это форма, которая называется абсолютным инфинитивом. Она неспрягаемая форма, поэтому я условно перевожу это словами "распорядиться - я распорядился". "Пакод" относится к Египту не в том смысле, что этот глагол содержит какой-нибудь признак лица. Он говорит: два раза сказано слово "распорядиться" в разных формах, для того чтобы учесть две вещи. Одно относится к тому, что в Египте, другое относится к тому, что на море. Или одно к прошлому, другое к будущему. Но действующие лица здесь не меняются. Все меры принимаются Всевышним,и больше никем. По отношению к Израилю, чтобы спасти его, а по отношению к Египту - чтобы наказать.


4. Смысл выражения "мера за меру". Природная душа и Божественная душа

"И послушают твоего голоса, и придешь ты, и старейшины Израиля к царю Египта, и скажешь ему: Всевышний, Бог евреев, явился нам, и теперь давай-ка мы пойдем в путь на три дня в пустыню, и принесем жертвы Всевышнему, нашему Богу. Об этом мидраш говорит так. Почему они сказали " на три дня", а не сказали - "давай-ка мы уйдем навсегда"? Почему они сказали так? Для того, чтобы ошиблись египтяне и погнались за ними, когда те вышли, и чтобы они сказали: "Их Бог избавил их только с тем, чтобы они пошли на три дня и принесли ему жертву. А они задержались сами вон на сколько". И погонятся за ними по истечении трех дней, и Он утопит их в море, для того чтобы отмерить им той мерой, которой мерили они, когда они сказали: "Всякого сына, который родится, бросайте в Нил".

Вот это типичное проявление того, что такое принцип "мера за меру". "Мера за меру" не обозначает, что если ты совершил ведро греха, то ты получишь ведро наказаний. В литературе мидраша слово "мера" необычайно распространено, очень емкое и не является чисто количественной характеристикой, как, впрочем, и в современных языках. В русском языке "нужно принять меры" - это не значит, что человек вытаскивает аршин и отвечает на вопрос "сколько?" "Мера" - это некоторая реакция, свойство, качество, и многое другое. Поэтому принцип "мида ке-негед мида", прежде всего, обозначает качественное соответствие. В чем заключался грех - в том же будет и наказание. Они грешили тем, что они мучили евреев, и вершина всего - что они сказали: "Бросайте всякого рожденного сына в Нил". И за это Всевышний их тоже бросил в воду". И вот это называется "мера за меру".

Поэтому, когда мы спрашиваем, соблюдается ли принцип "мера за меру" в наказании поколения потопа (это отступление по поводу нашего экзамена, мы говорили об этом кратко), в чем суть криминала? Много писали о ней: высоко хотели забраться, считали себя не ниже Бога, и т.д. Это все правильно. Но есть один диагноз, который ставят мудрецы, который копает очень глубоко. А именно - специфика состояния того поколения, которое приступило к строительству Вавилонской башни была в том, с чего начинается этот эпизод в Торе. Что был язык один и слова одни. Люди понимали друго друга без всякого препятствия. А человеческая речь является самым специфическим свойством человека. Потому что, как говорят мудрецы, чудо того, что Бог вдохнул в вылепленного Им человека живую душу. Говорится - вдохнул, и стал человек живой душой, и Онкелес переводит это: "Стал говорящим духом". Т.е. животная душа есть и в животном. Но в человеке, помимо этой естественной природной души, есть еще Божественная душа. И вот то, что они между собой связаны, является самым поразительным из всего, что сделано в мире. Поэтому человек, после отправления естественных надобностей, всякий раз говорит очень длинное благословение. И это благословение заканчивается тем, что Бог лечит всякую плоть и делает нечто чудесное. И нам объясняют мудрецы, что это чудесное состоит в непостижимом соединении природной души и Божественной души, души и тела.

И человек - это свойство вот этой Божественной речи, которое не лежит ни в области материи, ни в области духа, а лежит точно там, где соединяются материя и дух. Человек это свойство использует, как он решит. Это самое тонкое, что дано человеку. Поэтому мудрецы очень предостерегают нас от того, чтобы не говорить вещей плохих своим языком, и не говорить вещей праздных своим языком, а использовать его для того, чтобы исполнять свое предназначение. А эти люди использовали свою речь, для того чтобы заниматься нестоящим делом. Они все сговорились заниматься ерундой. Само это занятие не заслуживало бы такого наказания.

Надо различать, что грех поколения потопа лежал в области животной, в конечном счете. Они развратничали, они грабили, их наказание ударило по этой телесной части, их наказал потоп. А преступление строителей башни было гораздо тоньше. Они использовали Божественный дар человеческой речи, для того чтобы превратить его в пособие, накирпичить кирпичей и разомкнуть небо и землю. Т.е. тот уровень, где возникает человеческая речь, они хотели уничтожить. Потому что речь, как мы сказали, это соединение души и тела. Это соединение неба и земли". А они говорят: "Давайте отгородимся от неба и будем жить-поживать и добра наживать". И за это Бог их наказывает в точности по принципу "мера за меру", потому что если вы рассекаете тело и душу, то и Я рассеку вашу способность понимать друг друга. Вот в чем мера за меру. А вы говорите: они согрешили на 2,8 и получили наказание на .3,0 Дело не в этом.

По поводу того, почему поколение потопа было наказано именно потопом, можно рассуждать. Само по себе слово "мабуль" не обозначает именно потопа. "Мабуль" обозначает разворачивание, уничтожение границ, ранее установленных. То, что был именно потоп, передается изначально словами "мабуль-маим". После того, как этот потоп произошел, мы уже слово "мабуль" само по себе понимаем, как водяное истребление. Но почему они наказаны истреблением границы в точности "мера за меру"? Потому что Бог установил границы и сказал, чтобы каждый размножался по виду его, они начали спариваться так, как не положено, разуршая установленные границы. Поэтому здесь наказаниев принципе "мера за меру". Почему именно вода? Можно говорить, можно думать. Но главное: за то, что вы разрушаете границы, вы получаете стирание границ. Когда-то была загадка: что общего между коммунизмом и атомной бомбой? И то и другое стирает грани между городом и деревней.

Вы правы, грабеж - это, конечно, тоже разрушение границ, потому что каждая вещь должна иметь своего хозяина. А если вещь перекочевывает из чужого кармана в мой, то это очень опасное разрушение границ.


5. Диалог Моше со Всевышним перед началом борьбы за выход из Египта, действия Всевышнего в ответ на недоверие Моше

19-й стих говорит, Всевышний продолжает: "И Я знаю, что не даст вам царь Египта уйти. Вэ-ло бэ яд хазака". "Вэ ло бэ-яд хазака" - можно перевести двояко. Не даст уйти, пока к нему не будет приложена сильная рука, или не даст уйти, даже под действием сильной руки. Я думаю, что первое понимание соответствует пшату. Мидраш про это пишет так. И видел Всевышний, Благословен Он, что' в будущем злодей фараон сделает и как он отягчит работу, нагруженную на этот народ с той поры, когда Моше пойдет по поручению Всевышнего. Когда Моше и Аарон придут к фараону, то реакцией на это будет ужесточение режима, и народу станет только тяжелее от этого.Всевышний это предвидит и для того, чтобы Моше не ошибся, Всевышний извещает его заранее. Так и так поступит в будущем фараон, когда ты пойдешь по моему поручению, для того чтобы потом Моше не выражал претензии в вышестоящую инстанцию. И тем не менее, Моше выражал слова таких претензий, и про него сказано (Коэлет, ,7 7):"Ибо угнетение оглупляет мудрого". Т.е. если человек находится под сильным гнетом, то даже мудрый от этого глупеет.

Моше выразит явную претензию. Он скажет: "Зачем Ты меня послал, Ты видишь, что и вывести их не вывел, а им стало еще хуже". Но Бог его предупреждает заранее, что фараон не пустит, чего же ты ожидал? Одно дело - хорошо знать теорию, а другое дело - когда на тебя с кулаками бросится народ и скажет: "Что вы натворили?" Ровно так же, как первые евреи, которые вдруг набрались непостижимой решимости пробивать лбом стенку и просить разрешения на выезд в Израиль при советском режиме. Их, конечно, никто не собирался отпускать, и, наоборот, это испортило положение всех евреев в бывшем Советском Союзе. И были многие евреи, которые говорили: "Что вы делаете? Вы просто безумцы! Мало того, что вы сами ничем не помогли себе, но вы испортили положение всех остальных". Это очень понятная логика.

Четвертая глава. И заговорил Моше, или можно перевести - "ответил Моше": "И сказал: а они не поверят мне, не послушают моего голоса, потому что скажут: не показывался тебе Всевышний". Мидраш, раздел -12й, пункт .4 В тот час Моше говорил не так, как положено. Всевышний сказал ему в -18м стихе: "И они послушают твоего голоса". А он говорит: "И они не поверят мне". Т.е. здесь Моше выступает неожиданно в роли человека недостаточно крепкой веры. В следующих стихах. И сказал ему Всевышний: "Что это у тебя в руке?" И он сказал: "Посох". И сказал: "Брось его на землю". И он бросил его на землю, и посох превратился в змея. И убежал Моше от него. И сказал Всевышний Моше: "Протяни руку и схвати его за хвост". И протянул руку, и схватил его, и он стал посохом в руке у него.

Мидраш продолжает. Тут же ответил ему Всевышний в своей манере, дал ему знаки, соответствующие его словам. И сказал ему Всевышний: "Ма зэ бэ-ядэха?" - Что это в твоей руке? И он ответил: "Посох". Иными словами, "ми-зэ ше бэ-ядха", из того, что у тебя в руке, ты должен быть наказан. "В руке у тебя" - это не обязательно физически в руке, а то, что за тобой числится. Вот ты поступил нехорошо, проявил сомнение после того, как Я тебе сказал, что они тебе поверят. За это тебе положено наказание. А именно - ты наговариваешь на Моих сынов. Они - верящие сыны верящих. Верящие, как сказано, "и поверил народ". Это будет ниже, в 31-м стихе 4-й главы. А то,что они сыновья верящих, как сказано в книге "Берешит" про Авраама: "И он поверил Всевышнему".

А Моше ухватился за ремесло Змея, который наговорил на своего Создателя, а именно. В книге "Берешит" (,3 5) Змей говорит: "Ибо знает Бог, что, когда вы поедите от этого дерева, откроются ваши глаза, и так далее". И точно так же, как наказан Змей, так и этому предстоит быть наказанным. Смотри, что сказано. И сказал: "Брось его на землю". И бросил он на землю, и тот посох превратился в змея. Из-за того что он поступил по-змеиному, поэтому и показал ему змея. Иными словами, ты сделал то, что свойственно делать этому.

И убежал Моше от него. Одна матрона (матрона - это знатная особа в Риме) сказала рабби Йоси: "Мой Бог более велик, чем твой Бог". Он сказал ей: "Почему?" Сказала ему: "Когда открылся ваш Бог Моше в горящем кусте, Моше спрятал лицо. А вот когда показался ему змей, который является моим Богом, тут же убежал Моше от него. Вы видите, что мой Бог сильнее. От вашего Бога Моше только лицо спрятал, а от моего Бога он убежал". Сказал ей: "Лопни твои кости! Когда наш Бог открылся в кусте, то бежать было некуда. Куда убежишь от Него? В небо, в море, на сушу? Что сказано про нашего Бога? (Ирмиягу, ,23 24). "Ведь небо и земля полны Мною", - речет Всевышний. А вот от змея, который является твоим Богом, если человек убежит на два-три шага, то может уже спастись от него. Поэтому и сказано - убежал Моше от него".

Другое объяснение. Почему убежал? Потому что согрешил своими словами. Если бы не согрешил, то не убегал бы. Потому что не змей умерщвляет, а грех умерщвляет, как сказано про случай с рабби Ханиной бен-Досой. И сказал Всевышний Моше: "Протяни руку твою и схвати за хвост его". И он протянул руку, и схватил его, и он превратился в посох у него в руке.

Продолжение


2-й семестр, лекция 4

1. Три знака, данные Моше Всевышним
2. Эпизод с "мей-мерива". Причины смерти Моше
3. Анализ понятий "эда" и "каhал". Педагогика Торы в эпизоде с "мей-мерива"
4. Сущность ошибки Моше. Необходимость для руководителя народа Израиля верить в свой народ
5. Последнее возражение Моше - о его косноязычии и отсутствии красноречия
6. Анализ обращенных ко Всевышнему слов Моше: "Пошли того, кого пошлешь"
1. Три знака, данные Моше Всевышним

Когда Моше приводит новое возражение: "Они не поверят мне и не послушают моего голоса, потому что скажут: "Не показывался тебе Всевышний", - и сказал ему Всевышний: "Что это у тебя в руке? И сказал: "Посох". И сказал: "Брось его на землю". И бросил Моше на землю, и он превратился в змея, и убежал Моше от него, и сказал Всевышний Моше: "Протяни руку и схвати его за хвост". И протянул он руку, и схватил его, и он превратился в посох у него в руке. Мы говорили, что тут уже есть двойное чудо, не только с превращениями, но и то, что он хватает его за хвост, а ручка у посоха - со стороны головы. Он схватил за хвост, а превратился в нормальный посох, т.е. как будто бы он его схватил с другой стороны.

Ради того, чтобы поверили, что показывался, открывался тебе Всевышний, Бог твоих отцов, Бог Авраама, Бог Ицхака, и Бог Яакова, и сказал Всевышний ему: "Еще один знак ему даст - засунь ты твою руку за пазуху". И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот рука его покрыта проказой, как снег. И сказал ему: "Верни руку запазуху". И вернул он руку за пазуху, и вынул ее оттуда, и вот она вернулась к своему прежнему виду.

И теперь восьмой стих четвертой главы. "И вот, если не поверят тебе, и не послушают голоса первого знака, то поверят голосу второго знака. А если не поверят также и обоим этим знакам, и не послушаются твоего голоса, то возьми из воды Нила и вылей ее на сушу, и вода, которую ты возьмешь из Нила, превратится в кровь на суше".По этому поводу наш мидраш говорит. Зачем целых три знака дает ему Всевышний? Соответственно Аврааму, Ицхаку и Яакову. Теперь этот мидраш конкретно разбирает превращение воды в кровь. "И возьмешь из воды Нила" - дал ему намек, что из-за того, что он, Моше, скажет Израилю, воде предстоит превратиться в кровь, и он будет наказан из-за нее. Потому что так сказано ("Ба-мидбар", ,20 10): "Послушайте-ка вы, бунтари. И ударил по скале, и из нее вышла кровь". (Ничего подобного в стихе нет). Ибо сказано в Псалмах (Псалмы, ,78 20): "Вот ударил по скале, и потекла вода". И слово "потекла" обозначает не что иное, как кровь. Как сказано в книге "Вайикра",(,15 25): "И женщина, если будет у нее кровотечение", - что у нее течет кровь. Понятная логика. И поэтому он ударил по скале дважды. Потому что вначале вышла кровь, а потом вода.

Первое, что кажется совершенно непонятным в этом мидраше, - откуда взялась кровь? На этот вопрос мидраш дает прямой ответ. А вот сказано в другой совсем книге, в книге "Вайикра": "Женщина, если будет у нее кровотечение..." И там используется тот же глагол "лазув". Прекрасно! Но могут течь самые разные жидкости?! Кто сказал, что если потекла, так обязательно кровь? А вот на это люди, которые хорошо знают ТаНаХ, говорят, что этот глагол "потечь", "зива", употребляется регулярно в отношении густых жидкостей: меда, молока, крови. А в применении к воде есть только три места в ТаНаХе, где употребляется этот глагол, и все три места относятся к тому эпизоду, из-за которого Моше наказан. Это уже очень сильное указание для мидраша. Теперь второй вопрос, содержательный - что это за эпизод?


2. Эпизод с "мей-мерива". Причины смерти Моше

Хотя он происходит намного позже, чем время, которое мы обсуждаем, тем не менее, это имеет очень прямое отношение к биографии Моше и к его образу, и поэтому мы сейчас вкратце этот эпизод обсудим. Мы не сможем его сегодня разобрать, потому что это отдельная, очень важная тема, но, тем не менее, мы, по крайней мере, сейчас приведем, как описан этот эпизод в книге "Ба-мидбар", -20я глава. "И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин, в первый месяц (это, как нам известно Нисан, это первый месяц сорокового года, последнего в пустыне). И располагался там народ в Кадеш (это пустыня такая). И умерла там Мирьям, и похоронена там. (Мирьям 125 лет.) И не было воды для общины, и собрались они на Моше и на Аарона, и ссорился народ с Моше, и говорили так: "Лучше бы нам умереть, когда умирали наши братья перед Всевышним (имеется в виду в начале хождения по пустыне.) И для чего это вы привели собрание Всевышнего в эту пустыню, чтобы там умерли мы и наш скот.И для чего вы вывели нас из Египта, чтобы привести нас в это нехорошее место, где нет зерна, и смоковницы, и винограда, и граната, и воды нет?"

Это само по себе место, которое заслуживает обсуждения. Человек говорит: "Куда ты меня привел? Здесь вообще не дают человеку "мерседес", чтобы проехать на работу, и в оперу не сходишь каждый день, и хлеба нет". У них нечего пить, а они начинают перечислять самые превосходные растения. (Это в скобках, мы сейчас это разбирать не можем, речи поразительные.) И пришел Моше и Аарон, отступая от собравшихся ко входу в шатер собрания, и упали на лицо, и показалась Слава Всевышнего им, и говорил Всевышний Моше: "Возьми посох и собери общину ты и Аарон, брат твой, и говорите к скале у них на глазах, и она даст свои воды, и извлечете для них воду из скалы, и ты напоишь общину, и скот их". И взял Моше посох, который был перед Всевышним, в переносном Храме, как Он заповедал ему, и собрали Моше и Аарон собрание к скале, и сказал им: "Послушайте-ка вы, бунтари, из этой ли скалы мы извлечем для вас воду?" И поднял Моше руку, и ударил по скале своим посохом дважды, и вышло множество воды, и пила община и их скот. И сказал Всевышний Моше и Аарону: "За то, что вы не поверили в Меня и не освятили Меня на глазах сынов Израиля, посему не введете вы это собрание в землю, которую Я дал им". И это "мей-мерива". т.е. воды раздора, где ссорились сыны Израиля со Всевышним, и Он освятился на них.

Это эпизод, который является одним из самых темных и вызывает невероятные трудности у комментаторов всех поколений. Наказание - перед нами. За то, что Моше чего-то не сделал, наказание - смертный приговор. Он не введет, умрет и будет похоронен здесь, с восточной стороны Иордана. В чем его грех? Каждый теряется в догадках.И есть, по меньшей мере, дюжина объяснений и чуть побольше того. И это тема для очень серьезного обсуждения. Если мы увидим, что нас она привлекает больше всех, нам, в конце концов, никто не сказал, что мы сейчас обязательно должны докончить разговор у горящего куста, хотя мне очень хотелось это сделать.

Моше упустил возможность освятить Всевышнего на глазах у сынов Израиля. В этом был криминал. В чем состоял его грех? Одно мнение - в том, что ему было сказано: "Скажите, чтобы она дала воду", а он ударил. Другое мнение - ударить он должен был - потому что зачем иначе посох брать?! Плохо, что он ударил дважды. Богатырская рука два раза не сечет. Был такой автор Великовский, который предположил, что сыны Аарона сгорели, потому что комета столкнулась с землей, когда впервые возникла нефть. Не знали, как обращаться. Такая богатая фантастика всегда меня удивляет. Человек, который немного знаком с наукой, должен понимать, что такое фантастика и что такое разумное объяснение. Не знали, как обращаться с нефтью, и по неосторожности две струйки огня вошли в ноздри сынам Аарона и сожгли их изнутри и оставили нетронутыми снаружи. Я такого пожара, к счастью, никогда в жизни не видел.

Вся педагогическая сила Торы заключается в том, что, хотя сама по себе природа, казалось бы, нейтральна по отношению к нравственности, но, по счастью, природой управляет тот самый Бог, который управляет нравственностью. И это, кстати, тот аргумент, который убедил Итро, наконец, махнуть рукой на всех идолов вместе, прийти, в конце концов, в пустыню и сделать гиюр. Одно из самых глубоких объяснений - потому что он увидел, что тот Бог, который сильнее всех и управляет всеми силами природы, - Он же Бог, который велит вести себя нравственно. И поэтому наказывает мера за меру. Египтян он утопил за то, что они топили наших младенцев. А если бы Он его наказал по-другому, он бы решил: "Ну, этот Бог оказался сильнее других". Само по себе не так содержательно. А вот единство Бога, Который управляет всеми силами природы и нравственностью, - это вещь, действительно, содержательная. И поэтому сказать,что Бог - просто самодур, который наказывает человека просто по своей прихоти - значит пренебречь центральным требованием абсолютной справедливости Творца.


3. Анализ понятий "эда" и "каhал". Педагогика Торы в эпизоде с "мей-мерива"

Первое объяснение, что надо было говорить, а не ударить, - есть мидраш, и его приводит Раши. Второе объяснение дает Рамбан. Рамбан объясняет, что криминал состоит в том, что Моше оскорбил народ Израиля, что никому не разрешено. Он с ними грубо разговаривал: "Ну, вы бунтари!" Никому не позволяется. Есть еще множество объяснений.Один комментатор прошлого века говорил: "Я боюсь подступиться к этой теме". Человек совершил один грех, а ему двенадцать уже приписали. И теперь я страшусь, что, может быть, я не найду, в чем его грех. Или, того хуже, найду тринадцатый. Тем не менее, по крайней мере, один выдающийся рав предыдущего поколения, замечательный ученик рава Кука, рав Харлап, взялся трудолюбиво проанализировать весь этот отрывок и проделал честную лабораторную работу, чего и нам желаю. Здесь замечательным образом происходит игра на употреблении двух терминов: "эда" (община) и "каhал" (собрание). И хотя это не мидраш, и это выходит за рамки нашего курса, - но раз мы уже взяли, я вам покажу хотя бы часть этих мест.

Говорится: "И пришли сыны Израиля - "коль hа-эда", вся община пришла в пустыню Цин. Дальше - народ ссорился и так далее, и Бог велит Моше: "Возьми посох и собери общину, (это "эда"). И обратись к скале, она даст воду. И собрали Моше и Аарон эт ha-кahaл. Нарушение инструкции: им было сказано: "соберите эда" а они собрали каhал. Разница в том, что "каhал" - это собрание индивидуумов, которые объединены какой-то целью, например, собрание пайщиков кооператива. Или общество, которое стоит на остановке и ожидает автобуса. Это "каhал", их соединили вместе, они сами собрались вместе. В то время, как "эда" - это от слова "еуд", у них есть общее предназначение. Это нечто объединенное внутренним единством, для чего есть общий корень.

Коротко говоря, криминал Моше состоял в том, что он достиг уровня профессиональной непригодности. Он не годился быть руководителем этого народа, потому что находился на слишком высоком уровне. И в этом растрепанном соединении бунтующих людей, которые сорок лет ходили и получали уроки, каких не видело ни одно поколение,и они теперь начали напирать: "Зачем ты вывел нас из Египта?" Вы же видели, что вас сам Всевышний вывел из Египта, что же вы спрашиваете Моше: "Для чего ты вывел нас?" И Моше не может увидеть в них общину, он видит в них каhал. А Всевышний ему говорит: "Если ты не видишь в них самого главного, как ты можешь быть их руководителем?"

Это очень глубокое объяснение, которое содержит в себе все предыдущие объяснения. Все остальное является частным проявлением. И то, что он ударил вместо того, чтобы сказать. Почему вдруг так сурово говорится? Возьмем на минутку точку зрения Раши. За то, что вы упустили случай и не освятили меня перед народом. Потому, - говорит мидраш, - что если бы вы сказали словами: "дай воду", - то люди должны были бы взять себе это в качестве урока: уж если бессловесная скала слушает человеческого слова, неужели мы не можем, наконец, вразумиться и послушать?! Это то, что называется "каль вэ-хомер" - "и подавно". А теперь вы ударили и упустили эту педагогику. Сорок лет назад, в начале пути, был приказ: "Возьми посох и ударь". Вчерашние рабы вышли, им надо было показать чудо. Воды нет, ударили по скале, она дает много воды. Но теперь этого уже недостаточно, теперь нужно учить не механикой удара. Теперь нужно учить, что в природе всюду заложена душа, возможно даже в камне. В принципе Израиль должен открыть миру педагогику. Наш царь Шломо умел разговаривать не только со зверями и растениями, он даже с камнями умел разговаривать. А ты, Моше, сразу в драку бросаешься.

Каждое из объяснений, которые были даны в мидрашах и предыдущими комментаторами, может уложиться теперь в этот взгляд, который нам дал рав Харлап. Я только чуть-чуть, пунктиром, дал вам возможность познакомиться с этой потрясающей сценой и с глубиной проблем. Не подумайте, что мы все стороны обсудили и закрыли. Возвращаемся к нашему мидрашу.

Законный вопрос, который задает Рамбан: если не надо было ударять, так зачем говорится: "Возьми посох"? Это отдельная, захватывающая тема. Если у нас будет время, то, может быть, мы обсудим это. Это тема, которая достойна отдельного большого обсуждения: о роли посоха на протяжении всей истории. Начиная от того разговора, когда он превращается в змея в демонстрационном эксперименте, и кончая вот той сценой у скалы. Очень интересно посмотреть, какую роль он исполняет. Сейчас, чтобы не оставить этот вопрос совсем без ответа, я кратко скажу так. Очень важно было взять посох и показать, что он не работает дубиной. Потому что у народа, в результате всех чудес, которые совершались посредством посоха, вполне могло и даже должно было сложиться впечатление, что это волшебная палочка: махнул - и она делает. Так вот, теперь Моше было велено: возьми посох и покажи, что он ничего не делает, что скала слушается слов. Посох- это дирижерская палочка, и не надо говорить, что дирижер так блестяще продирижировал, потому что у него в руках волшебная палочка. С другой стороны, дирижерская палочка - это вещь очень нужная. (Как говорил Мандельштам, вечная мечта всечеловеческой пошлости - идеально сыгранный оркестр без дирижера. Дирижер необходим,он завершает оркестр, но он его не заменяет).

Вопрос - что хотел Бог показать, давая эти инструкции. Бог хочет показать, как устроен мир. Прежде всего, он хочет показать, что не посох и не удар делает чудеса, а Моше, который делает не своей силой, а силой Всевышнего, Который его послал. Вот такая иерархия, и это выражается в том, что завершает сцену рассечения моря. Когда она вся закончилась, последние слова: "И поверили во Всевышнего и в Моше, раба Его". Т.е. поверили сразу, что всем управляет Всевышний, а Моше выступает только в должности Его раба и посредника.


4. Сущность ошибки Моше. Необходимость для руководителя народа Израиля верить в свой народ

Итак, он говорит: "И ударил по скале, и потекла кровь..." Это не цитата из какого бы то ни было стиха, потому что нигде не сказано, что потекла кровь. Но мидраш исходит из того, что используется глагол, который нигде в другом отношении не применяется к воде. Никогда почти не удается с мидрашем поступить, как с теоремой из области дифференциальных уравнений. Мы не можем доказать существование единственность. А может, не кровь, а молоко? А может быть, мед потек? Я был бы рад доказать вам, что здесь совершенно не может быть речи об этом, но единственное, что мидраш вам говорит, - что есть место, которое традиция велит приравнивать, где этот же глагол "потечь" используется в применении к крови, а не к чему-нибудь другому, хотя естественно, что в похвале к Земле Израля, говорится: "Эрец зават халав у-дваш", - земля, текущая молоком и медом. Но чтобы скала текла молоком и медом, - этого мы пока не встречали.

Этот мидраш говорит, что удар два раза был необходимостью. После того, как он первый раз ударил вместо того, чтобы сказать, пошла кровь вместо воды. Он не мог на этом остановиться. Он ударил по скале еще раз, чтобы хотя бы шло то, что надо. Он уже попал в условия необходимости. Потому-то он ударил по скале дважды - потому что вначале потекла кровь, а потом вода.

Что касается первых двух знаков (посох превращался в змея, и рука покрывалась проказой), - про эти первые два знака ты обнаруживаешь, что все возвращается к своему первоначальному виду. Посох снова становится посохом, рука снова становится здоровой, но знак крови, в которую превратилась вода, не вернулся к своему исходному состоянию, т.е. превратилась в кровь и так и осталась. Потому что не желал Бог простить Моше грех с водой. Этот грех был непростительным. Первоначальное состояние крови было вода. Ты возьмешь воду из Нила, и она превратится в кровь. И не сказано, что потом она вернется опять в состояние воды.

Мы сейчас говорим о демонстрационных экспериментах. Мидраш этот относится все еще к сцене разговора у горящего куста, где Моше получает знаки, которые он будет демонстрировать, придя в Египет. Пока речь идет о демонстрациях не фараону, а народу Израиля, потому что Моше опасается, что ему не поверят. Вообще говоря, Тора требует, чтобы не верили первому попавшемуся претенденту, что он действительно пророк и пришел по поручению Всевышнего. Он должен предъявить верительные грамоты: т.е. либо продемонстрировать какие-то явные чудеса, либо в очень точных деталях предсказать близкое будущее. Вы совершенно правы, что в сцене со скалой кровь пошла только вначале, а вода пошла потом. Речь идет не о сцене со скалой, речь идет не об эпизоде самих десяти казней в Египте. Речь идет о демонстрации Моше у горящего куста. Это не имеет никакого отношения к той сцене, когда Моше ударяет по скале, и она дает воду. Этот мидраш упоминает сцену, как наказание, а относится к этому эпизоду, где содержится намек на это наказание.

Итак, Моше последовательно высказывает возражения, почему его не стоит посылать с той миссией, которую ему определил Всевышний. Очередное возражение, на которое он сейчас получает ответ, - это то, что они мне не поверят. И знаки носят нравоучительный характер: ты, Моше,занимаешься злоязычием. Ты наговариваешь на сынов Израиля, которые "мааминим бней-мааминим". Они верящие дети верящих. И поэтому ты взялся за ремесло Змея, который наговаривал на Всевышнего: "Вы не знаете, почему Он вам запретил от этого дерева кушать? Он сам покушал и сотворил мир. Теперь отшивает конкурентов." Поэтомурука его покрывается проказой, потому что проказа - это наказание прежде всего за злоязычие. И поэтому же ты боишься, что они тебе и на два знака не поверят? Вот тебе третий знак. Но третий знак уже содержит совсем серьезный намек на то, что ты, Моше, из-за того, что не полагаешься на стержень этого народа, который остается незатронутым даже в самом низком его состоянии, из-за этого ты в той сцене не увидишь в них "эда", а увидишь только каhал. И за это ты будешь наказан. Этот эпизод тут совершенно не выступает на сцене. Здесь намек на него: берегись, Моше, самое страшное, что может быть для руководителя этого народа, - потерять веру в него.

Нам с вами обвинять Моше в том, что он порой опускает руки и теряет веру в этот народ, было бы очень странно. Трудно назвать еще одного человека на его месте, который больше бы верил в светлые возможности этого народа. Но, тем не менее, Всевышний дает урок на все последующие поколения. Ни одному человеку, на каком бы высоком уровне он ни находился, не дано право оскорбить, или разувериться в народе, который является потомком Авраама, Ицхака и Яакова. Этот народ в самом своем растрепанном состоянии не теряет корня связи со Всевышним. И даже, если они делают Золотого Тельца, это не дает повода говорить, что они упали так, что возвратанет. Потому что Всевышний, при рождении народа Израиля, говорит: "Будете вести себя плохо - Я буду вас бить. Очень плохо - Я вас прогоню с этой Земли. Но никогда не погнушаюсь вами настолько, чтобы дать вам погибнуть".

Что касается конкретных сцен, то нужно, конечно, каждую из них разбирать. Этот народ то и дело вызывает гнев Всевышнего, и не раз Всевышний говорит, что народ этот жестоковыйный, народ с негнущимся затылком, у которого не хватает разумения оглянуться на свою историю и извлечь нужный урок. Отвлекитесь на минутку, выйдите за пределы периода, описанного в Торе или в ТаНаХе, и посмотрите на современную историю. Когда мы, наконец, вернулись чудом на свою Землю, и находятся сегодня руководители, которые говорят: "Мы получили эту Землю - теперь мы можем не соблюдать Тору. У нас уже все в порядке".

Это, действительно, народ жестоковыйный. Но не дай Бог кому-нибудь, в каком-то поколении, сказать, что надежда кончилась. Потому что это - самое страшное. Если этот народ не верит, то он в падшем состоянии, в низком. Но если руководитель теряет веру в этот народ и говорит, что ничто не поможет, это самое страшное преступление,которое может быть. Потому что это и есть корень настоящей веры во Всевышнего - знать, что он никогда не погнушается народом Израиля. Просто, если мы такие тупые, то нас придется учить более крутыми методами. И все. Моше за сорок лет своего управления мог слегка утомиться от этого народа и потерять веру в него. Но Всевышний говорит: "Если так, то иди на пенсию. Ты Мне не годишься в качестве руководителя этого народа. Мне нужен руководитель, который уверен в том, что Я его никогда не брошу".

Необходимо понять, что это жестокое наказание Моше является милосердием по отношению к народу. Ведь Моше наказан за то, что он находится на слишком высоком уровне по сравнению с состоянием народа. Если бы Моше ввел их в Землю и построил Храм, то этот Храм нельзя было бы разрушить. Казалось бы - вот и хорошо?! Но нет! - Тогда за плохое поведение пришлось бы разрушать этот народ. Поэтому Бог специально делает Храм не руками Моше. Он говорит: "Вы хулиганите - Я разрушу ваш Храм и прогоню вас вон. Но вы останетесь живы". Моше умер в расцвете сил, ровно в 120 лет, в день рождения. И умер он не от старости, а по приказу свыше. "Профессиональная непригодность".

А какой знак был в этом для Израиля? Сказал им: "Этим знаком будут первым делом наказаны египтяне. Т.е. знак работает на две стороны. Это превращение воды в кровь, с одной стороны, является знаком для Моше, - знаком того, что эта ошибка необратима, и ты после этого не сможешь вернуться в состояние руководителя, передавай свои дела преемнику - и уходи на покой. А для народа - вот вам знак, которым первым делом будут наказаны египтяне.


5. Последнее возражение Моше - о его косноязычии и отсутствии красноречия

Всевышний дал Моше ответ в виде этих трех знаков, Моше остается перейти к следующему возражению. Оно вот какое. И сказал Моше: "Би, адони, пожалуйста, Господин мой, я не человек разговоров, и вчера, и третьего дня, и издавна, с тех пор, как Ты разговариваешь с Твоим рабом, потому что я -человек "квад пэ у квад лашон", косноустный и косноязычный". Есть знаменитый мидраш, мы его, может быть, упоминали, что в детстве Моше, сидя на коленях у фараона, снял у него с головы корону. Этот мидраш объясняет, почему он стал косноязычным: он обжегся горящим углем.

Мидраш говорит об этом возражении так. Сказал Моше Всевышнему: "Ты - Господин Мира, и Ты хочешь, чтобы я был посланником?" "Би, адони" - это очень вежливая форма обращения к царю, к властителю. "Би" - прости меня, пожалуйста. Но мидраш это обыгрывает. Он говорит: "Через меня, Господи? Ты - Владыка Мира, и Ты хочешь меня послать, чтобы я это исполнял? Ведь я не речистый человек. Что я могу сказать?" Сказали мудрецы: за семь дней до этого Всевышний уговаривал Моше, чтобы он пошел по этому поручению, и тот не соглашался идти. Откуда известно, что семь дней? Мидраш иногда использует довольно удивительную арифметику. Он говорит: "ло иш дварим анохи" - это раз, со вчера - это два, также - три, с третьего дня - четыре, также - пять, с давних пор - шесть, как Ты разговариваешь - семь. Есть другие мидраши, которые, на мой взгляд, чуть более естественно считают. "Ми-этмоль" - это раз, "гам" добавляют - удваивают, "шильшом" - удваивают". Получается, как ни крути, семь дней. Так говорит традиция.

Сказал рабби Пинхас hа-коhен: "Сказал Моше: я лично не человек слов, и я не вижу здесь слов, потому что человек, к которому я должен пойти, - это раб. И он не может принять нравоучения. Как сказано в Притчах (Мишлей, 29:19): словами не образумится раб". Посмотрите эту двойную подкладку мидраша. На поверхности Моше скромен и говорит: "Куда я гожусь? Я и говорить-то толком не умею". А теперь он говорит: "Куда Ты меня посылаешь?" Кому тут говорить? Это же раб, его бить надо, а не говорить ему! Раб слов не понимает, ему нужно действие.

Это странный мидраш, который говорит, что, оказывается, Бог пытался уговорить Моше пойти исполнять это поручение еще за семь дней до того, как происходит сцена у горящего куста. Мне помнится, я, может быть, ошибаюсь, что другой мидраш говорит, что весь этот разговор у куста длится семь дней. И это было бы логичнее,потому что по всему, по простому смыслу, этот разговор у горящего куста - это первое пророчество Моше.

То, что Бог разговаривал с Моше за семь дней до того, не содержится в тексте Торы, и никак не следует это считать сколько-нибудь реальностью из этого мира. (Это, как дочка Баколь, про которую удивляются, почему Авраам не женил на ней своего сына Ицхака). В этом варианте Моше говорит: "Если Ты меня посылаешь разговариватьс ним, я не пойду, потому что там не с кем разговаривать. Ну а если я иду его наказывать, иду тиранить, я иду сразу". Т.е. если Ты меня к нему посылаешь применять к нему силу, я принимаю это поручение. Всевышний на это возражение Моше отвечает: "Кто дал уста человеку? И Кто делает человека немым, или глухим, или зрячим,или слепым? Ведь это Я, Всевышний. Теперь иди, и Я буду с твоими устами, и наставлю тебя, укажу тебе, что ты будешь говорить". Опять-таки, косноязычие перестает быть возражением, после того как сказано, что Я тебе помогу, этот дефект не будет заметен.

Наконец, последнее возражение Моше. Тринадцатый стих. Сказал: "Пожалуйста, Господи, пошли через того, кого пошлешь. И тогда разгорелся гнев Всевышнего на Моше.Только сейчас он спрашивал: "А как Тебя звать? А они мне не поверят... " - и Бог не сердился, а теперь, когда он говорит: "Пошли через того, кого пошлешь", - вот тут Всевышний на него рассердился. Весь вопрос - понять, что это значит. Я попросту, когда прочитал эти слова, представил себе обычную, по крайней мере для российской обстановки, сценку. Подходишь к какой-нибудь очереди, объясняешь, что у тебя такая срочная нужда, а тебя с участием выслушивают и говорят: "Попросите кого-нибудь другого". Ваша просьба совершенно на месте. Но почему я?


6. Анализ обращенных ко Всевышнему слов Моше: "Пошли того, кого пошлешь"

Давайте дочитаем текст, а потом посмотрим, что нам говорит мидраш об этом. И разгорелся гнев Всевышнего на Моше, и Он сказал: "Ведь Аарон, брат твой, левит. Я знаю, что он будет говорить. И также он выходит тебе навстречу и увидит тебя, и будет радоваться в сердце своем". Что это за ответ? Какая здесь связь?

Итак, мидраш. Сказал рабби Хия, великий. Сказал перед Ним Моше: "Владыка Мира, через меня Ты хочешь спасти сынов Авраама, который сделал тебя господином над всеми Твоими творениями? Пошли через того, кого пошлешь". Это скромность. Поручи это тому, кого Ты пошлешь. Кого он имеет в виду, мы пока еще не понимаем. Приведя общее направление возражениям Моше (что я не подхожу для этой высокой и важной роли), теперь он говорит так. "Сказал перед ним: кто человеку дороже - племянник или сын сына, внук? Скажи - внук. Когда Ты вознамерился спасти Лота, который был племянником Авраама, то Ты послал ангелов спасти его, а потомков Авраама, которых шестьсот тысяч, через меня Ты хочешь спасать? Что же Ты так мало их ценишь: племянников спасаешь через ангелов, а прямых потомков - всего лишь через меня?" Здесь мы видим, что "кого пошлешь" - имеется в виду - ангелов. Серьезный ответ. Пошли через ангелов, через которых Ты обычно посылаешь.

Давар ахэр, другое объяснение. Та же самая идея, что надо послать ангелов, только с другой аргументацией. К египтянке Агарь Ты послал пятерых ангелов. А шестистам тысячам потомков Сарры Ты хочешь послать меня, чтобы Я их спасал? Мудрецы говорят: ты полагаешь, что Моше отказывался идти? Это не так. Но он оказывал уважение Аарону, а именно - Моше говорил: "Когда я еще не появился на свет, Аарон, брат мой, пророчествовал для них в Египте". Интересная техническая деталь. А откуда мы знаем, что Аарон пророчествовал в Египте? Про это нигде не написано. Потому что сказано (Шмуэль-алеф, ,2 27-28). "И пришелБожий человек к Эли' (Эли был последним из шофтим перед Шмуэлем, он был коhеном) и сказал ему. Так сказал Всевышний: "Открылся ли Я дому отца твоего, когда они пребывали в Египте, в доме фараона, и избрал его из всех колен Израиля себе в священнослужители". "Открылся в Египте" - кто был предком коhенов? Аарон.Отсюда выводит мидраш, что Аарон пророчествовал в Египте.

Сказал Моше: "Теперь я вторгнусь в область брата моего и буду доставлять ему неприятности?" И из-за этого он отказывался идти, проявляя уважение к брату. И тут же разгорелся гнев Всевышнего на Моше, и Он сказал: "Ты недооцениваешь своего брата. Ты думаешь, что каждому старшему брату будет неприятно, что младшего поставили главным. А вот он выйдет тебе навстречу, и в сердце его ничего, кроме радости, не будет. Я планировал, что он будет левитом, а ты будешь коhеном. А за то, что ты его недооценил, он будет коhеном, а ты будешь левитом". Намек - в том, что Он говорит: "Твой брат - левит".

Есть один поразительный мидраш, не в этом сборнике "Мидраш-раба", а в Пиркей раба Элиэзер. Это замечательный мидраш, где объясняется "пошли того , кого пошлешь" совсем по-другому. Шаббат перед Песахом называется Шаббат-hа-гадоль. Как правило, те субботы года, которые имеют собственные имена, получают эти имена из того отрывка из Пророков, которые мы читаем в этот шаббат после чтения Торы, то, что называется "Афтара". Например, шаббат Шува перед Йом-Кипуром называется так потому, что мы читаем "Вернись, Израиль". Точно так же Шаббат-hа-гадоль - это не единственное объяснение, но очень важное, что это слово "ha-гадоль" взято из того отрывка,который мы будем читать в этот шаббат перед Песахом. Называется "гадоль", потому что мы читаем конец книги "Малахи", где говорится: "Вот Я посылаю к вам пророка Элиягу. Прежде чем придет день Всевышнего "hа-гадоль вэ hа-нора", Великий и Вселяющий трепет. И обращу сердце отцов к сыновьям и сердце сынов к отцам".

Это самый конец всех книг Пророков, и это название "ha-гадоль" из этого определения этого дня, когда, наконец, Всевышний откроется всем людям. Но здесь же содержится слово "Я посылаю". И отсюда мудрецы говорят: не сказано - "Я пошлю", а говорится - "я посылаю". Каждый день Всевышний держит наготове Элиягу, который, согласно традиции, придет и сообщит нам о приходе Машиаха. И Моше говорит ему: "Зачем все эти игры? У Тебя в запасе есть такой человек. Пошли того, о ком Ты говоришь: Я посылаю". Это совершенно портрясающий мидраш. Ты же и так его пошлешь, зачем все эти промежуточные стадии, зачем я Тебе нужен?

Это совершенно новая, особая тема, Моше и Элиягу. Но поскольку всего не вместишь в одно занятие, коротко говоря, это действительно трудно понять. Зачем все промежуточные игры? Зачем ты мне говоришь: сначала всполи грядки, посади горох, познай самое себя, а потом получишь шоколадку? Она же лежит на полке, дай ее! (Зачем нужен механизм, который так медленно дает тикать часам? Великое изобретение, между прочим, довольно позднее: анкерный механизм, который не дает гире часов упасть сразу, а каждый раз только чуть-чуть ее отпускает). Пока мы живем в рамках времени, невозможно сразу взять и привести Машиаха. И поэтому нужен руководитель, которыйвыведет из Египта, и будет хождение по пустыне, и будет много всего.

Продолжение

2-й семестр, лекция 5

1. Краткая история пасхальной Агады
2. Четыре сына, фигурирующие в пасхальной Агаде, как четыре основных типа людей
3. Разница между мудрым и нечестивым сыном. Опасность, исходящая от нечестивого
4. Песах как праздник свободы. Отступление, касающееся правил кашрута
5. Смысл обычая употреблять в Песах только пресный хлеб
6. Двойственность пасхальной ночи и смысл этой двойственности
1. Краткая история пасхальной Агады

...В основном вся структура пасхальной Агады существовала еще во время Храма, что видно из мишны, трактат "Песахим". По поводу существования пасхальной Агады во время первого Храма нам, похоже, ничего не известно. Как-то праздновали Песах, но что касается пасхальной Агады во время Первого Храма мне не известно ничего. А вот во времена Второго Храма Пасхальная Агада, во всяком случае к концу этой эпохи, уже вполне сложилась. Откуда мы это знаем?

Это замечание (для чего нам нужно рассказывать, когда мы можем принести жертву - и все) очень интересное. Во время пасхального седера мы исполняем некоторые заповеди Торы и множество установлений мудрецов. Заповеди Торы - это, прежде всего, пасхальный ягненок, который приносится накануне Песаха и должен съедаться в пасхальнуюночь. И это, конечно, связано с Храмом и, когда нет Храма, мы не можем это исполнять. Но еда мацы и рассказ об Исходе из Египта существует независимо от Храма. Я никоим образом не берусь утверждать, что во время Первого Храма не существовало какого-то структурированного текста, но надо сказать, что до начала эпохи Второго Храма очень многие тексты, которые существуют сегодня, еще не сложились, как фиксированные тексты. Текст молитвы, которая сегодня фигурирует, хотя и со множеством вариаций, но при совершенно заданном основном содержании, - этот текст оставлен нам мудрецами Великого собрания, которые отмечают переход от эпохи вавилонского изгнания к эпохе Второго Храма. Т.е. молитва, как сложившийся текст, существует, начиная с эпохи Второго Храма. В какой момент сложился текст и порядок пасхальной Агады - это очень трудный вопрос, у нас не осталось никаких свидетельств этому. По крайней мере, я их не знаю.

Помимо двух заповедей, еды пасхального ягненка и еды мацы, в пасхальный седер действует еще одна отдельная очень важная заповедь Торы - рассказать об Исходе из Египта. Что касаетеся заповедей еды пасхального ягненка и мацы, то это не прямо относится к нашему курсу, хотя, если хотите, вы можете пасхального ягненка тоже считать героем ТаНаХа. Но все-таки мы не станем так далеко заходить. Прежде всего, мы остановимся на тех моментах текста пасхальной Агады, который связан с темой нашего курса. А именно - какие герои ТаНаХа фигурируют в этом произведении устной традиции. Мне сказано в Торе, что нужно рассказать об Исходе из Египта. Что сказанов Торе, мы с вами сейчас посмотрим. Это сказано не в одном месте. Строка Торы, где говорится об обязанности рассказать об Исходе из Египта. В том порядке, как это приводится в пасхальной Агаде, вот какие это места. Книга "Дварим", ,6 20; книга "Шемот", ,12 26; ,13 14; ,13 .8 Четыре места, где говорится об обязанности рассказать об исходе из Египта.


2. Четыре сына, фигурирующие в пасхальной Агаде, как четыре основных типа людей

Мудрецы в мишне постановили, что этот рассказ об Исходе должен быть построен в виде ответа на вопросы. Сын спрашивает, отец отвечает. По этому поводу пасхальная Агада говорит: "О четырех сыновьях сказала Тора". Эти четыре сына будут у нас первыми героями ТаНаХа, о которых мы поговорим сегодня. Когда говорится: "о четырех сыновьях сказала Тора" - не надо искать тех людей, у которых есть ровно четыре сына. Имеются в виду четыре типа сыновей, четыре типа людей, которые к обязанностям, наложенным на нас Торой, и в частности, к исполнению пасхального седера, - относятся по-разному. Какие это четыре типа сыновей? Один сын мудрый, другой- нечестивый, третий - простодушный и четвертый - не умеет спросить. Составитель Агады говорит, что про этих сыновей сказала Тора. В Торе мы не найдем таких ярлыков, Тора нигде не говорит, о каком сыне идет речь, а просто в четырех разных местах упоминает сына. А составитель Агады уже сам дает ему определение, какой это сын.

Мудрый сын, который фигурирует в пасхальной Агаде первым, в Торе встречается последним. Эти четыре типа сыновей, или четыре типа людей являются аллегорией того, что есть сегодня, или того, что было, или того, что может быть. Традиция считает, что Тора - это текст, который дан на все времена, и поэтому он должен быть обращен к каждому поколению. Таким образом, мы должны понять, какому поколению даются эти заповеди, и должны понять, какое отношение это имеет к нашему поколению.

Почему мудрый сын встречается в Торе последним, а в Агаде упомянут первым? Дело в том, что мудрый - он единственный из всех четырех встречается нам не в книге "Шемот", как те три, а в книге "Дварим", Определять четко порядок между разными книгами - дело нелегкое. Потому что есть очень важный принцип, который мы пока не обсуждали в нашем курсе. "Эйн мукдам у мэухар бэ-Тора". Т.е. из того порядка, в котором события описаны в Торе, вообще говоря, нельзя судить об их хронологическом порядке или логическом порядке. Поэтому книга "Дварим" - это книга, которая стоит особняком. Моше произносит этот текст перед своей смертью, повторяет там основные вещи. И можно сказать логически - я не знаю, насколько основательна эта попытка - можно сказать, что первые три, по порядку того, как они следуют в Торе, в книге "Шемот", - это все остальные сыновья. А Моше, когда он повторяет все законы, хочет подчеркнуть самый высокий тип того сына, который может вникнуть в это как следует. А именно - про мудрого сына говорится так.

Книга "Дварим", раздел "Ваэтханан". "Ваэтханан" - это раздел, в котором описывается, как Моше умоляет Всевышнего оставить его в живых. Шестая глава, двадцатый стих. "Если спросит тебя, (или когда спросит тебя) твой сын завтра, сказать: каковы свидетельства, и уставы, и законы, которые заповедовал Всевышний, наш Бог, вам?То скажи сыну своему: рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Всевышний из Египта сильной рукой, и дал Всевышний знаки и знамения великие и потрясающие в Египте, и на фараона, и на весь дом его на наших глазах, а нас вывел оттуда, ради того чтобы привести нас и дать нам эту землю, о которой клялся нашим отцам. Изаповедал Всевышний исполнять все эти уставы, бояться Всевышнего, Бога нашего, чтобы было хорошо нам все дни, чтобы были мы живы, как сей день".

Вот вопрос этого сына и ответ, который рекомендует дать ему Тора. Из характера этого вопроса составитель Агады понимает, что сын этот мудрый. В отличие от него, тот сын, который назван в Агаде нечестивым, представлен в книге "Шемот" совсем по-другому. А именно - говорится, еще до Исхода из Египта, о том, что вот вы придете в свою землю, и будете хранить это служение. И если скажут ваши сыновья: "Что это за служение у вас?" - то нужно ответить им, что это пасхальное жертвоприношение. И традиция, мидраш (составитель Агады не придумал это своим личным домыслом) говорит, что здесь речь идет о нечестивом сыне, и нам необходимо понять, откуда мудрецам известно, что сын, который спрашивает в "Дварим" - это мудрый сын, а сын, который в книге "Шемот" говорит: "Что это за служение?" - это сын нечестивый? Кратко укажу, что в других двух местах говорится: "Если спросит тебя завтра сын твой: что это?" При чем в Торе идет речь совсем не о праздновнии Песаха, а о том, что нужно первенца своих животных выкупать, если их нельзя принести в Храм. И наконец, в четвертом месте говорится: "И расскажи сыну твоему..." И никакого вопроса там сын не задает, поэтому в Агаде говорится, что это сын, который и спросить-то не умеет.


3. Разница между мудрым и нечестивым сыном. Опасность, исходящая от нечестивого

Мы остановимся с вами, прежде всего, на первых двух сыновьях и попробуем понять, чем отличается этот сын из "Дварим", что ему присваивают такое почетное звание "мудрый сын". В чем проявляется его мудрость? Мудрость проявляется в том, что он задает вопрос очень членораздельно. Он не просто спрашивает: "А что нам велено делать?" Он уже классифицирует законы Торы на определенные категории - свидетельства, уставы, законы, - и каждый из них имеет свои особые характеристики, каждый тип закона. А вот тот сын, который фигурирует первым в книге "Шемот", скажут "ваши сыновья: что это за служение у вас?" Тут Агада говорит о нем очень сурово и подчеркивает: "увас", а не "у него". Поскольку он исключил себя из общего, то и ты притупи ему зубы и скажи: "Ради этого сделал мне мой Бог". Интересно то, что ответы в Агаде совершенно не совпадают с теми ответами, которые приводятся в тексте Торы, и ваша задача - посмотреть, сравнить и подумать, почему так. Но если мы инкриминируем нечестивому сыну то, что он спрашивает: "Что это за служение у вас?" - то мудрый сын спрашивает тоже: "Какие законы разного типа заповедал вам?" Про одного мы говорим, что он нечестивый, а про другого говорим, что он мудрый. Какая разница?

Нечестивый исключает, он говорит: у вас, а не у нас. Но мудрый сын тоже говорит: заповедал вам! Какая разница? Мудрый сын обращается к отцам и спрашивает: вот вы получили какие-то заповеди. Когда мудрый сын спрашивает: "заповедал вам", интересно то, что Иерусалимский Талмуд приводит совершенно другой текст. Он говорит: заповедал НАМ. Но в Торе-то говорится: заповедал вам. И есть следующее объяснение. Моше, говоря о том, что сын спросит: "Какие законы заповедал вам?" - Моше обращается к тем людям, которые еще стояли у Синая и получали эти заповеди. Если даже не стояли у Синая, то, по крайней мере, через Моше непосредственно получили. Почему я говорю: "если не стояли у Синая"? Потому что то поколение, которое стояло у Cиная, уже не входит в землю Ханааанскую, только старики и дети. А все, кто был от 20 до 60 лет, умерли, за одним исключением.

Поэтому можно объяснить такую замену в Иерусалимском Талмуде вот чем. Моше обращается к тем, кто непосредственно получал эти заповеди, и поэтому сын, который не находился там, имеет все основания спросить: "Вы получили заповеди. Расскажите мне, какие нам даны заповеди". Т.е. какие законы заповедал ВАМ Всевышний, который НАШ Бог. Фактически сын просто исходит из реальной ситуации, когда он там не был, и просит рассказать, чтО они получили для всего народа. Поэтому он не исключает себя.

Иерусалимский Талмуд переводит это на язык последующих поколений, когда отцы не находились там, точно так же, как и сыновья, и поэтому нет больших оснований сыну говорить: "Какие заповеди даны вам?" Они даны нам всем. Ты получил по традиции - передай мне по традиции. Тем не менее, мы не следуем этой линии, мы цитируем Тору так, как там написано: "заповедал вам". Но при этом понимаем, что на самом деле мудрый сын ни из чего себя не исключил. В отличие от нечестивого, который говорит: "Что это за служение у вас?" Он себя исключает из служения, он к себе не относит саму заповедь: у вас какое-то служение, странные вы люди, что это за служение?

Есть несколько очень интересных и содержательных различий между тем, как Тора представляет вопросы мудрого и простодушного сына, и тем, как вводятся слова нечестивого сына. Помимо самого содержания, мы видим, что есть отличие очень серьезное. Один исключает себя из заповеди, другой включает себя. Но есть еще очень интересная разница. Про мудрого, так же, как про простодушного сына, говорится: "Если спросит тебя твой сын завтра..." И про это говорится, что это большая разница - между тем, что сын спрашивает завтра, и тем, что он говорит тебе в момент, когда надо делать. Отец говорит: "Сын,у нас есть важная работа, идем работать". Мудрый и простодушный сын идет и делает вместе с отцом, а назавтра он говорит: "Отец, не можешь ли ты мне объяснить немножко, что это мы делали и почему?" Это очень хороший и правильный подход. Сын должен стараться понять, насколько ему позволяют его способности. А если отец говорит ему: "Пойдем работать", - а сын говорит: "Нет, отец, ты мне сначала докажи необходимость и достаточность того, что это надо делать, а потом я уже решу, пойду я или нет". Это уже само по себе является большим несчастьем для семьи и признаком того, что сын не в порядке. Потому что сын должен доверять отцу, что если он говорит: "Пошли быстро делать", - то надо делать, а потом спрашивать.

И помимо того, что есть разница между тем, что сын спросит завтра, и тем, что он тут же реагирует: "Сначала докажи" - есть отличие в самом глаголе. Про мудрого и простодушного сына сказано: "Сын твой спросит". А про нечестивого сказано: "Ваши сыновья скажут". Этот спрашивает, он хочет услышать ответ на какую-то проблему,которая его волнует. И поэтому там фигурирует не только глагол "спросит", но и обычная форма инфинитива "леймор" - "он спросит тебя сказать". Он не просто задает вопрос, чтобы ты ему поставил галочку: молодец, задал вопрос, соображаешь! Он просит сообщить ему, он хочет узнать ответ. А у злодея ничего этого нет. Он вообще ничего не спрашивает. По некоторым вариантам комментариев, он сказал свои слова, повернулся и вышел в дверь, т.ч. отвечать тут некому.

И может быть, не на последнем месте - еще та разница. что все остальные сыновья фигурируют в единственном числе. "Сын спросит завтра" в случае мудрого и в случае простодушного. Или "сообщи сыну твоему". А злодей сразу фигурирует во множественном числе: "Скажут ваши сыновья". У них есть мнение, общественно-сложившееся. Вы, отцы, дЕржитесь за старое и давно отжившее, соблюдаете какие-то ритуалы, в которых нет ни смысла, ни аза, и пора уже с этим покончить. В конце концов, мы живем в современную эпоху, когда уже совсем скоро заканчивается двадцатый век, а вы тут разламываете мацу! Я не против ритуала, есть традиции, неплохая вещь. Но не надо доводить это до культа. Все эти прабабушкины обычаи не имеют никакого отношения к реальной жизни. Когда вы были в галуте, там обычаи нашей религии играли важную роль. Там люди приходят в синагогу, чтобы заявить о своей национальной солидарности. Потанцевать возле синагоги в еврейский праздник - это было важной формой национальной самодеятельности. А когда вы живете в своей стране, как отдельный независимый народ, то не нужно всей этой придури. Что это за служение у вас такое? Развивайте промышленность, сельское хозяйство, культуру, национальную по форме и бессмысленную по содержанию. Делайте что-нибудь современное. А то, чем вы заняты, - уже отжило свой век.

Это очень сильное утверждение. Надо сказать, что из всех сыновей, которые фигурируют в Торе, нечестивый - единственный, кто, по сути дела, говорит о праздновании Песаха. Все остальные в Торе говорят о совершенно другом. Мудрый сын говорит вообще о законах Торы в целом, простодушный сын говорит о выкупе первенца. Сын, который не умеет спросить, - он и не умеет спросить. Нечестивый сын выступает единственным. которого не проведешь на мякине. Ты ему не рассказывай: "Наложишь тфилин - и у тебя дурные мысли из головы выйдут". Не забивай мне ум за разум! Я тебе задаю вопрос по существу: для чего ты этим занят. Что это за служение у вас? Ты мне ответь на серьезном, логическом и философском уровне. Для чего вы этим заняты, что это дает, в этом есть какой-нибудь толк или нет?

Вопрос очень сильный, этот сын тоже мудрый. Он очень умен, но он свой ум направляет по очень опасному руслу. Потому что он думает, что все, что невозможно доказать рационально, не имеет смысла. И если я предложил бы ему доказать, что растение именно так растет из корня, как оно это делает, то я боюсь, что вся живая природа должна была бы свернуться, потому что нет у меня доказательства, что вишня должна расти так, а черешня по-другому. Секрет жизни не обосновывается логически, секрет жизни состоит в связи с корнем. Это то, чего не понимает этот нечестивый сын. Потому что связь с корнем - это то, что питает соками. А если этой связи нет,то никакая логика не может породить жизнь. В этом очень простой секрет. И поэтому, казалось бы, все я сделал хорошо, я это дерево забрал с грязного поля, и поставил его в нормальные условия, оптимальные, дал ему нужный объем, и высоту, и ширину. Почему оно засохло - не знаю. Может быть, потому, что я корень там отрубил?

Поэтому высказывания современных мыслителей, которые говорят: "Мы уже пришли в свою Землю и поэтому можно уже не держаться за все эти старые ритуалы" - это ровным счетом эта самая работа - когда отрубают живой организм от корня, из которого он растет и говорят: "Теперь он помещен в разумные современные условия".


4. Песах как праздник свободы. Отступление, касающееся правил кашрута

И секрет пасхального седера состоит не в том, чтобы прочитать эти вопросы, найти ссылки, хотя это важная часть работы. Мудрецы сказали, что каждый должен смотреть на себя в эту ночь так, как будто бы он сам вышел из Египта. Я не могу этого с чистой совестью понимать в буквальном, простом, физическом смысле. Если я не помню себя со дня рождения, то, по крайней мере, у меня есть все основания считать, что я лично не был в египетском рабстве. И как можно дойти в своем артистизме до того, чтобы вдруг почувствовать, что это я вышел из египетского рабства?

В этот вечер выдавливают из себя раба, но это как получится. Может, по каплям, а может - стаканами. Я думаю, что у каждого этого рабства есть достаточно много. Но вопрос - на сколько удастся с ним сразиться. Дело в том, что пасхальная ночь очень особенная, и надо вспомнить, хотя это не прямо тема нашего курса о героях.Но, поскольку мы с вами - тоже герои ТаНаХа, то пару слов надо сказать. Надо сказать, что ни один еврейский праздник не является чествованием какого-то исторического события. Откуда я это знаю? Мы помним, что, согласно мидрашу, Авраам собирался угощать своих гостей, этих троих путников, мацой. Он сказал Сарре: "Замеси лепешки". Мидраш говорит, что это была маца. А про Лота было на следующий день прямо сказано, что он их угощал мацой, потому что был праздник Песах, за 401 год до Исхода из Египта. И поэтому понятно, что мацу мы ели в честь того, что евреи через четыре столетия будут торопиться, и у них не проквасится хлеб. Поэтому надо понять, что это за ритуал такой странный.

Авраам им хлеба вообще не дал, и это не имеет отношения к тому, что мы сейчас обсуждаем. Если вас интересует, я могу объяснить. Он сказал Сарре: "замеси лепешки", а потом он поставил им на стол масло и быка, но хлеба никакого он им не подал, ни квасного, ни пресного. Мидраш объясняет тем, что в этот момент Сарра резко помолодела и перешла в состояние "нида". Поскольку через год ей надо будет родить сына, то у нее должен восстановиться месячный цикл. И потому она стала источником нечистоты, а Авраам, согласно традиции, даже будничную пищу ел только в состоянии чистоты, поэтому он забраковал эти лепешки и не мог их подать на стол. Так это объясняет мидраш. Но Лот кормил их в явном виде мацой, об этом сказано, и поэтому мидраш имеет право сказать про Лота, что он был первый человек, который праздновал пасхальный седер. Это само по себе тема очень интересная. Лот не является впрямую героем пасхальной Агады, но есть мидраш, который говорил, что первый человек, который праздновал пасхальный седер, был Лот.

Там есть очень много общего. Мы выходим из Египта в ночь, когда происходит поражение первенцев. Мы выходим на свободу. И Лота ангелы выводят в эту ночь из разрушаемого Сдома. Здесь проявляется характер этой ночи, и так происходит с каждым праздником. Нам говорит традиция, что любой еврейский праздник открывает какую-то свою сторону Божественного управления миром. Песах открывает выход на свободу, открывает то, что в этот момент - самое подходящее время выходить из рабства на свободу. Это и есть Божественное управление. Когда кончается зима, природа расковывается от спячки. Мы в литературных произведениях привыкли к тому, что созвучие между переживаниями героя и природой - это такой художественный прием. Но Творец, очевидно, тоже по-своему художник, и поэтому Он управляет складно и природой и историей. И если в этот период все приспособлено к выходу на свободу, то так оно получается и в природе и в обществе. И поэтому мы не потому празднуем Песах в этом месяце, что было такое историческое событие, что вышли 15 Нисана из рабства на свободу. Наоборот, мы потому вышли в этот день из рабства на свободу, что этот день предназначен для этого. Точно так же, как от Сотворения мира Рош-а-Шана предназначен для того, чтобы в этот день начинался Небесный Суд, Йом-Кипур предназначен для того, чтобы завершать суд над Израилем милосердно.

Утверждается, что Божественное управление охватывает все в мире, включая и человека и природу. Может быть, нам не всегда легко заметить эту гармонию, она не всегда может быть очевидна, но в случае Песаха это бросается в глаза, да и прямо Галаха говорит нам, что Песах является праздником весны. Празднование пасхального седера этот момент и отражает, когда мы начинаем с того, что петрушку окунаем в соленую воду: соленая вода - память о рассечении моря, а петрушка - это память о том, что это праздник весны, зелени. Я не буду спорить, что вместо петрушки можно взять "тапухей-адама", но петрушка - это самое лучшее, что есть.

Знал ли Лот, что это будет праздник Песах? Получается, что да. Лот вырос в доме Авраама, а Авраам, как говорит нам мидраш, соблюдал все законы Торы заранее, даже установления мудрецов. Он был очень большой интеллектуал и смог вычислить все законы.

На это есть возражение: "как это ты, соблюдающий кашрут, ставишь мясо с молоком?.." Мы его под суд не отдадим, но мы обращаем этот упрек к тем мудрецам, которые в мидраше говорят нам, что Авраам соблюдал даже установления мудрецов, даже "эрувей-тавшилин". И если это понять серьезно, тогда, конечно, проблема - как же ты подаешь мясо с молоком? Это и после Хар-Синай тоже не будет запрещено. Тора запретила нам ВАРИТЬ мясо с молоком; есть то, что сварилось вместе, использовать то, что сварилось вместе. Но если я, не дай Бог, поверх колбасы положил сыр и кушаю, - в этом нет никакого запрета Торы. Это установление мудрецов, мудрецы мне запретили. Поэтому Синай - это еще не указание, но, если мы говорим, что Авраам соблюдал все, включая и установления мудрецов, то как же это мясо с молоком?

Один ответ мне кажется самым остроумным. Дело в том, что запрет смешивать мясное с молочным в Торе сформулирован очень своеобразно: "Не вари козленка в молоке его матери". И возникает естественный вопрос: "А если это двоюродная тетя, то ничего, можно? Теудат-зеут проверять?" Есть следующий галахический, очень важный мидраш, который говорит, что "матери" сказано для того, чтобы исключить молоко животного, которое в принципе не способно быть матерью. Еще не легче. Что же, тащить животное в лабораторию по проверке плодовитости? Нет - чтобы исключить молоко, которое осталось в вымени зарезанной коровы или козы. Если ее зарезали, то она точно не способна быть матерью. Это важный галахический вопрос. Молоко, которое осталось в вымени разрезанной коровы, вышло из разряда молочных продуктов.

Итак, если животное зарезано, то оно матерью быть не способно, и потому молоко, которое осталось в вымени, не является молочным продуктом, и его не запрещено употреблять с мясом. Он подал масло, которое сделано из молока, оставшегося в вымени. Откуда я знаю? А это решение. Так могло быть. Я думаю, что по законуТоры. Иначе вам было бы запрещено употреблять вымя. Вы никогда не сможете добиться того, чтобы там не осталось ни капли молока. Оно не запрещено. Поэтому это закон Торы. Молоко, которое осталось в вымени после зарезания, вышло из разряда молочных продуктов.


5. Смысл обычая употреблять в Песах только пресный хлеб

Гораздо серьезнее проблема, как же ты, Авраам, и, по-видимому, вслед за тобой твой племянник Лот, празднуете праздник Песах за 401 год до того, как появится, казалось бы, основание для этого. Человек делает какие-то странные движения, быстро замешивает, чтобы у него не забродило тесто, в то время как нормальные люди, сколько человечество себя помнит, как раз старается, чтобы тесто забродило. Потому что хамец в двух отношениях превосходит пресное тесто: он мягче и он вкуснее, ароматнее, питательнее, легче усваивается, чем маца.

И поэтому, чтобы нам было особенно понятно, почему вдруг я в неделю этого праздника делаю такие отчаянные усилия, чтобы ни в коем случае не допустить этого процесса брожения, за которым мы гоняемся в остальные недели года. Сегодня нам продают дрожжи, которые очень быстро делают свое дело, а вообще это была целая история- добиться того, чтобы хлеб бродил. Не зря же рабы питались пресными лепешками. Когда мы начинаем празднование седера, мы поднимаем эту тарелку с мацой и говорим: "Вот хлеб бедности, которым питались наши отцы". Потому что хозяину не интересно баловать раба, чтобы он возился часами и заквашивал свое тесто. Хозяин говорит:"Быстро испеки пресные лепешки - и вперед, работай!" Поэтому, может быть, центральным героем пасхального седера является маца. И очень интересным героем, двойственного характера. С одной стороны, это хлеб бедности, а с другой - символ свободы.

Объяснение, что мы едим в Песах мацу оттого, что наши предки выходили из Египта в спешке и не успел прокваситься хлеб, - наталкивается на возражение, что в еврейской истории не бывает анекдотов и заповедь появляется не оттого, что случайно что-то получилось. Да и факт - сама Тора, которая мне говорит: "Вот, вышли в спешке, не успели заквасить тесто и поэтому ешьте мацу..." За пару глав до этого Тора - за две недели до Исхода из Египта - говорит, что будет запрещен хамец и вы обязаны есть мацу. Эта спешка заложена заранее в условие задачи, и уже нам было велено кушать мацу в Песах. Поэтому историческое событие является некоторой декорацией, оформлением, чтобы нам было, к чему привязаться, но не больше того. И когда мы доискиваемся и пытаемся понять ту или иную заповедь Торы, мы делаем то, что нам позволено делать и заповедано делать, только надо учесть, что не всегда удается понять.

Пример этому - наш мудрый царь Шломо, который сознается, что он пытался все понять, у него это не получилось, и мидраш говорит, что не получилось у Шломо понять заповедь о рыжей корове. От нечистоты мертвого надо очищаться только единственным способом, а иначе не получится. А именно - нужно из пепла рыжей коровы приготовить препарат. Эта алхимия не только нам с вами не понятна, но даже царь Шломо не смог проникнуть в смысл этой заповеди. И Виленский Гаон, (который умер чуть больше двух столетий назад), говорит: "Авраам празднует Песах за четыре столетия до того, как происходит событие, казалось бы, объясняющее смысл законов этого праздника.Почему Авраам это делает? По простой причине.Потому что таков закон: в Песах мы должны есть мацу". Почему? Не знаю, почему. Что ответил Шалтай-Болтай Алисе, когда она спросила его: "Почему ты сидишь здесь совсем один?" Он говорит: "Неужели ты думала, что я не отгадаю такую простую загадку? Потому что со мной никого нет".Почему мы едим мацу? Потому что нам велено это делать.

(Ответ на вопрос из зала.) 401 год - потому что через год родится Ицхак, а вышли из Египта через четыреста лет после его рождения. Он узнал, что закон Песаха таков, что в Песах надо есть пресные лепешки, мацу. Но при этом он совершенно не обязан знать пророчески, что это будет связано с тем, что в спешке вышли. Это для него ХОК, устав. Так велено делать, и я не знаю, почему. Как герой Зощенко, который говорил: "Известка свое действие оказывает и кругом себя оправдывает. Он не знал химии, как она там действует. Он знал,что она действует. Просто он знает, что так надо действовать, что в Песах надо есть пресный хлеб. Через четыреста один год выясняется: это связано с тем, что в спешке выходили из Египта.

И продолжает Виленский Гаон. Точно так же мы, во главе с нашим мудрейшим царем Шломо, не можем понять, какой смысл в этих странных действиях с рыжей коровой. Но, когда придет Машиах, нам откроется смысл: "А, так вот, в чем дело!" Не обязательно понимать. Сегодня это устав, а завтра это сможет оказаться простой закон.


6. Двойственность пасхальной ночи и смысл этой двойственности

Мир устроен по каким-то законам, которые не все нам открыты в один момент. И празднование Песаха, так же, как и все законы Торы, содержат большую или меньшую часть того, что относится к понятию "хок": вот так тебе задано, так тебе велено - и изволь делать! Вершиной этих законов является красная корова, которую мы до сих пор не понимаем. Но точно так же должны были выглядеть законы хамеца и мацы для Авраама в те времена. Я скажу пару слов про эту двойственную роль мацы не потому, что я впрямь мацу ввожу в круг героев ТаНаХа, которых мы должны обсуждать, но, поскольку - Песах и это к слову, то я скажу.

Мы сказали, что маца играет двойственную роль, и соответствует всему пасхальному седеру. Когда мы все поем "ма ништана", чем отличается эта ночь, или как двойственна эта ночь, то мы хотим сказать вот что. Это очень серьезное объяснение. Любая другая ночь, если это не просто будни, либо праздник, либо траур. Если это праздник, то нужно веселиться, если это траур, то вы горюете. А в эту ночь у вас непонятная двойственность. С одной стороны, вы пьете четыре бокала вина, читаете "Халель", отрывок из книги Псалмов, единственный раз в году мы его читаем ночью, вы возлежите, как свободные. А с другой стороны, вы едите горькие травы, хлеб бедности у вас на столе. Так что это такое у вас - свобода или рабство? На что, как вы понимаете, ответ: да. Вся суть этой ночи в том, что мы не празднуем свободу, и кто старое помянет - тому глаз вон. И мы не вспоминаем рабство: ой, как нам было плохо! А мы в эту ночь переживаем процесс активного выхода из рабства на свободу.В этом вся тонкость.

И в ответ на проблему: кто это позволил человеку ночью читать "Халель", такого не бывает никогда больше, ни один день в году. В любой праздничный день мы читаем "Халель". Что такое "Халель"? Это отрывок, состоящий из тех псламов, каждый из которых начинается и кончается словом "Аллилуйя", хвалите Всевышнего. Это признак праздничного характера дня. Но дня - это положено читать только в светлое время суток. А тут мы читаем и ночью. Потому что эта ночь совершенно особая, она не совсем ночь. Почему?

Еще одна вещь, которую я не успел затронуть, но она важная. Как я сказал, мудрецы в мишне сказали, что каждый в эту ночь обязан работать. Потому что Песах, пасхальный седер - из тех заданных наборов действий, которые называются в Торе просто "авода", работа. Это работа в чистом виде. Мы вышли из рабства на свободу, что обозначает: мы перестали быть рабами у фараона и стали рабами у Всевышнего. Стали рабами - мы входим в исполнение должности и служим Ему. Как мы служим? Мы начинаем с того, что говорим: "Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам съесть кусочек мацы". Важная, общенародная, всечеловеческая задача: еврей должен съесть кусочек мацы. Заповедь из Торы необычайно важна. Если вам кажется, что это немножко детское занятие (мама велела доесть эту тарелку манной каши), то я с вами соглашусь. Но если вспомнить, какую первую заповедь получил первый человек, то вы видите, что та же самая гастрономия в полной силе. От всех деревьев сада ешь, а от этого не ешь. Т.е. что кушать - оказывается очень важной, безумно важной частью человеческого служения, и мы свою народную задачу служения Творцу начинаем с того же поприща, с которого начинал первый человек.

Задание такое. Вы прорабатываете пасхальную Агаду. Особое внимание вы уделяете четырем сыновьям. Вопросы и ответы в Торе, вопросы и ответы в Агаде. Посмотрите, как они отличаются, и подумайте, почему они отличаются.

Теперь - очень важный отрывок из книги "Дварим". Иди и выучи, что хотел сделать Лаван, арамеянин, нашему отцу Яакову. Приводится стих: "Арами овэд ави". Арамеянин погибает мой отец. Похоже на какие-то отрывки космической связи. Этот стих очень трудный. "Арами овэд ави" - не понятно, что это такое. В мидраше есть множество вариантов. Составитель Агады считает, что "арами овэд" на самом деле надо понимать, как "арами мэабэд". - Арамеянин, т.е. Лаван, погубляет моего отца, Яакова. В чем состоит это погубление? Это отдельная история. Мы не видим, чтобы Лаван хотел убить Яакова, а составитель Агады приписывает ему криминал хуже: что он хотел истребить всех на корню. И есть некоторая техническая трудность, что сказано: "Арами овэд ави". И совсем другой мидраш говорит: "пропадающий в арамейской земле", вот кто был мой отец Авраам. Это очень глубокая и запутанная история.

Продолжение
2-й семестр, лекция 6

1. Трудность, связанная с выражением из Торы: "народ видит звуки..." Комментарии различных мидрашей. Состояние народа Израиля в этот решающий момент
2. Значение сцены на Синае для понимания взаимодействия личности человека с Богом
3. Причины страха народа перед Всевышним в сцене на Синае
4. Страх перед Всевышним и свобода выбора человека
1. Трудность, связанная с выражением из Торы: "народ видит звуки..." Комментарии различных мидрашей. Состояние народа Израиля в этот решающий момент

Мы рассмотрим кратко сцену стояния у Синая. - 20-я глава, в которой приводятся 10 заповедей, и после текста этих заповедей, в -15м стихе, говорится: "И весь народ видит эти звуки и языки пламени, и звук Шофара, и дымящуюся гору. "И увидел народ, и все дрогнули, и встали поодаль. И сказали Моше: "Говори ты с нами, и мы услышим, и пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть. И сказал Моше народу: не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас (или чтобы поднять вас на знамя), пришел Бог (делает это Бог). И ради того, чтобы был страх Его на ваших лицах, чтобы вы не грешили. И встал народ поодаль, и подошел Моше к туману, в котором находилсяБог".

Эта сцена - я опустил начало, описание перед текстом десяти заповедей, где говорилось, что гора дрожит и объята языками пламени, нарастающий звук Шофара, - и на этом фоне голос Бога произносит десять заповедей. Эта сцена, очень напряженная, вызывает ряд вопросов. Первый вопрос - как понимать слова: "и весь народ видит звуки"? Как можно видеть звуки? Раши, опираясь на определенные мидраши, говорит: "Весь народ видит - отсюда мы учим, что не было ни одного слепого среди них". Заодно мидраш спрашивает, и Раши приводит: откуда мы знаем, что среди них не было немых? Сказано: "И ответил весь народ". Откуда мы знаем, что не было глухого? Сказано:"наасэ вэ-нишма", сделаем и услышим. Это очень милый мидраш, который может быть очень интересен для изучения состояния органов восприятия народа. Не было слепых, глухих, немых - замечательно. Но как это объясняет тот факт, что весь народ видит звуки? Сколько бы человек ни был зрячим, ему не так уж хорошо удается увидеть звук.

Понятно, что на уровне пшата мы можем сказать, что "видеть" обозначает не только физическое восприятие зрением, а что четко воспринимать - можно сказать "видеть". В разных языках, например в русском с оттенком украинизма, часто говорят: "Ты слышишь какой-то запах?" Это не требует от меня немедленно представить себе, чточеловек ухом воспринимает запахи. (У Бёлля был какой-то герой, который запахи по телефону чувствовал). Пшат, я думаю, пойдет по такому пути, чтобы объяснить так, что это просто очень яркое, четкое восприятие этих звуков - видеть.

Есть другой подход, довольно простой для мидраша, который объясняет нам, что да, обычно для нас воспритие глазом и ухом начисто разделены, и видеть звуки невозможно. Некоторые современные читатели пытаются объяснить так, что иногда машина проезжает, стекло дрожит, и я вижу этот звук. Это не совсем то. Хотя, с другой стороны,существует аппаратура, которая по дражанию стекла записывает звук, и это тоже возможно. Тем не менее, мидраш говорит так, что бывает такое высокое пророческое состояние, в котором эта непроходимая перегородка между слышанием и видением просто исчезает, и человек становится способным воспринимать звуки зрением. И один такой пример, хотя прямо не написан в Торе, но довольно логично выводится мидрашем. Из того, что в сцене, которую мы с вами обсуждали сравнительно подробно, в "Акедат-Ицхак", Бог говорит Аврааму: "Подними его на жертвенник на одной из гор в стране Мориа, о которой Я скажу тебе". На третий день Авраам поднял глаза и издалека увидел это место. И тут, казалось бы, ничего странного нет. Он поднял глаза и увидел это место. Откуда он знал, что это то место? Мы это обсуждали. Были разные варианты: там было облако, он по разным признакам догадался, пришел к выводу. Но мидраш, который не идет ни на какие уступки, говорит: "Ему сказано было - Я тебе скажу. Поэтому он по инструкции не имел права делать самостоятельных выводов". А значит, я имею все основания сказать, что Бог ему сказал, и он это увидел. Т.е. Авраам находился в таком высоком пророческом состоянии, где он говорение воспринимал зрением. И вот теперь его потомки стоят у горы Синай, и звуки воспринимают зрением, видят звуки.

Это такой замечательный подход мидраша. Этот мидраш хочет нам сказать, что в момент Божественного Откровения на Синае все пришли в такое пророческое состояние, когда спала, исчезла перегородка между слышанием и видением. И тут надо сказать несколько слов о том, что между зрением и слухом есть принципиальная разница.Когда человек воспринимает зрением, то он схватывает целое. И если он хочет сосредоточиться на каком-то элементе, на какой-то детали, он должен заниматься анализом, раскладывать целое на части. Слух воспринимает последовательные элементы. Если он хочет схватить целое, он должен их интегрировать. Они принципиально устроены противоположным образом - видение и слышание. И поэтому стояние у Синая является таким ключевым моментом, когда безумно важно, чтобы человек получил способность одновременно схватывать целое и детали. Потому что в этом - вся сложность и вся тонкость системы, в которую нас погружает Тора, которая требует от нас очень большого искусства жить на свете. Есть люди, которые говорят нам: "Что вы мудрите? В Шулхан-Арухе все написано: круглое катай, плоское тащи. Есть закон, его надо исполнять". И закон состоит из тысячи и одного пункта, в каждом 820 подпунктов. выучил, сделал - красиво и хорошо.

Другие говорят, что все эти утомительные детали лишены всякого смысла. Главное - это любовь к Богу, к человечеству. Не нужно людей заковывать в эту жесткую систему исполнения каких-то утомительных мелочных требований. А если я полью руки не через одну, а подряд восемь раз каждую? От этого кому-то хуже будет? В человеке, по крайней мере в разных людях, а очень часто и в одном и том же человеке, сидят две противоположные склонности. Одна, которая тянет его к большим горизонтам, к чему-то яркому, осмысленному. А другая - это линия службиста, который хочет как можно точнее исполнять приказания начальства. И любая половина, которая может быть очень важной и является очень важной и необходимой, в определенных границах, но одна, без другой, она приводит к очень тяжелым последствиям. Т.е. либо человек за лесом не видит деревьев, либо он за деревьями не видит леса. И то и другое - это тяжелая инвалидность. Вся штука в том, что есть лес, который состоит из конкретных деревьев. И общая любовь к человечеству, которая не раскладывается на мелкую монету конкретного, четкого исполнения определенных обязанностей, превращается в пустой звук. Точно так же, как техническое исполнение деталей, которое не является реализацией чего-то большого и цельного, лишено всякого смысла.

И поэтому то, что народ, стоя у Синая, собственно, рождаясь как народ Израиля, видит звуки, является в высшей степени глубокой притчей о том, что это звуки, которые воспринимаются последовательно и накладывают на меня огромное количество конкретных обязанностей. И в то же время я способен видеть их в целом, и понимать,что это Тора жизни, а не просто инструкция, которая состоит из множества мелких пунктов. Я не развиваю эту мысль, потому что в основном вы уже поняли ее.


2. Значение сцены на Синае для понимания взаимодействия личности человека с Богом

Есть совсем другой мидраш, который мы уже пару раз упоминали. Это так называемый "Таргум-Йонатан". Это один из арамейских переводов Торы, но только он, в отличие от "Таргум-Онкелос", не является дословным, а включает в себя множество элементов мидраша, и поэтому он гораздо объемистее, чем тот. И он эту фразу: "И весь народ видит звуки" переводит таким образом. В переводе с арамейского это звучит так: "И весь народ видит эти звуки, как они перерабатывались в восприятии каждого и каждого".

Абсолютно принципиально другой подход. Как можно видеть звуки? Разве звук видят? И "Таргум-Йонатан" говорит: "Да, я присутствую здесь, я звуки слышу ушами. И одновременно я вижу, как эти звуки перерабатываются в восприятии каждого, кто находится здесь со мной. И может быть, это даже большее чудо, чем если мне дарована способность разрушить перегородку и воспринимать звуки глазами. Здесь находятся 600 тысяч мужчин военнообязанного возраста. Каждый из них воспринимает эти звуки как-то, и я, одновременно с тем, что сам их как-то воспринимаю, вижу, как воспринимает их каждый другой. Это состояние,конечно, сверхъестественное. Мы в таком состоянии находиться не умеем, не способны. И тем не менее, это указывает на идеал.

Вообще говоря, можно создать устройство, которое физически будет трансформировать колебания. Свет - это колебания электромагнитного поля, а звук - это колебания среды. Но не в этом дело. У нас, конечно, есть устройства. Сегодня, меньше, чем через три с половиной тысячи лет после Синая, мы можем совершенно спокойно трансформировать звук в свет, и обратно. Мы по телефону умеем передавать документы. Мы многого достигли.Но я не знаю, пользовались ли на Синае такого рода трансформаторами, и даже если это так, то последнее понимание, которое нам дает "Таргум-Йонатан", и с таким трансформатором тоже не получается. Даже сегодня, если я открою школу высшего искусства телепатии, тем не менее, мы сегодня не умеем решить эту загадку. Как, воспринимая какие-то звуки, одновременно видеть, как их воспринимает каждый другой?

(Ответ на вопрос из зала.) Естественно, что каждый человек, воспринимая, излучает что-то в окружающую среду, и если у меня есть хороший приемник, то теоретически, наверное, это можно сделать. Я только не уверен, что в принципе вам удастся когда-либо создать такое устройство, которое восприняло бы всю гамму восприятия. Потому что весь вопрос - в том, что я не просто воспринимаю информацию, пошел в супермаркет, нашел применение своим способностям - и хорошо. Дело в том, что происходит взаимодействие личности человека с Богом, который ему лично открывается. Из-за того, что я воспринимаю это между собой и Богом одновременно, воспринимаю, как каждая отдельная личность вступает в контакт с Богом, - здесь не только много параметров. Здесь не только количественная трудность, - хороший компьютер может со временем с этим справиться. Дело в том, что это превосходит качественно возможности компьютера. Там, где доходит до личности, техника опускает руки. Ей там нечего делать, потому что у нее личности нет.

Надо учесть высказывание мудрецов. Говорится: так же, как лица людей не похожи друг на друга, точно так же не похожи друг на друга их мнения. Это, кажется, довольно поверхностным заявлением. Но точно так же, как я не наполняюсь дикой злобой по отношению к человеку, лицо которого не похоже на мое (какое ты имеешь право быть непохожим на меня?), - точно так же естественно надо воспринимать тот факт, что у людей разные мнения. И эта органическая связь, когда я, имея свое восприятие и свое мнение, способен воспринять, как другой реагирует на то же самое - это и есть объединение в единый, живой организм, котороепроизошло на Синае.

Конечно, не нужно воспринимать это слишком пессимистически - так, будто их связали здесь какими-то шлангами. Коллективная душа народа возникла в этот момент, и проявился этот момент в том, что каждый почувствовал живую связь с каждым другим. И если бы не возникло этой связи, то немыслимо было бы в принципе понять, как Тора может дать нам заповедь: "Люби ближнего, как самого себя". Как это может быть? Это - я, это - не я, с чего это вдруг я буду его любить, как самого себя? Но если я способен в принципе почувствовать, что он - это часть того же организма, что и я, то если я люблю себя, то у меня нет другого выхода, кроме как любить тем самым и его тоже. Хотя он может быть до безобразия не похож.


3. Причины страха народа перед Всевышним в сцене на Синае

Если мы составили представление об этих направлениях мидрашей, как понимать (а вы видите, что он понимает довольно по-разному фразу, что весь народ видит звуки), то продвинемся в обсуждении того, что сказано дальше.

Один рав в своей популярной лекции привел достаточно выразительную сценку о том, как некий муж, застигнутый женой с любовницей, (конечно, она устраивает ему сцену), говорит ей: "Но в душе я люблю только тебя". Эта характерная для французских сюжетов сценка очень едко напоминает человека, который говорит: "Самое главное,что Бог один. Все остальное - несущественно". Он говорит: "Ему-то хорошо, но как я к этому отношусь? Какое отношение я к этому имею?" Прийти к этому единству можно только благодаря исполнению мелочных и детальных требований. И это серьезное напряжение, потому что я не живу в таком мире, который напоминает эту эйфорию стояния у Синая. Когда перегородка спала, я вдруг вижу, что все одно и все состоит из наполненных смыслом деталей. За все слава Богу. Но такой момент, по необходимости, не является реальностью этого мира. А когда мы переходим к будничной жизни, то Пастернак говорит: "Но - жизнь, как тишина осенняя подробна..." Когда живешь подробно, то что-то одно начинает терять смысл - либо детали, либо целое. И это очень опасно.

Хочу напомнить вам, что в предыдущей главе, перед этим Синайским Откровением, Бог посылает Моше к народу, чтобы спросить: "Готовы ли принять Меня в качестве Повелителя, и исполнять Мою Волю?" И народ ответил: "Все, что скажет Господь, сделаем". И передал Моше слова народа Всевышнему, и сказал Всевышний Моше: "Вот Я явлюсь к тебе в густом тумане, ради того чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и также в тебя поверят навеки". И сообщил Моше слова народа Всевышнему.

Человек, который более или менее развил в себе остроту слуха, в этом месте должен вскочить от удивления. Сцена выглядит таким образом. Бог послал Моше: "Спроси народ". Моше спросил, вернулся и говорит: "Народ говорит: все, что скажет Господь, сделаем". Бог на это говорит: "Хорошо, тогда мы сделаем таким образом: Я явлюсь в густом тумане, буду говорить, народ тебе поверит..." И сообщил Моше слова народа. Какие слова народа? Он же только что сообщал их. Единственное нормальное объяснение, очень изящное - в том, что, поскольку Моше никуда не уходил, то он передал Богу еще раз ровно те же самые слова народа, но только с новым ударением. Люди сказали:"Конечно, Моше, все, что скажет Господь Бог, будет выполнено". Теперь, когда Моше слышит, какова реакция Всевышнего: "Я буду с тобой, у них на виду, говорить из густого тумана", - Моше говорит: "Нет, они сказали: все, что скажет Господь, выполним. Ты знаешь, Моше, как мы тебя уважаем, но ты у нас не такой большой человек.Ты постой в сторонке, мы хотим общаться лично". Как говорит мидраш, "хотим видеть своего Царя".

И Моше уважает это требование народа. Почему они должны получать через третьи руки? Мало того, если бы не это, как Моше передал бы им первые две заповеди? Что, Моше сказал бы: "Я, господь Бог твой?" Кто бы ему поверил? Поэтому необходимо, чтобы первые две заповеди народ услышал лично: "Я, Господь Бог твой" и "не будет у тебя других богов наряду со Мной". Народ требует, чтобы общаться с Богом без посредников, прямо. И он это подчеркивает. И Всевышний соглашается на это, и является им прямо. И теперь народ видит все эти аффекты: и звуковые, и световые, и языки пламени, и говорят Моше: "Давай так: ты говори, а чтобы нам не умереть, мы лучше отойдем, ты нам будешь передавать, и мы послушаем". Моше их уговаривает тоже любопытным образом. Если коротко передать слова Моше, он говорит: "Не бойтесь, Бог все это делает для того, чтобы вы боялись. Это тоже требует какого-то понимания. И теперь Моше передает им остальные заповеди.

В книге "Дварим", когда Моше перед смертью напоминает евреям основные законы Торы и основные уроки того, что с ними происходило в пустыне на протяжении сорока лет, он вспоминает эту сцену и говорит следующее. Моше пересказывает эту сцену и говорит: "Подошли ваши представители, сказали: давай лучше мы отойдем, и ты будешь нам передавать". Моше чувствует определенное разочарование, потому что вы, евреи, уже решили бы, что вы хотите. Вам предлагают, что я буду передавать, а вы говорите: нет, давай напрямую. Вам открывается Бог напрямую - вы говорите: "Давай, Моше, ты передавай". Как Бог реагирует на это? Бог говорит: "Кто бы дал, чтобы их сердце оставалось таким навеки - чтобы они боялись Меня?" Бог не только не сердится на них, но Он рассматривает это состояние, как идеальное, и это надо понять. Бог очень доволен этим состоянием, а Моше сердится.


4. Страх перед Всевышним и свобода выбора человека

Мидраш, который приводится в Талмуде, объясняет нам, почему Моше сердится на евреев. Он не тогда сердился, он сейчас сердится, в конце сорока лет. Он говорит: "Вы, евреи, упустили важнейшую возможность. Бог говорит: 'Кто бы дал?' Надо было сказать: 'Ты дай' ''. И тут - необычайно тонкая, очень глубокая игра следующих вещей.Мудрецы сказали: "все в руках неба, кроме страха перед небом". Т.е. человек обладает свободой выбора, но не такой широкой. Все на самом деле задано: сколько я заработаю, сколько я потеряю... Все это записано. Единственная вещь, которая не задана, которая не в руках неба, - это страх перед небом. Но теперь этот мидраш говорит нам: конечно, кроме страха перед небом. Но не надо думать, что страх перед небом - совсем не в руках неба. Бог дает нам выбор, и, если бы вы, евреи, в этот момент сказали: "Ты дай!", - то он бы дал. Ведь Ты же Хозяин, дай нам страх перед Тобой!" Дай нам сердце, которое не сделано из камня. Сделай его тонким, чтобы оно реагировалона Твое присутствие. Ты можешь нам помочь, но Ты не хочешь нас лишать свободы выбора. И свобода выбора заключается в том, чтобы просить у Бога дать.

"Испугался народ" - вопрос необычайно важный и интересный. Бывают люди, у которых боязнь высоты. Я вижу, что альпинисты карабкаются наверх и получают от этого некоторое удовольствие, но у меня от этого сжимаются внутренности, как в высотном лифте, ни сколько не меньше оттого, что альпинистам хорошо, а мне очень плохо. Народсовершенно не готов, а по поводу того, чего они испугалмсь, есть замечательный мидраш о том, что, как только Бог произнес первые слова десяти заповедей: "Я, Господь Бог твой", как эти слова вернулись к нему, и произносят такой текст: "Куда Ты послал меня? Я - Тора жизни, а они все мертвы". Т.е. эффект, по этому мидрашу,оказался слишком сильным. Как только первые звуки десяти заповедей достигли их, они все отдали Богу душу. Они просто померли. И тогда Бог посыпал на них росу воскрешения, которой будут в будущем воскрешаться мертвые. Они воскресли. Новая порция звуков - они все померли. Роса - они воскресли, и так - несколько раз. Они сказали: "Большое спасибо за внимание, мы постоим в сторонке". В этой схеме нет вопросов, чего они, собственно, испугались. Это болезненная вещь - каждый раз умирать, воскресать, это не так просто.

Человек создан для того, чтобы выполнить определенное служение в этом мире. И Тора в самом начале, во второй главе книги "Берешит", говорит: "И никакого куста полевого не росло, потому что не посылал Бог дождя, и не было человека, чтобы обрабатывать землю". В первой главе книги "Берешит" было описано сотворение день за днем того, что создавал Бог. Теперь вторая глава говорит: "Вот история, или порождение, или перипетии неба и земли при их сотворении, в день, когда делал Господь Бог землю и небо". И тут же следующий стих, пятый стих второй главы, говорит: "И никакого куста полевого еще не было на земле, и никакой травы полевой еще не росло, потому что не посылал Господь Бог на землю дождя, и человека не было, чтобы обрабатывать землю".

Сколько причин приводится в этом стихе тому, что ничего не росло? Во-первых, Бог не посылал дождя, а во-вторых - не было человека. Какая тут роль человека? Что значит - человек должен обрабатывать землю? С самого начала говорится, что Бог поместил человека в этот самый райский сад, для того чтобы охранять его и обрабатывать. И мидраш говорит: "Для того чтобы охранять его исполнением заповедей "не делай" и обрабатывать - исполнением заповедей "делай". Это такая умственная работа, не совсем сельскохозяйственная, но это райский сад. А если мы перейдем к более широкой перспективе, то задача человека - обрабатывать землю, т.е. как-то воздействовать на этот мир.

Как? И мудрецы дают нам понятие об этом, сравнивая (это знаменитая трудность, которую мы упоминали в первом семестре), сравнивая то, что сказано о растениях в первой главе (а именно - что растения появились на третий день) с тем, что сказано в этом стихе. Если растения появились на третий день, то человека не будет еще три дня. Человек-то появился только в середине шестого дня. А здесь говорится, что ничего не росло, потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю. Без человека не идет дело.

Мидраш говорит: они выросли в третий день, дошли до поверхности земли, а дальше не поднялись. На первый взгляд, это решение кажется настолько неуклюжим, настолько механическим! У нас трудность. Я говорю: выросли, но не совсем. Но чему это меня учит? Для чего этот мидраш нужен? Зачем Тора дает мне такую трудность? Для того чтобы объяснить принципиальную вещь: какова роль человека в этом мире. Человек должен понять, в чем этот мир нуждается, и подать заявку в вышестоящую инстанцию: так и так, растения не могут произрасти без дождя, прошу выделить нужное количество дождя в срок.

И это и есть человеческая должность - выступать смотрителем, распорядителем всего хозяйства в этом мире, включая его личные потребности. И в этом смысле, человеческая служба - это прежде всего молитва, т.е. разговор человека с Богом. Разговор человека с Богом - это не только поэзия, это прежде всего - изложение того, как я вижу мир с точки зрения того, чего ему не хватает. Я прошу Бога: "Дай!" И тем самым, я признаю, что только Он один в силах дать. И все становится в свою правильную пропорцию. Человеку Бог передает какие-то ключи. И если человек подумал: "Теперь у меня полный набор ключей, я сам справлюсь" - то он не понял самого главного.Потому что игра построена таким образом, что сам он справиться в принципе не может. И когда он по любому мелочному поводу кричит: "Дай, дай, дай!" - это как тот дурак-хасид, который на крыше утонул во время наводнения, потому что отказывался сесть в лодку и говорил: "Мне Бог поможет". Он же тебе помогает, Он тебе на крышу лодку послал.

Т.е. не нужно кричать: "Дай!" там, где ты можешь сам сделать. Но если ты думаешь, что справишься со всем сам, то эта ошибка еще страшнее. Потому что, по условиям игры, главные ключи остаются в руках только Вснвышнего. И поэтому человеческая должность - использовать все свои возможности и дойти до того, чтобы понять, что,в конечном счете, я не могу сам справиться. И вот, когда я дошел до предела, я должен вовремя обратиться к Нему с просьбой и сказать: "Дай Ты - сейчас, сделай!" И Моше в последнем мидраше из Талмуда, который мы обсуждали, сердитс