Соединение подвига и дара...

 +++

 Соединение ПОДВИГА и ДАРА...
 Протоиерей Георгий Флоровский излагает преп. Исаака Сирина:

 ...Преподобный Исаак настойчиво говорит
 о свободе.
 Свобода есть источник и некое распутье
 добра и зла.
 Зло осуществилось чрез свободу.
 И добро не может осуществиться иначе,
 как через свободу, т.е. через упражнение
 и подвиг.

 И сам Бог действует на душу "в таинстве свободы".
 Жизнь будущего века есть "отечество свободы".
 Подвиг возможен только через свободу,
 но и свобода возможна только через подвиг, -
 осуществляется и закрепляется именно в подвиге.

 Подвиг есть борьба и непреклонность воли.
 Борьба попускается Богом ради
 ИСПЫТАНИЯ.
 И всякая слабость и  неправда обличается
 ПАДЕНИЕМ.
 "Ибо Господь всемощен и крепче всех и всегда бывает победителем в смертном теле, когда идёт вместе с подвижниками на брань. И если бывают они побеждены, то явно, что ПОБЕЖДАЮТСЯ БЕЗ Него. Это значит, что неразумием своего произволения они
 обнажили себя от Бога".

 Это значит, что погасла в них ревность,
 ослабела решимость. И снова нужно смирением и отречением
 стяжать Божию милость.
 Сила Божия открывается всегда
 только через ИСКАНИЕ ЧЕЛОВЕКА.
 "Мир этот есть состязание,
 и время это есть время борьбы".
 И блажен, кто не засыпает во всё время пути,
 до пристани смертной.

 А движущая сила подвига есть МОЛИТВА,
 и от молитвы рождается и разгорается ЛЮБОВЬ.
 Преп. Исаак определяет молитву очень широко:
 это есть "всякая беседа, совершаемая втайне (внутренне),
 и всякое попечение доброго ума о Боге,
 и всякое размышление о духовном".

 Иначе сказать, всякое предстояние перед Богом -
 и в мысли, и в деле, и в слове.
 И задача ПОДВИГА в том,
 чтобы молитва стала непрестанной,
 чтобы всегда молиться, т.е. бодрствовать и
 сознательно предстоять Богу.

 Это подается от Духа.
 Потому непрестанная молитва и есть признак  совершенства
 (но не повод для гордыни)...
 Ибо только силою Духа возможно такое постоянство.
 Это - вершина молитвы и почти уже не молитва.
 Молитва начинается прошением и "есть прошение
 и попечение о чем-нибудь".
 Но прежде всего это есть ДВИЖЕНИЕ души,
 всецелое её устремление к Богу, -
 в этом ТЕОЦЕНТРИЗМ молитвы.
 Можно сказать, молитва есть ТЕОЦЕНТРИЧЕСКОЕ УСТРОЕНИЕ души, -
 в истинной молитве "созерцание ума устремлено к одному Богу;
 к Нему устремляет ум все свои движения".

 ...Дар подаётся в ответ на подвиг, обычно во время
 молитвенного стояния, когда душа бывает особенно
 собранна и сосредоточенна, и готовится внимать Богу.
 Когда бдит она у Царских врат.
 Так и на высотах не отменяется
 синергизм ПОДВИГА и ДАРА,
 свободы И благодати.


 ...Молиться человек начинает из страха и по нужде
 и молится об избавлении или о подаянии благ.
 Но в меру подвига слова оскудевают.
 Становится слишком ясно Божественное Провидение,
 всеобнимающее. И прекращаются отдельные прошения.
 Не о чём-нибудь отдельном молится ум,
 но предаёт себя всецело Божественной воле, -
 умиляется в переживании Божественного Промысла.
 Так и ум
 уже не спрашивает, но ждёт и жаждет увидеть.

 ...Уже виден чудный эон будущего,
 в его неизреченном свете, и тем более чудесной
 кажется нынешняя земная жизнь.
 Мысль восходит к первому творению, когда
 внезапным повелением всё приведено было
 из небытия в бытие, -
 "и всякая вещь предстала перед Ним в совершенстве".
 Открывается в прозрении полнота судеб.

 И в этом созерцании закрепляется надежда,
 рассеивается всякий страх и недоверчивость.
 Прекращается всякое беспокойство, останавливается
 всякое отдельное желание.
 "И не видят они трудностей пути, нет перед ними холмов
 и потоков, - и будут им острая в пути гладки" (Ис 11, 4)...
 Непрестанное внимание их обращено на лоно Отца их.

 ...Путь подвига и молитвы есть путь
 отречения и отвлечения от внешнего мира,
 путь удаления и разобщения. И однако всё это
 ещё никак не означает
 забвения и равнодушия к ближним и к твари.
 Напротив.
 Только любовь есть законная дверь к созерцанию.
 Без любви замыкается сердце.
 ...Вершина любви в крестном подвиге.

 +++

 Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские отцы V - VIII вв. Минск, 2006. С. 238 и далее.