Истинные Хлеб и Вода Жизни

Мы стали сильны физически и интеллектуально
Для жизни в материальном мире это нормально.
Но люди - существа с сознанием, а что ему дали?
Какую пищу для своей души и кем же стали?

Мы  -  прах земли и уйдем туда все в разное время,
Но развил ли человек свою душу и какое посеял семя?
Тело с собой никто еще не забирал и деньги тоже,
К Богу попадают только единицы душ, а мы сможем?

Но Хлеб и Вода Жизни даются для прекрасной души.
Помните, как самаритянка воду давать не спешит,
А Христос сказал: "...всякий, пьющий воду сию,
Возжаждет опять, а кто будет пить воду МОЮ,

Которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек;
ОНА сделается ИСТОЧНИКОМ ВОДЫ, знай, о, человек,
Что ТЕЧЁТ ОНА В ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ, так как Я - ХЛЕБ ЖИВОЙ,
Сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет вовек со МНОЙ"...

И Хлеб и Вода Жизни, это совсем не для интеллекта.
Эта Сила Бога в Выражении и ОНА имеет два аспекта.
Один - Принцип Света, а другой - Принцип Звука.
Она также известна как Музыка Сфер - Гармонии стука!

Это не тот свет и не тот звук, которые в мире есть у нас,
Их видит и слышит прекрасно наш Чудесный Третий Глаз
И льется напрямую от Бога этот Божественный Аромат,
И кто соединился с Ним, тот видеть и слышать его Рад!

Никто на земле не способен передать бескорыстно этот дар,
Благословляет всех Богочеловек на Сладостный Нектар!!!
Прекрасные Хлеб и Вода Жизни уже есть у нас внутри, но мы
Никогда не пробовали их, поэтому многие еще не спасены...

Почему ребенок плачет, когда впервые рождается?
Потому что при рождении этого Аромата лишается
И в течении жизни он должен с Ним соединится снова,
Чтобы через Единое Око полилось Божественное Слово!!!

Наше внимание, которое является внешним выражением души,
Находится под контролем разума, а он никогда не спешит:
Тянет нас к физическому телу, чтобы забыть свое "Я".
Бог говорит: "Внешние знания не помогут вам найти Меня".

Милостью Мастера дается опыт открыть Внутренний Глаз
Или Единое Око, чтобы засветилось Яркое Солнце для нас,
Дабы увидеть Свет Бога и услышать Голос Бога Прекрасный!!!
Многие пророки желали слышать и видеть Звук и Свет этот Ясный!!!

А Бог все устроил мудро - в Храме человека находится всегда.
Отец хочет, чтобы у людей никогда не наступали боль и беда.
Это мы давно потеряли связь с Ним и теперь растеряны,
Но Свето-Звуковой поток льется постоянно и в Бога верим мы!!!

Наша Душа через Третий Глаз можем увидеть Его и с Ним поговорить
И через Внутреннюю Связь пообщаться и за все Его поблагодарить.
Сила идет из Источника со дня сотворения мира уже биллионы лет,
И слышится напрямую от Бога Волшебный Звук и видится Чистый Свет!!! 

„Посещать и слушать злых людей — это есть уже начало злого дела.“ — Конфуций

Сливаясь с Царством Истины, вы соединяетесь с Сат Пурушем, Истинным Господом.
Обитель души - Сат Лок-Сач Кханд, а Сат Пуруш - Владыка этого Царства. Сливаясь с Ним, вы также становитесь формой Истины. Истина вечна, и вы также должны стать вечными. Истина никогда не умирает. Если мы хотим убедиться, что кто-то говорит правду, мы говорим: «Поклянись правдой». Мы не говорим «клянись Брахмой», «клянись Вишну» или «клянись Парбрахмом». Что мы говорим? «Поклянись истиной». Мы призываем нашу собственную душу, природа которой - Истина, быть нашим свидетелем. Душа есть Истина, а Истина вечна - она никогда не рождается; она никогда не умирает.

„Не живи так, точно тебе предстоит ещё десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живёшь, пока есть возможность, старайся стать достойным.“ — Марк Аврелий

Ханса познает Истинный Дом души; Святой, ставший единым с Богом, может также присоединить к Нему других. Кабир Сахиб говорит, что изначальным домом души является Сат Лок-Сач Кханд - Царство Истины. И Он говорит, что «йог сантайян», Святой, достигший единства, может передать нам Истинное Знание и заставить нас достичь нашего Истинного Дома, Сат Лока.

Только та любовь справедлива, которая стремится к прекрасному, не причиняя обид.“ — Демокрит

Сурат, счастливая замужняя невеста, обращается внутрь; Поток Любви внутри непреодолимо притягивает и тянет душу вверх. Подобно счастливой замужней невесте сознательный Сурат, достигнув неподвижной точки между глазами, притягивается внутрь и вверх магнитным потоком Любви.

„Когда стрела не попадает в цель, стреляющий винит в этом себя, а не другого. Так поступает и мудрец.“ — Конфуций

О глупец, твой дом горит, но ты пытаешься тушить чужие пожары. Огонь «я и моё», желаний и страстей, похоти и гнева горит в вашем сердце. Вы пытаетесь потушить чужие тлеющие кучи мусора. Друг, сначала потуши свой огонь. Сказано: Во-первых, пробуди свой ум, а затем ты сможешь дать понимание другим. Вы можете приготовить очень много вкусных блюд, но если хотите утолить голод, вы должны их съесть. Вы должны испытать их вкус, прежде чем хвалить их другим. Тогда ваши слова будут иметь определённый вес. Но вы не ели эти продукты и не наслаждались ими. Вы не знаете, каковы они на вкус, и тем не менее, вы советуете другим людям съесть ту или иную пищу, говоря: «Вы должны съесть это. Вы станете таким же сильным, как борец». Но как насчёт вашего собственного состояния? Когда кто-то спрашивает, как ваши дела, вы отвечаете: «Ну, я болен туберкулёзом». Какую ценность могут дать ваши советы?

„Единомыслие создаёт дружбу.“ — Демокрит

Солдат стоит на страже, понимая, что Бог пребывает во всём. Когда вы находитесь на страже внутри, тогда Майя попытается соблазнить вас внешними мирскими вещами. Так что вы должны быть начеку и днём, и ночью. Когда вы видите что-то внешнее, вы должны помнить, что Всемогущий Бог пронизывает всё творение. «Сила, которая
обитает во мне внутри, также пребывает в этом внешнем объекте». Когда эта истина вас озарит, тогда внутри и снаружи вы увидите только этого единого Бога, и суматоха и смятение мира исчезнут.

„Страшно не то, что вас обманули или обокрали, страшно, что вы постоянно помните об этом.“ — Конфуций

Кабир говорит: «Изначальный Трансцендентный Бог смотрит на всех с милосердием и
постоянно пробуждает души». Кабир Сахиб говорит: «Я был в начале, и моё послание пришло с незапамятных времён. Всегда, с каждым вздохом я взываю, чтобы разбудить вас ото сна. Я пришёл пробудить мир».

„Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие ещё большим.“ — Демокрит

Только редкие храбрые Воины, которые достигли совершенства, могут объяснить это
состояние. Он говорит: «Зовите храбрыми тех людей, которые одержали победу над врагами похоти, гнева, привязанности, жадности и эгоизма». Совершенные сливаются в Форму Совершенства. Кабир Сахиб говорит нам: «Только такой храбрый воин, который переживает подобное совершенство, может объяснить его другим».

„Когда вам покажется, что цель недостижима, не изменяйте цель — изменяйте свой план действий.“ — Конфуций

Кабир Сахиб
Ans naam te phiri piri aavai, puran naam param pad paavai Поклоняясь частичному акшаратмак-Нааму, мы снова и снова приходим в этот мир. Только получив совершенный дхунатмак-Наам, мы можем достичь Высшего Царства. Это бани Сатгуру Кабира Сахиба Джи. Он говорит, что если принимать в качестве самого главного акшаратмак-Наам (также известный как варанатмак, или описательный Наам), Наам, который можно написать и произносить, то, даже оставаясь преданными днём и ночью, всё равно: Всё, что мы увидим, будет уничтожено, если не сегодня, то завтра. Акшаратмак-Наам может вдохновить нас подняться над этим смертным миром и войти внутрь, но если мы застряли во внешних словах, то какими бы вдохновляющими ни были эти слова, и
независимо от того, насколько сердечна и искренна наша преданность, мы всё равно не можем контактировать с живым Богом внутри. Всегда будет оставаться какой-то след эго, и в результате душа продолжает опять вращаться в трансмиграции.
Только когда мы узнаем внутреннюю тайну звука Дхунатмак-Наама, отражающегося во всём творении, мы сможем завершить цикл рождений и смертей и достичь освобождения.

„Жить дурно, неразумно, невоздержанно — значит не плохо жить, но медленно умирать.“ — Демокрит

Это непостижимое и невыразимое состояние не подда;тся описанию. Поток экстаза
проникает в самые сокровенные уголки вашей души. Он говорит нам, что возникает вопрос: «Какова природа «самата»? Какая у него форма?» Так, Сам Кабир Сахиб объясняет, что на этот вопрос нет ответа: «Это непостижимое и невыразимое
состояние не подда;тся описанию». Только когда в наших сердцах зародится беспристрастность, мы сможем понять его природу. Мы не можем передать этот опыт словами. Почему? Потому что, когда наша душа достигает этого возвышенного состояния, внешние глаза и уши перестают работать. Сам антахкарана (внутренний ум) с его аспектами читты (подсознания), буддхи (интеллекта), манаса (ума) и аханкара (эго) - становится парализованным. Тогда какая способность, или умение, может дать объяснения словами? И какая способность может слышать это описание? Душа находится в совершенном балансе. Это состояние Сваямбху, или Самосуществования.

„Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.“ — Конфуций

Однажды четверо слепых пошли посмотреть на слона. Один слепой потёр рукой спину слона и заявил: «Слон подобен стене». Второй слепой потёр рукой ногу слона и сказал: «Нет, слон подобен столбу». Третий слепой подошёл к слону и случайно потёр рукой большое плоское ухо слона. Тот слепой сказал остальным: «Этот слон очень похож на веялку». Четвёртый слепой подошёл к слону и схватил слона за хвост, и он сказал остальным: «Вы все неправы. Слон похож на верёвку». Каждый слепой выражал впечатление, которое на него произвёл слон, благодаря осязанию. Но если другой смотрит глазами на этого слона, он видит, что слон совершенно отличается от впечатлений тех четырёх слепых людей.

Точно так же, мы, люди, духовно слепы. Один человек говорит, что у Бога пять ликов, кто-то другой говорит, что Бог - это четырёхликий Брахма, кто-то говорит, что Бог - это трёхликий Даттрейя. И так далее. Но какова реальность? Бог не рождается и не умирает. У него нет формы, у Него нет цвета. Он - Самосущная Сила. Он поддерживает всё существующее своей Силой. В Нём существует весь мир, всё творение. Как у Него может быть три, четыре или пять лиц? Мы рождаем эти идеи с помощью своего интеллекта, а затем, поклоняясь фантазиям, которые мы сами создаём, растрачиваем своё человеческое рождение.

„Если бы ты видел, из какого источника текут людские суждения и интересы, то перестал бы добиваться одобрения и похвалы людей.“ — Марк Аврелий

Тело - это как ружьё, правильная мысль заполняет пороховой рожок, а любовь - это
шомпол. Когда охранник вооружён, то воры пугаются. «Друзья, у него ружьё. Он выстрелит в нас и убьёт». Но если охранник сидит с пустыми руками, то воры его одолеют. Когда вы стоите на страже своего сокровища, убедитесь, что ваше оружие наготове. Ваше тело - это ружьё. Правильная мысль - это порох в пороховом рожке. Подобно тому, как вы наполняете ружьё порохом, таким же образом наполняйте тело правильными мыслями - качествами, которые возвышенны и полны истины. Тулси Дас говорит: Там, где мысли хорошие, процветает благополучие; плохие мысли приносят несчастье. Во-первых, наполните тело качествами добра. Раньше, когда ружьё заполнялось порохом, то его забивали шомполом. Итак, Он говорит нам: «Наполняя ружьё своего тела порохом хороших мыслей, набивайте его шомполом любви». Что значит наполнять тело хорошими мыслями? Теперь наше внутреннее пространство
наполнено дурными мыслями о чувственных удовольствиях. Когда плохие мысли связывают нас с внешним миром посредством исходящих наружу органов чувств, тогда мы тянемся к мирским вещам и становимся зависимыми от них. Но когда в нас усиливаются добрые мысли, когда мы следуем путём правильного понимания, тогда мы присоединяемся к Конгрегации Истины. Мы должны наполнить наше внутреннее пространство этим порохом до такой степени, чтобы плохие мысли не имели над нами власти. Если в нас будет сильным хотя бы одно плохое качество, мы не сможем практиковать преданность. Кабир Сахиб говорит нам: Похотливые, злые и жадные не могут совершать преданность. Только смельчак, не обращающий внимания на касты и цвет кожи, может совершать преданность. Когда все плохие качества удалены из вашего сердца, вы можете практиковать преданность. Поэтому будьте настолько бдительны, чтобы дурным качествам не нашлось места в вашем внутреннем мире. Когда плохие качества поселяются внутри вас, то хорошие качества изгоняются и исчезают, как сон. Если кто-то другой совершает добрые дела и поддерживает добрые мысли, то вы противостоите им; и влияние плохих поступков доминирует над вашим восприятием.

„Должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели.“ — Демокрит

Душа - это вечно горящая спичка для поджигания пороха; куда мне теперь целиться?
О чём Он нам говорит? Когда вы наполните ружьё порохом и приставите к нему спичку, то порох взорвёт, и пуля вылетает. Точно так же спичка Сурат, сознательная Сила души, должна всегда гореть. И когда вор появляется в поле зрения, вы должны привести свои мысли, своё внимание в контакт с той Сурат, где горит внутренний Свет Наама. Тогда сознательная Сила души зажжёт порох, и пуля убьёт вора. Прицел представляет собой прицельное приспособление, устанавливаемое поверх ружья для
совмещения его с мишенью. Когда охотник преследует свою добычу, он смотрит в прицел и выравнивает изображение своей жертвы в прицеле. Затем он зажигает спичку, а теперь он нажимает на курок; затем пуля выстреливает и поражает цель. Таким же образом наша цель - неподвижная точка между двумя глазами. Мы должны сосредоточить своё внимание там, потом выстрелить из ружья и выпустить пулю Симрана Наама. Тогда эта высшая сознательная Сила вспыхнет и уничтожит похоть, гнев и все страсти.

„Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их.“ — Конфуций

Воры сидят внутри вас и ждут в засаде. Если вы стали небрежным и невнимательным или если заснули на работе, вы поддались силе забывчивости. Воры сидят внутри вас в форме забвения. Похоть, гнев, жадность, привязанность, эгоизм и волны чувственных удовольствий, возникающие мгновение за мгновением в вашем уме, - все эти воры сидят, ожидая своего шанса. И когда они видят, что никого нет на страже,
эти воры говорят: «Теперь мы можем взять эту дживу под свой контроль. Хватайте её». Вот как воры завладевают вами. И когда вы однажды попад;те под их власть, ваше духовное богатство будет уничтожено.

„Мудрость приносит следующие три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать.“ — Демокрит

Кабир Сахиб
Ab se khaabardaar raho bhaai С этого момента оставайся бдительным и бодрствующим, о брат. Это бани Сатгуру Кабира Сахиб Джи. Он говорит, что мы должны быть бдительными и бодрствующими. Из Его слов ясно, что мы застряли в спячке. Весь мир крепко спит. Поэтому, чтобы разбудить нас, Он говорит: «Сколько бы вы ни спали, что бы ни случилось до сих пор, оставьте это». Нет никакой пользы в том, чтобы думать о прошлом. Думать о прошлом счастье бесполезно, и нет смысла вспоминать прошлые горести. Но сейчас - и на будущее - оставайтесь бодрыми и бдительными. Не становитесь беспечными и забывчивыми.

О мудрости „Всё говорить и ничего не желать слушать есть признак гордости.“ — Демокрит

Сатгуру дал тебе духовное сокровище; сохраняй этот метод, которому Он научил тебя.
Почему нужно сохранять бдительность? Он говорит: «Сатгуру дал вам сокровище Наама. Вы обязаны стоять на страже этого сокровища». Вы должны защитить его от воров; они хотят отобрать у вас это сокровище. Будьте осторожны, чтобы оно не попало им в руки по вашей неосторожности. Чтобы спасти его от этих воров, вы должны проявлять бдительность и бодрствовать. Если вы удерживаете свои мысли фиксированными на Нааме и выполняете практики, которым учил ваш Гуру, тогда вы останетесь в сознании, и воры не смогут прикоснуться к вам.

„Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал!“ — Конфуций

Получив подарок, не бездельничайте; делайте свою практику дн;м и ночью. Установив связь с Наамом по милости Гуру, никогда не допускайте мыслей о промедлении. Как
только вы получите Наам, занимайтесь медитацией дн;м и ночью и увеличивайте свой капитал. Если вы откажетесь от повторения Наама, чего вы добь;тесь? Мы думаем: «О, я старый сатсанги. Я очень давний посвящ;нный». Какая польза от того, что вы старый сатсанги? Это означает, что прошло много времени.

„Спокойствие — не что иное, как надлежащий порядок в мыслях.“ — Марк Аврелий

Не позволяй ему уменьшаться даже на долю ратти; продолжай увеличивать его изо дня в день. Наименьший вес у ювелира - это ратти, основанный на крошечном красном семени растения гунджа (ратти). Итак, Он говорит: выполняйте практику, данную вашим Гуру, таким образом, чтобы ваше сокровище не уменьшилось даже на четверть рати. И, кроме того, вы должны приумножить своё сокровище повторением Наама. Не позволяйте вашему вниманию отвлекаться от этого повторения (рат) даже на малейшую долю (ratti) мгновения. Продолжайте повторять Симран Наама вновь и вновь; настолько погрузитесь в созерцание Наама, чтобы ни одно ваше бесценное дыхание не попало в руки воров. По мере того, как вы продолжаете практиковать медитацию, вы начинаете прогрессировать внутри, и ваш внутренний опыт увеличивается; тогда вы начинаете осознавать ценность подаренного вам сокровища и становитесь более опытными в его сохранении. Но сейчас мы вспоминаем Наам иногда или только один раз за целый день. Мы думаем: «Я получил посвящение в Наам. Сегодня я сделал пять или десять циклов Симрана. Этого достаточно». И ещ; двадцать четыре часа проходят без толку. Одна пожилая женщина получила посвящение от Хазура Махараджа Савана Сингха Джи. Она пришла в день посвящения, но ничего не знала о Симране, Дхьяне или других практиках. Видя, как все остальные подписываются на инициацию, она попросила Наам, точно так же, как люди вступают в армию вербовщика. Позже, когда кто-то спросил её, регулярно ли она делает симран, она ответила: «Да, я практикую его». Потом её спросили: «Когда вы его делаете?» Пожилая женщина сказала: «Утром, когда я встаю, я делаю два цикла Симрана. Затем в полдень, когда я обедаю, я делаю ещё два круга симрана. И, наконец, ночью, когда ложусь спать, делаю ещё два круга. В целом я делаю шесть циклов Симрана каждый день». Какого прогресса вы можете надеяться достичь таким образом? Итак, после того, как мы приняли посвящение, время от времени мы садимся медитировать. Иногда мы вспоминаем Наам, а затем делаем три или четыре круга Симрана. А потом весь день и ночь остаёмся в этом мире, заблудившись в лабиринте забвения. Сила забвения усиливается внутри нас, а дети забвения - это дурные привычки. Мы становимся зависимыми от чувственных удовольствий, и наши мысли настолько поглощаются мирскими вещами, что тратится все богатство нашего дыхания.

„Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, — выше этого нет ничего.“ — Конфуций

Носите «альфи» прощения и воздержания; наденьте «ланготу» медитации. Наденьте мантию прощения и воздержания и набедренную повязку медитации; это истинное
отречение. Приняв этот тип отречения, вспоминайте Наам. Разницы нет никакой, если вы надеваете внешний альфи (длинное одеяние из плотной ткани), капхани (несшитое одеяние аскета) или ланготу (набедренную повязку). Если вы наденете эту верхнюю одежду, какую защиту они могут вам дать? Если вы облачитесь в альфи прощения, то неважно, что мирские люди могут сказать о вас - хвалят ли они вас или критикуют, уважают ли они вас или оскорбляют - вы не будете против этого возражать; это принцип прощения. А воздержание означает держать свои чувства под контролем. Не наполняйте сво; сердце нечистыми мыслями внешних чувств. Не тратьте впустую ни одного вздоха. Поэтому Он говорит: «Носите альфи прощения и воздержания». И,
следуя наставлениям своего Гуру, наденьте ланготу медитации, погружая сво; внимание дн;м и ночью в воспоминание Бога.

„Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?“ — Конфуций

Наденьте на голову шапку милосердия, и вы продвинетесь по Пути. Итак, Он рассказал нам об альфи и ланготе. Теперь Он говорит: «Всегда носите на голове шапку
милосердия ко всем живым существам. Тогда ваше отречение будет истинным; с таким
отречением вы достигнете Бога». вы не сможете развиваться, пока не разовь;те это качество? Как вы можете любить Бога, если не любите Его творение?

В заключительных разделах Джап Джи Гуру Нанак дает нам общую перспективу паломничества духа. Первое царство, над которым нужно подняться – план ДХАРМ КХАНД – Царство Действия, или мир добрых и злых деяний, каким мы знаем его.

Следующим идет ГЬЯН КХАНД, или Царство Знания, первое из внутренних Небес, полное богов и полубогов:

Бесчисленны его элементы, воздух, вода и огонь,
И бесчисленны Кришны и Шивы, и бесчисленны Брахмы,
Придающие форму различным творениям
Бесчисленных форм и оттенков.
Бесчисленны Поля Действия, бесчисленны золотые горы…
Бесчисленны источники творения, бесчисленны гармонии,
Бесчисленны слушающие их, и бесчисленны последователи Слова,
Бесконечно и нескончаемо, о Нанак, это царство!
Станса 35

Если правящей силой этой сферы является знание, то в следующей, САРМ КХАНД, или Царстве Блаженства, ею является экстаз. Этот план – за пределами описания, и кто бы ни пытался описать его, должен пожалеть о своей глупости. В нем, наконец, душа освобождается от своих ментальных придатков и окончательно становится самой собой:

В нем разум, рассудок и понимание испаряются,
“Я” становится самим собой,
И развивается проницательность богов и мудрецов.
Станса 36

Но “еще выше” находится КАРМ КХАНД, Царство Милости – милости, заработанной с помощью праведного действия и медитации:
Здесь Слово есть все во всем, и ничто иное не преобладает,
Здесь пребывают храбрейшие из храбрых, победители разума,
Напитанные Божественной Любовью…
Все сердца наполнены Богом, они живут
За пределами досягаемости смерти и иллюзии.
Станса 37

Это царство, где душа, наконец, избавляется от суеты относительности: оковы времени, смерти и изменения больше не воздействуют на нее. Но хотя она пребывает в постоянном присутствии Господа, она может двигаться еще дальше, чтобы слиться с Его Бесформенным Состоянием:

Сач Кханд, или Царство Истины,
Есть место Бесформенного,
Здесь Он создает все творения, радуясь в творении,
Здесь много сфер, небесных систем и вселенных,
Считать которые – значит считать бесчисленное.
Здесь из Бесформенного небесные плато и все иное
приходит в форму,
Всему суждено двигаться согласно Его Воле.
Тот, кто благословлен этим видением,
Радуется в созерцании этого.
Но, о Нанак, такова Его красота, что пытаться описать ее -
Значит пытаться сделать невозможное.
Станса 37

Мир будет продолжать катиться по рельсам добрых и злых деяний, зажатый в пределах Кармы, но:

Для тех, кто общался со Словом, окончатся их труды.
Их лица сиять будут славой, спасенье получат они.
И многие с ними, о Нанак, найдут свободу свою.
Финал

СПАСИБО, МАСТЕР ДОРОГОЙ,
ЧТО ТЫ СВЯЗАЛ МЕНЯ С СОБОЙ!

«Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!