К проблеме существования Истины
По мнению Эйнштейна, научную истину следует считать истиной, справедливой независимо от человечества.
Тагор же, оперируя понятием «Универсальный человек», считал, что «Истина, воплощенная в Универсальном человеке, по существу должна быть человеческой, ибо в противном случае все, что мы, индивидуумы, могли бы познать, никогда нельзя было бы назвать истиной».
Итак, мы имеем две позиции: «Истина может существовать сама по себе, не завися от человеческого разума» и «Истина существует в непосредственной связи с человеком, но человеком совершенным». Т.е. вопрос стоит о характере сопричастности человека к истине.
Чтобы определить правоту Эйнштейна или Тагора, необходимо, прежде всего, точно определить, что есть истина и что есть человек, который эту истину познает и с которой связан.
С научной точки зрения, которую представлял Эйнштейн, истина - это то, что может быть доказано логически стройно сначала на теоретическом, а потом проверено на эмпирическом уровне.
Наука выводит человека за сферу природы и делает его наблюдателем, экспериментатором, находящего закономерности в структуре окружающего его физического мира. Подобное разделение на субъект и объект позволяет говорить о том, что объект может иметь какие-то свои вечные законы, истины, существующие независимо от субъекта (человека).
Подобный взгляд, если копнуть глубже, базируется на факте продолжительности существования - человек живет в среднем 70 лет, а материальный мир относительно вечен, и уже поэтому он может быть носителем неких истин, которые существуют независимо от кратковременной жизни какого там человека.
С точки зрения индийской традиционной мысли, в пространстве которой находился Тагор, истина научная не опровергается, но она является лишь истиной частной, если она берется вне человека и его пути самопознания и раскрытия Абсолютной истины. Без познания истины универсальной, эти истины частные, научные, будут всего лишь элементами иллюзии, постоянного текущего и изменяющегося внешнего материального мира.
Традиционная мысль считает, что научное разделение на субъект и объект и его абсолютизация представляет собой неверный подход к процессу познания. Подобное разделение может привести человека в дурную бесконечность, так как материальное пространство делимо до бесконечности и поэтому можно также бесконечно выводить законы и истины, этот материальный мир объясняющих. Идя исключительно по научному пути, человек никогда не сможет познать Абсолютную универсальную истину, исчерпывающе объясняющую вселенную как единое целое, а будет довольствоваться всегда только растущим количеством истин относительных.
Отвергая разделение на субъект и объект, традиционная мысль опирается на позицию тождества. Согласно испанскому философу Ортеги-и-Гассету, «для того, чтобы росла травинка, для этого необходимо наличие всей вселенной». Т.е. травинка условием своего существования предполагает наличие всей вселенной. В свою очередь, без травинки, как растущей, так и существующей в виде потенциально возможной модели в недрах материи, вселенная не была бы такой, какая она есть. Травинка для существования также должна содержать в себе всю совокупность законов (истин), которую содержит вселенная, иначе ее просто бы не было.
Итак, если поставить на место травинки человека, то человек в качестве условия своего существования должен иметь вселенную, а также содержать в себе все законы, по которой эта вселенная функционирует, иначе он не мог бы быть ее органической частью и попросту не мог бы жить в ней. Несоответствие человека вселенной, вывело бы его за ее пределы как предмет, а это невозможно с физической точки зрения. Исходя из этого, можно уверенно говорить о том, что человек сопричастен истинам, управляющим вселенной, и не существует отдельно от них, а сам является их носителем, или «микрокосмосом». Уже одно это опровергает тезис о наличии некой отдельной независимой от человека истины. Теорема Пифагора не существует сама по себе, как думал Эйнштейн, - теорема Пифагора и есть человек, а человек и есть теорема Пифагора. Не будучи носителем теоремы Пифагора, человек никогда не смог бы выявить в природе подобные закономерности, которые были названы именем греческого философа.
Даже, подходя с позиции продолжительности жизни, можно сказать, что до рождения и после смерти человек все равно остается сопричастным вселенной и истинам, по которым она живет - он только переходит на уровень потенциального существования в отличие от актуального проявленного существования или жизни. Т.е. во вселенской матрице возможностей и истин он продолжает быть как неотъемлемая часть.
Следуя этой логике, традиционалисты говорят, что в области познания человеку необходимо в первую очередь раскрыть в себе свое тождество с суммой истин или Абсолютной истиной, как нечто, что больше суммы частных истин ее составляющих (Богом). Человек должен понять, что Абсолютная истина не существует отдельно от него, а он сопричастен ей.
Человек, познавший Абсолютную истину, превращается в Универсального человека, о котором говорил Тагор. И подобная Абсолютная истина на уровне Универсального человека становится истиной человеческой или как сказал индийский мыслитель, «истина вселенной является истиной человека». Только в пространстве Абсолютной истины, те истины, которые на уровне научного подхода, считаются истинами относительными, превращаются для человека в истины абсолютные. Если говорить языком Мераба Мамардашвили, 2+2=4 превращается в такую же абсолютную истину, как и «Бог есть».
Познание Абсолютной истины, заключенной в самом человеке, позволяет ему одновременно двигаться как по пути метафизического познания, так и научного познания, что повышает уровень понимания проблем. Тем самым, также снимается проблема моральной ответственности в науке - Универсальный человек не может не быть носителем Абсолютной морали, а следовательно, его научный путь не сможет развиваться вне пространства морали и нравственности, полного осознания им ответственности за последствия своего научного труда.
Свидетельство о публикации №109101202359