Теперь мой Великий Учитель вместе со мной!

Нас МАСТЕР проверяет постепенно,
Ведь мы - частички ВСЕЙ ЕГО ВСЕЛЕННОЙ.
Последний грешник может стать святым,
Нальётся СВЕТОМ БОГА ЗОЛОТЫМ

Если поверит искренне в ЕГО СЛОВА,
Что СИЛА МАСТЕРА И ЭТА ГОЛОВА,
Две вместе, созданы ОДНИМ ТВОРЦОМ,
Являются всегда ОТЦА ЛИЦОМ!!!

Кабир Сахиб Джи также говорит нам: Если ум и паван остаются разделёнными, ничего не может быть достигнуто. Оба, ум и паван (воздух), то есть вайю, должны оставаться привязанными к Наам-Симрану. Если вайю течёт в одном направлении, а ум работает в другом, тогда вы не можете установить связь с Наамом (т.е. если внимание не сосредотачивается на глазном центре, где звучит Наам). Вы не сможете постичь Наам. Даже если вы будете бездумно повторять сто лет, ваши усилия будут бесплодны. Пока ваш ум не соединится с Шабдом, пока ум не наполнится силой Наама, его недостатки невозможно искоренить. Ваш ум останется отделённым от Наама, как это оставалось на протяжении веков. Вы точите ножи и мечи точильным диском. Этот диск продолжает вращаться, но пока между ножом или мечом и шлифовальным диском есть даже один волосок, то вы не сможете наточить лезвие. Таким же образом, точильный круг Наама вращается внутри вас; но пока ум не войдёт в контакт с Наамом, эта сознательная Сила не проникнет в ум и не устранит его грубость.

Пришло время занять место на престоле; брось копаться в мусоре. Когда вы получаете человеческое тело, пришло время вернуться в Сат Лок, заявить о своём праве по рождению и занять своё место на троне. Но вместо этого вы растрачиваете эту возможность в мирских делах. Вы должны были воспользоваться этой благоприятной возможностью, достичь своего Истинного Дома и навсегда оставить позади боль рождения и смерти. Но вместо этого вы роетесь в мусоре. На свалке, куда деревенские жители выбрасывают мусор, и роются куры в поисках еды. Этот мир - большая куча мусора. Если вы будете рыться в этой кучке мусора, сможете ли вы найти что-нибудь чистое и незапятнанное? Единственное, что вы найдёте, это зловоние и мусор на мусоре. Поэтому Свами Джи говорит, что нужно бросить рыться в мусорной куче мира.

И вот Гуру указал вам путь. Завладейте Внутренним Звуком и храните его в своём сердце. Как мы можем спастись от трудностей этого мира? Как можно выйти из колеса 84 лакхов видов жизни? Как можно освободиться от страданий Ямы, ангела смерти? Гуру говорит нам: «Брат, этот Внутренний Голос зовёт тебя изнутри, этот громкий Шабд струится сверху вниз». Отложите свои мысли в сторону, переключите внимание внутрь себя и оставайтесь в полном одиночестве. Как только вы войдёте внутрь себя, сосредоточьте своё внимание и соедините его с Шабдом, который является формой Единого Бога; затем этот Шабд перенесёт вас прямо к источнику. Вам не нужно испытывать какие-либо особые трудности. Вам не нужно отказываться от еды. Вам не нужно отказываться от мирских дел и отношений. Вам не нужно убегать в какое-нибудь уединённое место в глуши. Требуется только одно - посреди всей своей мирской деятельности практиковать медитацию с любовью в сердце. Бог уже внутри вас, но Он скрыт за завесой «я и моё». С помощью любящей медитации снимите завесу и вы встретитесь с Богом. Прикрепи свой Сурат к Шабду. Постоянно ожидай Гуру и воздавай Ему дань уважения. День и ночь наши мысли должны быть обращены к этому Шабду. Точно так же, как любовь матери сосредоточена на ребёнке, а любовь ребёнка сосредоточена на матери, точно так же мы должны сосредоточить свои мысли на Боге. В одном месте Кабир Сахиб объясняет: Если вы хотите встретить Бога, каждое мгновение сосредотачивайтесь на Нём. Если вы хотите встретиться с Ним, сконцентрируйте свои мысли на Шабде. В течение нескольких дней это может казаться скучным и неинтересным, потому что ваши мысли разносятся по всему миру. Если вы продолжаете практиковать - регулярно, с любовью и твёрдой верой - вы добьётесь успеха. Вы думаете, что Бог ушёл в какое-то другое место? Он внутри вас и рано или поздно даст вам Свой даршан. Но если вы остаётесь равнодушными к Нему, если вы цепляетесь за мир и мирские вещи, тогда всё, что вы получите, - это мир. Если вы привяжете свою любовь к Богу, тогда вы получите Бога. По этой причине Свами Джи говорит, что вы всегда должны слушать внутренний Шабд и сосредотачивать свои мысли на нём. Днём и ночью держите своё внимание поглощённым Шабдом, созерцайте форму Гуру и лелейте любовь Гуру в своём сердце. Отказавшись от чувства собственного «я», погрузитесь в Гуру. Это цель, к которой вы должны стремиться. Вы перестанете быть; остаётся только Гуру. Тогда ваше сердце будет залито светом; все ваши грехи будут смыты. Сознательная сила вашей души вступит в контакт с сознательной силой Шабда. Даже сейчас душа и Шабд обитают в теле. Так почему же они не вошли в контакт друг с другом? Потому что мы не практиковали метод, которому учил Гуру. Мы не применяли его искренне с любовью. Рассмотрим это на примере телефона. На одной стороне человек ожидает телефонного звонка, а с другой стороны другой человек пытается позвонить. Но звонящий не знает правильный номер телефона и продолжает набирать неправильный номер. Так как же придёт звонок? Аналогично этому, Бог находится внутри, душа также внутри, и мы желаем соединить их вместе, но как мы можем совершить эту их встречу? Мы не знаем правильный метод или не понимаем, как его применять. Мы не понимаем, сколько упорства потребуется для достижения успеха. Мы думаем: «Если это сработает, то хорошо. В противном случае я забуду об этом». И Единый внутри также говорит: «Это зависит от вас. Приложите усилия, если вы чувствуете вдохновение для этого; если нет, то делайте, что хотите». У него нет потребностей или желаний. Он пребывает вне всяких забот и печалей.

Тщательно отсеивая духовное от грубого, я схватываю Сущность и черпаю из неё свою поддержку. Его слова настолько ясны, но только когда мы сделаем себя достойными слышать их, нектар и блаженство, которые они содержат, проявятся в наших сердцах. И вот Свами Джи говорит: «Как понять Его величие и различить внутренний смысл Его слов?» Когда вы отделяетесь от грубых тенденций внешнего мира, когда вы слушаете слова Сатсанга с глубоким почтением и когда вы с любовью лелеете эти слова в своём сердце, тогда все мысли и заботы мира будут изгнаны из вас внутри. Это называется слушанием Сатсанга. Это похоже на использование веялки. Сначала отколачивают стебли, чтобы отделить зерно от шелухи и соломы. Затем зерно высыпается в веялку и ритмично подбрасывается в воздух. Лёгкая пустая солома уносится ветром. В одном углу скапливается мелкий песок и грязь. И когда крупные камушки поднимаются наверх, вы выбираете их и выбрасываете. Наконец, остаётся только чистое зерно. Точно так же вы должны влить духовное зерно слов Гуру в ваяльную корзину вашего сердца. Пусть все мирские мысли и чувственные удовольствия, наполнившие ваше сердце, унесутся ветром. Выберите большие камни и выбросьте их; грубые физические привязанности - это большие камни. И, наконец, удалите тонкий песок и грязь с тонких привязанностей, слушая и воспевая Ему хвалу. Тогда останется только зерно - Сущность Сущностей. Питайтесь этой пищей.

"Окончательный опыт в Нада Йоге — звук выше, чем звук флейты. Музыка самой высокой сферы — это не звук флейты, вины, удара молнии, хлопанья или любого музыкального инструмента. Это даже не походит на классическую музыку Востока или Запада. Музыка самой высокой сферы — 'анада нада'. Известный нада йог по имени Кабир говорит в одной из своих поэм: «Кто там играет на флейте в середине неба? Предельный нада, который проявляется в самой высокой сфере сознания, неописуем. Нада йог верит, что реальная точка, где индивидуальное сознание соединяется с космическим сознанием, находится в самом высоком состоянии нада. Кандидат или садхака осознаёт своё возвышенное сознание в нада и видит целую Вселенную в форме звука".(Свами Сатьянанда Сарасвати, из лекций студентам первых международных курсов преподавателей Йоги обучавщихся в Мунгере, 1967-68)

Если закрывая глаза, человек видит только Тьму и не слышит Звуковой поток, его душа спит. Сатгуру называют рассеивающими Тьму, потому что они позволяют Душе видеть Бога и слышать Бога с закрытыми глазами и ушами. Даже внешне слепые могут познать Бога и у них даже больше шансов, чем у тех, кто впитывает впечатления из внешнего мира через фильмы.

 "Слепо человечество и в слепоте своей втянуто в дела тьмы, и выхода Путь не находит..." (Святой Нанак)  "Бог пребывает внутри нас, но по темноте своей мы ищем Его снаружи. Однако контакт с Сатгуру возвращает нам утраченное зрение, и мы начинаем познавать Бога и переживать Его на собственном опыте в лаборатории человеческого разума". (Кирпал Сингх "Богочеловек") «Хотя миллион Лун и Солнц дают много света, а всё равно будет темно без живого Учителя». (Индийская поговорка)

В книге "Зов Великого Учителя" Диван Дарьяй Лал Капур очень интересно и проникновенно написал о том, как Бог любит всех Своих детей и прощает даже последнего грешника. Он понимает, что невозможно человеку на земле освободиться от Каля и от его кармы и поэтому в каждом веке спускается сюда Сам в человеческом одеянии, чтобы спасти души людей, и чтобы человек при встрече с Ним мог бы напрямую задать Ему вопросы и узнать на них ответы. Он также рассказывает ищущим, как найти Бога и о Своих Божественных Законах, и ведет всех жаждущих душ в свой Любимый и Истинный Дом.
 
"Однажды Великий Учитель отправился в Амритсар на Сатсанг. Он обычно давал там Сатсанг каждый санкрант ( первый день каждого индусского месяца ). Он ехал на своем автомобиле в Сатсанг гхар, а дорога была заполнена людьми. Люди направлялись в Сатсанг гхар в автомобилях, на двуколках, велосипедах, рикшах и очень многие - пешком. Вдруг на повороте дороги перед Его автомобилем упал человек. Шофер остановил машину, а Великий Учитель вышел, чтобы посмотреть, что случилось. Прямо перед автомобилем упал пьяный, к счастью не получивший никакого повреждения. Учитель с товарищем старались поставить пьяного на ноги, но он был слишком пьян и не мог идти. Сатсангины, собравшиеся вокруг, помогли оттащить его с дороги. Когда Великий Учитель уехал, пьяница спросил, кто такой этот сардар в машине, потому что величественная фигура Учителя не могла не произвести впечатления на этого человека, хотя он и был не вполне вменяем. Его спутник, который тоже был навеселе, сказал ему, возможно, в шутку, что люди говорят, что это Бог, который пришел на землю, чтобы спасти грешников, подобных ему. "Похоже, что это так",  -  сказал крестьянин и через несколько минут с недопитой бутылкой в кармане, держась за своего спутника, он добрался до Сатсанг гхара.

Великий Учитель сидел в кресле и отдыхал. Мы заметили этого человека только тогда, когда на своих подкашивающихся ногах он внезапно предстал перед Учителем, свалился у Его ног и обхватил их руками. "Простите мне мои грехи, ведь вы - Бог". - "Нет, я не Бог - сказал Великий Учитель, пытаясь освободиться от него. - Я такой же грешник, как и ты. Теперь встань, сын мой". - "Я не поднимусь, пока Вы не скажете, что простили меня", - сказал крестьянин. Великий Учитель невольно засмеялся. Манахор, личный слуга Учителя, и Джамадар Партан Сингх хотели увести человека силой, но Учитель не позволил.

       - Это довольно странный способ добиваться прощения силой, - сказал Он с улыбкой. Пьяница стал громко плакать:

       - Говорите, что хотите, но я не оставлю Ваших ног, пока Вы не простите меня, - сказал он Учителю. Учитель, продолжая улыбаться, возложил обе свои руки на голову человека: - Хорошо, поднимись, потому что ты прощен, сын мой, - сказал Он.
    
       - Все мои грехи? Я спасен от огня ада? - спросил крестьянин, поднимая голову.
    
       - Да, твоя вера спасла тебя.
      
Вечером крестьянин оказался среди ожидавших Посвящения. Он оказался среди тех, которые были приняты. "В будущем тебе придется отказаться от алкоголя и от животной пищи", - предостерег его Учитель. "Отказаться от вина я не смогу никогда. Это для меня просто невозможно", - отвечал человек. "Хорошо, тогда обещай мне, что ты никогда не будешь пить в моем присутствии". - "Это я обещаю, сэр", - сказал крестьянин. "Как ты зарабатываешь себе на жизнь?" - Воровством и грабежом", - последовал неожиданный ответ. "От этого надо отказаться. Тебе надо избрать какую-нибудь другую специальность", - сказал Великий Учитель. "У меня нет никакой другой специальности". - "Надо начать зарабатывать себе на жизнь как-нибудь иначе, раз уж ты посвящен", - настаивал Учитель. "Я не умею делать ничего другого и никогда не делал ничего другого". - "Хорошо. Тогда обещай мне еще одно - что ты не будешь брать больше, чем тебе действительно нужно, и что, отправляясь на свой промысел, ты никого не будешь брать с собой". - Это я обещаю с большой радостью", - отвечал человек. Прежде чем уйти, он снова упал Учителю в ноги. Учитель еще раз благословил его, возложив ему на голову обе руки.
    
После этого этот человек совершил кражу только один раз, потому что с ним произошла следующая история. После Посвящения он отправился на свадьбу своей родственницы, которая жила в районе Гурдаспура. Там у него не оказалось денег, и он залез в дом банкира и взломал его сейф. Только он ухватил пачку ассигнаций, как тяжелая верхняя задвижка железного сейфа упала ему на руку, тяжело ранив его. Он оказался в ловушке, потому что никак не мог освободить руку. Когда после долгой борьбы, он, наконец, сдался, считая себя погибшим, перед ним появился Великий Учитель. Он помог грабителю высвободить руку и сказал: "Разве ты не обещал не воровать больше, чем тебе надо? Теперь уходи и все оставь здесь" После этого крестьянин никогда больше не воровал.
      
Как только он вернулся в свою деревню, его окружили сотоварищи, предлагая выпить за чудесное спасение. Насмехаясь, они заставляли его пить. Сложив руки, он смиренно просил, чтобы его не принуждали к этому. Тогда один из товарищей, Балвант Сингх, который был вторым в шайке после него, сказал, что поскольку их главарь выжил из ума, руководство он берет на себя. "Пей, - сказал он, - или мы вольем вино в тебя насильно". Другие приготовились уже держать его за руки и за ноги. Гангу ( таким оказалось имя человека, которого посвятил Учитель ) решил подчиниться и уже поднес кружку к губам, как вдруг, увидел перед собой Великого Учителя. "Вспомни о своем обещании, сын мой! - сказал Он. - Как только ты его нарушишь, я тоже возьму назад свое прощение". Гангу поднялся, швырнул кружку и выбежал из комнаты, захлопнув за собой дверь на замок.

Вскоре он вернулся с ружьем в руках. "Вы знаете, какой я меткий стрелок, - сказал он своим бывшим товарищам. - Мне ничего не стоит застрелить любого из вас. Теперь оставайтесь сидеть так, как вы сидите, и слушайте меня внимательно. Всякого, кто пошевелится, я уложу на месте". Балвант Сингх пытался что-то сказать, но Гангу направил на него свое ружье. В комнате воцарилась мертвая тишина. Затем атаман заговорил:

"Слушайте меня, братья! Я повстречал Сатгуру, один взгляд которого изменил мою жизнь. Я обещал Ему никогда больше не пить вина и не совершать никакого преступления. Я распускаю вас. Вот ключи от моего сундука с деньгами. Возьмите эти деньги и разделите между собой поровну. Каждый получит примерно по 5000 рупий. С такими деньгами каждый из вас сможет заняться делом, каким пожелает. Никто из вас не известен полиции, и вы легко сможете начать новую жизнь. Если кто-нибудь хочет сказать, пусть скажет"."Сардар, мы не можем жить без тебя", - сказал один из них, и все они говорили то же самое. "Мы могли бы жить, как братья, а не как банда воров и преступников, - сказал Гангу ласковым голосом. - Но меня разыскивает полиция, поэтому вы должны держаться от меня подальше. И еще одно слово. Хотя бы раз в жизни побывайте в Беасе и получите Даршан великого Святого, который там пребывает". После этого он простился со всеми.

Если повнимательнее присмотреться к характеру этого разбойника, которым был Гангу, то можно обнаружить такие качества, как бесстрашие, организаторские способности, уверенность в себе, неукротимая воля, мужество и отвага. Такие черты характера дают возможность человеку стать в жизни выдающимся военачальником. Но судьба решила иначе. Когда ему было 20 лет, он вместе с двумя деревенскими парнями решил пойти в армию. Все они были сикхами, высокими и красивыми молодыми людьми, прирожденными солдатами. Надев новую одежду, с крепкими бамбуковыми палками в руках, они отправились из своей деревни в районный центр Гурдаспур, где собирались записаться в солдаты. Если бы по дороге в Гурдаспур не было полицейского участка, он в тот же день записался бы в армию и на него, как рог изобилия, посыпались бы слава, известность, богатство и почести. Но чего только не делает это "но": когда они проходили мимо полицейского участка, они стали свидетелями разбирательства дела. В те дни допрос с применением пыток был обычным делом. Офицер сидел в тени баньянового дерева на походной кровати, а какого-то человека безжалостно избивали. Крики этого человека привлекли к себе внимание молодых людей и они повернули в этом направлении. Любой взрослый человек, имеющий большой жизненный опыт, в данном случае опыт с полицией, никогда бы так не поступил.

Парни увидели, что человек, которого били, был один чура ( принадлежащий к низшей касте уборщик ) из их собственной деревни. Он лежал на земле лицом вниз, двое стояли на его руках, двое -  на ногах, а двое избивали его подкованными железом ботинками и полицейскими палками. Гангу совершил неблагоразумный поступок, спросив: "Почему бьют этого беднягу?" Непристойно ругаясь, офицер полиции отвечал: "Что, он тебе отец или дедушка? Похоже, что вы заодно. Возьмите его, мы и его допросим". Офицер сделал большую ошибку, приняв Гангу за обычного деревенского парня. Он, конечно, не мог знать, что в груди Гангу билось отважное сердце. Когда констебль приблизился к нему, Гангу ударил его по голове бамбуковой палкой и сказал подметальщику: "Вставай, дурак! Почему ты позволяешь бить себя, как собаку?" Эти слова подействовали на избиваемого подобно живительному эликсиру. Он вырвался из рук полицейских, которые растерялись от неожиданности, выхватил из рук одного из них большую дубинку и стал колотить ею начальника полицейского участка. Констебли бросились бежать со всех ног. Начальник полицейского участка лежал, как мертвый, и не могло быть и речи ни о какой записи в армию. У них был только один выход - скрыться от полиции. Так из-за одного необдуманного действия жизнь великой славы и почестей была разрушена.

О Гангу известно, что распустив свою шайку, он скрылся в горах и начал новую жизнь. Его духовная практика была очень успешной. Он был сильным и выносливым крестьянским парнем, привыкшим переносить все тяготы, трудности и борьбу. Именно люди с такой сильной волей оказываются наиболее успешными в практике Баджана и Симрана. Человек со слабым, нерешительным характером не может достичь успеха в медитации. Баджан требует силы и решительности воина, готового отдать свою жизнь для достижения жизни вечной. Палту Сахиб говорит, что Баджан  -  это не конфета, которую каждый захочет съесть. Он подобен чаше с ядом. Пусть приходит тот, кто желает испить ее.

Вскоре после кончины Великого Учителя Гангу вышел из своего укрытия. Он почувствовал, что с уходом Учителя жизнь для него потеряла смысл. Он отдался в руки полиции. Его обвинили во многих грабежах, убийствах и других преступлениях и приговорили к смерти через повешение. Он не требовал пересмотра приговора. Гангу перевели в тюрьму в Амбале для исполнения приговора. Генеральный тюремный инспектор, который как раз в это время посетил тюрьму, проходя мимо его камеры, спросил: "Кто этот заключенный?" - Это Гангу, известный бандит, которого теперь приговорили к смерти". "Боже мой! - воскликнул инспектор, - он трижды бежал из центральной лахорской тюрьмы, а вы содержите его в этой камере. Немедленно переведите его в камеру смертников и обеспечьте за ним усиленный надзор". Гангу как будто хотел что-то сказать, но смолчал. "У вас есть какие-то просьбы?" - спросил инспектор. "Нет, никаких. Я бы хотел, чтобы приговор был скорее приведен в исполнение", - отвечал Гангу.

Когда его хотели перевести в другую камеру, он сказал тюремщику: "Хан Сахиб! Послушайте меня. Можете переводить меня в другую камеру или не переводить, как хотите, но я не убегу все равно". Он вытащил три железных прута из окна своей камеры и сказал: "Смотрите, я сделал все приготовления для своего побега, но передо мной предстал Великий Учитель и остановил меня. Он сказал, что пришло мое время ухода из мира. Это сделало меня очень счастливым. Я собирался сказать это вашему инспектору, но не стал из опасения причинить вам неприятности". Охранник поблагодарил его за такую предусмотрительность.
      
Три дня спустя его повели на виселицу. Все это время он день и ночь пребывал в медитации. Утром, когда его осмотрел тюремный врач, он обнаружил, что тот прибавил в весе на два фунта. Кроме врача и тюремщика, присутствовал еще один чиновник. Его спросили, нет ли у него какой-нибудь последней просьбы. "Только одна - чтобы мое тело отправили в Беас для кремации и положили его прах у ног моего Великого Учителя", - отвечал Гангу. "Что-нибудь еще?" - " Больше ничего. Я очень счастлив. Теперь мой Великий Учитель вместе со мной. Он берет меня к себе", - сказал Гангу.

Он поднялся на помост без всякого страха. Когда палач замешкался с веревкой, Гангу взял ее из его рук, сам закрутил вокруг своей шеи и помог палачу завязать узел. Вот его последние слова: "Идите в Беас, чтобы увидеть там Бога на земле. Велик Сатгуру!"

И все трое пришли в Беас. Они пришли, увидели и были побеждены. Все они говорили, что Гангу вел себя так, точно это был день его свадьбы. Лицо его сияло духовным светом. Тюремный врач сказал, что по его наблюдениям даже самые смелые заключенные теряли в весе накануне казни. Гангу был исключительным случаем. Тело Гангу привезли в Деру его родственникам. Его кремировали на берегу реки Беас в присутствии Сардара Бахадура Махараджи Джи."

С любовью в Боге, Его Душа Любовь.
Сияйте все ЕГО СВЕТОМ, пусть МИЛОСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ СНИЗОЙДЁТ НА ВСЕХ ВАС!!!