Фрагменты нового перевода Лао Цзы Дао Дэ Цзин 2008

1 чжан (1)

Путь, ведущий к цели,
не всегда Путь.
То, что можно сказать,
не всегда Слово (2).
Неназываемое – начало Неба и Земли,
называющее – мать всех вещей (3).
И потому,
когда устремления отсутствуют, созерцаешь его сокровенную суть,
когда устремления пробуждены, видишь облик его (4).
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием (5).
Для неведомого – все имена, что одно,
видеть в чудесном чудесное –
вот ключ ко всем тайнам мира.

(1) «Чжан» – бук.: «стих». По своей форме «Дао Дэ Цзин» – это поэма в 81 стихе, написанная на древнекитайском языке (вэнь ян). «Вэнь ян» буквально означает «язык для письма». Дело в том, что на вэнь яне никто никогда не говорил. Это «искусственный» язык, который специально был создан для фиксирования текстов. Правила этого языка таковы, что они усиливали многозначность иероглифического языка таким образом, чтобы оказалась возможной письменная фиксация «неизъяснимого». Это, конечно, в первую очередь касается поэтических и философских текстов. Смысл таких текстов словами полностью передать затруднительно, но его можно почувствовать, ощутить. Именно поэтому любое прочтение текста на вэнь яне (особенно такого, как Лао Цзы) является актом интерпретации. Для человека любой эпохи и культуры. В связи с вышесказанным можно понять, почему огромное количество переводов текста Лао Цзы зачастую так разнятся между собой. Я осмелюсь высказать свое мнение, что они все верны – каждый перевод является одним из множества возможных вариантов интерпретации этого живого – вот уже 2500 лет – волшебного произведения.
Для меня в переводе это текста важнейшей практикой работы была и есть практика созерцания. Или, как я это называю далее в комментариях, практика подключение к содержанию текста через 1-ю фазу восприятия. В результате такого созерцания происходит озарение, выраженное в конкретных словах. Это похоже скорее на «нащупывание» чего-то, чем на работу ума по отбору вариантов правильного перевода. Необходимо сначала ощутить невыразимый словами смысл высказывания на вэнь яне, а затем – через созерцание – увидеть выражение этого смысла по-русски.

(2) Буквально эта фраза на вэнь яне читается так: «Дао, которое может быть дао, не всегда Дао (вар.: «не есть Извечное Дао»). Имя, которое может быть именем, не всегда Имя (вар.: «не есть Извечное Имя»)».
Вар.: «Если дорога для тебя просто способ попасть из одного места в другое, это не Извечный Путь. Если слово для тебя только то, что оно называет, это не Извечное Слово».
С первых строк поэмы Лао Цзы ставит главный вопрос – вопрос о вечном и конечном, вопрос о познаваемом и непознаваемом, вопрос о возможности «видеть в чудесном чудесное». И для этого он пользуется той игрой слов, которую можно извлечь из понятий «дао» и «Дао».
Дао, как ключевое понятие древнекитайской философии – это то, что находится за пределом слов, но в пределах человеческого опыта (хотя и на самом пределе такового, если можно так выразиться). Этим иероглифом (буквальное значение которого «путь, дорога, вести за собой, говорить, течь») мыслители Древнего Китая обозначили вечно изменчивую, неисчерпаемую суть живого мира. Мира, который имеет в основе своей Единое (т.е. жизнь без форм и разделений, энергию осознания как поток, текущий из бесконечности в бесконечность). Единое – источник всех форм и вещей. Источник, откуда возникают и куда возвращаются все вещи. Но и все формы и вещи не есть что-то отличное от Единого, нет, они – суть разнообразнейшие проявления этого же самого Единого.
Другими словами, «дорога», по которой ты идешь или едешь в жизни, и Дао-Путь, как живая река мира без начала и конца, не отделены друг от друга ничем. Кроме ума. И в тексте на это точно указывает иероглиф «кэ» («может быть»). Что определяет, может что-то быть или нет? Если это определяется заранее, то это делает ум. А если не думать об этом, это определится само собой. Жизнь сама определит и покажет, что может быть, а что нет. Более того, если пораскинуть мозгами, то, с учетом бесконечности Вселенной во времени и пространстве, может быть абсолютно все.
Любая из твоих дорог может быть «проявленной» бесконечностью, а может и не быть – это зависит от того, как ты эту дорогу воспринимаешь и проживаешь. Если ты идешь куда-то только ради конечной цели, не видя дороги, не обращая внимания на то, что происходит в пути, поскольку твое внимание неотступно приковано к цели, а все остальное для тебя просто не существует, если ты таким образом обкорнал всю живую суть своего пути, то твоя дорога – это просто расстояние от пункта А до пункта В. И ты ее проделываешь именно ради этого, чтобы попасть из пункта А в пункт В и получить долгожданный «приз». Дорога для тебя не имеет больше никакого смысла, кроме смысла ума. У нее нет другого содержания, только такое, конечное, не Извечное.
Но если ты идешь к своей цели не ради цели, а ради того, чтобы идти было интересно и радостно, твой путь наполняется смыслом. Он наполняется красками, чувствами, жизнью… Извечное проникает к тебе, и ты это начинаешь чувствовать, ощущать. Открываясь своим вниманием потоку жизни, ты сам становишься Путем, живым, сияющим.

(3) Прогуливаясь по осенним улицам г. Томска с тележурналистом, писателем и поэтом Андреем Филимоновым, мы как раз говорили о тексте первого чжана Лао Цзы. О том, что «неназываемое», т.е. Дао, – это просто энергия, а не «пальто», «человек» или «дерево». То, что «называет», т.е. ум – это то, что создает вещи. Если остановить механизм «называния», то вещи исчезнут, мы будем видеть лишь энергию, без домов, улиц и людей. Вот о чем говорит фраза «названия – мать всех вещей». Имеется в виду интерпретирующая работа ума, которая и создает все «вещи». Когда ум останавливается, названия исчезают. «Да», – сказал Филимонов, – «и вещи остаются без матери».

(4) По Лао Цзы, Дао – образец живучести в нашем мире, пример, достойный подражания. И поэтому высшей задачей и доблестью для любого человека является задача самому стать Путем – гибким и неисчерпаемым в превращениях. Что же для этого нужно делать? Как обрести эту гибкость, дарующую эффективность?
В первых же строках своей поэмы Лао Цзы дает полную схему работы. Он вводит понятие «устремлений» (ума). Что же такое «устремления»? Как их можно опознать, что это значит на практике?
Если понаблюдать, как работает наш ум, то можно заметить, что его главная задача – это четкая формулировка целей, задач, путей и средств их достижения. Можно сказать, что ум – это точный прицел, наводящий нас на цель. Видение актуальной цели порождает желание ее достичь. Это и есть устремление ума – на конкретную желанную цель. И Лао Цзы говорит здесь о двух практиках:
1. Практика растождествления с устремлениями ума, которая приводит человека к способности непосредственно воспринимать «его сокровенную суть» (энергию в чистом виде, без форм и обличий). Эта метафора, на мой взгляд, говорит об обретении новых способов видения и восприятия, новых возможностей знать что-то напрямую, «без помощи слов». Эта практика контакта с так называемым «первичным каналом информации» (см. подробнее об этом ниже, прим. 2 к чжану 2), с тем, что мы часто называем «интуиция», «предвиденье», «озарение» и т.п. Практика пребывания на 1-й фазе восприятия (см. подробнее об этом ниже).
2. Практика «пробуждения устремлений (ума)», практика «конкретного мышления», которая дает человеку возможность четко воспринимать мир форм и объектов во всех своих проявлениях – с учетом взаимосвязей и закономерностей этих проявлений.
И то, и другое не есть что-то единственно верное, вот в чем дело. Это просто два способа воспринимать мир. В каждой из крайностей – ловушка. Это может быть ловушка очарования видениями «сокровенной сути». Или ловушка мира вещей (в потребительском смысле этого слова).
Важно не то, что ты делаешь в данный момент (например, занимаешься хатха-йогой или заключаешь выгодную сделку), а то, как ты это делаешь.
По Лао Цзы, единственно правильный выход, который может нас вылечить от «горя от ума» – это практика «у-вэй», практика растождествления (или неотождествления, как вам угодно) со всем, что ты делаешь. Что такое отождествление? Так можно обозначить момент, когда мы теряем управление нашим вниманием. Мы теряем ощущение себя, прилепляясь вниманием к тому, что происходит и растворяясь в этом «с головой». Мы теряем точку отсчета – своего «внутреннего наблюдателя». Теряем ощущение собственной «отличности» от происходящего, теряем ощущение, что происходящее – всего лишь фрагмент необозримых возможностей. Маленький кусочек нашей жизни. Маленький кусочек нас. А мы сами, наша жизнь – нечто гораздо большее.
Что же способствует нашему отождествлению, нашему превращению в «точку»?
Этому способствует работа ума «вэй» и порождаемые этой работой эмоции. Эмоции генерируют телесные ощущения, которые еще крепче «хватают» наше внимание и засасывают его в точку происходящего. Захваченность эмоциями и происходящим порождает новую волну «рассуждений», рассуждения – новые эмоции, эмоции – новый всплеск ощущений – и так без конца.
Например, человек собирается смотреть футбольный матч. Будет играть его любимая команда, это – самый ответственный матч сезона. От результата этого матча зависит многое, очень многое. Для человека это очень важно.
Все вышеперечисленное – первичные установки ума («вэй»). Далее, начинается сам матч. Человек переживает, «болеет» за свою команду. И, чем дальше, тем сильнее вовлекается в процесс эмоционального переживания игры. Интенсивность вовлеченности в этот процесс зависит только от самого человека. Если он «отпускает» свое внимание, он мгновенно будет поглощен процессом (особенно, если дело происходит на стадионе). Он будет кричать, плакать, смеяться, негодовать, восторгаться, прыгать, дудеть, но его самого в этом не будет. Мы можем спросить: «Кто это смеется, плачет, «болеет»: Коля, Вася, Петя?» Нет. Это – футбол. Футбол смеется, плачет и «болеет» посредством Коли, Васи, Пети и др. А самих этих людей в эти моменты нет, их осознание себя «выключено», потому что они полностью растворились в футболе. Можно сказать, что в этот момент человек уходит в точку, под названием «футбол».
Это вовсе не означает, что смотреть футбол – это плохо. Вовсе нет. С точки зрения человека Пути, в природе вообще не существует «плохого» и «хорошего», это существует только в нашем уме. Но факт, в жизни существуют вещи, которые нас опустошают и те, которые наполняют нас силой. И отождествленность с чем-либо – этот как раз именно то, что нас опустошает. Что сужает нашу природную безграничность до узких рамок того, с чем происходит отождествление.
Например, можно, воодушевившись текстом Лао Цзы, начать воплощать это на деле. Можно это делать двумя путями: избегая отождествления и не замечая его.
В первом случае, базовые установки вашего ума («вэй») будут приблизительно такими:
• нет ничего «"правильного» в мире, нет ничего «неправильного»; ничего «хорошего», ничего «плохого», все это суть понятия, существующие только в нашем уме;
• человек – частичка Великого, он несет в себе Дао, саму Бесконечность, и потому его возможности и жизнь так же необозримы, как и сама Вселенная; наша задача – пережить эту истину, а не думать о ней;
• то, что ограничивает нас – это не сами понятия ума, а отождествление с ними; отождествление означает поглощенность нашего внимания какой-либо «идеей» или «концепцией», порожденной нашим умом; отождествленность означает такое состояние человека, когда ему даже и в голову не может придти, что в мире может существовать что-то еще, кроме того, в чем находится сейчас его внимание;
• путь к силе, радости, полноте жизни лежит через растождествление с понятиями ума и их производными; через переживание того, что происходит с вами в данный момент; через открытость и принятия потока Дао, что течет сквозь нас каждое мгновение;
• путь к силе и радости лежит также через овладение искусством четкого и гибкого ума; это искусство помогает нам всегда четко видеть, что есть что, что нас укрепляет, а что ослабляет; что присоединяет нас к радости, а что нет; благодаря этому мы и можем делать выбор, «отказываясь от одного и приобретая другое» (см. чжан 38).
Во втором случае установки могут быть, например, такими:
• неукоснительно выполнять все предписания Книги, не отступая от них ни на шаг;
• быть беспощадным ко всем врагам и противникам растождествления и недеяния;
• верой и правдой служить делу освобождения от дел, не щадя живота своего;
и т.д.
Чем отличаются эти два подхода?
Как видим, в первом во главу угла ставится живое, то, что «существует само по себе и не переполняется». А во втором случае главенство отдается понятиям ума, а не жизни. Во втором случае уже заложена война – того, что считается «хорошим» против того, что считается «плохим».
С первых строк своей Книги, Лао Цзы говорит о двух важных вещах. О двух внутренних точках отсчета человека: «космической» и «социальной».
В самом деле, все мы существуем как бы в двух планах: как члены социума, как дети своих родителей, и как дети «Матери мира». Как частички Великого Духа, Отца всех вещей. У всех у нас есть личность, наше «я» (см. подробнее об этом ниже), цель которой – адаптация в мире людей. Личность – эта наша «социальная часть», которая нужна, чтобы жить в обществе, понимать других людей. Эта часть нас самих очень сильно стимулируется с самого детства, именно поэтому и происходит наше отождествление с «я», со своей социальной частью. Мы просто забываем (мягко говоря) о том, откуда пришли. Забываем, что все мы – дети Вселенной, где существуем наравне со звездами, планетами, космосом и всеми живыми существами. Этой отождествленностью мы сужаем себя и свой путь.
Успех процесса социализации, в первую очередь, определяется успешным освоением ума. Умением считать, читать, анализировать, ставить цели, планировать. И это действительно так. Поэтому зацикленность на социальном успехе и производит зацикленность на уме, горе от ума. И человек просто перестает видеть что-то, кроме понятий ума, кроме целей ума. Живая суть жизни исчезает для него. Поэтому и говорится: «Путь, ведущий к цели, не всегда Путь».
Однако, никто не говорит, что социализация – это зло. Что думать не надо вообще. Что с ума надо сойти, окончательно и бесповоротно. Конечно, нет. Ум – это очень полезный и точный инструмент, которым просто надо научиться пользоваться, а не превращать его в своего тюремщика. То, что можно сказать, может быть Словом. Если кто-то в этом сомневается, взгляните на строки этой замечательной поэмы, существующей уже более 2500 лет. Думать можно и нужно, не забывая при этом о «космической точке отсчета». Ощущая свою причастность к миру, бесконечному круговороту всей тьмы вещей. Пропуская через себя мир, действуя с ним заодно.
Когда в качестве базовой точки отсчета у нас стоит космос, социализация превращается в интересную игру. И успех этой игры приходит гораздо легче. Почему? Да потому что четкость и неотождествленность – основа гибкости. А гибкость – залог успеха. Не верите? Попробуйте сами.
Тот, кто видит в чудесном чудесное, не пропустит ни одного из чудес.

(5) Лао Цзы говорит о том, что «его сокровенная суть» – т.е. сама энергия, текущая без конца и края – и «облик его» – то многообразие форм жизни, которое мы можем наблюдать каждый день – «имеют один исток и различаются лишь названием». И то, и другое – различные проявления Бесконечности, одинаково удивительные и непостижимые, «чудесные».

 
2 чжан

Стоит всем в Поднебесной узнать,
что прекрасное – это прекрасное,
тут же появляется безобразное.
Стоит всем только узнать,
что добро – это добро,
тут же появляется зло.
И потому
то, что порождает друг друга – это бытие и небытие,
то, что уравновешивает друг друга – это тяжелое и легкое, то, что ограничивает друг друга – это длинное и короткое, то, что служит друг другу – это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу – это голос и звук,
то, что следует друг за другом – это наступающее и прошедшее,
и так без конца (1).
Вот почему
мудрый живет себе спокойно, без докучливых мыслей и забот о делах (2),
а когда нужно сделать выбор, руководствуется «знанием без помощи слов» (3).
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают (4),
действуют, не надеясь на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в Пути.

(1) Здесь Лао Цзы показывает, на чем строится работа нашего ума. На разделении всех явлений мира на противоположности: «черное и белое», «хорошо и плохо» и т.д. Он показывает, что ум работает только в таких категориях, в категориях, четко и однозначно очерченных. С точки зрения ума, все должно быть отнесено либо в один, либо в другой ряд. И это действительно нужно, чтобы понять, что есть что (для того, чтобы что-то измерить, нужны понятия «короткое» и «длинное» и т.п.). Но – одно-временно – нельзя не заметить, что такая «картина мира» далека от действительности, это просто голая схема, которой удобно иногда пользоваться, не более того. Можно сказать, что это просто мо-дель восприятия реальности, некая «уловка», а не сама реальность.
Здесь Лао Цзы показывает, как работает эта модель. Что она «двоична», т.е. описывает мир с помо-щью выделения двух противоположных «полюсов». Выделение одного из них автоматически означа-ет, что где-то есть и другой. Собственно, эта модель может работать только тогда, когда вы можете воспринять оба полюса, чтобы понять, что есть что.
Чтобы понять, что подразумевается под «красотой», нужно увидеть «безобразное».
Чтобы знать, что такое «добро», нужно знать, что такое «зло».

(2) «без докучливых мыслей и забот о делах» – бук.: «у-вэй ши». Обычно в литературе это место пере-водится как «действует посредством недеяния». На мой взгляд, такой перевод вносит некую терми-нологическую путаницу (вследствие своей расплывчатости), в то время как здесь имеется в виду не-что простое и конкретное. Буквально эти слова можно перевести как «совершение дел посредством у-вэй». Иероглиф «у» означает отрицание, а иероглиф «вэй» имеет значения: «заниматься чем-либо, делать, осуществлять, думать, намереваться, оценивать, приводить к тому, что…». Как видим, этот иероглиф обозначает как деятельность с определенной целью, так и целенаправленное «думание» о том, что делать, зачем и почему. «У-вэй» – это состояние «отсутствия вэй», состояние отсутствия навязчивых мыслей, раздумий о том, «как все будет», опасений, что будет что-то «не так», поисков путей и способов предотвращения возможных неудач и гарантий выполнения задуманного. Состоя-ние «у-вэй» – это состояние дисциплинированного ума. Мы просто привыкли к этому грузу «вэй», ко-торый «висит» на нас практически круглосуточно, к этой дополнительной работе, которую человек выполняет автоматически, по привычке и которая, кроме усталости и тоски, ничего не дает. Воистину сказано: «Не грузите, да не грузимы будете». Вот только выработать у себя привычку не грузиться, а жить спокойно, без докучливых мыслей и забот о делах, не так-то просто.
Но вполне возможно. И даже нужно, как считает Лао Цзы.
Чтобы понять, как это можно сделать, я предлагаю рассмотреть модель «2 фазы восприятия». Как и все модели, она является, конечно, некоей условностью, которая, однако, поможет нам уловить то, что происходит и как это можно использовать, себе во благо.
Речь здесь пойдет о двух режимах работы нашего внимания.
Есть такая метафора – бумажная новогодняя гирлянда «дед Мороз». В неразвернутом виде она пло-ская, толщиной сантиметра 2. С одной стороны дед Мороз и с другой стороны – тоже дед Мороз. Ка-жется, ничего там внутри нет. Однако если эту гирлянду растянуть от угла до угла комнаты, окажется, что там очень много всего, просто это было все сжато, и потому незаметно для нас.
Так и с работой нашего внимания. Если подходить недифференцированно к этому процессу, мы мо-жем заметить только, что «вдруг что-то испортилось настроение» (например). Или, наоборот, «стало хорошо».
А что же этому предшествовало? Давайте посмотрим.



       Рис. 1




Вначале происходит восприятие на уровне ощущений. Это – так называемая 1–я фаза восприятия. Непосредственное восприятие того, что происходит, «набор данных». В это время «работают» толь-ко наши органы восприятия, а ум отдыхает (молчит). Мы непосредственно переживаем то, что проис-ходит, не думая, что это значит, как это называется, хорошо это или плохо и т.д.
После того, как «опытные данные» получены, наступает черед 2-й фазы восприятия – работы ума. Теперь происходит анализ, сортировка данных, сравнение, определение и т.п.
В результате 2-й фазы восприятия происходит оценка происходящего, что, в свою очередь, влечет за собой соответствующую эмоцию.
Например, из одного и того же подъезда дома с интервалом в 1 минуту выходят два человека. На улице идет дождь. Сентябрь.
Первый, выйдя на улицу, ощущает влажное прикосновение к коже, вдыхает сырой воздух, видит ко-сые струи дождя и т.д. (1–я фаза восприятия).
Он думает: «Как приятна эта прохлада после душного помещения! Как хорошо, как свежо!» Происхо-дит работа ума, соответствующие оценка и эмоция.
Выходит второй.
Ощущает примерно то же самое (в 1-й фазе здесь происходит одно и то же, т.к. люди находятся в одной и той же ситуации).
Его работа ума: «Черт бы побрал этот дождь! Опять грязюка на улицах, только вчера ведь машину помыл! И надо же, так неудачно начался день, черт бы вас всех побрал!». Работа ума, соответст-вующие оценка и эмоция.
Как видим, на основе одних и тех же ощущений может быть произведена (в зависимости от внутрен-него настроя человека) совершенно разная работа ума и получено совершенно разное эмоциональ-ное состояние.
На 1-й фазе восприятия длится контакт с тем, что происходит. А на 2-й фазе – фазе анализа воспри-нятого – человек контактирует с собственным умом и через призму своего ума (с учетом своих внут-риличностных особенностей и установок) анализирует полученный «материал».
Ум – по природе своей – может совершать работу в каком угодно направлении. Если только не при-вык работать автоматически, без участия воли человека. Иллюстрацией двух различных «направле-ний» работы ума и служит приведенный выше пример.
Итак, мы рассмотрели с вами, как происходит процесс восприятия. И выделили 2 его фазы: «чистое» переживание того, что происходит (здесь мы вниманием находимся в переживаемых чувствах, ощу-щениях). Затем наступает 2–я фаза восприятия, когда мы – с помощью ума – начинаем проводить анализ того, что мы восприняли, раскладывать все «по полочкам», сортировать, отбирать, навеши-вать ярлыки. На 2-й фазе восприятия наше внимание находится в уме.
Первую фазу по Лао Цзы можно назвать «у-вэй», а вторую – «вэй» («работа ума»).
Хитрость заключается в том, что у людей – неважно, почему – ум с самых первых лет жизни постоян-но стимулируется. Это приводит к тому, что внимание человека «по привычке» застревает «в уме», во второй фазе восприятия. А первую фазу мы привыкаем быстро проскакивать, не замечать, а часто даже игнорировать. Мы все время думаем, оцениваем, сравниваем. И, в зависимости от результата нашей оценки, испытываем различные эмоции. Мы привыкли делать это постоянно, автоматически (как видно из текста, привыкли еще 2500 лет назад, так что «горе от ума» существовало уже в те времена). Эта работа требует много сил. Не меньше сил у нас забирают и результаты этой работы – переживаемые эмоции. Лао Цзы предлагает простую вещь: вернуть все на свои места. Вместо того, чтобы служить ресурсным придатком для деятельности ума, Лао Цзы предлагает включать работу ума только тогда, когда она необходима (например, чтобы составить четкий план действий). А все остальное время учиться «включенному не–думанью» («у-вэй»). Что здесь имеется в виду? Прежде всего, включенность. Нужно пробовать оставаться в восприятии того, что происходит, но без оценок и навешивания ярлыков. Это – во-первых, сберегает нам много сил, во-вторых, позволяет не пережи-вать неприятные эмоции и сохранять хорошее состояние духа, в-третьих, эта практика позволяет нам быть «в курсе» того, что происходит.
Дело в том, что канал ума – это канал вторичной информации, которая поступает к нам либо через обработку данных «ощущений» (материала, полученного на 1-й фазе восприятия), либо через слова, цифры и факты из какого-либо источника (люди, книги и т.д.). Работа ума – по своей природе – не связана с процессом жизни непосредственно. В работе ума есть только отбор, сравнение, сортиров-ка, запоминание слов, установок, оценок и т.д. С живым процессом непосредственную связь имеет только 1–я фаза восприятия. И эта фаза восприятия подключает нас к первичному каналу информа-ции (см. рис).




       Рис. 2



Возможность пользоваться и тем, и другим информационным каналом – естественна для любого че-ловека. Это то, что нас отличает от животных (оперирующих только каналом ощущений). Все люди постоянно подключены как к одному, так и другому каналу информации. Вопрос только в том, куда при этом направлено внимание самого человека. Если наше внимание направлено на ощущения – активизируется этот канал. Если на работу ума – активизируется ум.
Все чувства, вся радость, все то, что наполняется нашу жизнь смыслом (не на уровне слова «смысл», но на уровне переживания этого смысла всем телом) находится в первой фазе восприятия. Потому умный человек и предпочитает большую часть времени находиться здесь, в состоянии отсут-ствия работы ума.
Если попытаться развить нашу модель, то можно заметить, что под «работой ума» на самом деле понимается работа рассудка, работа рациональной части нашего ума. Если говорить строго, то все наше сознание, вся способность воспринимать и осознавать – это и есть ум. И в этом уме можно вы-делить три «части», три аспекта:
• интеллект (способность постигать и творить без помощи слов, 1-я фаза восприятия)
• наблюдатель (способность наблюдать за всем, что происходит без оценок, слов и названий, способность быть «включенным» в происходящее)
• рассудок (способность называть, оценивать, сортировать, сравнивать, выбирать из перечня и т.д., 2-я фаза восприятия)
Поэтому, когда мы говорим о 2-й фазе восприятия, о работе ума, здесь имеется в виду «рассудок», рациональная часть нашего ума.
Когда речь идет о «знании без помощи слов», о способности что-то видеть и постигать напрямую, без рациональной составляющей, имеется в виду интеллект.
Когда речь идет о «внутреннем наблюдателе», имеется в виду наблюдающий аспект нашего ума.
Поэтому ум не есть что-то плохое, от чего нужно избавиться. Наоборот, человеческий ум – это дар Бога каждому из нас. А вот то, что этот Божий дар можно превратить в проклятие, это уже другое де-ло.
Здесь можно привести метафору о дикарях и микроскопе. Только в этом случае дикари не забивают микроскопом гвозди, а молятся ему как божку. Представьте себе микроскоп, обвешанный различны-ми атрибутами, измазанный кровью и маслом, к которому племя во главе со жрецом возносит про-шения о ниспослании благ. Верховный жрец молотит этим «священным» предметом по головам пленных, племя ликует и определяет будущее по тому, сколько ударов микроскопа потребуется для умерщвления праздничных жертв. Им и невдомек, что назначение микроскопа совсем в другом. Что это просто инструмент для того, чтобы четко и в деталях рассмотреть невидимое простым глазом.

(3) «знание без помощи слов» – в рамках нашей модели, имеется в виду восприятие информации че-рез канал ощущений (1-я фаза восприятия). Лао Цзы не случайно пишет «когда нужно сделать вы-бор, руководствуется «знанием без помощи слов»». Работа ума необходима на этапе конкретизации цели, определения задач и способов их достижения. Но, не смотря на необходимость работы рацио-нальной части нашего ума, последнее слово остается за сердцем. Другими словами, думать и плани-ровать нужно, однако также нужно и проверять наш выбор сердцем. Нужно попробовать почувство-вать правильность нашего выбора не на уровне слов, а на уровне ощущений. Думаю, всем известно, о чем здесь идет речь, названий для этого множество: «интуиция», «предчувствие», «чуйка» и т.д.
Способность выбирать на основе знания без помощи слов важна не только на этапах подготовки к действиям, но и во время самого действия. Здесь думать уже вредно. Потому что скорость «сраба-тывания» рассудка весьма низкая. Рациональный ум очень медленный. Пока он что-нибудь придума-ет, все действие уже давно закончится. Поэтому здесь нужно быть включенным, но не думающим. Важно включить своего внутреннего наблюдателя, дабы он позволял нам помнить о намеченном плане действий, а не-думание позволит нам подстраивать этот план под конкретные обстоятельства с помощью знания без помощи слов.
Попробуем эту схему рассмотреть на каком-нибудь примере, скажем, примере жарки мяса. Сначала вы решили пожарить мясо. Определили, какое оно будет и сколько, когда вы это будете делать и как.
Потом вы подготовили все необходимые ингредиенты, разогрели сковородку и приступили к процессу собственно жарки мяса. Как вы полагаете, много будет толку от того, если в процессе жарки вы буде-те размышлять о будущих президентских выборах? Или о том, что, может быть, не стоило жарить мясо? Или сесть читать книгу?
Сможете ли вы в этом случае:
1. Получить удовольствие от процесса жарки мяса?
2. Пожарить мясо хорошо?
А если вы будете следить, как оно жарится, переворачивать его, регулировать огонь, нюхать и про-бовать его на вкус, вспоминать, все ли вы положили и не пора ли уже добавить специи? Получите ли вы удовольствие в этом случае, и получится ли у вас хороший «продукт»?
Право, не знаю, насколько удачен этот пример, но в целом, надеюсь, он четко показывает разницу между «думаньем» в процессе действий и «включенным не-думанием», а руководством «знанием без помощи слов».

(4) «...но не пребывают» – т.е. не стоят на месте, находятся в процессе непрерывного развития под действием силы жизни.