Девиз верного ума

"Девиз верного ума", произведение Первого Патриарха
Дзен-буддизма в Китае Бодхидхармы, 6-й век н.э.
И для ясности этого произведения приведу слова
Великого Будды:
"Все вещи порочны, когда ум порочен:
И все вещи чисты, когда ум чист.
Ум также не внутри, не снаружи и не в середине.
Как и ум, грехи и пороки, так и все вещи –
они никогда не покидают чертога Истины!" –
"Девиз верного ума" – привожу лишь для тех
кто увлекается философией и является
гурманом от Мудрости:

Совершенный путь не знает трудностей,
Кроме тех, что не могут ничему отдать предпочтение;
Только освободившись от Ненависти и Любви,
Он раскрывается перед нами как есть.
Отдавая чему-либо предпочтение,
Вы рискуете всё потерять,
Если вы хотите его узреть,
Не имейте мысли ни "за" ни "против".
Сравнение неприятного с приятым –
Это болезнь ума:
Если глубокий смысл Пути неясен,
Тогда уму нет покоя и нет достижения.
Совершенный Путь подобен бездне небесной:
Там нет недостатка и нет избытка.
Фактически потому что мы выбираем,
Мы теряем из вида его суть.
Не привязывайтесь к чему-либо внешнему,
Но и не живите во внутренней пустоте.
Когда ум покоится в Единстве вещей
Двойственность сама собой исчезает.
Когда Единство не до конца осознано,
То тогда два рода заблуждения имеют место –
Отрицание реальности может привести
К абсолютному отрицанию,
В то время как увлечение пустотой – к противоречию.
Словесность и умствование –
Чем больше мы увлекаемся ими,
Тем дальше уходим мы от Истины:
Хватит поэтому слов и рассуждений,
Нигде и ничто нас не может связывать,
Но когда мы возвращаемся к сущности,
Мы постигаем смысл…:
Когда мы гоняемся за внешними объектами,
Мы теряем рассудок.
И как только человек достигает
Внутреннего Просветления,
Он идёт за переделы пустоты
Окружающего его мира.
Видоизменения, происходящие в пустоте
Окружающего нас мира,
Кажутся нам реальными в следствии неведенья;
Не пытайтесь найти Истину,
Лишь отбросьте предвзятость мнений,
Оставьте двойственность,
Старайтесь её совершенно избегать:
Как только появится правда и ложь,
Ум начинает теряться в смущении,
Два есть, потому что есть одно,
Но не ищите опоры даже в этом одном:
Когда ум не возмутим,
Ничто на свете не может вам повредить.
Когда вещи вас не волнуют, их как бы вовсе и нет;
Когда ум спокоен, его как бы не существует.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект.
А объект есть объект для субъекта,
А субъект есть субъект для объекта.
Знайте, что за относительностью того и другого
Скрывается Единая пустота.
В Единой пустоте два представляют собой одно,
И каждое из этих двух содержит в себе
Всё многообразие вещей.
Когда отсутствует разграничение на "то" и на "это",
Тогда, как может возникнуть односторонняя
И предвзятая точка зрения?!
Великий Путь преисполнен спокойствием и терпимости,
В нём нет ничего легкого, и нет ничего трудного.
Побочные пути вызывают сомнения,
И чем быстрее мы по ним идем,
Тем медленнее мы достигаем цели.
Привязанность не знает границ
И она, несомненно, поведет нас по ложному пути.
Пусть всё идет так, как оно есть – не сопротивляйтесь,
Ведь всё равно, сущность вещей от этого не изменится.
Повинуйтесь природе вещей, и вы будете в гармонии
С Путём Истины, и вам будет от этого легко и свободно.
Но если ваши мысли будут привязаны к чему-либо,
Вы потеряете Путь Истины, а ум ваш будет становится
Всё тяжелее, ленивее и болезненнее.
Нездоровые мысли беспокоят Душу:
Тогда как смысл подходит к вещам
Односторонне и пристрастно.
Но если вы хотите идти Путём Единства и Истины
Не имейте предрассудков относительно шести объектов чувств.
И если у человека нет этих предрассудков,
Тогда он отождествляет себя с просветлением:
Мудрый пребывает в бездействии,
А несведущий закабаляет себя:
Хотя в самой Дхарме (Учение и Путь), нет никаких частностей,
Человек по неведению привязывается
К отдельным объектам.
Один лишь разум человека порождает иллюзию.
Разве это не самое острое противоречие?!
Неведенье порождает дуализм действия и покоя:
Просветленный не имеет симпатий и антипатий.
Все формы дуализма являются
Порождением заблудшего разума.
Они похожи на воздушные видения.
Так стоит ли пытаться удерживать их.
Приобретение и потеря, добро и зло –
Расстаньтесь с ними раз и навсегда.
Если вы всегда будете бодрствовать,
То сновидения сами собой исчезнут:
Если разум прибывает в своём Единстве,
Мириады вещей представляют собой одно.
Когда постигается глубокая тайна Единства,
Мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях:
Тогда мы видим все бесчисленные множества
Вещей, в их неделимом Единстве;
И мы тогда возвращаемся к истокам
И становимся самими собой.
Забудьте вопросы "как?" и "почему?",
И вы достигнете состояние ни с чем несравнимого:
Движение в покое не есть движение,
А покой в движении не есть покой.
Когда исчезнет двойственность,
То, даже само Единство перестает быть Единством.
Сущность вещей не связана никакими законами:
Разум, находящийся в гармонии (с Путём)
Есть принцип тождественности:
В нём царит состояние покоя,
В нём нет места нерешительности:
Истинная Вера воскреснет в нём со всей
Первозданной непосредственностью:
Ему нечего сохранять, нечего запоминать, –
Всё светится изнутри и плавает в прозрачной пустоте:
Нет пороков, нет напряжения, нет траты энергии –
Вот обитель, недоступная мышлению,
Обитель выше всякого воображения.
В Великом Царстве Истины нет ни "не-я", ни "я".
И если попросят вас точно определить это состояние,
То можно только сказать: не два!
В таком состоянии всё одно,
Всё, что есть, заключено в нём:
Мудрецы всех стран достигают
Абсолютной Веры в этом.
Такая Абсолютная Вера не связана
Пространством и временами.
Один миг и тысяча лет – одно:
Чем бы ни были обусловлены вещи,
Бытиём или небытиём.
Их сущность проявляется во всём.
Бесконечно малое может быть бесконечно большим,
Когда внешние условия позабыты:
Бесконечно большое может быть бесконечно малым;
И, когда объективные пределы исчезают,
То, что есть, и то, что нет, – одно:
То, чего нет, и то, что есть, – так же одно:
Не задерживайтесь там долго,
Где этого нет.
Одно во всём, всё в одном – если это осознанно,
То пусть ваше несовершенство вас больше не волнует.
Верный ум – это неразделённое,
А неразделённое – это верный ум.
Слова не могут его описать,
Ибо он не связан с прошедшим, настоящим и будущим!