Золотые Пифагорейские Стихи - великий памятник античности

Пифагорейские Золотые стихи, великолепный памятник традиционной культуры, должны представлять для нас ценность и интерес по крайней мере в двух отношениях.
Это по-прежнему – замечательный источник и практического руководства и познания, в особенности благодаря своей краткости, афористичности и прозрачности смысла.
Они также служат одним из наилучших свидетельств в пользу языческой культуры, в плане наличия прекрасного нравственного руководства, развернутых эзотерических учений, причем рационально обоснованных. И наконец, сильнейшая их сторона – вскрытие явной связи, глубокого соответствия и единства между нравственным, житейским, умственным и духовным продвижением. Также радует, что философы-практики, глубоко и напряженно размышляющие над сутью единой Природы, живо ощущают связь развития с Высшим Божеством греческого пантеона, Зевсом – Деосом. Очень важно и явно выраженное понятие о возможности достижения божественных качеств любым достойным человеком, за счет развития им в себе соответствующих начал.

Из-за всего этого, а также благодаря чрезвычайной симпатии именно к такому сочетанию возвышенности с житейской практичностью и гражданской ответственностью, и религиозности с рациональностью, я с большим интересом и волнением знакомилась с этим памятником. В книге за ним следует комментарий Гиерокла, более позднего христианского философа-неоплатоника. Он, на мой взгляд, несколько неуклюже и искусственно попытался привязать древние религиозные понятия к христианским, объясняя, например, наличие в тексте политеистического пантеона и подземных демонов. Нравственные установки текста, естественно, также трактуются им с определенной тенденцией. Однако, если благодаря этому автору до наших времен дошел и оригинальный текст, мы должны безусловно благодарить его вкус и выбор. Не исключено, что он стремился, как не раз бывало на нашей памяти, в недавние памяти советские времена, «протащить» ценнейший античный источник сквозь рамки официальной идеологии.

Совершенно естественно, что появилось желание дополнительно прокомментировать этот древний текст. Для невнимательного читателя он может пробежать перед глазами, как набор элементарных, свойственных практически всем известных нам религиям, наставлений. Но это лишь при отсутствии внимания к важнейшим деталям, указывающим на глубину и совершенство ряда языческих понятий. Начитанный читатель найдет и немало параллелей с другими глубокими традициями.
Христианский комментатор вряд ли обратит специальное внимание на то, что основной упор в отношениях между людьми сделан не на заботу о слабых, больных и уродливых, а на подражание лучшим. Интересно, что люди, не следующие должным путем, названы в этом сочинении «несчастными», а не «грешными», воспринимаются как жертвы. Но и общению с ними не рекомендовано уделять слишком много внимания – напротив, мудро избегать возбуждения в них дурных склонностей, и целенаправленно идти собственным путем, поскольку эти люди «глухи и слепы», и причиной их косности является «внутренний раздор», а не отсутствие внешних указаний.
Все это качественно отличается от христианской жертвенности павшим, проповедничества, запугивания, попытки обратить всех на равной основе, дурных и недоразвитых людей – даже в первую очередь.

Идеальный философ пифагорейской школы не видится автору стихов отрешенным мечтателем, или конфликтной личностью. Пусть к постижению высших начал пролегает для него через умение достойно жить в обществе, заботиться о здоровье тела, профессиональной состоятельности, умеренном материальном благополучии. Выполняя все это, он получает наибольшую духовную помощь и в процессе высшего познания.

Предлагаю этот текст вашему вниманию, с подробным построчным комментарием в конце. Надеюсь, что мои размышления будут кому-то интересны; а возможно (хотелось бы надеяться), читатели найдут в них еще какие-то стороны, которых я не углядела.
               
ПИФАГОРЕЙСКИЕ ЗОЛОТЫЕ СТИХИ
Перевод с древнегреческого И.Ю. Петер
 
Предисловие издателя
    
"Пифагорейские Золотые стихи" - уникальный источник, дошедший  до нас  через многие века, который содержит учение пифагорейской школы  в его  первоначальной  чистоте. "Золотые стихи"  -  это  свод  заповедей времен  древнего  пифагореизма.  В емкой  символической  форме  в  них излагаются  основы  правильного образа жизни  и  пути  к  божественной мудрости.
     Большой   интерес   представляет  "Комментарий  к   Пифагорейским Золотым  стихам"  неоплатоника Гиерокла (начало V в.  н.э.).  Гиерокл, основоположник  александрийского неоплатонизма, раскрывает  содержание "Золотых   стихов"   с  позиций  эклектической   философии   в   русле неоплатонического и пифагорейского учений.

ЗОЛОТЫЕ СТИХИ

   Прежде всего почитай бессмертных богов, соблюдая
   Их старшинство согласно закону, и верным будь клятве,
   Славных героев, подземных демонов чти по закону,
   Мать и отца уважай, проявляй внимание к ближним,
5 С теми, кто доблестью всех превосходит, поддерживай дружбу.
   Делать старайся полезное людям и следуй советам.
   Не обижайся, сколь можешь, на друга за мелкий проступок:
   Где, как известно, необходимость, там и возможность.
   Все это так и запомни. И не предавайся обжорству,
10 Сон ограничь, научись обуздывать гнев и желанья.
   Не совершай ни сам, ни с другими постыдных деяний,
   Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть.
   Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым
   И никогда старайся себя не вести безрассудно,
15 Но запомни, что неотвратима для смертных кончина
   И что богатство то прибывает, то убывает.
   Смертным по воле богов могут выпасть на долю страданья -
   Ропот смири на судьбу, каким бы ни был твой жребий,
   И утешенье себе постарайся найти, если можешь.
20 Помни, что честные люди подвержены меньше невзгодам.
   Много люди слышат и добрых и злых разговоров -
   Веры слепой не питай, но и не оставляй без вниманья,
   Не раздражайся, узнав, что обман принимают за правду.
   То же, что я говорю, всегда исполнить старайся:
25 Веры к тому не имей, чьи слова и дела ненадежны,
   Сам же лишь то говори, что сочтешь из всего наилучшим.
   Прежде чем делать, подумай, иначе получится глупо.
   Бедные люди ведут себя порой неразумно,
   Ты же делай лишь то, о чем сокрушаться не будешь.
30 Не занимайся тем делом, в котором ты необразован,
   Но изучай то, что нужно, и жизнь твоя будет прекрасной.
   Должно оставить беспечность, коль дело пойдет о здоровье.
   Меру важно во всем соблюдать - в еде и напитках
   И в упражненьях для тела, и мера есть то, что не в тягость.
35 Образ жизни старайся вести нероскошный и чистый,
   Остерегайся деяний, которые вызовут зависть.
   Не допускай непомерных расходов, как низкий душою,
   Но и не слишком скупись. Основа всего - это мера.
   Все дела сначала обдумай, чтоб не было хуже.
40 В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
   Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:
   В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
   Перебери все в уме, начиная сначала, и после
   Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные.
45 Так поступай и усвой, к чему ты должен стремиться,
   Так ты найдешь пути достиженья божественных качеств.
   Именем клятву даю открывшего нам четверицу,
   Неиссякаемой жизни источник. Берись за работу,
   Лишь помолившись богам о ее окончании. Помни,
50 Так мирозданья бессмертных и смертных устройство постигнешь,
   Что в вещах преходяще и что в вещах неизменно,
   Всюду познаешь, насколько возможно, единство природы,
   Мысли пустые оставишь и скрытое прежде откроешь.
   Станет понятно: несчастные люди приносят страданья
55 Сами себе, они слепы и глухи, хотя им доступен
   Путь совершенства, и мало кто знает спасенье от бедствий.
   Эта несчастная участь лишает смертных рассудка,
   Злая судьба постоянно бросает их с места на место.
   Скрытый раздор, этим людям присущий, сопутствуя бедам,
60 Губит их. Не вызывай его, но избегай, уклоняясь.
   Зевс, отец! Поистине ты уберег бы от бедствий,
   Если б раскрыл у каждого высшей природы начало!
   Ты же будь твердым: божественный род присутствует в смертных,
   Им, возвещая, священная все открывает природа.
65 Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь,
   Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь.
   Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях
   И в избавленье души, ко всему подходи с размышленьем
   И руководствуйся подлинным знанием - лучшим возничим.
70 Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесешься,
   Станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом.
 
1 - 8

Руководство начинается с указания на трехчастную структуру мира и соответственное устройство культового и нравственного учения (не отделяя одного от другого). Следование учению о Высших (так, как принято преданием), почитание славных Предков – Героев, и наконец, уважение также и подземным демонам. Последние, с нашей сегодняшней точки зрения, могут рассматриваться не просто как «обитатели подземелий», но и как глубинные субатомные силы, а может быть и еще в ряде аспектов. Такое понимание проливает свет на важность уважения к материальному и телесному.
Далее раскрываются тонкости отношений в наиболее близком нам, среднем, человеческом мире. Уважение – родителям, дружба, т.е. добровольный сердечный выбор – наиболее достойным, и внимание, посильную поддержку – всем остальным. Наиболее достойными же названы доблестные, то есть люди, способные героически сражаться (подразумевается – за определенные нравственные и общественные идеалы; тупую драку доблестью не назовут). Здесь нет специального сосредоточения, например, на помощи слабому и больному. Ясно, что они требуют внимания, но основная концентрация – на силе и способностях, как основе жизни. Приносить людям пользу, а от них получать по возможности знания («следовать советам») – мудрая мысль, которая позволяет в меру, по желанию и возможности, делиться своими силами и средствами, и получать от других – прежде всего то, что не наносит им никаких убытков, так как знание, в отличие от материального, умножается при передаче.
Наконец, последнее важное наставление – беречь дружбу, не разрушать ее из-за мелких и случайных обид.
Уже в этой начальной части заложено немало ценного, для разумного устройства основных общественных отношений.

9 – 10

Вслед за установлением правильных отношений с духами и людьми, человеку необходимо властно, хотя и не слишком жестко, управлять своими животными потребностями, реакциями, импульсами.
Поэтому следует указание по обузданию излишнего аппетита, сонливости, гнева и любых прихотей. Все эти виды самоуправления взаимосвязаны. Мало едящий человек более подвижен и менее сонлив. Человек, следующий разумным ограничениям диеты, не склонен к гневным выходкам. Тот, кто уверенно управляет своими физиологическими желаниями и потребностями, может также с меньшими усилиями ограничить себя в социальных и «отвлеченных» побуждениях: например, откажется от присвоения приглянувшейся чужой вещи или не станет во что бы то ни стало доказывать свое превосходство и правоту, рваться любой ценой к власти, мести, неправедному богатству.

11 – 14

Названы основные аспекты нравственности:

ЧЕСТЬ – СОВЕСТЬ – СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Они соответствуют трем сторонам поступка: его внешняя видимость (как его оценит общество), внутреннее чувство (незаменимое в трудном положении), разумное обоснование поступка (как следует, как должно).
Всякое решение должно приниматься с учетом всех этих трех аспектов (как положено поступать, что подсказывает сердце, что об этом подумают другие), причем превосходство отдано СОВЕСТИ. Следование собственной совести не является правом на бездумное следование внутренним побуждениям, и чтобы это было ясно, особо отмечается неуместность «безрассудства». Это позволяет отделить требовательный и рассудительный голос совести от гневной и раздражительной импульсивности. Особая важность совести указывает на иное: личную нравственную ответственность каждого за свой выбор и предпочтения, несмотря на наличие разнообразных руководств, норм, общественного мнения.
Такой подход не позволяет переложить ответственность на догмы, авторитеты, окружение, хотя и следует учитывать все возможные мнения, принимая окончательное ответственное решение – самостоятельно.

15 – 20

Напоминание о многочисленных трудностях, опасности и временности самой жизни.
Руководство не обещает легкой, безоблачной и счастливой жизни, даже при наиболее правильном поведении.
Богатство и бедность, удача и несчастье, жизнь и смерть могут настигать любого. Более достойный имеет лишь некоторое превосходство, но не обеспечен со всех сторон, такова природа преходящего земного существования.

21 - 31

Названы некоторые из важных практических навыков:

* умение отличать правду от лжи;
* спокойное отношение к измышлениям и заблуждениям окружающих;
* различение достойного партнера от ненадежного;
* продуманное управление делами;
* разумная профессионализация, предостережение от выхода за пределы своей компетенции.

32 – 34

Ранее речь шла о нравственном значении ограничений в питании, теперь тот же вопрос рассматривается с точки зрения здоровья. Упор на умеренность, как точное определение потребной меры - не более и не менее.
Следует обратить внимание на то, что мера не определяется средними общепринятыми привычками: во все времена люди в массе – склонны к перееданию, гастрономически изощренным излишествам, пьянству, малоподвижности. Основой правильной меры может служить лишь реальная потребность организма, а критерием – устойчивое здоровье. Ниже вы увидите, что данная школа не ограничивалась лишь общими указаниями, а вырабатывала и конкретные практические рекомендации по укреплению здоровья и бодрости тела и «живущего» в нем ума.

35 – 39

Скромность образа жизни, расходов, надежные, нерискованные вложения и предприятия («чтоб не было хуже») – противопоставляются стремлению к роскоши, вызывающей зависть – признаку «низости души». Жадность проявляется в двух как бы противоположных формах – алчность и скупость, и от второй крайности поучение также предостерегает.
В этих кратких, почти обывательских, по нашему понятию, советах, главный мотив – подлинное благородство, проявляющееся как стремление к родовому равенству,  к общепринятому уровню расходов и потребления.

40 – 44

Обязательна ежедневная оценка собственного опыта: достижений, ошибок, моральных отклонений.

45 – 53

Далее следуют указания по гармоничному развитию ума и духа.
Для него, как и во многих других древних системах совершенствования, предварительным условием является усвоение правил обычной жизни и ее навыков. Ученик философа, прежде чем перейти к освоению устройства Мира (Природы), и познанию божественных качеств и сущностей, должен приобрести уверенное владение обычными добродетелями, путь к которым описан выше.
«Давшим Четверицу» комментаторы называют, предположительно, самого Пифагора. По понятиям пифагорейцев, число 4, с одной стороны, характеризуется различными важными арифметическими и геометрическими закономерностями. С другой стороны, оно кладется в основу ряда базовых сущностей – например, четырех стихий, четырех способностей сознания человека, и так далее.

Эти строки указывают, каким образом двигаться к высшему познанию:

* В начале всякого познания должно лежать обращение к Высшим, ведь постигаемое касается также самих бессмертных, причем с практической стороны – конец наставления предполагает способность человека в будущем достичь бессмертного божественного состояния.
* Следует оставить пустые мысли (отбросить лишнее), и тогда приходит разрешение ранее недостижимых вопросов (тайное знание). Это указание не содержит обычного для восточных учений требования «погасить все мысли», оно звучит существенно более мягко, содержит требование некоторой умственной целеустремленности, концентрации, но не указывает на медитацию в крайнем значении этого слова, когда голова должна как бы полностью утратить даже след мыслей и переживаний.
И вряд ли это какая-то недоговоренность, за что мог бы ухватиться любитель привычных эзотерических наставлений. Активная роль в учении математики, психологии, практического руководства, и так далее, говорит о напряженной и сосредоточенной работе мысли, как основном средстве решения любых проблем – от житейских до высших религиозных.
Вспомним также, что греческая математика достигла очень высокого уровня продвижения, несмотря на то, что еще не успела исторически оторваться от своих сугубо практических корней – счета, измерения, логически обоснованного разрешения гражданских и нравственных коллизий (следует только уточнить, что логика в те времена не была отнесена к математике, а лишь активно ею использовалась, да и сама формальная логика философов, видимо, сформировалась не без влияния арифметиков и геометров).
* Познание через противопоставление базовых понятий: бессмертное – смертное, неизменное – изменяемое. Вспомним, что и диалектический метод был активно освоен греками.
* Постижение Единства Природы, взаимосвязи в ней разнообразных явлений. Это также глубокая черта мышления, ассоциирующего «подобное» в совершенно разных по внешности явлениях, посредством глубоких, порой рискованных абстракций.
Таким образом, сознание философа пифагорейской школы было безусловно не чуждо восприятия Единобожия, на уровне Абсолюта, Универсального Принципа и т.д. Но любой образ конфликтного, сражающегося, осуждающего и борющегося Божества осваивался в такой стройной системе, вполне естественно – в рамках политеистической иерархии, как и борьбы между группами Богов за ее изменение.

54 – 60

Указав путь благим философам, автор задается вопросом о «несчастных людях», к которым относит всех неспособных сознательно, последовательно идти путем добродетели и познания. При этом он называет следующие причины их несчастий:

* «Слепота и глухота» ума и души: неспособность воспринять подлинные учения.
* Слабость рассудка.
* Неустойчивость внимания и деятельности, постоянные метания.
* «Скрытый раздор внутри»: внутренняя потребность в создании неприятностей, тяжелых проблем, постоянное отклонение от правильного пути.

Последнее может, видимо, стать проблемой и для позитивных людей, соприкоснувшихся с «разрушителем», поэтому рекомендуется избегать возбуждения скрытого раздора и перевода его в активную форму.

61 – 62

Указание на наличие, в принципе, способности у каждого раскрыть в себе Божественную Природу, которая, однако, практически не реализуется. Поучение не содержит молитвы, просьбы к Зевсу помочь всем в достижении такого состояния, не исследует причины, почему дело обстоит иначе. Оно лишь отмечает, что в этой ситуации жизнь была бы идеальной, свободной от бедствий.

63 – 69

Еще раз подытоживается главное, что нужно для достижения совершенного состояния: соединение священного начала в себя со священностью Единой природы; размышление и сознательное действие; использование уже достигнутых знаний, для руководства на дальнейшем пути.
В завершающем ряду находится место и для повторного указания на диету, причем не просто на умеренность, как ранее, но на вполне определенный отбор продуктов. Действительно, в соответствии с принципом Единства Природы, Пифагор и его последователи занимались также сопоставлением свойств продуктов с теми качествами, которые они развивают в людях. Наблюдение за «мудрыми» и «несчастными», видимо, позволяло достаточно правильно определить связь между вкусом, привычками питания, и возможным уровнем духовного развития. Эти понятия вполне соответствуют древним учениям других народов, как и современной науке о питании и обмене веществ.

70 – 71

Указание на высшую цель – переход после оставления тела в «свободный эфир», и обретение в нем вечности и бессмертия.
Здесь нет прямого указания ученику на то, что он наверняка достигнет такого состояния. Но подразумевается, что образ жизни добродетельного и устремленного к высшим истинам философа, естественно приближает к такой возможности.
Вряд ли это был чисто логически-формальный вывод. Глубина, и одновременно краткость и ясность этого великого послания современникам и потомкам, свидетельствуют о глубокой продвинутости автора и его окружения, и легко могут быть сопоставлены с наиболее сильными сторонами любого из известных нам учений разных времен и народов.

=====================================================
Полный текст книги, с комментариями и примечаниями специалистов, в архиве (116К)
http://slavya.ru/trad/foreign/pifagor_poems.zip