Дхаммапада - части 3 - 8

III. Глава о мысли
33
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

***
Коль мысль  трепещет,  уязвимостью  дрожа,
То  Лучник выпустит  ее  -  летит  стрела.
***

34
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

***
Как  будто  выброшена  рыбой  на  песок,
От  власти  Мары  совершает  сей  бросок.
***

35
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к  счастью.

***
Коль  легковесна  мысль,  хромает,  где  попало,
То  благом  будет  обуздать  ее.  Тогда
Она,  обузданная  -  к  счастию  стрела.
И долетит  до  цели,  если  целью  стала.
***

36
Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.

***
Пусть  стережет  такую  мысль  любой  мудрец,
Ведь  стереженная  есть  счастия  венец.
***

37
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.

***
Кто  мысль  смирит  ту, что  блуждает  вдалеке,
Что  бестелесна,  в  одиночку  все  бредет,
Что  скрыта  в  сердце,  тот вовеки  не  умрет,
Освободит  себя  от   Мары  по  судьбе.
***

38
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.

***
Чья  мысль  нестойка,  кто не знает  Дхаммы,  веры,
Да  все  колеблется,  в  том  мудрость  полумеры. 
***

39
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
***
А  в непорочной  мысли,  вне  добра  и  зла,
Нет  страха.  Бодрствует  с  утра  и  до  утра.
***

40
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанностей.

***
Подобно скудели  телесное,  а  мысль
Подобна  крепости. Пусть  мудрость нападет
На  Мару  смело  и победу  обретет  -
Освободится  от  привязанностей  жизнь.
***

41
Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

***
Увы, не  долго  тело   это  проживет:
Все  бесполезное  отвергнется,  умрет.
***

42
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

***
Когда  у  мысли  цель  ложна,
Она творит  худое,  зло, и даже  хуже, чем  все  то,
Что  враг  врагу  в  оскалах  зла.
***

43
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

***
Чего б  ни  сделали  дитю  отец  и  мать,
А  мысль,  что  к  Истине,  превыше  может  дать.
***

IV. Глава о цветах
44
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?

***
Кто  победит  мир  Ямы,  мир  земных  богов?
И  кто  найдет  стезю  из  Дхаммы?  Тот   мудрец –
Цветок  цветов  земли  сей  -  мыслей  всех  творец,
Освобождающий  от  рабства,  от  оков.
***

45
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.

***
И  ученик  мир  Ямы  в  силах  победить,
И  мир  богов  земных,  пойти  стезею  Дхаммы.
Он  как  мудрец  идет  дорогой  веры, правды,
Он  как  цветок  цветов  способен  вечно  жить.
***

46
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

***
Подобно  пене  тело,  призрачна  природа.
Цветами  мудрости  сломав  все  стрелы  Мары,
Пройди  невидимым  для  смерти сутью  Дхаммы,
Сроднившись  с  водами  владыки  Небосвода.
***

47
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.

***
Того,  кто  рвет  цветы,  кто  в  шорах  ум  содержит,
Похитит  смерть,  сметет  потоком  наводненья
Как  будто спящую  деревню,  от  смятенья
Недальновидного  и  мольбы  не  удержат.
***

48
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

***
Порабощает  смерть  того,  кто  рвет  цветы,
Кто  ум  свой  в  шорах  держит,  страстен  до  тщеты.
***

49
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

***
Он  как  пчела,  набравши  сока,  улетает,
Не  повредив  цветка.  Мудрец  так  поступает.
***

50
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

***
Не  на  ошибки  и  деяния  других
Или  несделанное  ими  обращает
Свое  внимание  мудрец,  а  подмечает
Свое  несделанное,  плод  речей  своих.
***

51
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

***
Пусть  слово  сказано  умно,  а человек
Ему  не  следует,  сравни  с  цветком  красивым…
Без  аромата  иль  с глупцом  велеречивым,
Непонимающим,  зачем  живет  он  век.
***

52
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

***
Пусть  слово  сказано  умно,  и  человек
Ему  же  следует,  сравни  с  цветком  красивым…
Благоухающим,  дарящим,  несравнимым.
Он  понимает  то,  зачем  живет  он  век.
***

53
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.

***
Когда  родится  смертный,  много  добрых  дел
Он  может  сделать  в  жизни  краткой:  из цветов
Он  может  множество  сплести  благих  венков.
Тогда  и  счастие  получит  он  в  удел.
***

54
У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

***
А  у  земных  цветов  по  ветру  аромат
Распространяется:  у  дерева  сандала,
И  у  жасмина.  Человечество  узнало -
Всему  благому  все  места  благоволят.
***

55
Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойденнейший.

***
Непревзойденный  аромат  от  дел  благих,
Средь  ароматов  лучше  всех  цветов земных.
***

56
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший.

***
И  средь  богов  он  самый  лучший  неспроста:
Дела  благие  краше  всякого  цветка.
***

57
Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.
***
Не  встретит  Мара  тех,  кто  светел,  благороден,
Живет  в  серьезности  и  Знанию  угоден.
***

58-59
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.

***
На  куче  мусора,  что  брошена  к  дороге,
Сумеет  лотос  сладкопахнущей  цвести,
Так  ученик,  сумевший  мудрость  обрести,
Среди  посредственности  виден,   свет  в  остроге.
***

V. Глава о купцах
60
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

***
Тому,  кто  бодрствует  ночью,  ночь  длинна.
А  для  уставшего  длинна  его  йоджана.
Длинна  сансара   для   убогого  глупца,
Для  тех,  кто  истины  не  зрел  в  плену  обмана.
***

61
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

***
А  если,  странствуя,  не  встретил  ты такого,
Что  был  бы  лучше  или  равен  был тебе,
То одиночество  возьми  в  удел  себе.
С  глупцом  же  дружбы  не  води,  уйди  плохого.
***

62
"Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?

***
 «Мое  богатство  -  сыновья  мои»,  -  глупец
Себя  тем  мучает,  а  в толк  он  не  возьмет,
Что  сам  себе  принадлежать  не  может  тот,
Кто на  земле.  Богатство?  Дети?  Он  слепец.
***

63
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".

***
Глупец,  что  глупость  сознает,  тем  самым  мудрый.
А  мнящий  мудрым  сам  себя  -  глупец  подспудный.
***

64
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.

***
Глупец,  что связан  с  мудрым  даже жизнью  всей,
А  знает  Дхамму  он  не  более  чем  ложка
Похлебки  вкус  приобретает  понемножку.
Но  пусть  довольствуется  долею  своей.
***

65
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
***
А  если  умный  связан  с  мудрым  даже  миг,
Он  быстро  с  Дхаммой   подружится,  как  язык
Со  вкусом  этой  же  похлебки  будет  дружен.
Один  другому  -   мудрый  умному  так  нужен.
***

66
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

***
Глупцы  с  собою  поступают  как  с  врагами,
Свершая  злое  дело  с  горькими  плодами.
***

67
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
***
Плохи  дела,  где  вслед  раскаяние  есть,
Чей  плод,  рыдая,  рвут,  где  ждет  лихая  весть.
***

68
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.

***
А  хорошо  то  дело,  где  раскаяния  нет,
Чей  плод  и радостен  и дарит  мыслям  свет.
***

69
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.

***
Коль  не  созрело  зло,  глупец  его  за  мед
И  принимает.  Ну,  а  горю  -  свой  черед.
***

70
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
***
Пусть  день  за  днем  глупец ест  пищу  с  травки  куса,
Не  знает  Дхаммы  он  и доли  малой  вкуса.
***

71
Ибо, как не сразу свертывается молоко,  так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
***
Не  сразу  свертывается  и  молоко,
И  злое  дело  плод  приносит,  но  не  сразу.
Подобно  тлению  под  пеплом,  скрыто  глазу.
Огонь  глупца  спалит  когда-нибудь  легко.
***

72
Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
***
Когда  глупец  овладевает  на  несчастье
Сокрытым  знанием,  оно  и  уничтожит
Его  удачу,  следом  голову  размозжит,
Оберегая  тайну  Знания  причастья.
***

73
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
***
Хотя  он  может  возжелать  и  положенья,
И  даже  первенства  средь  бхикшу, даже  власти
В  монастырях  и  почитания  для  сласти,
Однако  в  нем  всегда  есть  семя  для  сомненья.
***

74
"Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
***
И  он  мечтает:  - «Пусть же  думают  миряне,
Да  и  отшельники,  что  сделано  все  мною».
Желанье,  гордость  возрастают  уж  горою,
И  сам  глядит   он  на  себя  в  таком  обмане…
***

75
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
***
И  это средство лишь   к  богатству  приведет.
Совсем  иное  же  к  Нирване  приобщает.
И  ученик  Будды  всю  славу  отвергает,
И  одиночеству  себя  он  отдает.
***

VI. Глава о  мудрых
76
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом,  как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

***
А  коль  увидишь  мудреца,  что недостатки
Тебе  укажет,  упрекнет,  иди  за ним,
Как  за  Ведущим  за  сокровищем  твоим.
Иди, хотя  бы  ваши  встречи  будут  кратки.
***

77
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.

***
Пусть  он  советует  и  учит  он  тебя.
Приятен  доброму  он,  непротивен  злому.
Ты  будь  радивым,  доверяй  любому  слову,
А  он,   советуя,  удержит ото  зла.
***

78
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

***
Ты  к  благородным  и  мудрейшим  привяжись.
Плохих  и  низких,  избегая,  сторонись.
***

79
Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородством.
***
Вкушая  Дхамму  сам  мудрец  живет  счастливо.
Что  Благородством  возвещается  -  красиво.
***

80
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

***
Кто  дамбы  строят,  подчиняют  этим  воды,
Однако  лучник  подчинит  себе  стрелу,
А  плотник  дерево,  а  мудрый  уж  судьбу,
Он  сам  себя  смиряет  с  действием  природы.
***

81
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
***
Скала  не  может  ветром  сдвинутой  быть.  Так
И  мудрецы:  хвала  и  брань  для  них  -  пустяк.
***

82
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.

***
Услышав  Дхаммы,  мудрый  станет  сам  собой,
Как  чистый  пруд  незамутненный,   как  покой.
***

83
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.
***
Кто   добродетелен,  в  любых  условьях  путь
Продолжат  свой,  в беде  и  в  счастье  не  болтают.
А  мудрецы  и  то,  и это  отвергают,
Не  позволяют  от  покоя  отвернуть.
***

84
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

***
Ни  для  другого,  или  друга,  иль  себя
Не  возжелает  он  ни  сына и ни  царства.
Он  благороден,  справедлив,  зачем  богатства.
Он  знает  Дхамму,  мудрость  верою  крепя.
***

85
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
***
Совсем  немногие  до  берега  иного
Доплыть  сумеют.  Остальные  суетятся
О  том,  чтоб   здесь  на  берегу  своем  остаться,
Не  понимая  невозможность  для  такого.
***

86
Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
***
А кто,  действительно,  за  Дхаммою идут,
Когда  она  судьбою  им  возвещена,
Те  достигают  инобытия  берега.
Минуя  смерть,  со  смертью  тела  не  умрут.
***

87-88
Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.

***
Покинув  Дхамму, что  темна,  мудрец  лелеет
Уж  Дхамму  светлую  для  радости  своей.
Он  без  желаний,  без  богатства  богачей,
От  скверны  ум  свой  очищает, не  жалеет.
***

89
Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшийся от привязанностей, радующийся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.

***
Чей  ум  к  началу  просветления  дошел,
Кто  все привязанности  снял,  освободился,
Тот  полный  блеска  здесь Нирваны  и  добился,
Тот  в  этом  мире  все  желанное  нашел.
***

VII. Глава об Архатах
90
У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
***
У  беспечального,  что  странствует  по  жизни,
Нет  лихорадки  страсти,  нет  убогой  мысли.
***

91
Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.

***
Мудрец  уйдет  из  дома,  нет  здесь наслажденья.
Как  лебедь  пруд  оставит  свой  без  сожаленья.
***

92
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел - освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
***
Запасов нет  у  них.  Удел  -  освобожденье.
Понять  их  трудно, словно  в небе  птиц  круженье.
***

93
У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел - освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.

***
В  нем  уничтожены  желанья  все.  Удел  -
Лишь  недеяние, свободен  он  от  дел.
Понять  их  трудно,  словно  птицу  в  облаках.
Его  стезя  -  освобождение  в  веках.
***

94
Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.

***
Спокойны  чувства,  словно  кони,  что  в  узде.
И  даже  боги  позавидуют  судьбе.
***

95
Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар.

***
Земле  подобный,  он  смятения  не  знает.
Столпу  подобен  Индры,  он  живет  без  грязи.
Нет  и  сансар  в  судьбе,  сплетения  и  вязи.
Он  как  земля  и  небо  мир  сей  постигает.
***

96
У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобожденного - совершенное знание.
***
Спокойна  мысль  -  спокойно слово  и  деянье.
Освобожденный  обладает  силой  Знанья.
***

97
Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, - поистине благороднейший человек.

***
Кто  непривязан, отказался  от  желаний,
И  кто  несозданное  знает  -  человек,
Что  благородным  все  зовут  в  теченье  лет.
Он  счастлив  тем,  что  называют   чашей  Знаний.
***

98
В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.
***
В  лесу,  деревне,  где  бы  ни  жили  Архаты,
Земля  приятна  и  красивые  закаты.
***

99
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.

***
Леса  прекрасны. Где  другой  не улыбнется
Лишенный  страсти  будет  рад.  Мир  отзовется.
***

VIII. Глава о тысяче
100
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
***
Одно  лишь Слово,  что  ко времени  звучит,
Спокойным сделает  тебя,   шум   замолчит.
Одно  лишь  Слово  может  силой  обладать
Такой, что  тысячам  речей    не  совладать.
***

101
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.

***
А  полустишье,  усмиряющее  страсти,
Полезней  тысячи  стихов  поющих  счастье.
***

102
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.
***
Одна  лишь  фраза, что  покой  в  себе  несет,
Гораздо  лучше,  чем  стихов  без  счета  мед.
***

103
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.

***
Хотя  б  он  в  битве  тысячу  воинов  победил
Тысячекратно,  а иной  лишь  сам  себя,
То  величайший  -  победитель  эго,  я.
Лишь  он  бессмертный  подвиг  жизнью  совершил.
***

104
Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.

***
Победа  истинная  та,  что  над  собой
Сумел  достичь  ограниченьем  человек.
Смиривши  страсти,  превзошел  он  краткий  век.
Превыше  власти  над  людьми  свет  над  судьбой.
***

105
Ни Мара с Брахмой, ни бог, ни гандхарва не смогут превратить у такого человека победу в поражение.

***
Ни Мара с Брахмой,  ни гандхарва,  и   ни  бог
Не  превратят  его  победу  в  дым  иль  смог.
***

106
Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

***
Пусть некто  день за  днем  в  течение  ста  лет
Тысячекратно  совершает  подношенья,
Но  пусть и  честь  воздаст  хотя  бы  на  мгновенье
Тому,  кто  дарит  из  себя,  являя  свет.
***

107
Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

***
Хотя б  сто  лет  он  был  хранителем  огня,
Но  все  же  лучше,  чем  любые  подношенья,
Чтоб  честь воздал  хотя  бы  на одно  мгновенье
Тому,  кто  мудр  и   совершенствует  себя.
***

108
Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.

***
Гроша  не  стоят   жертвы  те, что день за днем,
Как  будто  милость  отдает  он.   Уваженье
К  тому,  кто  в  истине  живет  -  вот  совершенье
Поступка  важного  -  для  дел  благих  живем.
***

109
У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.

***
Кто  уважает  старших,  чтит  отца  и  мать,
В  том  возрастают Дхаммы:  жизнь  и  красота,
В  том  счастье,  сила  окрыленного  ума.
И  эту  мудрость он  не  может  утерять.
***

110
Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

***
День  жизни доброго,  кто  знает  сам  себя,
Превыше  века,  где порочная  стезя.
***

112
Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.

***
День  жизни  зрелого  познавшего ума
Превыше  века,  где  ленивый  мнет  бока.
***

113
Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.

***
День  жизни  видящего  суть  конца  - истока,
Превыше  века, что  не зрит  значенье  срока.
***

114
Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.

***
День  жизни  видящего  вечную  стезю
Прекрасней  века,  что  не  знает цель  свою.
***

115
Один день жизни видевшего дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.

***
День  жизни  видящего  Дхамму  лучше  века
Существования  вне  Знанья  человека.
***