Шри свами шивананда. Бхакти-йога

гьяна-йога Три Авастхи.
\Состояние
Признак\
Джаграт Авастха
Свапна Авастха
Сушупти Авастха
1. Место Дживы
глаз
шея
сердце
2. Вач
Вайкари
Мадхьяма
Пашьянти
3. Наслаждение
грубое наслаждение
тонкая Васанамайя (наслаждение)
Ананда (Бхога)
4. Шакти
Крия Шакти
Гьяна Шакти
Дравья Шакти
5. Преобладающая Гуна
Раджо Гуна
Саттва Гуна
Тамо Гуна
6. Абхимани (тот, кто идентифицируется с этим состоянием)
Вишва
Тайд
Вивека Прашноттари
Вопрос:- Где вы можете найти вечное счастье?
Ответ:- Внутри своего собственного Я.
В:- Что является самой желанной вещью?
О:- Мокша или Бессмертие, или Брахман.
В:- Какова самая трудная вещь?
О:- Концентрация и Самореализация.
В:- Что является наиболее проблематичной Индрией или органом?
О:- Язык.
В:- Кто ваш злейший враг?
О:- Ум.
В:- Кто вам ближе всех?
О:- Мумукшаттва или жгучее желание освобождения.
В:- Кто ваш настоящий отец?
О:- Гуру.
В:- Кто ваша настоящая мать?
О:- Джапа "ОМ".
В:- Кто ваш брат?
О:- Самообуздание
В:- Кто ваша сестра?
О:- Сама (безмятежность ума).
В:- Кто ваша настоящая жена?
О:- Шанти (Спокойствие).
В:- Кто ваш настоящий сын?
О:- Храбрость.
В:- Кто ваш Бог-отец?
О:- Вичара (Исследование вопроса: "Кто есть Я?").
В:- Какой язык лучший?
О:- Язык сердца или тишины.
В:- Кто ваша настоящая дочь?
О:- Терпение (Кшама).
В:- Какова лучшая добродетель?
О:- Брахмачарья (безбрачие).
В:- Что является самым худшим ядом?
О:- Похоть.
В:- Какая река самая священная?
О:- Брахма Гьяна (Знание Я).
В:- Какое место самое священное?
О:- Трикута (пространство между бровями).
В:- Кто ваш настоящий хозяин?
О:- Ишвара.
В:- Кто является настоящим Королём?
О:- Антарьямин (Внутренний Правитель).
В:- Что является лучшей Дхармой?
О:- Бескорыстная служба.
В:- Какое качество является наихудшим?
О:- Гнев.
В:- Что является лучшей Пурушартхой?
О:- Ниддхидхьясана (медитация на Я).
В:- Что является лучшей вещью в этом мире?
О:- Страдание, поскольку оно открывает глаза.
В:- Что является худшей вещью в этом мире?
О:- Убогий ум.
В:- Что является лучшим цветком?
О:- ОМ.
В:- Что является лучшим деревом?
О:- Дхарма (обязанность, праведность).
В:- Что является лучшим плодом?
О:- Блаженство Вечного.
В:- Какая книга лучшая?
О:- Внутреннего Я.
В:- Какое у вас самое лучшее богатство?
О:- Различение между реальным и нереальным.
В:- Что является лучшей формой упражнения?
О:- Концентрация на Боге или Атме.
В:- Что является лучшей пищей?
О:- Слушание Шрути (Упанишад).(Ригведа — «Веда гимнов»
Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
Самаведа — «Веда песнопений»
Атхарваведа — «Веда заклинаний»)
В:- Какой город является лучшим?
О:- Физическое тело (Навадвара Пури).
В:- Что является лучшим растением?
О:- Сантоша (Удовлетворённость).
В:- Кто является лучшим Йогом?
О:- Тот, кто всюду видит Я.
В:- Кто является лучшим человеком?
О:- Человек с добрым сердцем.
В:- Кто является худшим человеком?
О:- Эгоист.
В:- Что является лучшими небесами?
О:- Сердце, наполненное любовью и великодушием.
В:- Какой ад является худшим?
О:- Ум, наполненный ревностью и ненавистью.
В:- Кто является лучшим энтузиастом?
О:- Тот, кто всюду видит Атмана.
В:- Кто является лучшим учителем?
О:- Опыт.
В:- Что является лучшей наукой?
О:- Брахма Видья (наука о Я).
В:- Что является самой прекрасной вещью в этом мире?
О:- Сатья (правдивость).
В:- Что является самой драгоценной вещью в этом мире?
О:- Вайрагья (бесстрастие).
В:- Кто является самым сильным человеком?
О:- Тот, кто может вынести оскорбления и обиды, тот, кто практикует Ахимсу.
В:- Кто является слабым человеком?
О:- Раздражительный человек.
В:- Кто самый счастливый человек?
О:- Тьяги (человек отрешённый).
В:- Кто самый несчастный человек?
О:- Богач.
В:- Кто самый прекрасный человек?
О:- Йог.
В:- Кто самый безобразный человек?
О:- Алчный человек.
В:- Кто Властелин этого мира?
О:- Дживанмукта (освобождённый Мудрец).
В:- Кто является нищим?
О:- Тот, кто желает.
В:- Какой океан самый большой?
О:- Океан блаженства (Брахман или Я, или Атма).
В:- Какая вещь в этом мире самая опасная?
О:- Общество человека мирского ума.
В:- Что является величайшим соблазном?
О:- Женщина для мужчины. Мужчина для женщины.
В:- Что является самой желанной вещью?
О:- Достижение Знания Я.
В:- Кто является лучшим водителем машины?
О:- Бог.
В:- Какая машина или механизм самый лучший?
О:- Ум.
В:- Какова ваша самая важная обязанность?
О:- Отыскать скрытого водителя машины, узнать Его, осознать Его, быть, как Он, служить Ему, раствориться в Нём, соединиться с Ним, жить с Ним, любить Его.
В:- Какая фабрика самая лучшая в этом мире?
О:- Фабрика ума.
В:- Кто владелец этой фабрики?
О:- Отсутствующий Бог этого мира, Шри 100008, Господин Наиболее Возвышенный Достопочтенный Бог.
В:- Кто настоящий пьяница?
О:- Тот, кто опьянён гордостью богатства или образования.
В:- Кто настоящий слепой?
О:- Тот, у кого нет внутреннего божественного глаза интуиции.
В:- Кто настоящий "сапожник" (плохой мастер)?
О:- Тот, кто думает, что тело есть Я, и всегда говорит о делах, касающихся тела.
АШТАНГА-ЙОГА

1. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) - вот восемь ветвей раджа-йоги. Яма - это самая основа йоги.

ЧТО ТАКОЕ ЯМА?

2. Несовершение убийства (ахимса), правдивость (сатья), несовершение воровства (астейя), половое воздержание (брахмачарья) и отсутствие жадности (апариграха) - это яма (самоконтроль).

АХИМСА

3. Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.

4. Ахимса - это не только неубиение.

5. Это абсолютная космическая любовь.

6. Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.

7. Единое Высшее "Я", или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее "Я". Служа другому, вы служите собственному Высшему "Я". Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.

8. Ахимса - это замечательное качество души.

9. Ахимса - это Высшая Любовь.

10. Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.Ахимса-три уровня-не причинения вреда действием-не причинение вреда словом-и наивысший не причинение вреда мыслью-Можно говорить о Христианстве сколь угодно долго-но покажите мне кому подвластен первый принцип Ахимса-или того -кто его смог выполнить?

СИЛА АХИМСЫ

11. Нет силы мощнее ахимсы.

12. Она преобразует человека в Божество.

13. Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.

14. Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.

15. Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.

16. Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.

17. Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.

18. Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.

19. Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.

20. Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.

21. Она касается не только индуистов или индийцев.

22. Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.

23. Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.

24. Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.

25. Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.

КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ

26. Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.

27. Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.

28. Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.

29. Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.

30. Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.

31. Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях....чистка от шлаков физическая и ментальная потом только пранаяма и концентрация-а потом только медитация-а далее осознанность или осознание бытья или осознанное бытье и уже почти цель- тогда она будет обозначена и видна-это под силу единицам-

САТЬЯ

32. Мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом. Это правдивость.

33. Что бы вы ни увидели и ни услышали, вы должны рассказывать об этом так, как есть.

Ничего не искажайте и не изменяйте. Это сатья.

34. Быть правдивым в отношения самого себя - это сатья.

35. Правда торжествует всегда, ложь - никогда.

36. Если вы укрепились в правдивости, все остальные добродетели притянутся к вам сами.

37. Бог - это истина. Вы сможете осознать истину, только если говорите истинно.

38. Даже в шутку говорить неправду - это плохо.

39. Когда вы говорите правду, ваше сознание очищается и в нем зарождается

Божественный Свет.

40. Любой ценой исполняйте свои обещания.

41. Ахимса, брахмачарья, чистота, справедливость, гармония, прощение и покой - все это разновидности истины.

42. Беспристрастность, самоконтроль, скромность, стойкость, доброта, самоотречение, сила

духа, сострадание - это тоже разновидности истины.

43. Если вы укрепились в истине, вы обретете вак - сиддхи (дар пророческого слова) - что бы вы ни сказали, то и произойдет.

АСТЕЙЯ

44. Желание или неукротимое стремление - вот основная причина воровства.

45. Если вы укрепитесь в воздержании от воровства, к вам придет все богатство.

БРАХМА ЧАРЬЯ

46. Брахмачарья - это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах или поступках. Это свобода от сексуальных мыслей, сексуального влечения и соблазнов секса.

47. Для этого требуется очищение и утончение сексуальной энергии.

48. Сдерживание и подавление сексуальной энергии не поможет в практике брахмачарьи.

49. Брахмачарья лежит в основе йоги.

50. Похотливый взгляд - это нарушение обета брахмачарьи.

51. Думайте и чувствуйте, что ваша жена и все другие женщины - это ваша мать или Богиня - Мать Дурга.

52. Джапа, киртана (пение святых гимнов), саттвическая пища, самонаблюдение, пранаяма, практика ширшасаны и сарвангасаны, медитация помогут вам добиться успеха в брахмачарье.

53. Никакой духовный прогресс невозможен без брахмачарьи.

54. Если вы укрепились в брахмачарье, то обрели колоссальную энергию и могучую силу воли. Вы можете сдвинуть весь мир.

55. Разговоры на любовные темы и о женщинах, желание быть в компании женщин - все это формы похоти.

Ширшасана

АПАРИГРАХА

56. Апариграха устраняет беспокойство за накопленное, страх утраты, горе от потерь, ненависть, гнев, лживость, воровство, привязанность, разочарование, беспокойство ума, неугомонность, заботы и волнения.

57. Она дает покой, умиротворение и удовлетворение.

58. Это помощь в практике ахимсы, сатъи и астейи.

59. Непринятие роскошных даров - это апариграха.

60. Когда человек не принимает даров, его ум очищается.

61. С каждым даром вы принимаете пороки дарителя.

62. Если вы укрепляетесь в нестяжательстве, вы обретаете память прошлой жизни.

Сарвангасана

НИЯМА

63. Нияма - это соблюдение религиозных предписаний.

64. Она подразумевает внутреннюю и внешнюю чистоту (шауча), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (шяпяс), изучение религиозных книг (свадхьяя) и преданное служение Богу (атманиве-дана).

65. С очищением ума приходит хорошее расположение духа, концентрация, подчинение чувств и способность к самореализации.

66. Удовлетворенность приносит величайшее счастье и покой.

67. С практикой аскетизма приходят высшие силы, или сиддхи.

68. Благодаря самоотдаче наступает самадхи, или сверхсознательное состояние.
Основа бодхичитты и вообще махаяны — сострадание к живым существам, мучающимся в колесе перерождений, стремление всех их привести к нирване. Те, кто способен не только породить и сохранить в себе эту устремлённость, но и развивать её, дают обет бодхисаттвы перед своим гуру и приступают к практике шести парамит — уровней, качеств бодхисаттвы:
дана-парамита — совершенство даяния;
шила-парамита — совершенство нравственности;
кшанти-парамита — совершенство терпения;
вирья-парамита — совершенство усердия, мужества;
дхьяна-парамита — совершенство созерцания;
праджня-парамита — совершенство мудрости.
Десять деяний (санскр. ;;;;;;; d;sakarma) — десять из 52 ступеней (с 21 по 30) пути бодхисаттвы, прохождение которых придает альтруистический характер всей последующей деятельности.
Десять деяний включает в себя:
материальную помощь другим людям;
помощь советами;
терпимость к чужим взглядам и поступкам;
самоотверженность в служении другим;
правильное понимание своего долга;
появление перед другими в том виде, в каком они возродятся в «стране Будды»;
свободу от привязанностей к двум крайним взглядам — существованию вещей и несуществованию вещей;
обретение добродетелей, которые трудно обрести;
проповедь и распространение учения Будды;
постижение сущности «срединного пути».
Парамита (санскр. ;;;;;;;, p;ramit; IAST, кит. упр. ;;;;, палл.: Боломидо) — «запредельное совершенство», «перфекция». Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия».
В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:
Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;
Этика (шила) — означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
Терпение (кшанти) — не терять то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;
Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.
Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре. Десять парамит используются также в тхераваде:
Методы
Пожелания
Сила
Изначальная Мудрость
мантра «Сутры сердца», назваемой также махамантрой:
;;; ;;; ;;;;;; ;;;;;;;; ;;;; ;;;;;; — гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха.(избавляет от иллюзий)
Таттва
· элемент; Реальность; Истина; Сущность; Принцип.

Цвет огней этих изменяется в зависимости от природы Таттвы, которая течет через ноздри. Агни Таттва имеет красный цвет, Аказа Таттва — голубой, Апас Таттва (вода) — белый, Притхиви Таттва — желтый, Вайю Таттва — черный. Вы можете изменить Таттву различными способами, но самый лучший — мысленный. "Что вы думаете, то и получите". Когда, например, превалирует Агни Таттва, думайте интенсивно об Апас Таттве, и вскоре Агни Таттва будет вытеснена.
Татва Бодха – Знание Истины
Кто я? Что есть цель жизни? Татва Бодха (‘знание истины’) отвечает на эти и другие вопросы. Татва Бодха, написана в форме диалога между учеником и учителем. В ней раскрываются концепции трех тел, трех гун (элементы природы), трех состояний ума, различия между реальным и нереальным и другие близкие темы. Ведя упорный поиск, ученик достигает Самореализации или познания единения Я с Абсолютом или Богом.
Шайва-сиддханта насчитывает 36 таттв, 24 из которых известны как атма-таттвы, 7 — видья-таттвы и последние 5 — Шива-таттвы. 24 атма-таттвы — это 5 элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), 5 тан-матр (звук, прикосновение, форма, вкус и запах), 5 органов чувств (ухо, кожа, глаз, язык и нос), внутренний орган, 5 органов действия (речь, рука, нога, анус и детородный орган), а также ахамкара, буддхи и гуна. 7 видья-таттв — это пуруша, рага(лю6овь), видья (знание), калаа (часть), нияти (порядок), каала (время) и ашуддха-майя (нечистая майя). 5 Шива-таттв: Шуддхавидья, Ишвара, Сада-шива, Шакти и Шива.
время означает "возбудитель" [аспект

Параматмы, который выводит из равновесия гуны материальной природы].

Карма - это причина . Даива (судьба) - это

та сила, которая приносит нам плоды . Свабхава

(наклонности и привычки) - это впечатления [самскары, накопленные в

тонком теле]. Джива - это душа, обладатель всего этого.

Дравйам - это тонкие материальные элементы. Кшетрам - материальный мир.

Пранах - это нить жизни, атма - ложное эго, викара - одиннадцать

органов чувств, то есть шестнадцать компонентов материального мира.

Тат-сангхатах - совокупность всего этого, составляющая материальное

тело, которое возникло из прошлой кармы, подобно ростку, появляющемуся

из посаженного в землю семени
1. Хатха-йога обучает различным телесным упражнениям, чтобы сделать тело способным к медитации и высшим переживаниям экстаза и чтобы оно смогло воспринимать высшее напряжение космической энергии, истекающее от Бога. Однако не обязательно проходить через все трудности упражнений Хатха-йоги. 84 или больше упражнений, рекомендуемых Хатха-йогой, успешнее всего практиковать детям. Мужчинам и женщинам старше 40 лет не следовало бы практиковать трудные позы Хатха-йоги, потому что их кости, мускулы и нервы стали не эластичны. Некоторые люди совершенно отрицают Хатха-йогу просто по той причине, что некоторые старые люди, практикуя трудные позы, повредили свои потерявшие эластичность кости и мышцы, фактически никакая медитация не возможна без господства над телом. Многие диетические законы и асаны Хатха-йоги воистину очень хороши, и их нужно было бы практиковать с удовлетворительным влиянием на здоровье.
Однако нужно помнить, что не следует практиковать всю жизнь только Хатха-йогу, когда душа занята только дисциплиной тела с забвением цели истинной йоги, преследующей необходимость соединения духа и души. Телесные дисциплины Хатха-йоги предусматриваются только для подготовки физического и духовного возрастания, и методы Хатха-йоги не являются целью сами по себе. Дисциплина тела предусмотрена для подготовки к восприятию духовной культуры, которая дает духовный мир, а не только для достижения хорошего здоровья. Поэтому не отрицайте совершенно Хатха-йогу, но также не увлекайтесь разными ее методами, которые только привлекают внимание публики. Медитируйте поглубже.
2. Раджа-йога — такой метод йоги, который можно считать главным, лучшим и включающим в себя больше всего. Он соединяет самые простые методы телесной дисциплины с очень высокой техникой духовной реализации, как это преподается в прецептумах. Методы самореализации обучают технике Раджа-йоги, как соединить душу с духом и объединяет все хорошее из других видов йоги.
3. Карма-йога означает соединение с Богом, проводя в первую очередь жизнь в хороших делах и, во-вторых, углубляясь в медитацию.
4. Джнани-йога означает полное обращение ума на ментальное восприятие или на внутренние астральные звуки. Она занимается восприятием Космического звука ОМ (АУМ или АМИНЬ), который исходит из вселенной на плоскость концентрации подсознания. Джнани (Лайя) означает растворение ума во внутреннем восприятии, или во внутреннем переживании, или в астральном звуке.
5. Мантра-йога учит повторять эти звуки громко или ментально. Лайя-йога учит нас концентрироваться на настоящих астральных звуках, которые исходят из различных творческих сил в природе, и углубляться в них, однако не в такие астральные звуки, которым подражает человеческий голос.
В «Йога-Васиштхе» есть такие слова: «Вот верные правила для ученичества: две части ума должны заполняться объектами наслаждения, одна часть философией, а оставшаяся часть преданностью учителю. Чуть позже ученик должен наполнять одну часть ума объектами наслаждения, две части — преданностью учителю, а оставшуюся часть посвящать проникновению в философские истины. Став опытным, ученик должен заполнять две части ума философией и высшим отречением, а оставшиеся две части — медитацией и преданным служением гуру. В конце концов это приведет к медитации, длящейся двадцать четыре часа в сутки».
Первая и вторая ступени: Яма-Нияма дают самоконтроль и совершенное ментальное равновесие.
Третья ступень: асаны дают ментальный и физический мир, так что йогин-ученик может сидеть 4 часа в одной позе, не уставая и без ментального беспокойства.
Четвертая ступень: пранаяма дает контроль над сердцем, ощущение холодного и теплого тока в позвоночнике, контроль над пульсом, контроль жизненной силы и контроль над умом.
Пятая ступень: пратьяхара дает освобождение ума от влияния ощущений и способности интериоризации.
Шестая ступень: дхьяна дает способность использовать интериоризованный ум для концентрации и медитации о Боге.
Седьмая ступень: дхарана дает возможность уму почувствовать Божественную широту посредством чувств или интуиции. Окончательной реализацией является состояние самадхи, или совершенное и полное соединение с Богом.Махаяна — это путь Тантры
,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
Крийя дает математические результаты. Все, кто будет ее правильно и регулярно практиковать, сами в этом убедятся. Посредством систематического практикования Крийи 14 раз утром и вечером, при наличии хорошего здоровья, полностью изменится спинной мозг, головной мозг и ум. Для достижения подобной перемены посредством естественного прогрессивного развития необходим 1 год. Добросовестно, последовательно применяя Крийю 14 раз утром и 14 раз вечером, 2 года естественного развития достигаются в 1 день. Этот научный путь переменит материальное телесное сознание на Космическое Сознание Духа.
Подготовительные упражнения
До начала практикования техники Крийи рекомендуется проделать следующие подготовительные упражнения.
Упражнение А. Станьте прямо, плечи назад, грудь вперед, руки по швам; теперь медленно сделайте выдох, согните голову и грудь и выгибайтесь вперед в поясе, пока руки прикоснутся к полу. Затем медленно сделайте вдох, выпрямляя тело, подняв руки над головой и выгибая тело назад с головой и руками, насколько это возможно. Задержите дыхание. Затем медленно выдохните, повторив упражнение. Проделайте это упражнение 3 раза.
Упражнение Б. Ходьба на месте: станьте прямо, плечи назад, грудь вперед, подбородок вверх. Стойте довольно близко к открытому окну, с босыми ногами. Теперь поднимайте руки и ноги как при обыкновенной ходьбе, однако оставайтесь на месте. Практикуйте это упражнение 5 минут.
Упражнение В. Теперь практикуйте упражнение Б по ходьбе на месте ускоренным образом, в темпе обыкновенной ускоренной ходьбы, приблизительно 3 минуты или более. Это упражнение укрепит все ваше тело.
Молитва перед практикованием Крийи

О, Дух, великие святые всех религий, величайший учитель Бабаджи, великий Учитель Лахири Махасайя, Учитель Свами Шри Юктешвар и Свами Йогананда, Учитель Гуру, я преклоняюсь перед всеми вами. Да проявятся ваша любовь и ваша мудрость через меня. Освободите мой духовный путь от всех затруднений и препроводите меня на берега вечного блаженства и мудрости. Отец мой Небесный, да воссияет Твоя Любовь над святилищем моей души, чтобы я смог пробуждать Твою Любовь во всех сердцах.

Специальная подготовка к Крийи
1. Перед последующими упражнениями смажьте горло с внутренней стороны небольшим количеством оливкового масла или топленым маслом без соли. Масло не следует быстро поглатывать, но медленно выпить. Очень важно соблюдать это условие, потому что горло нужно хорошо смазать.
2. Поверните лицо на восток или север. Выберите прямой стул без спинки, который нужно накрыть шерстяным одеялом, которое спускалось бы под ноги.
3. Примите правильное положение тела. Спину держите прямо, лопатки вместе, ладонями упритесь в бока, грудь вперед, живот назад, подбородок параллельно полу, глаза полуоткрыты или закрыты, глазные яблоки направлены вверх и взгляд направлен без напряжения на точку между бровей, освободите от напряжения все тело, держа спину прямо. Правильное положение чрезвычайно важно, выполнение этих упражнений со сгорбленной спиной не даст никаких результатов.
4. Освободите все мускулы и члены, держа спину прямо. При практиковании этого упражнения спина зачастую неосознанно сгибается вперед, благодаря плохим привычкам. Выпрямите ее сейчас же, чтобы достигнуть желаемого результата.
5. Ни в коем случае нельзя уклоняться ни от одной преподанной здесь инструкции. Это только некоторые правила. Соблюдайте их тщательно.
Вступительные упражнения
1. Сожмите руки в кулаки так, чтобы между пальцами и ладонью образовалась небольшая трубка, сложите кулаки вместе, один на другой и прижмите ко рту. Медленно втяните ртом прохладный воздух по этой трубке, образованной двумя кулаками, обращая внимание на прохладное, освежающее ощущение, которое возникает в сложенных кулаках. Затем опустите кулаки немного под рот и медленно выдохните теплое дыхание над кулаками, тщательно воспринимая раздражающее ощущение теплоты, которое возникает на поверхности рук. Будьте очень внимательными в наблюдении над этими двумя ощущениями, потому что их нужно строго соблюдать при практиковании этих вступительных инструкций.
2. Представьте себе, что позвоночник является пустой трубкой, которая проходит от основания позвоночника или от последнего позвонка и идет далее через верхнюю часть позвоночника у горла (центр цервикала) и достигает точки между бровей, или духовного Третьего Глаза. По этой воображаемой трубке прохладный ток и жизненная сила поднимается вверх, в то время как теплый текущий ток и жизненная сила течет вниз по внешней стороне этой трубки, образуя таким образом воображаемый круг, или кругооборот.
Техника Крийи распределяется на 3 важные части
1 часть — подготовительная Крийя,
2 часть — Маха мудра,
3 часть — Йони мудра.
Повторение четвертой части
Техника Крийи является научным математическим путем для материального, телесного сознания в Космическое Сознание. Практикование техники Крийи 14 раз равноценно одному естественному прогрессивному году эволюции.
Необходимо соблюдать немного предписаний, однако их нужно соблюдать строго без отклонений. Полезно, но не обязательно, применять подготовительные упражнения А и Б.
Начинайте практикование Крийи всегда с особой молитвы. Она поможет вам быть в гармонии с великими освобожденными душами, которые помогут вам в ваших усилиях.
Важны следующие приготовления:
1. Смажьте горло оливковым или топленым маслом.
2. Сядьте на прямом простом стуле лицом на восток или север, стул должен быть накрыт шерстяным одеялом, спускающимся под ноги.
3. Займите правильное положение.
4. Сохраняйте правильное положение, постоянно бодрствуя, релаксируя все мускулы.
Подходящая техника Крийи
Позвоночник — воображаемая трубка. 1. С полузакрытыми или закрытыми глазами, направленными на центр воли или на Духовный Глаз (точку между бровей), концентрируйтесь на весь позвоночный столб и вообразите, что позвоночник представляет собой полую трубку, которая начинается от точки между бровей и достигает последнего позвонка в крестце.
Вдыхание, вверх “ОУ”! 2. Вдыхайте и ощущайте, что воздух нежными толчками течет внутри воображаемого позвоночника со звуком “ОУ”, который возникает в глубоко расширенном горле, и в то же время воображайте и ощущайте, что прохладный воздух и жизненная сила (ток) возникает и начинается от последнего позвонка а конце позвоночника и течет вверх, пока достигнет верхней части трубки — точки между бровей. Продолжительность вдыхания с мышлением о дыхании и проникновением жизненного тока вверх должна длиться в течение счета до 10–15.
Выдыхание, вниз “И”. 3. Когда жизненный поток и дыхание достигли конца трубки позвоночника (точки между бровей), то медленно выдыхайте, воображая и ощущая, что вы посылаете дыхание и теплый жизненный поток через лоб, через малый мозг и вниз через спинную сторону позвоночного столба к последнему позвонку позвоночника, создавая долгий звук “И” (высоко расширенным горлом). Во время выдыхания жизненный поток и дыхание должны ощущаться как тонкий, быстрый, довольно равномерный текущий поток, который медленно и спокойно течет по позвоночнику вниз, к последнему позвонку. При выдыхании вообразите, что жизненный ток течет вниз по спинной стороне позвоночника, сопровождаясь дыхательным звуком “И”.
Правильное практикование Крийи. Запомните, что имеются 2 признака правильного практикования Крийи.
1. При вдыхании с дыханием, направленным вверх, жизненный ток должен создавать прохладное, освежающее, радующее ощущение по всей длине воображаемой трубки позвоночника от последнего позвонка до пункта между бровей, сопровождаемое гулким звуком “ОУ”, который возникает в расширенном горле.
2. При выдыхании с дыханием, текущим вниз, жизненный поток должен ощущаться как очень легкое, тонкое, похожее на успокоительное ощущение со звуком “И”, который образуется высоко расширенным горлом.
Когда и как практиковать. Практикуйте эту технику Крийи 14 раз подряд каждое утро перед завтраком и до обеда или через 3 часа после обеда или вечером до отхода ко сну. Разрешение продлить практикование техники Крийи нужно получить от Учителя-Гуру или от руководителя Содружества Самореализации и это удлинение практикования Крийи можно сделать только через несколько месяцев правильной практики, согласно с вашим состоянием здоровья, ума и степенью реализации. Никогда не практикуйте этой техники с полным желудком, но всегда в вышеуказанное время.
Процесс магнетизирования. Когда вы непрерывно вдыхаете и выдыхаете, вы быстро превращаете кислород в жизненную силу, в особенности наполняя легкие и кровь жизненной силой. При устремлении взгляда и силы воли в фокусе в точке между бровей и при воображении жизненного тока и дыхания, циркулирующих по позвоночнику сверху вниз, создаются положительный и отрицательный полюса и вместе с тем настоящая циркуляция этих токов. Когда вы хотите пошевелить своим указательным пальцем, то вы можете это сделать, посылая волей туда энергию. Подобным же образом воля и воображение преобразуют дыхание в кислород и кислород в энергию и усиливают ее еще энергией позвоночника и затем заставляют энергию двигаться по позвоночнику.
Отдыхайте после практикования Крийи. Сразу же после практикования техники Крийи вам нужно оставаться в том же положении несколько минут (чем дольше будет период отдыха, тем лучше будут результаты), чтобы почувствовать, что жизненный ток течет продольно по позвоночнику вверх и вниз. Таким путем вы начнете ощущать магнетизирование позвоночника, и у вас возникнет бездыхательное состояние (без какого-либо усилия) сознания контакта с Космической Радостью и Блаженством.
Повторение пятой части
Контакт с Богом исполнен силы и сокровищ. Эта техника Крийи способствует трансформации центра телесного сознания, подчиненного органам чувств, и перенесению его в позвоночник, в алтарь Божий. Вы обнаружите, что будете способны выполнять творческую работу с ощущением облегчения в любой области, в которой вы работаете. Интуиция разовьется без усилий.
Уделяйте большое внимание изучению техники. Каждую мелочь нужно принять во внимание. Практикуйте каждую часть до тех пор, пока вы будете уверены, что вы исполняете ее правильно. Обращайтесь почаще к тексту, чтобы быть уверенными, что вы не пропустили ни один пункт.
Прежде всего примите во внимание подготовительные предписания, затем начните настоящую Крийю, визуализируя позвоночный столб в виде полой трубки, проходящей от копчика до точки между бровями. Вдохните, как указано, медленно, равномерно, правильно расширяя горло, чтобы издавать звук “ОУ” (изучите). Представьте себе, что прохладный ток поднимается вверх по внутренней стороне позвоночника к точке между бровей, затем проводите ток с освежающим ощущением вверх, мимо мозга, чтобы он теплым потоком проходил вниз по спинной стороне позвоночника, в то время как вы образуете звук “И”, во время медленного выдоха.
Когда вы будете убеждены, что эту технику вы исполняете правильно, тогда практикуйте ее 14 раз подряд, давая потоку непрерывно, ритмично и равномерно циркулировать вокруг позвоночника. Представьте себе прохладный ток, поднимающийся по позвоночнику, и теплый ток, спускающийся вниз по позвоночнику. Практикуйте это 14 раз по утрам и 14 раз по вечерам. Не увеличивайте это число без особого разрешения Гуру-Учителя. Практикуйте эту технику всегда с пустым желудком, до завтрака или перед обедом или по крайней мере через 3 часа спустя после обеда, перед отходом ко сну. Затем отдохните несколько минут в том же состоянии, когда кончили практиковать.
Контроль Космической Энергии
Центр воли становится положительным полюсом и сплетение копчика — отрицательным полюсом. Созданный таким образом ток становится магнитом энергии, который привлекает больше энергии из нервной системы и из космического источника. Посредством этого метода адепт способен преобразовать энергию из медуллы в Космическую Энергию. Тогда эта энергия освобождается от своих связей и идентифицируется с Космической Энергией. Это называется пранаямой, или контролем жизненной силы в позвоночнике, сердце и нервной системе, что в результате дает бездыхательное состояние и успокоение легких и сердца, обеспечивая их долгий век. Бездыхательное состояние является бессмертием. Тогда жизненная сила, зависимая от кислорода, освобождается от своего рабства дыханию и направляется к Духу.
Многие люди думают, что контроль жизненной силы означает контроль дыхания. Это ошибочно. По мнению Патанджали, который является основателем философии йоги, настоящим значением пранаямы является постепенная, непринужденная задержка дыхания, прекращение вдыхания и выдыхания, сжигая углерод в теле посредством окисления при дыхании. Стараться контролировать жизненную силу посредством задержки дыхания в легких совершенно ненаучно и вредно. Задержка дыхания в легких на продолжительное время вызывает давление на сердце, легкие, диафрагму и артерии, и поэтому ее нужно определенно избегать.
От материи к духу
При вдыхании и выдыхании вообразите, что дыхание при вдыхании поднимается от копчика к точке между бровей, при выдыхании представляйте себе, что дыхание течет обратно по спинной стороне позвоночного столба. В действительности дыхание не циркулирует по всей длине позвоночника, но увеличенная жизненная сила, созданная преобразованным дыханием, посредством силы воли и воображения, циркулирует продольно по внутренней и наружной стороне по позвоночнику непрерывно во время практикования Крийи. Это превращает весь позвоночник в магнит, который привлекает все телесные токи от органов чувств и нервов. Пять телефонов органов чувств — осязание, вкус, обоняние, зрение и слух — объединяются, и внимание освобождается от воздействий органов чувств.
Это является также величайшим психофизическим методом действительного отвлечения жизненной силы, сознания и ощущений от материи к духу.
Продолжительность упражнений
Ощущение прохладного тока и дыхания и направление вверх по позвоночнику, ощущение прохладного тока от копчика до точки между бровей и распространение тока и дыхания над спинной стороной позвоночника от точки между бровей вниз до копчика, со счетом до 10—15-ти на восходящее вдыхание и столько же на нисходящее выдыхание, является равномерным для одного полного упражнения Крийи. Это упражнение Крийи нужно производить по 14-ти раз одно за другим утром и вечером. Повторение 14-ти упражнений Крийи равняется одному году естественной эволюции развития тела, ума и души. Жизненный ток быстро спиритуализирует позвоночник, а также и мозг, что, в свою очередь, одухотворяет все тело. Индийские йогины утверждают, что этот ток прямо изменяет атомный состав телесных клеток.
Посредством непрерывного, регулярного метода дыхания и неизменной мысли о прохладном токе, восходящем по позвоночнику, и теплом токе, нисходящем вниз по позвоночнику — магнетизируется позвоночник и его клетки становятся сверхчувствительными. Жизненная сила течет по позвоночнику с ментальным направлением и преобразует позвоночник в динамо. Эта динамическая энергия оттягивает энергию от пяти телефонов органов чувств, создавая состояние сверхсознательного экстаза.
Позвоночник как алтарь
Если вы будете научным образом практиковать эту технику Крийи, то вы никогда не сойдете с этого пути. Реализация ощущения радости в позвоночнике будет неограниченной. Каждое магнетизирование позвоночника посредством циркуляции прохладного и теплого тока, правильно произведенное, дает ощущение безграничной реализации в позвоночнике. Эта радость стоит выше всех материальных радостей. Вы найдете, что это высшее счастье привлекательней искушений эмоций и инстинктов. Эта техника Крийи изменит сознание вашей души от идентифицирования с мимолетно возникающими телесными ощущениями и направит к алтарю позвоночника, где царствует вечно новая, вечно существующая сверхсознательная радость.
Когда вы привыкнете к этому практикованию прохлады и теплоты, то вам ничто в мире не понравится больше Крийи, и ваш мозг будет спокоен и ясен, потому что ваше сознание будет централизовано на позвоночник. Ничего в мире нельзя сравнить с этим ощущением. Однако вы должны практиковаться. Бог никогда не ответит, прежде чем вы не будете знать закона. Позвоночник является Его любимым местопребыванием.
В наши дни с неуравновешенной жизнью и несовершенной материальной цивилизацией, с длинными часами работы, в погоне за материальными благами, вы должны распределить свое время в зависимости от ваших занятий.
Если вы хотите увеличить практикование техники Крийи, то вам надлежит обратиться за советом к вашему Гуру-Учителю, к Свами Йогананде или к Содружеству Самореализации. Когда же вы заметно прогрессировали и получили разрешение увеличить практикование техники Крийи, то вы сможете настолько развиться, что будете способны практиковать эту технику 108 раз, медленно одну за другой. Тогда ток потечет автоматически и переживаемая вами радость будет неописуемой.
Общий итог по применению Крийи
Звук “ОУ”, вместе с дыханием, входящим внутрь позвоночника, нужно образовывать положительно, также как и звук “И”, с дыханием, текущим вниз позвоночника. Этот звук не создается ртом, но только дыханием глубоко во рту.
Прохладное дыхание и жизненный ток нужно ощущать поднимающимися от копчика к Духовному Глазу.
Вдох продолжается со счетом 1—12.
Теплое дыхание и жизненный ток нужно ощущать текущим вниз по позвоночнику во время выдоха. Выдох должен продолжаться со счетом 1—12.
Как вдох, так и выдох должны быть одинаковой продолжительности и их нужно производить медленно.
Звук “ОУ” со вздохом и звук “И” с выдохом создают полную магнетизацию позвоночника.
Практикуйте эту магнетизацию позвоночника медленно, без остановок, одно упражнение за другим, за одно занятие по 14 раз.
Это упражнение не простое и будет отчасти неуспешным, если вы не вызовете и не почувствуете ощущения прохлады и тепла. Продолжайте это упражнение, пока вы не почувствуете их.
Практикуйте эту жизненную технику магнетизирования позвоночника 14 раз рано утром до завтрака и 14 раз до отхода ко сну, приблизительно через 3 часа после еды, т. е. практикуйте это упражнение с пустым желудком и только в хорошем физическом состоянии.
Эта техника является основанием седьмой ступени самореализации и ее нужно практиковать ежедневно.
Следуйте Божественным законам
Тот, кто сознательно и искренне будет практиковать эту технику, будет продвигаться по пути самореализации. Запомните, что “там, где воля, там и путь”. Запомните также, что вашим первым и самым главным занятием должно быть общение с Богом, потому что вы не можете исполнять ваших мирских занятий, не воспринимая сил от Бога.
Когда Бог отнимет у вас жизнь, вы должны будете без возражений отвергнуть все ваши обязанности перед семьей, друзьями, вашей страной и перед миром. Ни один долг человека в мире не является более великим, чем долг найти и познать Бога, потому что нельзя осуществить ни одного дела, не применяя данных Богом способностей в жизни.
Величайшим из всех грехов является забвение Бога, вашей собственной Вечной Сущности. Забыть Его означает наказать себя величайшим грехом — незнанием, которое является причиной всех физических, финансовых, ментальных и духовных несчастий.
Сохраняйте эти упражнения определенно в тайне. Не применяйте их недостойно и не бойтесь. Не практикуйте этих упражнений, когда вы больны. Не рассказывайте о своих переживаниях каждому, ибо они вас не поймут. Вы должны исполнить эти законы, чтобы приобрести контакт с Богом.
Повторение шестой части
Во время упражнения Крийи весь позвоночник превращается в магнит, который оттягивает весь телесный ток от органов чувств и нервов. Центр воли (точка между бровями) становится положительным полюсом и копчик становится отрицательным полюсом. Ток, созданный непрерывными вдохами-выдохами, становится магнитом энергии, который привлекает больше энергии из нервной системы и из Космического Источника. Также при сжигании углерода в теле происходит постепенная вынужденная остановка в дыхании. Этот метод является величайшим психофизическим преобразованием жизненной силы, сознания и органов чувств от материи к духу. Индийские йогины говорят, что этот ток воистину изменяет атомное строение клеток тела.
Изучайте очень тщательно извлечения из важных пунктов, которые нужно соблюдать при практиковании техники Крийи. Эта техника является основой для самореализации. Не позволяйте никому вмешиваться в ваши упражнения. “Где проявляется воля, там и пути к успеху”. Так и вы в один прекрасный день продвинетесь сквозь тьму незнания и будете ощущать солнце Космического Сознания.
ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Для начинающих заниматься йогой существуют различные виды медитации. Все люди разные, поэтому для каждого и придумана своя форма. Человеческий ум обладает четырьмя главными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью. Собранность — это способность к концентрации. Но у обычного человека эти качества развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый человек мог использовать преобладающую способность своего ума в движении к Богу, существуют четыре пути: путь для воли — бескорыстный труд (карма-йога), путь для чувствования — преданность (бхакти-йога), путь для мышления — философия (джняна-йога) и путь для концентрации — внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели Бога) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.

Поосторожней, люди, будьте с думами, У медитаций разные пути: О чем бы вы сегодня ни подумали — Все явится к вам завтра во плоти...

Подходящий тип медитации определяется силой воли, умением абстрактно мыслить, чистотой души, характером, способностями и складом ума. Ревностный поклонник медитирует на покровительствующем ему божестве, иштадэвате. Раджа-йог медитирует на Пуруше, или Ишваре, на Боге, не подвластном влиянию желаний, печалей и кармы. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на своем Высшем Я, на Атмане. Опытным путем вам нужно определить, какой тип медитации подходит лучше всего. Дорогие мои, в этой книжке я вам даю легкие, средние и трудные методы медитаций. Начните с легких видов. Если у вас не получится, то занимайтесь пока пранаямами. Пранаяма — лучшее средство очищения всех тонких и грубых тел человека. А если получится, то здесь тоже нужно выбирать, что вам ближе. И в легких методах медитаций есть свои направления — упражнения Кундалини-йоги, Лайя-йоги, Бхакти-йоги и так далее. Перепробуйте все легкие техники, и тогда увидите, что вам подходит. Практика всегда вносит свои коррективы в любую теорию, будь то наука или йога. Если вам не удастся сделать выбор самостоятельно, то вы можете посоветоваться с инструктором йоги, и после этого постепенно начать медитацию Бхакти-йоги. Потому что разум принимает форму познаваемого объекта, иначе восприятие просто невозможно. Бхакта постоянно медитирует на своем Возлюбленном Боге, и его разум принимает форму этого божества. Овладев медитацией и достигнув уровня Высшей Преданности, ученик повсюду видит только иштадэвату — Возлюбленного. Постепенно названия и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне видит везде только Его и погружается в состояние, описанное в Гите так «Васудэва сар-вамити» — «Все есть Васудэва (Кришна)». Джняна-йог или ведантист всюду видит собственное Высшее Я, Атмана. Для него мир форм и названий прекращает существование. Он испытывает то, о чем мудрые авторы упанишад сказали: «Сарвам кхалвидам Брахман» — «Поистине, все есть Брахман».
Тому, кто занимается пранаямой, запрещено: сидеть у огня, находиться в компании женщин и обывателей, участвовать в праздниках, совершать длительные прогулки, носить тяжести, принимать холодные ванны по утрам, ругаться, врать, заниматься порочной деятельностью, воровать, убивать животных, совершать насилие (хим-су) всех видов — мыслью, словом или делом, испытывать ненависть и враждебность по отношению к кому-либо, драться, ссориться, хвастаться, двурушничать, интриговать, клеветать, сплетничать, кривить душой, говорить о чем-либо, кроме Атмана и мокши, проявлять жестокость по отношению к животным и людям, слишком много поститься.
Существует три типа пранаямы: низшая, средняя и высшая. Низшая пранаяма состоит из вдоха — 12 секунд, задержки дыхания — 48 секунд и выдоха — 24 секунды. Средняя пранаяма соответственно: 24—96—48 секунд, и высшая пранаяма: 36—144—72 секунды. Соотношение между пуракой, кумбхакой и речакой — 1:4:2. Пурака — это вдох, кумбхака — задержка дыхания, речака — выдох. Если вы делаете вдох длительностью 12 матр (12 секунд), то кумбхака должна иметь длительность 48 матр (48 секунд), а речака — 24 матры (24 секунды). Это для адхама-пранаямы.
Сагарбха-пранаяма — это такая же пранаяма, только она еще сопровождается ментальной джапой мантры ОМ. Повторяйте Ом про себя мысленно. То есть вместо счета секунд про себя повторяйте: «Ом, Ом, Ом...» На вдохе повторите 12 раз «Ом», на задержке дыхания повторите 48 раз «Ом», на выдохе повторите 24 раза «Ом». Такая пранаяма в сто раз эффективнее агарбха-пранаямы, которая не сопровождается джапой
Космическая энергия, прана или вайю не сможет войти в Нади, если они не очищены. Поэтому прежде, чем перейти к медитативной прана-яме, следует очистить астральные каналы. Очищение Нади можно выполнить с помощью двух процессов: саману и нирману. Саману выполняется ментально с биджа-мантрой. Нирману — это физическое очищение, или процесс шат-карма.

1) Для очищения астральных каналов с биджа-мантрой сядьте в падмасану или сиддхасану. Медитируйте на мантре воздуха, на сердечной чакре. Мантра воздуха — ЙАМ, она имеет цвет дыма. Закройте правую ноздрю правой рукой. Вдыхайте через левую ноздрю и одновременно читайте про себя мантру «Йам, йам, йам...». Повторите эту мантру 16 раз. Это пурака. Затем задержите дыхание до тех пор, пока не повторите эту биджу про себя 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите мантру про себя 32 раза. После выдоха через правую ноздрю сразу же идет вдох через нее же. Считайте мантру ЙАМ 16 раз и вдыхайте. Затем — задержка дыхания на 64 мантры, и выдох через левую ноздрю на 32 мантры. Так нужно дышать непрерывно в течение тридцати минут, повторяя про себя мантру и концентрируясь на сердечной чакре. Дорогие мои, конечно же сразу у вас такие большие задержки дыхания не получатся. Начинайте потихоньку, как сможете. А когда дойдете до ритма: 16 йам — 64 йам — 32 йам, то астральные каналы у вас очистятся. Да вы и сами это почувствуете, так как все болезни вас покинут, а тело помолодеет.

Можно очистить Нади, концентрируясь на Манипуре. Пупок — обитель Агни-таттвы. Медитируйте на таттве Огня. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз Агни-биджу РАМ. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза. Затем вдыхайте через правую ноздрю, а выдыхайте после кумб-хаки через левую. И так — 30 минут. Астральные каналы вашего тела очистятся, и вы приобретете молодость и здоровье.

Можно очистить астральные каналы и концентрируясь на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу ТХАМ 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны (из шишковидной железы), растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджу ТХАМ 32 раза. Дыша подобным образом, удерживайте взгляд на кончике носа в течение 30 минут. Нади очистятся и вы будете готовы к медитации и Самадхи
ремени ведите по количеству прочитанных про себя мантр.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12—48—24 секунды называется низшим видом пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24—96—48 секунд — это средний вид пранаямы. Высший вид пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36—144—72 секунд.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполнении среднего вида пранаямы в течение получаса (24—96—48 секунд) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола. Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3—5 раз. При выполнении высшего вида пранаямы в течение получаса (36—144—72 секунды) человек достигает самого труднодостижимого вида Самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Но мирским людям (со слабым здоровьем и маленькой силой воли) трудно довести время даже до 24—96—48 секунд. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде пранаямы: 12—48—24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. Счет секунд всегда ведите по мантре «АУМ». В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Самадхи.
на контрольных этапах «Ануломы-виломы» между низшим и средним видом пранаямы. При дыхании 12—48—24 в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все пробки и нечистоты. Через год ежедневной практики вы избавитесь от всех физических заболеваний и недомоганий. При дыхании 15—60—30 начинает медленно сжигаться Карма. Физическое тело перестает стареть. При дыхании 17—68—34 вы избавляетесь от всех физических, астральных и кармических заболеваний. Морщины у стариков разглаживаются, и физическое тело стремительно молодеет. Вырастают новые зубы. При дыхании 20—80—40 появляются некоторые сиддхи (волшебные силы).

При выполнении среднего вида пранаямы (24—96—48 секунд) в течение получаса вы начинаете летать над Землей уже в своем физическом теле. Такая сиддха называется левитация. Усилием воли вы можете поднять свое физическое тело и полететь куда захотите. Но каменные стены, заборы и холод будут вам преградой в этом путешествии. Поэтому лучше все-таки летать в астральном теле, оставив временно физическое тело на земле.

Янтра Видья.

Мы в социальных сетях

Танмантра – неделимая частица (по времени, по размерам и т.д.).

1. У имени есть форма, а формы имя.

2. Если есть имя, значит, есть форма, если есть форма, существует имя.

3. Имя и форма взаимно однозначны, у одного имени одна форма, у одной формы одно имя.

4. Воспроизведя имя, ты воспроизводишь форму, воспроизводишь форму, получаешь имя.

5. У тебя 5 чувств, одно из них зрение, ты постигаешь вселенную посредством зрения, либо через грубый орган (глаза), либо минуя грубый орган, сразу через тонкий орган, либо методом медитации.

6. Янтра – это инструмент для практики йоги, работающий со зрением.

7. Йога считается не полной, если янтры не применяются.

8. Янтра – тело божества. Мантра – само божество. Когда тело и душа присутствуют вместе, божество живет в янтре, как мы в своем теле.

9. Твое тело есть твоя янтра. Для того, чтобы проявиться в этом мире, тебе нужно тело.

10. Так же как и ты не можешь действовать без тела в этой вселенной, так же и божеству трудно проявиться в этой вселенной.

11. Янтра - это окно в высшие сферы энергии, где обитает нужное нам божество. Чтобы янтра стала этим окном, её надо открыть.

12. После приглашения божества в янтру, относись к ней как к живому божеству. Если считаешь, что янтра тебе больше не нужна, выведи божество, прежде чем уничтожить янтру. Остатки этой янтры обладают многими чудесными силами, поэтому располагают их вблизи мест, которые хочешь освятить.

13. Янтра должна быть изготовлена, так как учит мастер (учитель) в соответствии с текстами его школы.

14. Для изготовления янтр применяется золото, серебро, медь, бумага, дерево, береста, горный хрусталь, железо, кости, шкуры и многое другое.

15. Перед тем, как изготовить янтру, материал янтры надо очистить, это делается с помощью мантр, физического очищения, воды, огня, благовоний, пространства.

16. Возьми медную пластину, очисти её от грязи, омой водой и помести в горящий огонь, до тех пор, пока она не начнёт покрываться красным цветом.

17. После извлеки из огня, очисть (от окалины), омой водой и начинай повторять над ней мантру ПХАТ, в течении 3-х мер времени, затем в течении одной меры времени повторяй мантру ОМ.

18. После этого оставь ее на открытом пространстве какое-то время (чтобы не увидел чужой глаз).

19. Существуют специальные мантры для очищения материала для янтр (см. соответствующие трактаты)

20. Пластина должна производить впечатление надежности, она должна быть достаточно толстой. Размер её должен быть удобен для практики не слишком большой и не слишком маленький, но чтобы отчетливо видеть её на расстоянии вытянутой руки.

21. Если делаешь её для храма, она может быть большой, если делаешь её для иного амулета, она может быть миниатюрной.

22. Процесс создания или начертания янтры, это практика сама по себе (т.е. создание янтры является сильнейшей медитативной техникой)

23. Подобно тому, как существует два подхода в медитации от следствия к причине или от причины к следствию, точно так же есть два метода создания янтры от периферии к центру или от центра к периферии. (От бхупура к бинду, или от бинду к бхупуру).

24. Выбери любой из них.

25. Во время создания соблюдай личные практики, т.е. создавай в уединенном месте. Соблюдай физическую, умственную чистоту, не допускай никаких посторонних процессов в месте создания и во время создания (любая посторонняя деятельность, присутствие не вовлеченных людей, мешающие факторы: вонь, сырость, холод, все, что может отвлечь).

26. После создания янтры храни её в том месте, где ты занимаешься, без необходимости не переноси её и не показывай другим, она должна стать личным инструментом.

27. Использование янтры: расположи её в поле своего зрения, сконцентрируй свое внимание, если знаешь мантру, повторяй её, начинай созерцать её от окраины к центру или от центра к окраине, как приятно.

28. Фиксируй на ней свой немигающий взор, поглотись янтрой. Если глаза устали, дай им отдохнуть.

29. Смотри на янтру, созерцай янтру, затем закрывай глаза и воспроизводи её в своем внутреннем пространстве, делай так снова и снова.

30. Когда из внутреннего пространства янтра рассеивается, вновь открывай глаза и медитируй над ней.

31. Продолжай так снова и снова до тех пор, пока не будешь видеть янтру внутреннем взором, четче и четче.

32. Когда будешь в состоянии без усилий воспроизводить её во внутреннем пространстве своего видения в любой момент времени и во всех обстоятельствах в жизни, внешний носитель станет ненужным.

33. Когда не используешь янтру, храни её в тряпочке.

34. Возьми лист бумаги квадратной формы, рисуй на нем янтру чернилами так же, как если бы её гравировал. Все предварительные практики такие же, как и с медью.

35. Возьми лист бумаги и рисуй на ней янтры одну за другой пока полностью не покроешь все пространство, затем можешь взять второй, третий лист. Листы не выкидывай, храни их в отдельном месте, они излучают защитную реакцию.
течение по иде установлено и вы практикуете медитацию, то, когда вы будете спать, ваш мозг будет производить дельта-волны. Если течение воздуха происходит через правую ноздрю и вы пытаетесь медитировать, ваш мозг будет производить бета-волны и в вашей голове будет находиться одновременно слишком много мыслей. Когда обе ноздри работают в равной степени, то это означает, что поток в сушумне установился. Если поток в сушумне установлен, то вы можете медитировать без каких-либо трудностей.Ида и правое полушарие мозга активизируют интровертное (направленное внутрь) состояние сознания, ориентацию в пространстве, артистические, творческие и музыкальные способности. Пингала и левое полушарие мозга действуют противоположным образом — направляют сознание наружу. Ваше мышление становится логическим, последовательным, математическим и аналитическим. Ида контролирует подсознательную деятельность, в то время как пингала отвечает за сознание и динамические функции. Когда эти две силы уравновешены и действуют одновременно, активными являются обе ноздри
Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание в Брахмане" (парджанам брахма) из Айтарейяупанишады, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упанишады, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхандогьяупанишады и "Это Я есть Брахма" (аям атма брахма) из Мандукьяпанишады. Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То--Последнее Слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его ............ (самскары) и ............ (васаны); но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободны.
ТРИ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ.ТЕХНИКА ДЛЯ ВХОЖДЕНИЯ В ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ Определение и изменение преобладающего состояния сознания -
Во время бодрствования преобладает сознательное состояние, а подсознательное и сверхсознательное состояния плетутся в хвосте. Силой концентрации вы можете сделать подсознательное и сверхсознательное состояния преобладающими.
Сознательное состояние беспокойства может быть изменено в сонное состояние подсознания, или в высшей степени мирное состояние сверхсознания.
У поэтов обычно преобладает подсознательное состояние, у деловых людей — сознательное, а у настоящих йогов и великих свами — сверхсознательное состояние. Измените свой центр с сознательного на преобладание сверхсознательного состояния.
Средний человек обычно концентрируется и остается на плане физического сознания, если только он принудительно (через наркотики) или пассивно (от усталости) не приходит в подсознательный зал сновидений и спокойного сна, или когда входит в полу;сверхсознание. В радостном сне его эго обычно становится, по;видимому, неосознанным или смутно осознанным. Обычное эго может поддерживать только одно состояние в каждый момент времени: физически сознательное состояние, или подсознательное состояние, или полу;сверхсознательное состояние.
В неподготовленном эго, сбившемся с пути восходящей эволюции, всегда преобладает сознательное состояние. Оно любит оставаться и видеть сны (и быть в сознании) царства чувств. Оно забывает, что ночью оно полусознательно движется через зал сновидений или через глубокое полу;сверхсознательное состояние сна к Духу.
Сознание проявляется через грубые ощущения. Тонкое астральное подсознание проявляется через сны — спокойное отрицательное состояние сна — и через память, которая никогда не спит. Этот подсознательный ум всегда пробужден, он работает через память, пока сознание преобладает, крутится кино, мир грез, и наслаждается безмятежностью во время отрицательного состояния сна.
Стать владыкой трех состояний сознания
Медитация — это сознательный метод вхождения в сферы подсознания и сверхсознания. Научившись контролировать свои глазные мышцы и управлять взглядом по своему желанию, вы сможете перенести свое эго из сознательного мира в
спокойствие подсознательного мира сна или в сверхсознательное состояние совершенной радости. Подумайте о свободе, что вы получите, научившись управлять взглядом по желанию, от области земного ужаса до области прекрасных снов, даже
когда феи сна беспокоят вас, плавать в эфире вечной безмятежности, или Блаженства, где сны не осмелятся потревожить или повлиять на вас. Вы — царь трех королевств.

Осознайте это. Не оставайтесь в заключении, идентифицируя себя с маленьким островком тела.
Йог имеет полный контроль над всеми формами сознания. Йог может сделать все, что пожелает: он может жить в области чувств, или летать в мире грез, или плавать в огромном океане вечного Блаженства. Он может выбрать сверхсознательную
безмятежность или подсознательные сны, или по желанию он может сделать преобладающим полу;сверхсознание, сверхсознание, или Сознание. Если он пожелает, он может остаться наполовину в сознании и наполовину во сне, или наполовину в сознании и в полусне, но уже без сновидений, или он может быть в полу;сверхсознании и в полусновидении или спокойном подсознании. Если ничто из этого
ему не нравится, он может выбрать одновременно наслаждаться сознательными ощущениями, снами, безмятежностью, подсознанием, полу;сверхсознанием, сверхсознанием и естественным Сознанием Бога.

Когда он может делать это, его эго становится Душой, она разрывает стенки пузырька и становится морем Духа, тогда она достигает состояния нирбикальпа самадхи, или трансцендентного Космического Сознания. В этом состоянии он воспринимает, что его "трон" сознания покоится в Вездесущем Сердце сознания, подсознания, подсознательного сна, полу;сверхсознания, сверхсознания, естественного Сознания Христа и трансцендентного Космического Сознания все время. Тогда вместо пылинки ощущений или мелочной заветной цели, "трон" сознания утверждается на сверкающем лоне Вездесущности. С единым Духом можно общаться в тонкой паузе между двумя противоположностями вибрационной двойственности.
Сверхсознательная осознанность — вдохновляющая, жизне;омолаживающая и всегда освежающая — тонко разделяет кажущуюся бесплодной пустыню подсознания от зеленых полей действия и желания, которые культивируются в настоящей жизни сознательным умом. На подсознательной стороне, очень обширной, покоятся бесчисленные впечатления прошлых действий и переживаний: наши незавершенные дела и многочисленные невыполненные желания. Хотя мы и забыли о большинстве из них, они никогда не забудут нас! Кармический закон причины и следствия неумолим. Императоры пожинают последствия своих действий, так и действий своих подданных, как безгрешных, так и подлых.
Между сознательным и подсознательным умами, разделяя, но и объединяя их, лежит сверхсознание. Чтобы визуализировать это восторженное состояние осознанности, думайте о радости, которую возможно вы иногда чувствовали в глубоком сне, когда ум поднимался выше телесного сознания. В этом состоянии вы уже больше не чувствовали обусловленность вашими привычками подсознания. Вы осознавали себя, как чистую сущность.
Сверхсознательное состояние начинается на тонкой границе между сном и бодрствованием. Если вы можете поймать свой ум как раз в тот момент, как проваливаетесь в сон или в то мгновение перед тем, как ваше сознание переключится в полное бодрствование, вы сможете бесшумно спрыгнуть в полу;сверхсознательную осознанность или вступить в полное сверхсознание. Чем чаще вы повторяете эту практику, тем яснее вы будете понимать реальность души;свободы.
Ежедневно уходя в тишину в глубокой медитации, вы будете достигать все более глубокие уровни сверхсознания. Внутреннее блаженство, которое вы будете испытывать в это время, даст вечное удовлетворение вашей душе. Однажды испытав эту внутреннюю радость, ничто на свете никогда не сможет вас соблазнить.
Императоры гордятся своей мирской властью, но сердцем знают, что власть, которой они обладают, это блеф и пустые угрозы, главным образом потому, что они не имеют контроля над собственной жизнью. Они радуются, что другие завидуют их счастью, потому что зависть популярности обеспечивает их потребность в уверенности. В глубине души они знают, что они несчастны.
В сверхсознании, космическая сила и совершенное блаженство являются свойствами каждой души. Таким образом, в божественном экстазе душа смотрит с жалостью и состраданием на тех, кто высоко поднялся в этом мире, но несчастен.
Техника создания различных состояний сознания
Расслабьтесь в положении сидя, откиньтесь на спинку кресла, закройте глаза и забудьте о тревогах, оставив все беспокойные мысли. Почувствуйте сонливость, станьте пассивным и мысленно "беззаботным", иными словами, "отпустите", провалитесь в сон или, по крайней мере, попытайтесь забыться. Повторите это
несколько раз, пока на минуту не сможете ослабить прожектор своего видения, закрывая глаза и выключая оптические токи, вы сразу же погрузитесь в подсознание.
Затем, когда вы в очень сонном состоянии, быстро напрягите все тело и поднимите отяжелевшие глаза, выравнивая их перед собой. Продолжайте смотреть на один предмет не мигая, изгоните сон по своему желанию. Затем закройте глаза, расслабьтесь и снова засните.
Каждый вечер, прежде чем заснуть, давайте команду подсознанию разбудить вас в разное время. Продолжайте давать указания подсознанию, пока оно не подчинится.
Засыпайте с мыслью, что встать в назначенный час жизненно важно.
После того, как вы подготовили свое подсознание будить вас по желанию, практикуйте фиксацию зрения на точке между бровями, и сразу сознательно идите в состояние глубокого покоя, глубокой пьянящей радости. Регулярная практика техники Хонг Со и техники ОМ, и высших практик поможет вам достичь этого.
Очистите свой ум от мыслей. Каждый раз, когда мысли возвращаются, решительно прогоняйте их. Затем медитируйте на покой, опьянитесь им, слейтесь с ним и сознательно усните с ним.
Помните, чтобы получить власть над тремя царствами, вы должны практиковать эти упражнения все время. Всякий раз, когда у вас есть время отдыха, опуститесь, закройте глаза и войдите в "Царство Снов" по своему желанию. Затем следует вернуться по своему желанию, держа глаза на одном уровне, и войти в "Царство Сознания", опьяняясь красотой мира. Затем поднимите взгляд вверх между бровей и войдите в сверхсознательное "Царство Блаженства".
Вы можете достичь полной свободы от мирских забот только после того, как научитесь сдвигать прожектор вашего внимания и энергии от сознательного плана к подсознательному, или от сознательного к сверхсознательному, либо по своему желанию видя сны или наслаждаясь Блаженством. Затем вы сможете перелетать из области ощущений в сны или в сферу вечного покоя, как выберете.

Однако, помните, что, если вы сдвигаете свое зрительное восприятие от сознательного к подсознательному, жизненная сила и энергия должны быть отключены от ламп миллиардов одноклеточных мышц, зрительных, слуховых, обонятельных,
осязательных и вкусовых нервов.
При переходе от сознательного к сверхсознательному плану ваши легкие должны быть неподвижными, сердце спокойным, клетки неактивны, кровообращение спокойным, и вы должны слушать симфонию Космической вибрации Ом.
Находясь в сверхсознательном состоянии, человек испытывает полное прекращение волнения;наслаждения покоем расширения души, свободной от противопротиворечия обслуживания ощущений в области сознания.
Если бы кто;то утверждал, что может спать во время бега, он был бы осмеян, потому что здоровый сон всегда сопровождается чувственной и моторной релаксацией. Многие заявляют, что достигли Космического Сознания, но они еще не научились расслабляться по своему желанию.
Первыми признаками достижения Космического Сознания являются: неподвижный взгляд, способность сознательно успокаивать сердце и состояние бездыханности. Если человек не может продемонстрировать это, он еще не достиг Космического Сознания.
КРИЙЯ ЙОГА
линии Мастеров: Бабаджи - Лахири Махасайя -
Свами Шри Юктешвара Гири - Парамахансы Йогананды
Ступени эволюции: лестница йоги

Карма-йога
И Веды говорят, что существует, так называемая, лестница йоги. А поскольку сразу же процесс духовный он мало кто может принять, большинство людей начинает с чего-то, так сказать, простого, то точно также процесс духовной эволюции, т.е. процесс выхода из кармы, он начинается постепенно с простых, доступных вещей. И что это такое? Это то, что Веды называют начальным уровнем, который можно сформулировать как Карма-Йога. Карма – это то, о чем мы говорили в прошлый раз, карма – это то, что мы сейчас имеем на материальном уровне: это мое тело, это мои способности, это моя материальная природа, мое материальное окружение – итак, это все Карма. Т.е. карма – это не просто семена тонкие в теле, это так же все окружение, в которой я нахожусь, некая кармическая ситуация. А йога обозначает связь с Богом. Итак, карма-йога это самый начальный уровень духовного развития, когда человек еще как душа не полностью пробудился, но он использует свое окружение, свое тело для одухотворения, т.е. он использует материальную природу как некий такой трамплин, отталкиваясь от которого можно пойти выше. Карма-йога обозначает, что человек может задействовать свою профессию, свою специальность или свои какие-то средства, свою энергию, свое время в духовном служении. Допустим, этот человек может быть сам не способен пока практиковать какой-то строгий духовный процесс, он, может быть, не способен следовать каким-то строгим нормам, правилам, ограничениям, вот, но, тем не менее, он понимает необходимость духовного развития. Он уже знает о Боге, он не может этого игнорировать, но так же он не может строго следовать какому-то процессу.
И поэтому он принимает этот процесс хотя бы частично, хотя бы что-то он может сделать. Если он не может целиком и полностью духовно погрузиться в эту практику, он хотя бы берет часть своих материальных каких-то возможностей или свою специальность, свою профессию и использует ее в духовном служении. Предположим, я по специальности переводчик, филолог, преподаватель – я беру эти свои специальности и использую в духовном служении. Я занимаюсь переводами, я занимаюсь преподаванием, я занимаюсь лекционной деятельностью - таким образом, моя материальная специальность, т.е. моя карма одухотворяется, т.е. она превращается в карма-йогу потом, потому что я использую ее в духовном служении. Моя миссия, моя задача давать людям духовное знание.
Таким образом, в моей конкретной жизни, вот это вот, моя материальная судьба, или моя материальная карма – она одухотворяется. Так я прогрессирую. И на этом уровне карма-йоги начинается два подэтапа. Один из них называется Сакама-карма-йога, другой – Нишкама-карма-йога. Это санскритские термины, я объясню. Сакама карма-йога обозначает, что человек привязан к самой деятельности, привязан к ее плодам, но часть плодов своей деятельности он может как-то, отчасти, одухотворить или посвятить каким-то богоугодным делам. Допустим, раз в неделю приходит в храм, или церковь, или отдает часть плодов своего труда в виде какой-то там десятины, или в виде регулярного пожертвования, что-то еще, и когда человек это регулярно делает, то постепенно его сердце немножечко очищается, может становится чуть-чуть более свободным от этой кармы, но полностью из-за каких-то материальных привязанностей или привычек посвятить себя духовной практике не может.
Итак это начальный уровень Саккама-карма-йога, т.е. карма-йога еще с большим количеством материальных желаний в сердце. Второй уровень называется Нишкама-карма-йога, когда человек уже постепенно освобождается от этих корыстных материальных желаний, вот, и для такого человека деятельность уже становится процессом формы очищения, т.е. это работа такая уже, работа над собой. Он начинает понимать, что одухотворенный труд действительно очищает человека. Т.е. для него работа это уже не просто форма зарабатывания денег, а для него работа для того, чтобы он духовно активизировался. Итак, это более высокий уровень Нишкама-карма-йога, т.е. деятельность при помощи своего тела, но она уже в таком, более отвлеченном состоянии сознания, когда человек прекрасно понимает, что тело – это просто инструмент, который он использует в духовном служении.
Этот процесс карма-йоги, он достаточно долгий, потому что карма – это такая энергия, которая достаточно сильно держит нас, вот, и поэтому, когда мы занимаемся этим процессом, то, как правило, прогресс идет не очень быстро. Это вполне естественно. Но, тем не менее, теперь, когда человек, занимаясь этой практикой, достиг некоторого внутреннего очищения, некоторой внутренней такой отрешенности, у него начинает меняться сознание. Т.е. смысл в том, что в следствие правильной деятельности приходит к нему правильное понимание жизни. Если человек неправильно действует, то к нему не может прийти правильное понимание жизни. Состояние нашего тонкого тела, наши убеждения, наша философия жизненная, она очень тесно связана с нашей внешней жизнью. И если человек умеет заниматься духовной практикой на внешнем уровне, хотя бы вот так вот, на уровне карма-йоги, каким-то образом одухотворяет свою деятельность, тогда у него, как результат, появляется вот это вот более одухотворенное сознание.

Гьяна-йога
И этим более одухотворенным сознанием он начинает понимать более тонкие вещи, которые он не понимал раньше. И теперь его начинает уже больше интересовать философия, больше интересовать духовное знание, это состояние, когда он понимает, что всю работу не переделаешь, всех денег не заработаешь, в конце концов, физическое тело изнашивается, в конце концов, оно устает, в конце концов, человек когда-то уходит на пенсию от всей этой физической активности, но внутри он продолжает оставаться активным, на уровне тонкого тела, т.е. он становится с течением времени таким философом. И вот этот второй уровень, или вторая ступень лестницы йоги называется термином гьяна-йога. Гьяна, или еще пишется джняна отсюда, русского слова – знание происходит – знание, джняна – это один и тот же корень санскритский.
Т.е это уже связь с Богом через тонкое тело. Если карма-йога – это связь с Богом через физическое тело, через физическую внешнюю активность, то гьяна-йога – это уже связь с Богом через тонкое тело, через разум, через развитие духовного знания, через правильное понимание философии, и т.д. Т.е. это люди, которые живут очень просто, достаточно аскетично, это люди, которые любят уединение, они развивают в себе уже некоторые отречения от этого материального мира, их интересует устройство мира, проявление Бога в этом мире. Они развивают в себе способность отличать дух от материи. Т.е. у этого человека более активно тонкое тело, чем физическое тело. Такому человеку Бог может представляться в виде света, частью которого является душа и т.д. И цель гьяна-йоги состоит в том, чтобы к этому свету вернуться, погрузиться в него, достичь какого-то освобождения, спасения вот этой бренной оболочки и т.д.

Аштанга-йога
И когда человек достигает вот такого уже состояния – некоторой отрешенности от этого материального мира при помощи знания, он уже вычленил, что есть духовная энергия, есть материальная энергия – теперь он может перейти к третьему уровню или третьей ступени йоги, которая называется аштанга-йога, это восьмиступенчатая йога, или другие термины, которые описывают – это дхьяна-йога, или йога медитации, или кундалини-йога, но в целом, это одно и то же понятие, т.е. восьмиступенчатая йога и коротко я об этих ступенях расскажу.
Первая ступень этой йоги называется Яма. Яма – это буквально, запрет, т.е. то, чего делать нельзя, не рекомендуется для практики йоги. Это еще не есть йога в нашем привычном смысле этого слова, это определенные моральные такие условия, при которых сознание может быть спокойно, человек может заниматься практикой йоги. Запреты – чего не нужно делать, т.е. как правило, человеку цивилизованному не рекомендуется участвовать ни в каких формах насилия, т.е. на уровне питания вегетарианство рекомендуется, ему рекомендуется быть честным, т.е. избегать обмана, ему рекомендуется быть воздержанным в плане деятельности своих чувств, и ему рекомендуется быть чистым. Вот четыре основных принципа: милосердие, чистота, аскетизм и правдивость. И нарушение их – это запрет, поэтому называется Яма, т.е. то, чего не нужно делать.
Второй ступенью этой восьмиступенчатой йоги является Нияма. Нияма – это то, что нужно делать. Если Яма – это запрет, то Нияма – это как раз рекомендация, что нужно делать. Опять же, это моральные принципы. Быть правдивым, довольным тем, что есть, помогать другим, продолжать совершенствовать знание и т.д. Т.е это позитивные такие вещи, которые стимулируют в человеке гунну благости. Итак, яма – нияма. Две первые ступени.
Третья ступень называется Асана – отсюда происходит русское слово «осанка». Асана – это искусство правильно сидеть. В Бхагават-гите говорится, что голова, шея, грудь должны находиться на одной линии. И когда человек научился правильно сидеть, теперь, внутри его тела могут начать правильно циркулировать потоки праны – жизненной энергии. Потому что, если у человека нарушена осанка, если он не умеет правильно сидеть, то как правило, вот эти внутренние каналы, по которым циркулирует энергия, они пережимаются. Тоже самое, как предположим, человек сидит ногу на ногу он закинет, если он долго так просидит в каком-то таком скрученном состоянии, то с течением времени начинается такой процесс онемения, или предположим, если как-то ночью легли на руку и отлежали её, т.е. кровоснабжение нарушается. Вот, точно так же, если человек неправильно сидит, так же пережимаются эти тонкие каналы по которым циркулирует прана, и происходят определенные тонкие нарушения, которые потом могут выразиться в определенных болезнях.
И более того, если человек неправильно сидит, то у него неправильно будут функционировать чувства и ум, либо он будет склонен к сонливости и легко засыпать, либо наоборот, он будет перевозбужден. Вот поэтому, эта практика Асана – освоение правильных таких поз, нужно для того, чтобы по телу правильно циркулировала энергия, это дает здоровье с одной стороны, и спокойный ум и контроль над чувствами с другой стороны. Теперь, когда эти праны, или потоки внутренней энергии гармонично циркулируют по телу, наступает четвертая ступень этого, называется Пранаяма.
Пранаяма – это искусство правильного дыхания, для того, чтобы успокоить ум. Потому что невозможно заняться практикой медитации, пока ум находится в беспокойстве. Итак, это подготовка к медитации, чтобы поверхность ума стала ровной, как зеркало, чтобы она отражала высшую реальность, высшую истину. Вот эти четыре первые ступени Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – еще называют одним таким общим термином – Хатха-йога. Т.е. хатха-йога – это четыре первые ступени вместе. Суть пранаямы состоит в том, чтобы человек научился замедлять дыхание. Т.е. Пранаяма заключается в том, что он делает такой медленный, глубокий вдох, потом идет долгая задержка дыхания и такой же медленный глубокий выдох. Обычно человек в течение минуты делает где-то 16-17 вдохов-выдохов. При пранаяме он учится доходить примерно до трех-четырех, может быть даже двух вдохов-выдохов в минуту, а потом, и реже даже. В идеале он вообще прекращает дышать в строгом смысле слова, конечно очень высокий уровень, т.е. он начинает получать пищу из другого альтернативного источника, но мы не будем говорить об этом, это пока крайние вещи. Пранаяама обозначает не прекращать дышать, а хотя бы научиться правильно дышать.
Итак – пятая ступень называется Пратьяхара, т.е. когда ум спокоен, теперь можно оторвать чувства от их внешних объектов, т.е. и они немножко прикрывают глаза, взгляд устремляют на кончик носа, отрешаются от всего внешнего. Как правило, люди, которые находятся на таком уровне, занимаются такой практикой уходят куда-нибудь в горы, на природу, они отстраняются от мира, они уже переходят на такое альтернативное питание, они переходят на питание праной – жизненной энергии. А в строгом смысле слова все мы питаемся праной, независимо от того, едим мы грубую пищу, или не едим ее. Потому что грубая пища полезна только в той степени, в какой, в какой в ней находится прана. Т.е. прана – это жизненная энергия, которая сообщает жизнь нашему физическому телу. Это не совсем та энергия, которая исходит из души. Из души исходит энергия сознания. Это один тип такой очень тонкой энергии – духовная энергия. А когда мы говорим про прану – это энергия не совсем духовная, это энергия, которая находится в воздухе, в самой пране, в окружающем мире, которая нужна для работы самого физического тела.
И вот эта прана, она поступает через воздух, через воду поступает, через грубую пищу пищу поступает, и на самом деле, без физической пищи можно прожить достаточно долго, без воды можем прожить меньше, без воздуха можем прожить еще меньше. Это говорит о том, что большей частью прана питание к нам все-таки поступает через дыхание. Дыхание – это самая основная форма питания. Так вот, те люди, которые занимаются такой формой йоги очень серьезно, они с течением времени они сводят практически к минимуму питание грубой пищей и даже питание водой и переходят полностью на питание праной из воздуха. Т.е. они получают все тоже самое, что получаем мы, но берут это из первоначальной субстанции, минуя грубую пищу, даже минуя воздух, через дыхание. Вот, но это конечно очень непростая практика, тем не менее, те, кто занимается этой йогой серьезно, они могут к этому уровню подойти.
И вот теперь, когда они прошли первые четыре ступени: яма, нияма, асана, Пранаяма – теперь они достигают пятой ступени – пратьяхара, т.е. когда ум и чувства можно оторвать от внешнего мира для того, чтобы их направить внутрь себя, потому что основа йоги, вот такой вот медитационной йоги, состоит в том, что в сердце живого существа кроме индивидуальной души находится еще высшая душа. Если помните, у нас была лекция «Ведические представления о человеке», там мы рассматривали признаки души, а так же признаки сфер души, сознание – параматма находится в сердце. И настоящая медитация – это не какая-то безличная медитация, что какая-то тишина или полная пустота, у настоящей медитации совершенно четкая конкретная цель, которая описана в таком ведическом произведении Патанжели йога сутра, где сказано, что цель медитации – увидеть форму Бога, который находится в нашем сердце. Для этого нужно отвлечь чувства от внешних объектов, погрузить их внутрь. Это пятая ступень.
Шестая ступень называется Дхарана. Дхарана обозначает сосредоточение ума, чтоб теперь эти чувства повернулись внутрь, не просто повернулись, а сосредоточились. И для того, чтобы они сосредоточились, для этого еще дается определенное подспорье. Дается медитация на звуки «Ом». Ом – это такая мантра, или Аом, или Ом – три звука в два сливаются, это мантра, которая содержит в себе все остальные мантры, и она является звуковым символом, или звуковым воплощением Бога, она помогает сконцентрироваться сознанию. Итак на этом уровне, на шестом уровне Дхарана, идет сосредоточение ума и чувств на этом звуке. Седьмой уровень называется Дхьяна. Дхьяна – уже созерцание. Созерцание Бога в виде этой вот параматмы, которая находится в нашем сердце. И когда человек уже достигает вот этого видения, созерцания, он переходит на восьмой уровень йоги, которая называется Самадхи. Самадхи – это состояние духовного транса, транса – такого внутреннего блаженства, когда душа видит сверхдушу Бога непосредственно. И вот эти вот четыре вторые системы, т.е. 5, 6, 7, 8 – пратьяхара, дхарана, гьяна и самадхи – эти четыре уровня называются еще термином раджа-йога, или царственная йога. Этой йогой невозможно заниматься, если человек не прошел первые четыре, если он не является моральной личностью – яма, нияма, если он не умеет сидеть – асана, если он не умеет дышать – пранаяама, тогда вот этих четыре верхних ступеней йоги им недоступны.
Так она, эта система йоги строится. Она является чрезвычайно сложной, как побочный результат этой йоги – к человеку могут прийти определенные какие-то мистические силы, хотя они и не являются целью. Многие люди ловятся на эту ловушку и сходят с пути йоги, когда они развивают в себе какие-то такие мистические силы, они начинают становиться очень гордыми, очень заносчивыми, тем, что что-то могут видеть, какие-то экстрасенсорные способности у них развиваются, хотя это определенный побочный плод, вот, но он так же может стать и причиной такого соблазна для человека.

Бхакти-йога
И вот теперь, когда живое существо, находясь на этом уровне увидело Бога в своем сердце, теперь оно может перейти на высший уровень йоги, четвертая ступень йоги называется Бхакти-йога. Бхакти-йога обозначает связь с Богом через любовь и преданность. Т.е. это самая глубинная структура.Смотрите, карма-йога задействовала ваше физическое тело, Гьяна-йога и сандхи-йога – йога знания, она задействует наше тонкое тело, вторую структуру. Дхьяна-йога, или йога медитации, или аштанга-йога, она задействует и физическое тело и тонкое тело вместе, в процессе медитации и вот эта ступень бхакти-йога, четвертая, высшая, она задействует саму душу, т.е. самую глубинную структуру, которая у нас есть. Все остальные формы йоги, они занимают наши такие, более или менее, внешние структуры, а стержнем нашего бытия является индивидуальное сознание, которое исходит из души. Поэтому бхакти-йога, т.е. практика, которая занимает саму душу, ее чувства и эмоции в контакте с Богом - эта практика является центральной, основной. И теперь этот человек, увидевший Бога сердцем может заниматься не просто созерцанием таким пассивным его, а уже может начаться процесс любовного обмена, очень, конечно, эзотерическая сфера, но тем не менее, я тоже немножечко об этом расскажу. Но перед этим нужно определиться вот с чем. Из того, что я рассказал, может сейчас сложиться такое впечатление, что человек не может заняться Бхакти-йогой, или вот этой практикой любовного служения Богу, до тех пор, пока он не прошел все эти фазы. Так ли это на самом деле? Если бы это было действительно так, тогда Бхакти-йога была бы чрезвычайно элитарной системой. Кто из нас сейчас способен на такие сложные вещи как вот эта Аштанга-йога, восьмиступенчатая йога? Поэтому Веды говорят о том, что в принципе, человек может принять Бхакти-йогу, или процесс служения Богу с самого начала, но если он не проходил все эти предыдущие практики, то карми-йогу, гьяну-йогу, дхьяну-йогу, он может изжить в рамках Бхакти-йоги, как некие такие тенденции. Вот, если приводить такой пример современного языка, современной жизни, то можно сказать что на последний этаж здания можно подняться пешком, по ступеням, от пролета к пролету, или можно подняться на лифте. И когда мы проезжаем на лифте, мы тоже проезжаем те же этажи, но быстрее. Значительно быстрее.
Вот, точно также, поскольку Бхакти-йога с точки зрения Вед является наивысшей эволюционной системой, потому что она вовлекает непосредственно душу в связь с Богом, то если человек принимает этот процесс, хотя он может быть не имеет навыков этих всех остальных формах йоги, он их достаточно быстро проходит, как бы так, экстерном, за такое очень короткое время. Если практиковать каждую йогу по отдельности, начиная с первой ступени, то при нынешних обстоятельствах, при нынешнем очень низком уровне культуры общества у человека может быть даже не одна жизнь на это уйдет. А если человек хочет прогрессировать быстро, если он решил за одну жизнь эту задачу решить, то он может принять высший процесс и эти предыдущие все системы он изживает, как тенденции.
Как это происходит? Это происходит благодаря тому, что бхакти-йога, или процесс любовного служения Богу, он является интегральным, т.е. он включает в себя элементы всех остальных йог. Т.е. там есть и физическое действие определенное, как в карма-йоге, конкретная такая работа тела, там есть и развитие духовного знания, изучение философии – это аспекты гьяна-йоги, т.е. йоги знания, там есть элементы медитации, когда человек садиться, и начинает повторять определенные мантры, с правильной концентрацией, для того, чтобы эта концентрация была, ему необходимо так же правильно сесть, правильно дышать, учиться вот этой вот, такому вот погружению своего сознания в свой предмет медитации, в форму Бога. Т.е. все элементы предыдущих йог: и карма-йоги, и гяна-йоги и дхьяна-йоги - они присутствует бхакти-йоге.
Но бхакти-йога, чем она сильна, в чем её преимущество? В том, что теперь все вот эти вот эти элементы предыдущих йог, они нанизаны на духовный стержень, т.е. теперь это все делается на основе души. И благодаря этому происходит очень быстрое очищение. Если без элементов бхакти все остальные йоги практиковать, то они, как правило, очень много времени требуют для того, чтобы какое-то очищение пришло. Но когда элемент бхакти, т.е. привязанности какой-то к Богу, хотя бы какой-то доброжелательности, я пока не говорю еще о любви, но хотя бы какое-то благосклонное отношение есть, то благодаря этому происходит быстрый процесс.

И еще одно преимущество бхакти-йоги состоит в том, что человек, принявший этот путь, он с самого начала очень четко знает свою цель. Т.е. если человек не знаком с традицией бхакти, то находясь на уровне карма-йоги или гьяна-йоги он имеет очень и очень туманные представления о том, кто такой Бог, как он выглядит, вообще, у него образ есть, или нет. Т.е. для него этот Бог очень абстрактный общий принцип, и не более того. Но, вот бхакти-йога обозначает, что даже если у человека нет еще какого-то богатого духовного опыта он с самого начала знакомства видит, что уже есть традиция, храмовая традиция – уже есть изображения Бога который стоят на алтаре, есть очень богатая обширная духовная литература, где много иллюстраций. Эти иллюстрации не являются плодом вымысла какого-то художника. Они сделаны на основе описаний, которые даются непосредственно в самих Ведах.

Т.е. даже не имея еще практического опыта, хотя бы теоретически, он уже знает, что к чему, может себе представить, как выглядит Бог, что, так сказать, меня примерно ожидает в духовной реальности. Что такое духовная деятельность сама по себе. Вот, т.е. на теоретическом уровне эти вещи проясняются достаточно быстро. В то время если человек идет путем просто развития знаний, медитаций, без элемента бхакти, то еще на его пути очень много неожиданностей, все эти вещи ему необходимо открыть в своей жизни. И это очень такой долгий и непростой путь. Но, вот, благодаря бхакти человек сразу же получает всю базу знаний, теперь остается все эти вещи на практике непосредственно воплотить.

Эта практика бхакти-йоги является наиболее естественной для человека, поскольку она занимает все аспекты нашей личности и тело, ум, речь и чувства, и она не налагает таких ограничений, как предположим, та же медитационная йога, которая, практически требует от человека порвать с обществом, уединиться из этого мира, полностью отрешиться от всего, т.е. она делает этого человека социально бесполезным: уже такой, отработавший, ушедший на покой, такой одиночка, - но занимаясь бхакти-йогой, человек может жить в миру, может иметь семью, работать, т.е. он может оставаться социально-активным человеком, но теперь вся его деятельность будь-то семейная или рабочая, или учеба – имеет несколько другую основу, другую цель, это все теперь становится на духовные рельсы.

Поэтому все эти процессы, они не затягивают человека так сильно. Обычно, когда речь заходит о духовной жизни, люди говорят "о, это практически невозможно, потому что столько дел: работа, семья и все прочее, это сильно отвлекает, и невозможно всем этим заниматься» - кажется, что да, так оно и есть. Но, на самом деле, практически, всякая наша деятельность при грамотном подходе, она может быть одухотворена. Поэтому, когда человек принимает процесс бхакти, теперь его даже материальная жизнь становится значительно проще, потому что теперь вся его жизнь одухотворена, а духовная энергия, которая входит в него она облегчает очень многие процессы, она смягчает все, начинает лучше понимать, и еще начинает более мягко и духовно общаться с людьми, он даже начинает более эффективно работать на самом деле.

Люди, которые обладают духовным знанием, даже материальные задачи решают значительно быстрее, чем, так сказать, какие-то такие, ну просто грамотные материалисты. Вот есть случай описания: был один такой святой человек Баткхинот Тхакур, он работал судьей мировым, судьей в Джаванат Тхапуре, в Индии. Он в день рассматривал до 40-50 судебных дел и практически, он определял, кто виноват, за очень короткое время. И он, как правило, заканчивал свой рабочий день раньше, чем обычные люди. И его очень высоко ценили за это. У него был такой необычный духовный разум, он занимался этой практикой бхакти-йоги, и он очень сложные такие нарушения, даже преступления раскрывал за очень короткое время, благодаря своей такой духовной проницательности. Конечно, не каждый это может делать, понятно, что это был уникальный случай, вот, но тем не менее, это пример того, как духовное знание, духовная энергия помогает человеку даже более эффективно трудиться на материальном поприще.

Практика Бхакти-йоги
В Махамудре сжигаются все грехи.

Их не нужно уравновешивать добрыми делами.

В Махамудре сжигаются все грехи.
"Обитатели ада угнетены ненавистью,
Голодные духи – нищетой,
Звери – тупостью.
Люди ограничены похотью,
Завистью – асуры,
И дэвы на небесах – гордостью.
Эти Шесть пут – препятствия к Освобождению."

Миларепа

Что же такое Махамудра? Что происходит? Махамудра - это состояние вашего существа, когда оно не отделено от целого. Махамудра подобна глубокому оргазму со Вселенной.
Мантра «Ом мани бадмэ хум»,о жемчужина,сияющая в цветке лотоса
У данной мантры имеется собственное название, а именно «Шестислоговая», которое традиционно объясняется способностью шести слогов мантры спасать живых существ от рождения в шести юдолях сансары (адских миров, мира голодных духов, мира животных, мира людей, мира полубогов, мира богов), при этом каждый слог символизирует определённый мир.
Ведическое знание всеобъемлюще и предназначено для людей с разным характером и стилем жизни. Поэтому каждая из Вед делится на четыре части:

самхиты

предназначены для послушников (неженатых учеников);

брахманы

дают знание семейным людям;

араньяки

объясняют истину тем, кто встал на путь отречения;

упанишады

просветляют отрешенных монахов.

Кроме того, существуют еще многочисленные и объемные подразделы Вед, посвященные практическим аспектам знания, которые называются

упаведы.

Приведем в качестве примера четыре распространенные

упаведы:

Аюрведа

— наука о жизни;

Гандхарваведа

— знание обо всех видах искусства и музыки;

Йаджурведа

— знание о юриспрунденции, менеджменте, устройстве государства и военном искусстве;

Атхарваведа

— знание о материальном обустройстве жизни и строительстве.

Кроме того, Веды содержат множество писаний, которые называются

веданги

и объясняют различные стороны жизни человека.
шикша-веданга

дает знание о фонетике (науке произнесения звуков),

чанда-веданга

объясняет все виды размеров ритма,

вйакарана

— это грамматика,

нирукти

приводит многочисленные значения санскритских слов и их комбинаций,

джьетиш

— это ведическая астрология и астрономия,

калпа

— правила проведения ритуалов,

кавья

— ведическая драматургия и т. д. Каждая веданга состоит из огромного множества трактатов.

В «Бхагавад-гите» (18.42) говорится о качествах, которые указывают на квалификацию брахмана (настоящего ученого):

шамах

— спокойствие во всех случаях жизни;

дамах

— самообладание даже перед лицом смерти;

тапах

— аскетизм — очень простая жизнь и при этом возвышенное мышление;

шаучам

— чистота как внешняя, так и внутренняя;

кшантих

— терпимость — смиренное и сострадательное отношение ко всем живым существам;

арджавам

— честность — высокая степень правдивости и искреннее желание всеобщего прогресса;

джнанам

— глубокая осведомленность в вопросах постижения истины;

виджнанам

— мудрость — сила разума;

астикйам

— религиозность — признание существования высших законов мироздания.

Другие статьи в литературном дневнике:

• 14.08.2013. Шри свами шивананда. Бхакти-йога