Архимандрит Иоанн Крестьянкин.Размышления о бессмертной душе. Первых людей Бог создал непосредственно, а всех потомков их творит посредственно – силою Своего благословения, всегда действительного. О происхождении душ человеческих от Бога говорят: Екклезиаст – «и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его» (Еккл.12:7); пророк Исаия – «тако глаголет Господь Бог, сотворивый небо, и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, и даяй дыхание людем, иже на ней, и дух ходящим на ней» (Ис.42:5; срав. Ис.57:16); пророк Захария – «глаголет Господь прострый небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем» (Зах.12:1). На основании этого соображения и мест Св. Писания Св. Церковь признает ту мысль, что души человеческие, как и сами люди, творятся Богом чрез посредство родителей, совершенно для нас неизъяснимо (Прав. Испов., ч. 1, отв. на 28 вопрос). Церковь, последуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна творилась прежде, а другое после (5-й Всел. Соб.). Несмотря на это, касательно происхождения души в каждом человеке существовало три мнения. Одни (Платон, Ориген, Синезий и немногие другие) допускали предсуществование душ, т. е. говорили, что души человеческие все существовали еще прежде сего мира и уже готовые посылаются в тела, для покаяния в грехах своих. Другие (Аристотель, Иларий, Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Иероним) думали, что души вновь творятся Богом, по мере появления на свет людей. Третьи (Тертулиан, св. Григорий Нисский, св. Макарий Великий и др.) утверждали, что обе субстанции – и душа и тело – вместе и зачинаются и совершенствуются. Первого мнения – о предсуществовании душ нельзя принять даже за вероятное, потому что: а) душа ничего не помнит из прежней жизни своей, а следовательно, не может и раскаиваться в тех грехах, которых не знает; б) Священное Писание ясно говорит, что грех вошел в мир человеческий вместе с преступлением Адамовым; если же невинные души посылаются в тела, то как же они делаются виновными и за что страдают в испорченном теле? Поэтому мнение это, как не основанное на Св. Писании и несообразное со здравым смыслом, быв названо «нелепым и не церковным» (св. Григорий Богослов), «баснословным» (св. Григорий Нисский, Феодорит), «еретическим» (св. Августин), торжественно осуждено на Константинопольском соборе в 541 году. Второго мнения – мнения – о новом творении душ, также нельзя принять, потому что: а) им не объясняется переход наследственной порчи от Адама на его потомков, и при нем вся вина наследственного бедствия людей, значит, возлагается на Творца; б) это мнение не может быть примирено с покоем Творца, закончившим всякое новое создание, и при нем непонятно будет – как вочеловечение Сына Божия не было принятием одного только тела. Третьим мнением – мнением о рождении души вместе с образованием телесного организма, самым лучшим образом объясняются: а) переход порчи Адамовой к потомкам; б) сходство детей с родителями даже по душевным качествам; в) им подкрепляется мысль об общем начале людей. При этом мнении Бог все-таки остается Виновником нашей души, по первоначальному благословению на чадорождение (Быт.1:28). Итак, в силу творческого благословения, человек происходит от человека, не только как живой от живого, но и как разумный от разумного, духовно-телесный от духовно-телесного, т. е. каждый человек по душе и по телу происходит от своих родителей. Это мнение принято православной Церковью. Что же касается указанных других мнений, которых держались некоторые отцы и учителя Церкви, то они – мнения частные, и ни сами виновники их, ни другие никогда не придавали им значения догмата, или положения церковного. «Из области таинственного» священника магистра Григория Дьяченко (ч. 1, гл. 6, п. 5). Дух – высшая часть человеческой души В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. От такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетавания с нею духа.
1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг. 2. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривать, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душею вовне. 3. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов. Дух из Бога, сочетавшись с душею животною, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его к Небу, другое – к земле. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т. е. страхом Божиим водится, и совести слушается, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, и дух этой безмерностью желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его. Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное. О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля. «Дух, – говорит свт. Феофан, – как сила, от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой, Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». Дух в человеке проявляется в трех видах: 1. Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном, человеческом понимании этого слова; это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля. 2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это – совесть. Совесть указывает человеку, что право, что неправо, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель закона Божия. Святые отцы называют совесть «голосом Божиим» в душе человека. 3. Третье проявление духа в человеке свт. Феофан метко назвал «жаждою Бога». Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может, пока не обретет покоя в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится. По творениям Святителя Феофана Затворника (Вып. 8, пис. 1462, с. 211–213)
Когда же вкушением от древа познания добра и зла, преждевременно и противно заповеди Божией, узнали (Адам и Ева) различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия... Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божия. Но мало того – Он обещал им благодать – возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемуждо из них седших и вошедших в них и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостворно действующей в душах причащающихся ее силе и действиям. И вот эту-то самую огневдохновенную благодать Духа Святаго, когда подается она нам всем верным чадам Христовым в таинстве святого крещения, священно запечатлевают миропомазанием в главнейших, указанных св. Церковью, местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: «печать дара Духа Святаго...» Если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пребыли бы святыми непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа, угодниками Божьими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Иисус Христос, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божия и делаемся во многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми.
О благодати дара Духа Святого
Душа
Родился Высокопреосвященный Николай 13 января по нов. стилю 1892 года в культурной благочестивой семье. Отец его протоиерей Дорофей Ярушевич был настоятелем собора в городе Ковно. Мать Екатерина воспитывала детей, которых в семье было шестеро. При крещении младенцу было дано имя Борис, а при постриге в монашество (23 октября 1914 года) получил имя Николай, в честь святителя и чудотворца Николая. В 1910 году поступил в Петербургскую Духовную Академию, которую блестяще окончил в 1914 году. Образованнейший Архиерей, удостоенный высшей степени Доктора богословия, которая присваивалась ему 7 раз. В МДА в 1949 году, дважды в Чехословакии (в 1950 г. и в 1955г.), дважды в Румынии (в 1954 и 1955 гг.), в Болгарии в 1952 г. и в Венгрии в 1953 г. Вчитайтесь в проповеди приснопамятного митрополита, – и вы услышите голос исполненного благодатию проповедника Слова Божия. Приснопамятный Высокопреосвященный митрополит Николай придавал большое значение необходимости напоминать людям о том, что забота о душе должна быть для каждого из нас целожизненным трудом. Вопрос о душе достаточно полно изложен в Слове Божием, но не всегда понятен людям, мало подготовленным к восприятию серьезных вещей. Сознавая важность правильного понимания этого важного вопроса, Высокопреосвященный проповедник, обладавший особым талантом излагать серьезные вопросы в форме, доступной пониманию не только ученым специалистам, но и самому широкому кругу верующих людей, успешно использует свои возможности и в данном случае. Вопрос о бессмертии души и воскресении мертвых в свое время специально научно разрабатывался митрополитом Николаем. К сожалению, почти весь законченный его труд погиб в Санкт-Петербурге во время последней мировой войны. И не удивительно поэтому, что лейтмотив его поучений – бессмертие души и вечное блаженство за гробом для верующего, уготовляющего себя к мирной и непостыдной кончине. И потому во многих своих словах (независимо от того, на какую тему произносилась им данная проповедь) он затрагивает этот важный вопрос. При вдумчивом, внимательном чтении этих проповедей составляется вполне четкое представление о природе души, ее происхождении, бессмертии, высоком ее достоинстве и неоценимости. Ведь только глубокая вера в то, что душа человека бессмертна, дает людям силы переносить тягчайшие события земной жизни. Душа Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Душа человека – это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Все это составляет душу человека. Она бессмертна. Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу. Это его душа, которая Советом Божественной Мудрости живет и будет жить в нескончаемой вечности, если будет предана Богу.
Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями. Подтверждением тому, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа, митрополит Николай видит в событии беседы Господа нашего с пророками Моисеем и Илией на Горе Преображения. Они беседовали о предстоящих крестных страданиях Господа... И если эти страдания были необходимы, значит, кроме плоти и костей, в человеке есть что-то, что вызывает необходимость этих страданий. Не за прах, в который превратится наше тело, а за счастье нашей бессмертной души должен был пострадать Господь. Автор подчеркивает, что именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие. Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна. Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии. Бог есть Дух Вездесущий, а человеку дана мысль, способная во мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли. Духом мы бываем вместе со своими близкими, разделенными от нас далеким расстоянием. Бог есть Дух Всеведущий. Разум человека имеет печать этого Божественного свойства. Он может охватить неисчислимые массы знаний; память человека хранит в нем эти знания. Бог есть Дух Всесвятый. И человек, с помощью Божией благодати, имеет силу достигать вершин святости. Образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком – в стремлении его разума и свободной воли к добродетели и святости, в стяжании даров Святого Духа. («Образ Божий, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном; и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа. И аще в муку вечную осудится, образ Божий тот же в нем во веки, подобие же уже быть не может»). Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе. Человек не рождается готовым храмом Божиим. Родившийся только предназначен им быть. Лишь после крещения душа получает право стать Храмом Божиим. Ибо при крещении она освящается Святым Духом. И Господь Иисус Христос, основав Святую Церковь, повелел ей совершать крещение людей, чтобы их бессмертные души соделывались храмом Духа Божия. (Не принявшие же крещения остаются только «предназначенными» быть Божиими храмами). Еще в Ветхом Завете Дух Святый через пророков говорил: «Вселюся в них и буду ходить в них; и буду их Богом». Душа – это наш внутренний храм. И истинно христианская душа обладает изумительными свойствами. Великим даром наградил ее Бог – дал ей свободную волю. Ей прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева. В ней живет жажда свободы духа, который не препятствовал бы тому, что заложено в природу человека, чего требует его сердце... она жаждет внутреннего благодатного мира Божия. А мир Божий – это одно из свойств Царства Божия, и живет оно там, где и должно пребывать Божие Царство, т. е. внутри нас в нашем сердце, в нашей душе. Но не надо забывать, что мир – это достояние только той души, которая напоена благодатной любовью к своему Господу за все бесчисленные Его благодеяния. Мир Божий насыщает только душу, до дна открытую перед всевидящим Оком, чистую и не лукавую. В такой чистой душе всегда, в любую минуту жизни, пребывает Бог. Душа – бесценный дар Божий. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий. Душа наша драгоценна... Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Она неоцененна: из всех созданий Божиих она самое высшее создание после Ангелов. Господь Иисус Христос, однажды как бы положив ее на весы, сравнил со всеми богатствами и ценностями земного мира и сказал, что все эти богатства – ничто в сравнении с душой. Она великий дар Божий, оценить который не в силах ни мысль наша, ни сердце наше. У души, как и у тела, – свои потребности. В ней живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному нашему жилищу, искание Бога и томление по Нем... «Жаждет душа моя к Богу крепкому...» (Пс.41:2–3). Сколько мыслей и чувств рождают эти святые слова в верующем сердце! Эта жажда души вдохновляет людей на подвиги, вдохновляет на мученичество. Как уже было сказано, душа каждого человека стремится к святости. На Руси всегда было много монастырей. Насельниками их были самые разнообразные по своему званию и положению в жизни люди. Но всех их влекло одно – жажда общения с Богом. У русского человека было извечное особое стремление к паломничеству по святым местам. Люди пешком шли, – не ехали (как мы теперь), а шли, – десятки, иногда сотни верст. И в великой радости доходили до святых мест. Там проводили несколько дней и, с обновленной душой, пускались в обратный путь. Что влекло их туда? Все та же жажда ощутить дыхание Божие. Насытиться им, напитать свою душу и унести полученное святое благодатное чувство в свои дома... Поделиться этой благодатью с близкими. И так часто душа не находит себе места среди земного шума; она тянется куда-то ввысь из путин грехов и страстей, жаждет вырваться на простор чистого воздуха, насладиться красотой открывающейся перед ней вечной жизни... Она носит в себе нежную и тихую, и в то же время глубокую, идущую из самых недр человеческого духа тоску по небу, по небесной вечной красоте. Носит в себе предощущение жизни бесконечной, с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей родине, как птицу притягивают осенью теплые края. Жажда души – это жажда нашей мысли расширить свои знания. Не ограничивать их лишь познанием видимого. А иметь возможность проникнуть в сферы невидимого мира – мира духовного, и эта жажда внутреннего благодатного мира, внутреннего покоя, счастья, которые бы не нарушались, несмотря на окружающие каждого из нас невзгоды, скорби, бедствия... Это жажда свободы духа, чтобы никакие греховные путы не препятствовали бы ей проявить себя в любом виде доброделания. Душа жаждет уяснить, в чем смысл нашей жизни и почему жизнь так коротка, а человеку хочется много сделать и совсем не хочется уходить из этой жизни. Душа жаждет уничтожить все колебания, сомнения, недоумения... Чтобы по вере своей мы могли проникнуть в духовный невидимый мир и, познав его, стараться жить здесь свято. Утоляется жажда души только благодатию Божиею. Когда мы любуемся красотами природы, мы при этом испытываем наслаждение не только от зрительного ощущения, но, при этом, душа наша видит величие Творца. В эти минуты наша душа встречается со Христом. Душа ищет Бога и общения с Ним, томится по Нем... рвется к своему первоисточнику, тянется к своему Небесному Отцу, как ребенок к матери... В различных проявлениях нашей души, часто неосознанных, наблюдается тоска по вечной жизни. Это бывает, когда человек долгое время живет всецело погруженный в бездумную жизнь, полную житейских порочных дел, но вдруг начинает томиться и тосковать. В душу такого человека проникает чувство сознания своей греховности. Это значит, что начинает скучать по чистой жизни, по небесному воздуху, по своему Отцу и тянется к Нему. Она взывает: «Омой меня, Господи, благодатию покаяния...» Высшим же проявлением души человеческой является вера в Бога. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душа имеет свой голод и свою жажду. Голод души сильнее телесного голода. Душа голодна, когда нет в сердце молитвы. Когда сердце очерствело и стало чуждо всему святому. Жизнь души сокрыта от наших взоров. Но душа нуждается, как и тело, в утолении и голода, и жажды; ищет для себя чистого и свежего воздуха, так как устает дышать в атмосфере человеческих грехов, ищет для себя воздуха неба, жаждет общения с Богом, нуждается в неиссякаемом источнике света и тепла, согревающих ее. И потому влечется в храм. Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа наша зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа, «Святым Духом всяка душа живится». В храме душа черпает подкрепление для перенесения всех земных испытаний. В нем она орошается не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Он изливается на нас через общие молитвы, песнопения, благословения священнослужителей. И если наша молитва глубока и искренна и исходит из нашего внутреннего существа, – мы ощущаем близость Божию, Его присутствие в храме среди нас. Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни, – то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но по своей греховности мы можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске. Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь во Христе и соединяет нас с Господом. Душа может быть духовно мертвой для вечной жизни. Но в храме Божием в нее попадает драгоценное семя Божия слова... чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду... Душа болеет от наших грехов душевными муками, скорбями и тревогами, которые врачуются в Церкви Христовой. Ибо именно в Церкви мы дышим плодотворной животворящей молитвой и в ней почерпаем силы для своей духовной жизни. В храме незримо присутствует наш Спаситель. Показателем того, что в нас живет здоровая душа, служит наше стремление к молитве. В человеке же, не ощущающем потребности к молитве, – душа засыхает. Всякий грех оставляет на душе язвы. И исцеляются они покаянием. Было сказано уже, что здоровая душа стремится к молитве. Ибо молитва – это дыхание нашей души. По словам святых отцов, на молитве душа наша на эти мгновения как бы исходит из своего тела, и навстречу ей... идет Сам Всемогущий и любвеобильный Отец. Так как общение нашей души с Богом совершается через молитву, каждый должен вырастить в своей душе духовный плод молитвенного горения, чтобы молитва стала сладкой, радостной потребностью души – как воздух для легких, как пища для тела. Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной. И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть. Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святого Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине.
Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу
Если мы не приготовим за свою земную жизнь душу к вступлению в новый мир, в котором ей предстоит жить, какой чужой будет чувствовать она себя в этом новом мире! Перед ней будет закрыт вход в Царство Небесное! Братие и сестры! В короткую нашу земную жизнь можно и погубить свою душу для вечности и спасти ее. Будем же трудиться над украшением души своей нетленной вечной красотой, подражая пресветлой красоте нашего Господа, чтобы прийти на небо, как в родной дом. Аминь. Святой Ерма, – муж апостольский, – которого весьма хвалил апостол Павел (Рим.16:14), известен своей книгой под названием «Пастырь», которая в первые века читалась даже в церквах наряду с апостольскими посланиями. Думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которыя изложены в этой книге, исполняя которыя, можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольского мужа будет убедительнее для вас нашего немощного разглагольствования. К изложению их он приступает так: «Молился я, говорит он, у себя дома и сел потом на ложе свое. Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: «Я послан к тебе, чтоб пребыть с тобою все остальное время жизни твоей». Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: «Кто же ты?» – ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. «Так ты меня не узнаешь?» – спросил он. «Нет», – отвечал я. «Я и есть тот пастырь, которому ты вверен», – сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела-хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня, но он успокоил меня, говоря: «Не бойся! Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою. Если от чистого сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих». Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей в следующем порядке: 1. Веруй во единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может. 2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь. 3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи. 4. Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца – быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился – не ищи разрешения или другой жены; положил быть в девстве – не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности. При этих словах, говорит Ерма, я спросил его: «Что же делать тому, кто согрешит?» – «Каяться», – отвечал мне ангел-пастырь. Говорю ему: «Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после того грешить». Ангел отвечал мне: – «Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, впадают потом в грехи, по козням диавола. Бог милостивый приемлет покаяние таковых, но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным самое покаяние; и можно, наконец, упасть так, что после падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи». Сказав сие, пастырь начал снова продолжать указание спасительных для нас заповедей Божиих: 5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей. 6. Помни, что при каждом человеке есть два ангела – добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой – к грехам и порокам. Внимай же к себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою. 7. Единого Бога-Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустою страшливостию темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования. 8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей, и будешь сын в дому Божием, а не раб. 9. Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила – творить добро, и помощь – уклониться от зла. Молитва делает земнородного небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию. 10. Бегай ложных пророков-гадателей и волхвов, (кои тогда в большом являлись количестве. Из числа их был и Симон-волхв с своими учениками), чрез коих враг губит рабов Божиих... Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковый неба ищет; а гадают обычно об одном земном.
12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истинного руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься. «Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел-пастырь», – заключает Ерма. Выслушав их, я сказал ему: «Прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует?» На это ангел отвечал мне: «Прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, расслабит сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру. Но что много говорить!.. Знай, что, если не исполнишь чего, нет тебе спасения, нет спасения ни тебе, ни детям твоим, ни семейству твоему». Сказав сие, ангел изменился в лице своем и сделался столь страшным, что я не знаю, есть ли кто, кто бы в состоянии был снести взор его в сию минуту. Я испугался. Ангел, видя мое смущение, начал говорить кротко ко мне, с лицом, способным разлить отраду в сердце: «Как это думаешь и говоришь ты? – Забыл разве ты всемогущество Божие! – Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять заповеди Его? – Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми». Я заметил на это: «Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? – Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти». – «Нет, – отвечал на это мне ангел, – враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя». Тем кончились наставления ангельские, изложенные во второй книге святого Ермы под названием: «Пастырь». «С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому!» – говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? – Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов, и что, следовательно, в продолжение XIX веков в церкви Божией слышится неизменным одно и то же слово истины. Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. «Духовные посевы», изд. 3-е, 1899 года.
Наблюдая все, что вокруг нас, да и во всем мире совершается, внимательные к судьбам церкви Христовой и к делу своего спасения сыны Церкви со страхом помышляют: не близок ли уже последний день мира, последний страшный час суда Божия? В самом деле, примите во внимание хотя только последние 20 – 30 лет: как оскудела вера наша! Сколько отпадений от Церкви православной! Какое дерзкое издевательство над нею и в печати, и в обществе, и в безбожных выходках против всего святого и священного, и опять-таки больше всего против Церкви со стороны потерявших и стыд, и совесть, и страх Божий, и страх человеческий разных хулиганов – не уличных только пьяниц, но и носящих приличную одежду, якобы интеллигентов, считающих признаком прогресса – издевательство над святынями нашего верующего сердца! А любовь... никогда столько не говорили о любви, как в наше время всякого либерализма и гуманности, и – никогда так не попирались те начала, на которых зиждется истинная любовь. Любовь на устах, а корысть на сердце: требуют любви к себе – и равнодушны к другим, любят, т. е. ласкают и льстят только тому, кто полезен, и отвращаются от того, кто истинно нуждается и заслуживает помощи и любви... Пороки же так умножились, что стали общим тоном жизни, заурядным явлением, тогда как добродетель, даже самая легкая, как помощь брату и соседу, становится как бы исключением. А за пороками следуют бедствия: нужно ли говорить о них? Их тяготу волею-неволею ощущает каждый из нас. Остается проповедание Евангелия всем народам. Еще ветхозаветный пророк сказал: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс.18:5) – и эти слова сами святые апостолы к себе применяют. Мы, люди позднейших времен, воочию видим поразительное исполнение сих словес пророческих. Перенеситесь мыслию почти за две тысячи лет; вот рыбаки с озера Галилейского уверенно говорят, что их проповедь распространится до пределов известного и даже неизвестного тогда мира: что думали тогда, слушая их, гордые фарисеи, а потом греческие мудрецы-философы, могли ли они принять и вместить сии глаголы рыбаков? Наверное, признавали сих благовестников или невеждами, мечтателями, или же прямо помешанными на идее величия. Но пронеслись положенные Богом времена и сроки и немыслимое стало делом: есть ли теперь хоть один народ, который не слышал вовсе о Христе Спасителе мира? Есть ли уголок земли, куда бы не донеслось слово Евангелия? Правда, далеко не все народы обратились ко Христу, хотя слышали о Нем: но о таком обращении пророчества Христова прямо и не говорят, – сказано только, что будет проповедано Евангелие всем народам и только... Но следует прислушаться и к голосу тех, кто, несомненно, ближе нас к Богу, кто не только любит Церковь Божию, но и сам участвует в ее жизни, сам является орудием промысла ее Главы и другом ее Жениха Небесного. Более тридцати лет я имел счастие быть в дружеской переписке с почившим в Бозе равноапостольным мужем нашего времени архиепископом Николаем Японским. В своих письмах поведал я ему свои скорби о положении православия на Руси, об опасностях, ему угрожающих; словом, о том всем, чем болеет наше пастырское сердце. И вот что писал он мне от 10 ноября 1909 г.: «Опечалился я очень, прочитавши теневую часть вашего письма: «Грозные тучи ходят над бедной Россией. Не без причины многие думают, что близок конец мира» и т. д. Но не устояла во всей силе печаль моя против дальнейших размышлений. В пылу битвы видит воин кровь, много крови, но не прав будет он, если скажет: вот только и есть кровь, нет больше мира, рушится мир». Вы в самом центре разгоревшейся битвы, и сами получаете раны. Как не страдать вам, не исходить кровью вашему сердцу и как удержаться от крика боли! Но окиньте взором пространство мировой истории от Адама доныне: когда же были времена вполне утешительные? Дохристианский мир задыхался в беспросветной атмосфере зла до того, что лучшие тогдашние люди прибегали, как к последнему утешению, к самоубийству. Лишь только блеснул на земле небесный свет и подана людям чаша утешения, люди, вошедшие в полосу этого света и принявшие чашу, тем не менее, видя окружавший их внешний мрак, страдали до того, что свое время считали концом мира. Вспомните, как апостол Павел убеждал Солунян «о пришествии Господа не спешить колебаться умом», что хотя тайна беззакония уже деется, но кончина не теперь. А когда? «Проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем языкам, и тогда приидет кончина» (Мф.24:14). На что яснее и вернее, а также утешительнее сего указания! Еще большая половина языков вселенной не слышала Евангелия царствия. А и слышавшая разве достодолжно усвоила его? Разве у европейских народов Евангелие проникло до глубины сердца? Нет, оно еще на поверхности их душ. И это потому, что западные народы слушают Евангелие, затемненное извращениями католичества и протестанства. Россия слушает всесветлое Евангелие непросветленным, еще невежественным, неразвитым умом и неуглубленным сердцем. Разве для того Бог сходил на землю и Сам изрек людям учение, чтобы оно вскорости же явилось в потемненном виде католичества и протестантства, а там, где сияет полным своим светом, только немногие до дна их умов и сердец были просвещены и претворены им, каков сонм святых православной Церкви; масса же более по влечению сердца шла в сем свете, ясно не делая себе отчета, каким сокровищем она обладала?.. Жизнь и отдельного человека, тем более каждого народа, и, несомненно, всего человечества проходит периоды, назначенные ей Творцом. В каком же возрасте теперь человечество со дня рождения его в новую жизнь? О, конечно, еще в юном. Две тысячи лет для такого большого организма совсем небольшие годы. Пройдет еще многие тысячи лет, пока истинное Христово учение и оживотворяющая благодать Святого Духа проникнут во все члены этого организма, пока все народы и в них отдельные личности усвоят Христово учение и подвергнутся благодатному действию его: правда Божия сего требует. Истина Христова и благодать Святого Духа всею своею силою должны войти в человечество и произвести полное свое действие. Тогда только настанет зрелый возраст человечества; этот великий организм станет во весь свой рост и станет столько добра творить, насколько способна созданная Богом Творцом, оплодотворенная Богом Спасителем природа человеческая. Еще древние пророки провидели и в восхитительных чертах изображали это время, когда «не будет пути нечистого и не заблудят люди, и не будет льва и никакого зверя лютого, а волки и агнцы будут пастись вместе» (см. Ис.65:25), тогда будет «едино стадо и един пастырь» (Ин.10:16), по вожделенному слову самой воплощенной Истины. Далеко-далеко еще человечеству до этой вершины! А потом оно пойдет вниз и спустится до таких глубин зла, до которых и пред потопом не достигало; жизненные силы света и добра почти в конец иссякнут в одряхлевшем человечестве, тогда-то, и не раньше как тогда, настанет конец мира. Вот мысли, успокоившие мое взволнованное вашим письмом сердце. Они не больше мои, чем ваши; но да перельются они из вашей головы в сердце и да послужат облегчением и вашей душевной боли, которой я вполне сочувствую и которую сам, вероятно, также остро чувствовал бы, если бы не стоял несколько лет в стороне от поля битвы». Так утешал меня Святитель Японский. Нарисованная его художественным словом картина грядущих судеб рода человеческого давала надежду видеть в будущем еще отрадное: дело Христово еще не завершено на земле; еще немало народов ждут своей очереди, когда придет к ним царствие Божие и благодать Божия заложит в них свою закваску. А чтобы закваска возымела свое действие, нужно время; если она сделала свое дело среди народов, уже покончивших свое историческое призвание, то в нас это призвание еще не исполнено, а такие великие народы, как Китай и Индия, еще ждут своего, Богом предназначенного дела в Царстве Божием, где нет разницы между иудеем и эллином, между европейцем и азиатом. Святитель Феофан Затворник также пишет, что, пока благодать Божия не выберет из всех народов земных всех, способных ко спасению, хотя бы и был то один-единственный человек, дотоле нельзя ждать пришествия Христова и кончины мира. В то же время нельзя не принять во внимание и той истины, что Господь никогда не отнимет свободы у человека: благодать-то всем и всегда готова помочь во спасение, да мы-то не всегда приемлем своею свободною волею и разумом ее помощь. Чудная картина, начертанная апостолом Японии, основная мысль его письма, что «все народы и в них отдельные личности усвоят Христово учение и подвергнутся благодатному действию его», едва ли может быть принята безусловно; история не дает права думать так. Она знает много народов, и народов великих, от коих не осталось теперь потомства или же едва прозябают жалкие останки, например: сирохалдейцы, копты, сирийцы и другие. Где слава древнего Египта, Карфагена, Финикии? Да и Греция, и Рим – эти владыки мира когда-то – не кончают ли свое историческое дело? Но можно ли о них сказать, что «все отдельные личности» в них «усвоили учение Христово»? Ясно, кажется, что мысль в Бозе почившего святителя Николая Японского требует оговорки или поправки; конечно, все отдельные личности, способные восприять благодать спасения, принадлежащие к сим народам, восприняли ее и вошли в состав сынов Царствия Божия и относительно их дело Божие завершено. Но в целом ни об одном народе нельзя сказать, чтоб он проникался вполне идеалов учения Христова, а только в сих избранниках благодати. Само собою понятно, что тут разумеются не одни Богом прославленные и Церкви известные лица, записанные в святцах церковных: если во дни пророка Илии, когда нечестие народа израильского достигло крайнего предела и пророку Божию казалось, что он остался один, Господь знал Своих верных и считал их более семи тысяч, то, конечно, в каждом народе Он знал и спасал в царство Свое вечное множество избранных. И если оглянуться назад и обозреть историю Церкви, то мысль святителя Японского Николая в исторической перспективе окажется исполняющейся, только не в общем, не во всем человечестве сразу, а постепенно, в его отдельных членах, отдельных народах. Невольно вспоминаются слова притчи Христовой в их буквальном смысле: «Царство небесное подобно купцу, ищущему доброго бисера – дорогой жемчужины: благодать Божия как бы обходит все народы и ищет дорогой жемчужины человеческого и доброго и свободного произволения ко спасению и отбирает сии жемчужины в кошницу свою, и очищает их, и соделывает силою Христовою носителей сих жемчужин сынами Царствия Божия. Царство Божие растет и совершает свое дело в человечестве, но, по слову Христову, творится сие незаметно. И когда оно окончит свое дело, тогда и миру конец. Между прочим, потому и неизвестно, когда это будет, что людям неизвестны в точности успехи дела Божия, ибо сие дело не может входить в круг их наблюдений. Сие ведомо только единому испытующему сердца и утробы, единому Сердцеведцу, Который знает все и всему сроки уставляет. Что касается ветхозаветных пророчеств, изображающих в светлых чертах царство Мессии, то ведь известны толкования на эти места Священного Писания у святых отцов: «вершины совершенства» человечество достигает не на этой грешной земле, а на земле новой; на небе новом, где живет правда, по слову апостола Христова. Я написал свои мысли святителю Японскому Николаю и от него получил такой ответ: «Я не говорю и не думаю, что «всякий народ должен достигнуть высшей степени христианства». Моя мысль и твердое мое убеждение, основанное на слове Божием, то, что все народы в мире и каждый народ в отдельности непременно должны услышать Евангелие; в какой степени христианизации достигнет каждый народ, это зависит от свойства его, от того, широко или узко оно отверзает свое сердце для принятия благодати Божией. Но отдельных святых личностей, «достигших высшей степени христианизации», непременно должен дать каждый народ, хотя бы он в массе и не был достоин высоко пред Богом. Так мы имеем почти недостижимых по обилию благодатных даров Ефрема из Сирии, Антония из Египта, Павла Фивейского из Африки и т. п. Что до родимого нашего русского народа, к которому мы имеем честь и счастье принадлежать, то я тоже убежден, что он еще на пороге своей исторической жизни и что сомневаться в его будущем и тем более отчаиваться за него – просто грех. Разные болезни нападают на юное тело – корь, оспа, скарлатина, но если оно не хило от природы, то благополучно переносит их и продолжает расти и развиваться. И насекомые любят нападать на мягкое юное тело – тоже временная и преходящая напасть, пока тело окрепнет, мускулы сделаются более твердыми. (...).
И много-много других еще насекомых точит и будет точить мягкое и рыхлое тело (иноверцы, сектанты, атеисты), но по течению времени они будут сбрасываться, тело очищаться, и оно заживет, наконец, всеми своими силами, и Бог весть потом сколько веков пройдет, пока страшный червь могильный нападет на великий, уже одряхлевший русский организм и свалит его в могилу. Таковы мои искренние убеждения, немало одушевляющие и ободряющие меня. Если Ваше Преосвященство в письмах моих найдете что-либо пригодным для печати, то я могу быть только благодарен Вам за это». В дальнейших письмах Архиепископ Японский, касаясь народной жизни в России, пишет: «Россию ждет светлое будущее, что она еще не стара...» А нам разве не видится вдали или по крайней мере не грезится светлое будущее России? Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все силы и таланты, заложенные в ея организме, и изжила их? Нет, по всем признакам она – молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющим организмам. Думать иначе было бы хулою на Промысл Божий. Тогда отчего же и мрачно смотреть? Молодому организму свойственны разные болезни: и корь, и оспа, и расстройство желудка от незрелых или несвежих плодов, и ушибы, и поранения, и разное другое. Все это и есть ныне с Россией. А прежде разве этого не было? Или было меньше? Полноте! Несколько в другом роде, но, пожалуй, было и побольше. Припомните так близкие к нам времена еще барщины, с ее жестокостями, ее безнравственностью, ее бесшабашным произволом; бросьте взор дальше, когда собак называли именами патриарха, и дальше – до беспросветной татарщины и беспрерывной эгоистической распри князей. Когда же было лучше? Никогда. Если сложить сумму добра теперь под лучами Божией благодати, разлитого по всему миру России, и сравнить с суммою такого же добра какого хотите периода прежних времен, то, наверное, скажется теперь значительный перевес, как и подобает в возрастающем организме». Архиепископ Никон (Выписка сделана из «Церковных Ведомостей за 1914-й год, № 4).
Вы спрашиваете меня по поводу занятий вопросом о близости и сроке конца мира. Я не буду отвечать на это прямо. А только напишу, как реагирует на это мое сердце и сознание религиозное?.. Господи, благослови! 1. Мне такими вопросами не хочется заниматься, ибо я считаю себя бессильным решить их окончательно в ту или иную сторону. А что касается вопроса о сроке, то я даже религиозно страшусь приступать к нему: помилуй меня Господь от этой дерзости! 2. Для меня очевидно до болезненной осязательности, что моя главнейшая задача – спасение, в частности выражающаяся в необходимости беспрерывной борьбы со грехами, молитвы, исполнения ближайшего долга и целого ряда других, важных для меня и ближних дел. Поэтому занятие подобными вопросами (о сроках в особенности) мне представлялось бы подобным тому, как если бы больной, забросивший заботу о своем лечении, стал бы изучать: когда он помрет? И что будет с ним после этого? Может быть, те умеют сочетать и «изучение», и лечение? – Не знаю... Но сомневаюсь... Впрочем, я пишу о себе: для меня – не до этого! Даже больно подумать сейчас, если бы я бросился в эти вопросы. О Боже! Будь милостив ко мне окаянному, многогрешному, пустому («Чертог Твой вижду, Спасе Мой, украшенный, а одежды не имею – войти в него!»). Люди же ныне, подобно Еве, отметая нужнейшее, вдаются в непосильное и ненужное: одни в спиритизм, другие (и это психологически «правые», «монархисты»? Не так ли у Вас в П.?) в «ultra-православное о конце мира... И непременно с исчислениями. Болезнь одна, лишь две формы; оба теченья отклоняются от главнейшего. «Не велико видеть Ангелов, – говорил св. Антоний Великий, – велико видеть собственные грехи». 3. Что касается существенного ответа на вопрос о конце мира, то у меня, убогого, сложилось следующее мнение: может быть, мы переживаем предпоследний этап мировой истории Филадельфийский, (Откр.3)2), а может быть – и нет; ибо могут обратиться еще японцы, китайцы, индусы (700 млн.); не знаю; однако мысль нередко беспокоит о приближающемся конце и побуждает острее напрягать слабые стремления ко спасению. 4. Что касается до «1000 л.» царствования, то я считаю это мечтой, происходящей от религиозного оскудения, а вследствие этого – от прилепления к чувственному пониманию вещей: религиозному православному сознанию совершенно очевидно, что Царствие Божие есть внутренняя благодатная жизнь, как говорил преп. Серафим и как раскрыто в слове Божием. А это Царствие Божие с самого пришествия Господа Иисуса Христа «пришло в силе», то есть в полноте. Что это такое? Снесите (Мф.16:28) и (Мк.9:1). У первого – «Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем»; у второго – «Царствие Божие, пришедшее в силе». Следовательно, Царствие Божие открылось в Иисусе Христе. Как же?.. И «по сих» взял трех учеников и т. д. – и преобразился... Это и есть Царствие Божие – в силе... Подобное случилось и с преп. Серафимом пред Мотовиловым. Царство Божие – проявление Божества, обожение человека и даже прославление «твари» (одежды). Так ведь это уже все дано! А больше этого не может быть ничего. Чего же еще ждут люди? Неужели хилиастические3) чаяния, которые носят в конце концов характер земной, могут быть «больше» этого? Никак! Даже и мне, убогому, они скучны!4) А то, что радостно, дано даже и нам: жизнь в Боге... «Праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). И косвенно поддерживает идеи социалистические... «Ох! даже и писать неохота... Скучно! Скучно! И безнадежно старо!.. Болезнь «прогрессивного паралича». А если Царствие Божие есть Благодатное Царство, или иначе: преображение человека и мира Духом Святым; то оно есть Его дело, а не наше. Мы не можем создать его; это же азбука. А если так, то нам нужно готовиться к принятию его. Как? – очищением, покаянием. И снова возвращаюсь к тому же, «своему» делу: борись со грехами, молись (Лк.21:34–36), бодрствуй, а не занимайся бесплодной арифметикой. 5. Я знаю, против меня могут «они» возражать (отчасти и Вы писали)... Да я и не собираюсь спорить; ибо я о себе пишу. А я думаю так: не мне, многогрешнейшему, заниматься этим! Невольно вспоминаются два случая из древности: св. Антоний Великий размышлял о глубине домостроительства Божия и судов Божиих, помолился и сказал: «Господи! отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи; другие умирают в детском возрасте и живут мало? – Отчего одни – бедны, другие – богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и изобилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою»? Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: «АНТОНИЙ! ВНИМАЙ СЕБЕ И НЕ ПОДВЕРГАЙ ТВОЕМУ ИССЛЕДОВАНИЮ СУДЕБ БОЖИИХ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ДУШЕВРЕДНО» («Отечник» еп. Игнатия Брянчанинова). Другой случай из жизни св. Пимена Великого, весьма известный. Пришел к нему ученый «богослов» из Александрии Евагрий. Но св. Пимен не принял его. Он рассердился и хотел уйти, но сначала сказал келейнику: – Скажи Авве, что я пришел не для чего иного, как беседовать о богословии. Тот передал так. Св. Пимен снова не принял. Раздраженный Евагрий пошел обратно, но, уходя, сказал: – Поди спроси его: почему он со мной не желает говорить? Св. Пимен сказал через келейника: – Скажи ему: ты от высших, а я – от нижних; ты мудрствуешь о небесном, а я научился только разбираться в земном; ты хочешь говорить о Боге, а я познал лишь свои страсти. Вот если бы ты спросил меня: как изгонять плотскую или иную страсть, я бы тебе сказал! Евагрий смирился; и они после беседовали о страстях... (Древний Патерик). Вот что делали отцы! А мы еще и каяться-то не начинали по-настоящему; ибо когда человек начинает каяться, то ему очень тяжко будет «богословствовать». Св. Иоанн Лествичник так и говорит: «Кающийся не должен богословствовать». А что нужно сказать о том, кто еще и не кается?.. Увы нам! Еще: «тонко-испытанные» беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление» (Отечник). Но уже довольно... Я сам впал в грех, который осуждаю: многоглаголание. Простите меня грешного. Помолитесь. Недостойный Ваш благожелатель Епископ Вениамин. 1925 13/11 н.с. P. S. Вон в России спасаются иначе: крестом, страданиями. Получены здесь два письма, одно мною: гонения... Старшая сестра Ц. сестричества в П. церкви в Севастополе была посажена в чрезвычайку, потом выслана в Вологду, а затем в Красноярск... Из Севастополя... Вот это – спасение себя и России. А мы! о – словесники! (интеллигенты, умствующие... книжники...). Горе, горе нам! ... В Симферополе – храмы были полны. Служили и утреню, и литургию ночью; ибо большевики приказали в 10 ч. у. быть на службе в учреждениях... «Я еле протискалась в Церковь» (пишет быв. либеральная барышня); «выходя из храма, вспоминали о первых христианах, которые тоже молились по ночам в катакомбах»... А мы?.. Нам ли спасать Россию? Е. В. 1925–25–26/II–10–11/III Мол. св. о. П. Г. Г. Х. Б. н. п. н. г.5)
Глубокоуважаемый батюшка о. Александр! Ваши письма невольно заставляют иногда думать о поднятом вопросе и отмечать соответствующий материал, который и сообщаю Вам, к сведению. Буду (может быть, и не один раз) писать без особой системы, а «случайно», что Бог пошлет. 1. ОБЩЕЕ ОЖИДАНИЕ КОНЦА МИРА 1. Один из самых образованных людей, каких я видел на своем веку, – бывший ранее, однако, толстовцем, но раскаявшийся, – Сергей Николаевич Дурылин (москвич) пред – или уже при наступлении русской революции занимался вопросом о вере в приближающийся конец мира, как среди русских, так и среди других народов. Я слышал от него это лично в Москве6). Он пришел к замечательным, и даже отчасти будто бы и неожиданным выводам, особенно в России. Обычно существует воззрение, что ожидание конца мира совпадает с какими-либо историческими катастрофами (войнами в особенности). И это отчасти верно. И так в конце концов и должно быть по предсказанию Господа. Но не всегда совпадают эти явления. С. Н. Дурылин отмечает следующие исторические наблюдения: а) Россия переживает татарское иго. Времена тяжкие. Однако ни у кого нет мысли ни о конце мира или даже России. Наоборот, великий светильник Руси, преп. Сергий и сам строит, и птенцы, вылетевшие из его гнезда, тоже строят, не думая о конце... Татары погибли. Русь встала и духовно окрепла. б) Смутное время. Во многом напоминает наши дни большевизма. И опять мы не читаем в литературе церковной о конце мира. Смута преодолена. Русь встала и стала расти государственно. в) Но тут наступает неожиданность: вопреки увеличивающемуся могуществу ее и росту, появляются идеи об антихристе... Конечно, и наш раскол придал этому много поводов; и совпадение 1000 лет и + 666 (год большого Моск. Собора), то есть чисто произвольное исчисление о времени второго пришествия. Но еще более наших предков поразило падение Православия на верхах и влияние «безбожного Запада». В этом последнем была, несомненно, главная причина ожиданий антихриста; и таковым казался, как известно, многим (даже и не раскольникам) Петр I. «Испровержение благочестия»... «Мы стоим за новую веру», – говорили в воззваниях казаки и стрельцы... И это распространилось очень широко в народ... Но кончилось царствование Петра; конец мира не наступил. Однако спугнутая мысль уже не успокаивается: с той поры почти нет ни одного выдающегося подвижника веры или богослова, который бы не касался вопроса о конце мира. Начиная со святителя Тихона Задонского – через Серафима Саровского – до старцев Оптинских и о. Иоанна Кронштадтского, – все говорят о приближающемся конце мира. А между тем Россия, наоборот, все растет и растет государственно и культурно. Вот это несовпадение и поражало С. Н. Дурылина. После толстовских скитаний он воротился к самому чистому Православию, был в послушании у оптинского о. Анатолия, был в Москве рукоположен в священника, пользовался любовью. Выслан сначала во Владимир, а оттуда в Туркестан... Жив ли... Здоровье его было очень слабое... Спаси его Христос! И оно заслуживает внимания... А почему, увидим далее. 2. Кажется, он же обращал внимание и на аналогичный факт в других странах. Весьма примечательно, что ожидание конца мира распространилось по всему миру, и неправославному. Я сам читал об этом и у католических писателей. Но особенно знаменательно появление специальной секты «адвентистов», учащих о близком втором пришествии Иисуса Христа и назначающих тому сроки. Пусть это (как и есть) «секта», иными словами ложное учение, но самое появление ее характерно. Притом – местом рождения ее была Америка, то есть наиболее «благополучная» в мире страна: богатая, обеспеченная, удобная, наслаждающаяся «благами» культуры и всех плотских удовольствий, от миллиардеров до рабочих. Опять странность... И кроме того, религиозность там совсем уже не напряженная, чтобы можно было ждать идеи о конце мира. 3. О чем же говорят эти явления, явно не совпадающие при обычном воззрении? Душа человеческая по всему миру почувствовала собственное умирание: нечем жить ей становится. Тело «обожествилось», – «бог чрево» (говорил апостол Павел); а душа – в загоне, или же и совсем отрицается. «Культура» – только материальная; на дух – гонение. Это поняли европейцы. И наши предки почувствовали, да еще и раньше их, ибо были более здоровы духом. А теперь большевизм, – как результат всей новейшей этой «культуры», – воочию убеждает всех, что предчувствия народа и мира были совершенно правы. И здесь – оправдание всяких ожиданий и исканий. II. КОГДА ЖЕ, ОДНАКО, КОНЕЦ МИРА? Но совсем другой вопрос – о моменте конца. И если ожидание должно Церкви благословить, то иначе нужно отнестись к исканию точных дат. И вот почему (помимо того, что я уже писал Вам). а) В Слове Божием совершенно ясно запрещается это исчисление... Правда, заповедуется по прозябающим почкам смоковницы заключать о наступающей весне вообще; но недели ее неизвестны. Например, сейчас у нас здесь зацвели сливы... И вдруг второй день морозы... Другие деревья, заготовившие почки, приостановились... Но понятно, разница может быть во времени лишь: дни, недели... Весна же неотвратима... Так и с вопросом о конце мира. – Когда будет кончина мира? – спрашивают Господа. Никто не знает; только один Отец Мой... Да и «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7)... Не знаю: может ли быть более ясное и решительное запрещение высчитывать сроки?.. Прямой грех! Дерзкое противление Слову Господа! И как люди не страшатся высчитывать сроки? б) Но если даже думать и об общих (а не точных) данных – и тогда нельзя быть уверенным, что ожидания несомненны; в частности о России. Даже если допустить, что она сама кончается, что для нее пришел «конец мировой истории», как было подобное с Грецией, то никто не может отрицать, что на развалинах ее загорятся новые христианские страны Азии, как мы, славяне, загорелись при потухавшей уже культуре Греции... в) Но если бы этого и не случилось, и тогда все равно никто не должен дерзать устанавливать сроков. 5 – 20 – 50 – 100 лет – это все цифры для истории весьма незначительные. И преп. Серафим, на которого любят ссылаться ожидатели и искатели годов конца мира, решительно отклонил от себя ответ на данный вопрос. Когда один брат предполагал спросить его о времени второго пришествия, то прозорливый угодник сам предупредил его: «Радость моя! Ты много думаешь об убогом Серафиме, мне ли знать, когда будет конец миру сему и тот великий день, в котором Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его! НЕТ, СЕГО МНЕ ЗНАТЬ НЕВОЗМОЖНО». Если величайший святой так решительно заявил о себе, то как же мы смеем дерзать. Большое духовное легкомыслие и самомнение нужно, «чтобы заниматься тем, что запрещено Господом и от чего отказался угодник, имевший в себе Духа Божиего явно. III. ТЕПЕРЬ ЛИ ЖДАТЬ КОНЦА? Я думаю: НЕТ! Да помилует меня Господь за сие мнение. Но меня к сему обязывает многое, и прежде всего само Слово Божие. Вы знаете, есть множество мест, где решительно указывается один из несомненных признаков приблизившегося конца мира, это именно: НЕОЖИДАННОСТЬ. При этом данный термин должно понимать не только в смысле «внезапности» часа, а еще более в смысле ОТСУТСТВИЯ ОЖИДАНИЯ КОНЦА. Послушайте. Люди будут есть, пить, строить и т. д., как перед потопом... Верно отчасти... Но не только. Притча о девах говорит, что «задремали» даже и мудрые девы... И потому и другие слова: «не знаете, когда придет», «бодрствуйте, дабы оный час не застал вас спящими», говорят, что даже и верующим грозит эта опасность. Аналогия с апп. Петром, Иаковом и Иоанном – в саду Гефсиманском: уснули при страшном часе Жениха Господа. Но даже если допустить, что здесь речь идет собственно о «часе», а не об ином, более общем моменте, если допустить, что заснут юродивые девы и мир, во рве лежащий, а не ученики (хотя это неверно, по-моему: «и мудрые» «воздремаша», то есть на какой-то короткий срок и слегка забылись); и тогда несомненно, что вообще-то люди не только не будут ждать конца, а перед концом как раз будут утверждать и думать, что водворяются «мир и безопасность» (слова ап. Павла в (1Сол.5:3). Сейчас же мы как раз видим обратное: всеобщее недовольство, смятение, «издыхание от грядущих бедствий», ожидание конца или по крайней мере катастроф мировой истории. О «мире и безопасности» только все мечтают, а их нет... Это одно совершенно несомненно говорит, что конец мира – не сейчас, не теперь. А когда? – не знаю. Но нужны года, чтобы человечество вошло в желаемое состояние (пусть и мнимое, временное, поверхностное, и конечно – внешнее, земное, а не духовно внутреннее) «мира и безопасности»... Чтобы стали «говорить» «все»: «Ну, наконец-то, мы дождались мира и порядка»... Такие дела не творятся неделями и месяцами, а годами, десятилетиями... Свт. Тихон Задонский в видении Божией Матери, сопровождаемой ап. Павлом, спросил и о конце мира. А ему св. ап. Павел сказал словами своего же послания: «Когда будут говорить: «мир и безопасность»; тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Сол.5:3). Преп. Серафим тоже сказал одной из духовных дочерей – Дивеевских сестер: до антихристовых времен не доживете, а времена антихристовы переживете. Замечательные слова! Сейчас Россия (в особенности) переживает эти времена... Подлинно они антихристовы по существу и даже почти и по масштабу... Но Вы видите, – что эти времена «переживутся», то есть между ними и антихристом будет какой-то промежуток времени иной, то есть мирный, благополучный. И подобное, насколько приходилось слышать (кажется, через того же С. Н. Дурылина), говорили и Оптинские старцы: после этих ужасов будет 70 лет удивительного расцвета и веры, и благоденствия России... А уже потом – еще ужаснее... И после какого-то короткого мнимого говорения: мир и безопасность – конец... Психологически-исторически это нужно предположительно считать не только вероятным, пожалуй, и исторически НЕОБХОДИМЫМ, то есть, чтобы данный момент изжит был Россией и ПРЕОДОЛЕН. За это более данных, чем за то, что она погибнет духовно безвозвратно или даже разделится пополам, на безбожников и христиан, – как в свое время Запад разделился на католиков и протестантов... Итак, нам еще не видеть (кажется) годов конца мира; хотя много данных за то, что, по-видимому, мир подходит к своему завершению... Так думают многие современные наблюдатели. Афонские старцы ныне летом одному русскому паломнику (Б. П. Апрелеву) решительно заявляли, что они для себя почитают «несомненным» наступление последних времен. Современная катастрофа, – говорит и князь Е. Трубецкой. Хотя его книга в целом мне не нравится и представляется поставленной неверно и в принципах, и в деталях7), – «дает основание говорить о провале, катастрофе всемирной культуры, частью свершившемся, частью еще надвигающемся. На наших глазах апокалиптическое видение зверя, выходящего из бездны, облекается в плоть и кровь ... Всюду свирепствует адский вихрь всеобщего разрушения. Сатана обнажился, и мир стал адом. Церковь стала средоточием разбушевавшейся в мире ненависти ... И в этой ненависти – вся сущность ада, вся его необъятная темная бездна». Но и он видит возрождение Церкви: «Среди всеобщего разрушения в ней одной проявились силы созидательные. Церковь собирается и организуется... Одним словом, начинается процесс церковного возрождения». И хотя «все указанные Евангелием признаки близости конца Вселенной – налицо в НАШИ дни, однако мы должны быть чрезвычайно осторожны в выводах из этого факта». «Не в первый раз» предсказывали сроки. Но «всякий раз оказывались одинаково неправыми те, кто приурочивал евангельские предсказания к какой-либо определенной дате, более того – к определенной эпохе истории... А в то же время всякий раз была и великая правда в тех предчувствиях». Катастрофы и ожидания «всегда означают ... действительное ... приближение конца». А дата неизвестна. «Катастрофичность» эпохи переживают и другие русские богословы и мыслители (архиеп. Феофан, протоиерей С. Н. Булгаков и очень многие частные лица)... Это же сознается даже и западными мыслителями, как, например, Шпенглер («Закат Запада»)8); это отмечается и на всемирных студенческих христианских конференциях, как, вероятно, Вы знаете по Манчестерскому движению 1925 года. IV. К ЧЕМУ ЖЕ ВСЕ ЭТО ОБЯЗЫВАЕТ НАС? (Если хоть и не «сейчас», но «приближается» (близко) конец?). Этот вопрос уже имеет для каждого из нас реальное и огромное значение, – в личной жизни и практическом поведении. Укажу очень конспективно... а) Да! Мы должны «выйти» из психологии прежнего «благополучного жития» в атмосферу ожиданий, святого «беспокойства», переоценок... «Бодрствуйте» – вот первое, что говорит Господь. б) Особенно «бодрствовать» придется потому, что будет «разделение» – повсюду: в семьях, в друзьях, в светском, в церковном мире! О! как это ни больно, но как трудно разбираться будет... «Мы – православные». «Нет – мы»... «И не вы, и не те, а мы – третьи». Скорбей разделений нужно ждать и в Церкви. В России это уже совершается (живая церковь, Украинская самосвятская и т. д.). Кажется, должно произойти и за границей... Помоги нам, Господи! Это и больно, и страшно, и потребуется мужество... в) Еще страшнее: самому отпасть от истинной Церкви, – или: заблудиться. Пусть осудят неправильно, – лишь бы остаться в «малом стаде»... А если и сам запутаешься?.. А вопросов навертывается и за границей все более и более... И потому всемерно должно держать «Церковного» пути... Но совпадает ли он с линией поведения тех, которые из нас говорят о себе, как о Церкви... Это нелегко будет разобрать... г) Где же учиться? В двух источниках: в святоотеческом и Евангельском учении, но и этого еще мало: необходимо жить соответственно этому, чтобы сподобиться воспринимать свет истины; и этого еще, вероятно, мало: тогда нужно – «совет» между «братьями» иметь... А больше всего, кажется, нужно молиться и подвизаться в покаянии... Как Господь и указал после «бодрствуйте»... Молитесь и не отягчайте себя невоздержанием... А все это сводится к более общему: «Вы же (а Вы, – в противоположность центробежной, внешней «деятельности», куда я включаю и самое занятие этими вопросами в деталях, а тем более исчисление дат) СМОТРИТЕ ЗА СОБОЙ (Лк.21:34) (то есть устремляйтесь в себя, в душу свою, а не во внешние события). Может быть, и «довольно» для нас? Закончу словами двух людей, очень разных по происхождению и духу, но тут сходящихся... «Основной тон» предсказаний Христа можно свести к четырем словам: «Берегитесь!», «Смотрите!», «Терпите и молитесь!». Это говорит западный ученый-христианин, хотя и англиканин по исповеданию... А вот что на днях написал мне молодой священник, прежде увлекавшийся революцией большевистского направления: «Мы хотим, – очень, может быть, сильно, – хотим броситься навстречу Жениху, в полуночи грядущему; а все же масло-то наше еще в долг выпрашиваем. СВОЕГО-ТО ПЛАМЕНИЯ ЕЩЕ НЕ ОБРЕЛИ. Будто бы «внешний» человек «тлеет», но уже очень медленно. Впрочем, смущаться ли этим?» «Не лучшая ли это гарантия верности... очищения?» Не знаю, что ответить на сей вопрос? А может быть, это знак «малоелейности» у нас, юродивости? Многогрешный Епископ Вениамин P. S. Копию прошу послать опять О. В. О... Потрудитесь уже... Или еще проще: по прочтении отошлите письма эти ей совсем, так как Вам они не нужны уже. 1925 15/28 II 1 ч. ночи Канун недели об изгнании из рая... Билека9) I. Глубокоуважаемый батюшка, отец Александр! С Великим Постом. Получил Ваше второе письмо. Постараюсь по силе «бессилия» моего ответить... И поверьте: не «смирение» мое заставляет так говорить о себе, а ясное сознание. Ведь я тоже пережил самомнение «учительное», а сейчас начинаю прозревать, что был в великом обольщении, воображая себя многознающим... А теперь нередко приходят мысли: уйти от учительства, замолчать. Причины две: одна (я уже писал про нее) – ясное сознание, что не в этом НАША задача, а в борьбе со грехом; другая – опознание своего малознания... Вы можете возразить: тогда что же должны сказать про себя некоторые другие?! Но не все ли это равно для меня лично? Разве равное, или меньшее, или большее несовершенство и невежество других поднимет меня? Нисколько... Даже наоборот... И признаюсь: мне странными и легкомысленно-дерзкими кажутся люди, воображающие, что они не только знают необходимое и существенное, но еще и устремляются в запрещенное и для всех таинственно закрытое... Но вольному – воля! А мне – не по пути с ними! Да они и сами отвергают таких... Если же и пишу, то для Вас, а не для них... Возражение Ваше (точнее – их) лишь одно... И весьма слабое, – видится мне. 1. «Блажен читающий и слушающий»... Ну, подумайте: разве же это возражение против нас? Разве мы отрицаем чтение? Церковь даже установила читать Апокалипсис в монастырях, – но не в храмах (это очень примечательно: значит, Церковь не желает у всех поднимать вопросы), а за трапезой, вместо обычных житий святых (кажется, Великим Постом). Всегда читал его русский народ. Усиленно читают теперь в России. Очень полезно читать и эмиграции. Но именно «читать и слушать», а не сказано «высчитывать» сроки (вопреки ЯСНОМУ и РЕШИТЕЛЬНОМУ слову Божию! Что за дерзость стала у людей! Называются христианами, а Христа Господа не слушают!)... Даже не сказано: «растолковывать», а лишь «читать и слушать». Я – по легкомыслию молодости – тоже пытался – но никак не считать! – а лишь протолковывать существенные и более доступные места из Откровения (в Симферополе); но и то старался держаться литературы (Сборник Барсова, Толк. св. Андрея Крит. и нек. друг.). (Между прочим, есть очень содержательная брошюра Л. А. Тихомирова 10): «Апокалиптические судьбы мира (приблизительно таково заглавие). Раскрывать печати – дело не наше, а Самого же Господа (Откр.5:4–5, 6:1–3). Поэтому не только отдельным членам, но и всей Церкви (Откр.5:2–3) не под силу раскрывать заранее – закрытое. А только история, руководимая Самим Господом (а следовательно, Он Сам – в действиях истории), раскрывает эти печати с тайн... Но и опять – не с лет, а лишь с событий. Поэтому если бы и целый Собор стал касаться этого предмета, то он мог обсуждать лишь какие-либо принципиальные и общие вопросы (хилиазм, отношение к «арифметическому богословию» новоизмышленному и т. п.), а никак не детали текста, и уж тем более не дерзнул бы «считать» сроки, – если только он был бы под руководством Святого Духа и хотел слушать Главу Своего Христа Господа. Поэтому и Вы неправильно думаете, пиша: «Такие вопросы могут быть решаемы лишь соборно, всею Церковию»... Не будет она заниматься грешным и запрещенным делом. Тем более, что этот вопрос уже был в Церкви, – и ею ОТВЕРГНУТ. А основной Закон Церковных постановлений: НЕ ПЕРЕСМАТРИВАТЬ И НЕ ПЕРЕРЕШАТЬ ПРОШЛОГО (и именно догматического, вероучительного), что было решено. Это я знаю точно по Деяниям Собора. 2. Об этом (это есть о голосе Церкви) я хочу немного написать еще. Если некоторые из отцов и дозволяли себе нечто подобное (Папий, Иустин, Ириней), то замечательно, что большей частью это учение прививалось к еретикам и сектантам: гностик11) Керниф, эбиониты12), монтанисты13), аполлинариане14), – в новое время – анабаптисты15) с социалистическим оттенком, теперь – адвентисты16). Уж это одно должно заставить относиться не только подозрительно, а и прямо отрицательно: «Скажи мне: с кем ты знаком (или дружишь, соглашаешься), и я тебе скажу: кто ты таков», – говорит пословица. Например, на I Вселенском Соборе союзниками Ария были языческие философы; уже это одно отталкивает... Теперь: «тысячелетники» – друзья социалистов по мечте о «земном рае»... Опасное содружество... Нет ли общности в вожделениях социалистов и антисоциалистов эмигрантов?! Несомненно, есть: материалистическое представление земного «Царства Божия» Хоть бы прочитали книгу покойного профессора Новгородцева: «Об общественном идеале». Солидный труд... «Крушение веры в возможность земного рая» (с. 3 и вся книга).... А я уже выяснил Вам в предыдущем письме, что природа Царствия Божия – «а-материалистична» (не здесь, на земле; а «там» будет «новое небо, новая земля», «новая тварь», «тело духовное»). И в этом – корень вопроса и ответов: Царство Божие – Благодать Св. Духа. И духоносные Святители Церкви были решительными противниками хилиазма: свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Епифаний Кипрский. Последний в своих книгах «О ересях» (или «Панарий») специально разоблачает и эту ересь (77-я ересь). После этого находятся дерзатели! Наконец, II Вселенский Собор осудил учение Аполлинария вообще, а в частности и его мечты о хилиазме; потому внес в символ веры (в 7-й член) слова: «Егоже царствию не будет конца», а следовательно и перерыва... 3. В заключение я снова возвращусь к настроению и поведению высчитывателей: ну, хорошо! допустим, они (занимаясь запрещенным делом) «дошли», что будет конец мира в ... году ... Ну, а дальше что же они будут делать? Неужели опять пересчитывать?.. Ясно: нужно ГОТОВИТЬСЯ к приближающемуся концу, то есть каяться, бороться со грехом, приобретать БЛАГОДАТЬ БОЖИЮ (а люди даже не замечают отсутствия ее у себя), одним словом, СПАСАТЬ ДУШУ. Поэтому скажите им: ну, скорее кончайте свою арифметику, да принимайтесь за дело! А иначе уподобитесь девам с пустыми лампадами. Где же вы были? – спросит неожиданно пришедший Жених. Мы высчитывали час Твоего прихода. – Идите, не знаю вас: двери закрыты. «Пробогословствовали»... Свт. Григорий Богослов говорит: богословствовать можно не всякому, не всегда и не перед всеми. А прп. Иоанн Лествичник: кающийся не должен богословствовать. А нынешние люди от спиритизма бросаются ... в Апокалипсис... Все – это несчастная болезнь Евы: «Будете яко бози», «все узнаете» тайное... А нужно-то было: послушание Господу да обрабатывание рая... За любопытство же изгнаны были оттуда... Кстати: ныне пелось о рае (Всенощная перед Прощеным воскресеньем). Просил бы я Вас (не для осуждения) присмотреться к душевному обмену сих новых гадателей и написать мне, для проверки моих предположений: кто они? каковы по жизни? со средствами ли? их предыдущее духовное состояние? степень политических исканий? предшествующее материальное и социальное положение? На этом можно бы и закончить. Но остается один еще смущающий пункт. 4. «Говорили старцы»... Прежде всего нужно проверить: кто именно? Что! говорили? Неужели о точных сроках (годах)? Неужели о тысячелетии?... Не верю... А если говорили, то это старцы не от Бога, – или же на этот раз Бог допустил им ошибиться... Иногда и отцы заблуждались. В частности: о конце мира, – как Вы хорошо знаете из Послания к Солунянам17), – ошибались первохристиане; ошибались и некоторые из отцов V в.с, например, бл. Августин (кажется) думал о близком конце; у святителя Тихона Задонского есть указания на близость конца и на осуществление пророчеств (но годов он не высчитывал и хилиазму не учил, конечно). И однако – еще мир продолжает быть... В последний XIX и XX век особенно стали напряженно ждать близости конца. Распространенная книга Нилуса дает достаточно материалу. Присоедините еще и о. Иоанна Кронштадтского. Может быть, с начала мира христианского не было у христиан такого предчувствия близости конца, как теперь... И даже по всему миру... И много оснований к тому... Но окончательно утверждать, – а тем более точно устанавливать год, – положительно безрассудно. Пусть хоть опыты истории научат сему. Вон адвентисты тоже не раз со своими вычислениями попадали в заблуждение: то сначала указывали на 1924 г. Прошел только что, – Слава Богу! А прежние на 1844... Уже 80 лет прошло... И число месяца (22 октября) указывали... Теперь отодвинули на 1932 год... А более «благоразумные», не желая рисковать своим авторитетом – отчисляют миру жить еще 3/4 века (до 1995 г.). Но на то они и сектанты, чтобы заблуждаться и вводить в заблуждение. А как же «старцы»... Ну, что же? И они могут заблуждаться. То есть в каком смысле? – С одной стороны, они по существу правы, – ибо схватывают чувством своим (чего не чуют более глухие) самые отдаленные грохоты грома все более приближающейся грозы... Но в расчетах могут ошибаться, тем более что их чуткий слух приближает к ним гул грозы более, чем это есть на самом деле. А кроме того, может быть гроза и местного характера, а не вселенского... Греция кончилась после Рима18); а сама кончалась при расцвете Третьего Рима... Может быть, еще китайцы, индусы, японцы дадут миру и Печерские Лавры, и новых Антониев и Феодосиев, и Сергиев, и Серафимов... Почем знать? Ну, может быть, кончается Россия (я не думаю сего), а, умирая, родит восток христианский?!. Вероятно, что и Россия переживет еще блестящий духовно, и политически, и морально целый век после этой очистительной грозы и мора? Оптинские старцы будто об этом говорили19)... Может быть. А может и не быть. Но еще НЕ конец мира (хотя, может быть, эпоха преддверия его: филадельфийский период в начале своего зачатия, (Откр.3); ибо к концу мира о конце мира перестанут думать. Св. Тихон Задонский видел в некоем состоянии Божию Матерь с свв. апп. Петром и Павлом; между прочим спрашивал их о конце мира. Св. ап. Павел промолвил: «Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» (1Сол.5:3). И еще не было обращения иудеев в христианство. И это совпадает с 3-й главой Откровения (Церковь Лаодикийскую), где говорится о полном религиозном индифферентизме20) (Откр.3:15–16) при материальном богатстве и удовлетворенности (Откр.3:17), при внутренней слепоте, пустоте и тоске. А теперь самое ожидание конца мира говорит о том, что не «у дверей» еще (Откр.3:20), а лишь приближается... Время опасное, дни лукавы... Потому: будем же не считать, а каяться!
Почему во все века и времена так много говорилось и говорится и в наше время о душе человеческой? Да потому, что душа – это жизненное начало... Потому, что жизнь человеческой души в Боге есть самое главное в жизни человеческого общества и жизни Церкви. Потому, что жизнь человеческой души в Боге и с Богом – это основа нравственного развития как человека, так и общества. Душа – это главная часть естества человека. Душа – есть некий вид энергии, еще не познанный людьми науки. Это та бессмертная, разумная духовно-нравственная сила, которую человек получил от Бога при творении. Люди не видят своей души и потому, к сожалению, не умеют ее ценить. А ведь душа – это те задатки добра и святости, которые являются частью нашего естества и даны нам Богом. И эта душевная сторона нашего естества сотворена Богом прекрасной. Она одуховлена Духом Божиим и является «частичкой» Бога в нас и сообщает нам возможность нашего обожения. Душа – это совокупность всех мыслительных разумных действий. Все наше внутреннее существо, внутреннее содержание человека, в какой-то степени характеристика человека, обуславливающая его поступки, его действия, поведение, его жизнь. Она одуховлена Духом Божиим бессмертным и разумным, и при жизни душа и Дух соединены воедино. Душа человека духовна и бессмертна – это догмат. По определению блаженного Августина она безвидна (невидима) и безобразна (не имеет образа). Бог создал ее духовною и живою, разумною и свободною, и она составляет с телом один живой организм. Душу можно видеть только посредством откровения и Божественного просвещения. Только умные глаза отдельных людей, просвещенных благодатию Божией, могут видеть душу. На основании высказываний и определений святых отцов можно обобщенно о душе сказать так: «Душа человека – это бессмертная, разумная, деятельная духовная сила, полученная человеком от Бога при творении, дающая возможность человеку, при воздействии на нее благодати Духа (Святаго) Божия, беспредельного развития и обожения». Душа – это бестелесная сила, личное самостоятельное духовное естество. Та разумная, мыслящая, высшая духовная сила, которая приводит в гармонию и сочетает во единое стройное целое разные части нашего тела. Но одновременно сама душа руководится Святым Духом Божиим, Который приводит в строгий порядок уже ее многоразличные стремления, движения и помышления. Она является тем духовным началом в человеке, которое обнаруживает свою деятельность во всех частях тела. Это свободная, одаренная способностью желать и действовать, самостоятельная бессмертная сущность человеческого естества. При земной жизни она тесно связана с телом и несет все тяготы и скорби его. Действует в теле и через тело, при содействии его органов. Руководит телом, будучи сама руководима и направляема Святым Духом Божиим. О душе можно сказать, что это совокупность высоких качеств любви, страдания, сердечного расположения...
Это та разумная и мыслящая часть нашего естества, которая позволяет нам усилиями своей воли с помощию Божией, познав волю Его и возлюбив ее всем сердцем, строить нашу жизнь на основе заповедей Божиих. Это та часть естества нашего, которая позволяет нам сознательно идти путем, указанным Богом, борясь со всеми искушениями и ухищрениями духа злобы.
Душа – существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божества, (конечно, не в собственном значении этого слова), струя невидимого Божества и бесконечного света, Божественный и неугасимый свет, заключенный в теле, как в пещере. Душа – природа оживляющая и движущая; с душой сродственны разум и ум. Преподобный Макарий Великий: Душа – это умное, исполненное всякой красоты и поистине чудное творение Божие. Душа есть весьма утонченное тело. Тварь особого рода. (Он называет ее телом исключительно для того, чтобы показать ее отличие от Бога, в сравнении с Которым она является как бы более грубого естества). Душа – дело великое и чудное. При создании ее Бог создал ее такою, что в естество ее не было вложено порока. Это творение умное, величественное, дивное – образ и подобие Божие, имеющее беспримерное близкое родство с Богом, без малейшего, впрочем, общения между их существами (Бог имеет общение с душами достойными, но только не существенно, а благодатно), – наделенное всеми совершенствами, свойственными духу, и, по чрезвычайной тонкости своей, удободвижное, быстролетное, неуловимое. Святитель Иоанн Златоуст: Душа – есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным, – отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам. Душа человека так благолепна, что несравнима ни с какой природной красотой. Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею. Но ее можно видеть только душевными, просветленными очами. Преподобный Ефрем Сирин: Душа наша есть прекраснейшее и преимущественно пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его. Преподобный Иоанн Лествичник: Целый мир неравноценен душе; мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною. Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский: Душа – превосходное дело Божие, созданное по образу Сотворившего. Она бессмертна, Она существо живое, разумное и нетленное. Душа свободна и имеет власть делать что хочет. Святитель Филарет, митрополит Московский: Душа – невидимая тонкая сила; существо духовное и бессмертное. Но образ Божий в человеческой душе проявляется не столько в этих двух ее качествах (духовности и бессмертии), но в ее силах и способностях. А именно: «уме, даре слова, свободе, памяти и разуме.» Слово – орган ума, и в нем должен отражаться образ Божий. «Начало Слова на небесах, превыше небес, в вечности, в Боге» (Ин.1:1). И достоинство слова Божественно – «Бог бе Слово». Сын Божий для выражения своих Божественных свойств не нашел в языке человеческом лучшего наименования, как наименование Слово: «Нарицается имя Его Слово Божие» (Откр.19:13). Слово имеет вседетельную (всесоделывающую) силу: «Вся Тем быша» (Ин.1:3). ... И в слове человека должен быть некий образ Слова Божия и сила Его. И действительно, слово поставило человека на лестнице творения выше всего земного, – оно соединило людей в общества, создало города и царства; в слове живет и движется знание, мудрость, закон; словом образуется и распространяется добродетель; слово в молитве восходит к Богу, беседует с Ним. Преподобный Иоанн Дамаскин: Душа – сущность свободная, одаренная способностью желать и действовать, изменяемая в воле, имеющая ум, не как что-либо отличное от нее, но как чистейшую часть самой себя. Ибо, что глаз в теле, то ум в душе. Душа соединена со всем телом и объемлет его, как огонь железо. Душа – сущность живая, простая, бестелесная, телесными очами по своей природе невидимая, бессмертная, словесно-разумная, безвидная, действующая посредством органического тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения. Душа – есть дух умный, всегда движущийся, к доброй или злой воле удобный. Блаженный Августин: Душа – естество созданное, невидимое, разумное, бестелесное, бессмертное, богоподобнейшее, образ имущее Создателя своего. Он же говорит, что образ Божий в человеке являет именно душа (Человек создан по образу владычества, господства и самовластия). Священномученик Ириней Лионский: Душа создана Богом и имеет вид, свойственный своей природе, отличается от существа Ангельского. Вид свой она получила от теснейшего своего общения с телом. Вид души – это отображение внутреннего человека, и потому он различен у разных людей. Святитель Андрей, архиепископ Критский – определяет душу как ум, зрящий Бога. Святой праведный Иоанн Кронштадтский: Душа наша есть, так сказать, отражение лица Божия; чем яснее, больше это отражение, тем она светлее, покойнее; чем меньше – тем темнее, беспокойнее. А как душа наша – сердце наше, – то надобно, чтобы в нем отражалась через чувства, через благодарность всякая истина Божия, а отражения лжи вовсе не было. Душа – часть мира духовного. Бог отражается в благочестивой душе, как солнце в капле воды; чем чище эта капля, тем лучше, яснее отражение, чем мутнее – тем тусклее, так что в состоянии крайней нечистоты, черноты души, отражение (Божие) прекращается, и душа остается в состоянии духовного мрака, в состоянии бесчувственности. Душа наша проста, как мысль, и быстра, как молния. Душа благочестивого человека – это преблагая духовная сокровищница. Душа наша потому называется душою, что она дышит Духом Божиим, то есть она так называется от Духа Животворящего. Святитель Феофан Затворник: Душа есть действительная, живая сила, хотя и умная, чисто духовная.
И верили в то, что когда тело умирает, то это, отличное, но конкретное живое начало не разрушается подобно телу и не превращается в «ничто», а отделяется от тела в виде легкой тени и отлетает в неизвестную область (Об этом из врачебной практики давно уже знают, писали и пишут на основании наблюдений за больными, пережившими необычное состояние «на грани жизни и смерти» – так называемый «внетелесный опыт». И такие люди, вне зависимости от их религиозных убеждений, не только верят, а уверены как в существовании души, так и в ее «отделении» от тела при наступлении смерти). О творении и соединении души и тела
Святой Дух был Душой души Адама. И благодаря такому соединению души с Богом – Адам был по благодати тройственным: состоял из тела, души и благодати Божественного Духа.
А без нее душа уклоняется от правильного образа мыслей и действия. И потому последующее потомство Адама стало рождаться перстным, духовно глухим и слепым, тленным и смертным.
А ее было нужно вернуть душе человеческой.
«Какой он душевный человек», а про злого, эгоистичного человека скажут: «Бездушный человек». Это опять-таки нельзя понимать, как отсутствие в ком-либо души, а лишь о высокой или низкой нравственности человека. Ибо душа – носительница нравственных качеств человека, это тот источник, из которого проистекает активность. И благодаря свободной воле, которой обладает душа, активность ее может быть направлена к добру или ко злу, смотря по тому, для восприятия какого духа (Божия или духа злобы) раскрылась эта душа.
От человека требуется лишь величайшая заботливость оберегать прорастание «зерна». Требуется жить с сознанием, что ты соучастник Божией тайны в деле создания в душе Царства Божия, ты бессменный страж, поставленный на это Богом.
И если в обычных наших житейских отношениях человек (по чисто человеческим понятиям) «не имеет души», он теряет к себе уважение окружающих, так как же нужна человеку душа для его духовной жизни!
Поэтому оно и является местом пребывания нашей души.
И преподобный Исаак Сирин учил, что «ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень».
Поэтому-то святые Божии видят весьма ясно, широко и далеко; видят наши духовные нужды...» Высшие свойства души
(И это мы своими телесными очами наблюдаем на примерах святых. Этим же был награжден и первый человек, но утратил эти свойства при падении).
Ее одуховленность видна во всех сторонах ее жизни. В способности мыслить, действовать, чувствовать. И во всех этих способностях проявляются высшие стремления, вызванные духом.
И желание, и стремление проникнуть в область познания Творца и Промыслителя. Дух вызывает в душе желание совершать бескорыстные поступки, стремление к высоконравственной жизни. Душа не чужда проявлять заботу обеспечения всем необходимым для нормальной жизни, но не видит в этом удовлетворения. Часто стремится к жертвенным поступкам.
И тут уже дело совести нашей «подсказать» душе, на правильном ли она пути или уклонилась от него, отдалив себя тем самым от Бога и изгнав Его из своего сердца, то есть места Его законного пребывания в нас.
Если не насыщать нашей души на пути ее земной жизни, – безмерно тяжек будет ее голод в вечности.
Вот и ведет она нас в храм Божий для молитвы, т. к. пища ее – это прежде всего молитва.
Душа – храм Святого Духа
Тут-то ей будет хорошо, тут-то ее истинная жизнь, ее успокоение и радость.
Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.
Ибо в грешной душе Бог не обитает.
Но когда это малое семя будет укреплено в душе усилиями воли самого человека (желающего жить жизнью Христовой), тогда уже Бог Своей творческой силой будет творить обновленного человека (без участия самого человека – от человека только требуется проявление воли в желании). И быстро, быстро силой Божией в бурном росте семя Божие в душе такого человека заглушит все терние, внесенное врагом.
Потому и естество наше, если не будет причастно благодати Св. Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия. Но душа, сподобившаяся стать причастницей Божественной благодати, будучи сама освящена, освящает и все тело свое; потому что, будучи в союзе с телом, находясь во всех его членах, сообщает им действие благодати Божией.
Ведь нет ничего страшнее, чем вечная гибель души.
Три периода жизни души
Она будет своим просвещенным умом созерцать не постигнутые ею при земной жизни тайны: тайны Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни.
«Я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас». Оптинский старец Варсанофий считал, что после смерти тела молитва может совершенствоваться.
Все это уже недоступно во 2-й и тем более в 3-й периоды. Там жизнь по результатам поведения в 1-й период.
Но вот происходит чудо. Кокон разрывается, и на свет появляется бабочка изумительной красоты, с крыльями, переливающимися всеми цветами радуги, и свободно порхающая над цветами и питающаяся ими.
Это тайна, которую лишь отчасти приоткрывает нам Свящ. Писание. Для христиан это нормально должно происходить тогда, когда в душе их воцарится Царство Божие.
В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней.
Поэтому такие души желали смерти тела, желали скорее сбросить с себя его узы, чтобы душою соединиться с Господом.
Всеведущий и Милосердый Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения.
1) Ушедшая из тела душа продолжает мыслить и чувствовать и переживать события так же, как и будучи в теле. 2) По смерти тела душа входит в общение с Ангелами или бесами. 3) Душа подвергается суду за все поступки. 4) Переживания души после смерти тела (во временном их разлучении) сохраняются в памяти после возвращения души опять в тело и оказывают на душу сильное впечатление.
Рассказы опрошенных или людей, приславших письма врачам с желанием поделиться пережитым ими необычным состоянием, очень сходны. Все говорят, что ощущали какое-то раздвоение в себе, что видели свое тело, наблюдали за ним как бы со стороны; встретились почти сразу после отделения от тела со своими умершими ранее знакомыми и родственниками; ощущали присутствие некоего света и т. п.
Люди, видевшие этот свет, уверены, что речь идет о «Существе», от которого исходит тепло, любовь, притяжение, которое невозможно передать словами.
Все они говорят о сильных ощущениях почти молниеносного прохождения через какой-то коридор или темное длинное пространство, вроде трубы, что-то вроде туннеля.
А главная часть человека – образ и подобие Бога – душа жива всегда.
Добродетельные души – это камни, предназначенные войти в сооружение великого здания.В земной жизни душа проходит как бы только детский свой период того длительного будущего века, который будет длиться вечность и в котором душа получит возможность полного развития своих способностей и совершенствования. О природе греха в душе человеческой
Поэтому в молитве Господней и говорим: Отче наш, да приидет царствие Твое потому, что в нас царствуют различные страсти, коими орудует диавол с злодейственными бесами.
«Не давайте свободы душе. За ней надо непрестанно следить как за злым и капризным ребенком, как бы он чего не напроказил, не набедокурил, не повредил себе и Бога не прогневал, потому что она все-таки не ребенок, а давно уже живет жизнью зрелого человека, немало жившего и испытавшего всяческие человеческие злоключения, ибо зло гнездится в человеке глубоко, и бесчисленные корни его надо отсекать тщательно и непрестанно».
Но она же чудно воскресает при глубоком покаянии.
Список духовной литературы
Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовный мир. – М., 1900 г. Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. Духовные посевы. – М., 1900 г. Митрополит Крутицкий и Коломенский, доктор богословия Николай (Ярушевич). Слова и речи. Т. 1. (1941 – 1946). – М., 1947 г. Т. 2. (1947 – 1950). – М., 1950 г. Т. 3. (1950 – 1954). – М., 1954 г. Т. 4. (1954 – 1957). – М., 1957 г. Т. 5. (1957 – 1960). – СПб., 1994 г. Псково-Печерский листок № 31 «Душа» (По проповедям митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича). Кающийся грешник. Сборник. Размышления, взятые из сочинений Филарета, митрополита Московского; Иннокентия, архиепископа Херсонского; Димитрия, архиепископа Волынского; Феофана, б. епископа Владимирского; Порфирия, б. епископа Чигиринского и др. – СПб., 1901 г. Плач кающегося грешника. Покаянные молитвенные размышления на каждый день седмицы инока Фикары, подвизавшегося во Св. Горе Афонской. – М., 1913 г. О конце мира. Журнал «Альфа и Омега» М., 1997г. О кончине мира и грядущих судьбах России. (Святитель Николай Японский). Из дневника архиепископа Никона. – 1914 год, №4.
2) Ср. обращение ап. Иоанна Богослова к Филадельфийской церкви, рассматриваемое вл. Вениамином как свидетельство о состоянии мира в один из периодов, предшествующих приходу антихриста. – Ред. 3) Хилиазм (греч.) – учение о том, что Господь, пришедши на землю пред кончиною мира, будет видимо царствовать здесь 1000 лет. Учение это, основывающееся на ложно толкуемых словах Апокалипсиса (гл. 20), держалось в Хр. Церкви от 2 до 5 века. 4) Истинный христианин желает даже «страдать за Христа и считает это «даром» Божиим (Флп.1:29, Мк.10:39–40) 5) То есть Молитвами святого отца Порфирия Газского, Господи Христе Боже наш, помилуй нас грешных! (Письмо написано в день памяти этого Святителя). Ред. 6) И у него заготовлена была целая книга по этому вопросу; едва ли при большевизме ее удалось ему напечатать. 7) «Смысл жизни» – См.: Смысл жизни. Антология. – М., стр. 456–475. Ред. 8) В русском обиходе книга О. Шпенглера называется «Закат Европы»; перевод вл. Вениамина точнее, в оригинале здесь Abendland, «страна Запада». – Ред. 9) Точнее – Билеча: город на Балканах на границе Боснии и Герцеговины и Черногории. Ред. 10) ред. «Моск. вед.» 11) Гностицизм – философское учение, стремившееся примирить язычество с христианством. 12) Эбиониты – со 2 века иудействующие христиане, продолжавшие держаться Моисеева закона и отвергавшие проповедь ап. Павла о свободе язычников от ига этого закона и авторитетность новозаветных сочинений. 13) Монтанисты – еретики, осуждавшие Церковь за снисхождение к падшим, отвергали брак, вино, мясо. 14) Аполлинариане – по учению Аполлинария Лаодикийского выступали против никейского символа, (во Христе сочетались две сущности – совершенное Божество и совершенное человечество) 15) Баптисты меннониты – последователи Шторха, Фомы Мюнцера и Иоанна Лейденского; отвергая крещение младенцев, перекрещивают приходящих к ним. 16) Адвентисты – секта, проповедующая скорое второе пришествие Спасителя. Основана в Америке в 1833 году Миллером, фанатичным исследователем пророчеств, который точно назначал и время кончины мира – сначала в 1843 г., а затем в 1847 г. 17) В русском синодальном переводе – к Фессалоникийцам. – Ред. 18) Предположительно, опечатки в цитируемом издании. Скорее всего «Греция (Византия) началась после Рима, а сама кончалась при расцвете Третьего Рима, то есть России. 19) Может быть, в этом смысле можно понимать «1000» лет, о котором говорили какие-то «старцы». 20) Индифферентизм – равнодушие, безучастность, безразличие. |
