Пифагор о душе

http://www.diary.ru/~aura16/p59208979.htm?oam
Моя душа
Душа — осколок эфира, одновременно теплого и холодного, душа отличается от жизни тем, что наряду с теплым эфиром содержит холодный эфир. Она бес­смертна — ведь то, от чего она откололась, тоже бес­смертно. Этимологически слово «душа» восходит к сло­восочетанию «охлажденный эфир» . .

Живет все, что содержит тепло (поэтому и расте­ния тоже живые), однако не все обладает душой.

Переход душ с неба в воздушные слои и на землю совершается по воле Урана — генесиурга (ГENE--IOYPГA). От него, титанов, даймонов и богов люди получают на время бессмертную и нетленную душу. Ибо то, от чего она откололась, тоже бессмертно.

Души, либо воплотившиеся, либо еще бестелесные, но стремящиеся к воплощению и страстно желающие соединиться с кровью и влажным естеством, прибли­жаются к влаге и, увлажнившись, воплощаются. Име­нем наяд называют вообще все души, нисходящие для рождения.

С момента рождения душа прикована к телу в ГENE-IOYPГA.

У души есть своя собственная сила, совершенная энергия ума (NOY-) и слова (-ОГО-).

Пифагор считал, что душа входит в человеческое тело лишь в момент его рождения, а не в момент зача­тия. С момента зачатия и в период утробного развития тело плода — лишь нарост на теле матери и одушев­лено всецело ее душой.

Извергнутая из тела душа блуждает по земле в воз­духе (призрак), похожая на тело. Весь воздух полон душ: это их люди почитают даймонами и героями, это они посылают людям сны и знамения, болезни и выздо­ровления, и не только людям, но и скотине. Для них вве­дены очищения, умилостивление, молитвы и гадания. Самое важное в земной жизни — склонить душу к добру или ко злу. Люди счастливы (блаженны), ког­да душа становится доброй.

Распорядитель душ — Гермес (Проводник, При­вратник, Хтоний), так как он отправляет по назначению души при выходе из тела, как с земли, так и с мо­ря. Чистые души он отводит к высочайшему очагу Ге-стии и престолам Зевса, а нечистым не разрешается приближаться ни к тем (чистым), ни друг к другу. Эринии сковывают их несокрушимыми оковами.

Если же тело покинув, в эфир придешь ты свобод­ный (от всяких земных пороков), станешь богом бес­смертным, нетленным, более не смертным.

Всякая душа, которая приблизится к иррациональ­ному и безобразному виду существования (душа, ко­торая «любит прятаться») и сделает его доступным и явным, низвергается в море рождений и омывается его зыбкими потоками.

Только в тех животных, которые предназначены для жертвы богу, не входит душа человека. Поэтому тем, кому это приличествует, следует есть лишь жерт­венных животных, других — не трогать.

Область души в человеческом теле простирается от сердца до головного мозга. Эмоции (-YMO-) нахо­дятся в сердце, сознание и интеллект (NOY- KAI ФPENE-) — в мозгу. Ощущения тела — «капли от них».

Душа питается кровью. Мысли — ветры души. Вены, артерии и жилы — оковы души. Когда же она превозможет их, оставшись наедине с собой, и обретет покой, то оковами ее становятся поступки и мысли.
Душа состоит из нескольких частей — сознаю­щей части (NOY-, -IANOIA), бессознательной час­ти (ANOO- --XH), эротической части (EP--), те­ни (-KIA, ZKIA- ONAP) и личины (ПРО--ПON, ПРО--ПЕ---). Любая душа имеет и божественную часть, через которую возникает общность душ, ума у друзей и единение с божеством.

Душа имеет монадическую (MONA-IKOZ), ноиче-скую (NOIKO-) мужскую (AP-ENIKO-, APPEN) часть и диадическую (-YA-IKO-), бессознательную (ANOHTO-) женскую (-Е-ЕА, -Е-Е-А, -H-Y-, -H-YKO-), страстную, чувственную и рабски привя­занную ко всему телесному и материальному. Эти две части слиты во вселенской любви (EP--).

Нус и сущность (самость) (OY-IA) души Пифа­гор определял как одно (монада, EN), так как он по­стоянен (NOY- MONIMO-), всецело подобен себе и изначален. Самость — первый элемент (IIP-TH АРХН) всякой вещи.

Неразумная бессознательная часть души (ANOHTON) безгранична, беспредельна, многочисленна; она также левая, кривая, темная и злобная.

Разумная часть души, совершенная энергия ума и речи (NOY- KAI -ОГО-),— предельная, светлая, прямая; она также правая и склонная к добру. Разум­ная часть души делится на три части — сознание (NOY-), интеллект (ФPENE-) и эмоции (-YMO-).

Сознание (NOY-) и интеллектуальная часть души (OPENEE) бессмертны, эмоциональная — смертна.

Сознательная часть отгораживается от внутреннего мира неосознанного (ANOY-) тенью (-KIA), которая состоит из того, что человека больше всего раздража­ет в других, вызывает ненависть и побуждает к враж­де с ними. Этот внутренний беспредельный, мрачный и темный лик души иногда является во снах (-KIA- ONAP). Одежда души, защищающая людей от внешнего мира, состоит из того, какими они хотят казаться, а ча­стью из того, каким человека хотят видеть другие. Эта внешняя личина бывает обманчива.

Душа обладает четырьмя способностями — к раз­мышлению, чувству оценки, чувственному ощущению и наитию.

Мышление (ЕП-ЕТНМН) сообщает душе о суще­ствовании вещей и явлений, дает им имена, вводит по­нятия, соединяет понятия в умозаключения, ищет ис­тинное суждение.

Чувство (AO-A) определяет ценность вещей, из­меряет и определяет человеческие взаимоотношения, сообщает душе о приемлемости или неприемлемости чего-либо, создает мнение.

Чувственное ощущение (AI--H-I-) сообщает ду­ше о присутствии вещи, данной в ощущениях, но не может сказать, что это, а только наслаждается или страдает от соприкосновения. Ощущение вообще и зрение в частности — очень горячий пар, горячая энергия. Энергия тепла зрительного луча отражается (отталкивается) от холодного. Глаза — врата Солнца. То же говорил Пифагор и о прочих ощущениях.

Наитие (NOY-) помогает душе постигнуть суть явлений и вещей, которые не даны в ощущениях, с по­мощью внутреннего восприятия и безмерного бессоз­нательного. Оно позволяет душе предвидеть ход со­бытий, не опираясь на жизненный опыт.

Приход людей в жизнь подобен скоплению людей на большом общенародном празднике. Как в этой тол­пе суетятся разные люди, пришедшие один — с одной целью, другой — с другой (этот — стремясь продать товар подороже, тот — показать телесную силу и до­биться славы; есть и третий род людей, наиболее сво­бодный, пришедший ради созерцания зрелища и пре­красных предметов, величия слов и деяний, которые обычно наблюдают на общенародных праздниках), так и в жизни различные люди собираются в одном и том же месте, движимые несходными интересами.

Души, пришедшие в этот мир для наказания, должны быть наказаны. Поэтому труды (трудности) являются благом, и не следует ни с кого снимать его ношу, а нужно, наоборот, помогать ее взваливать. Считается, что Пифагор первым высказал мнение, что душа, проходя по кругу неизбежности, всякий раз воплощается в различных живых существах.

Владыками преисподней египтяне считают Деметру и Диониса. А еще египтяне первыми сформулировали следующее учение: душа человека бессмертна и с гибе­лью тела вселяется (входит) в другое животное, кото­рое всякий раз в этот самый момент рождается. Когда она обойдет всех земных, морских и пернатых живот­ных, то снова вселится в рождающееся тело человека, причем полный круговорот она совершает за три тыся­чи лет. Некоторые эллины — одни раньше, другие позже — выдавали это учение за свое собственное (Ферекид и Пифагор).

Пифагор — явившийся в человеческом образе для исправления жизни рода смертных и общей пользы благой и человеколюбивый даймон, один из даймонов, населяющих Луну.

Пифагор подтвердил правильность уподобления его Аполлону, прибавив, что пришел творить добро и служить людям. Человеческий образ он принял для того, чтобы люди не смутились и не стали избегать обучения у него, почувствовав его божественную суть.

Пифагора считали не человеком и не богом, а су­ществом особого рода.

Он помнил свои прежние воплощения и потому стал заботиться о других людях, припоминая, какие жизни они прожили прежде.

Так Пифагор поступил в случае с Миллием-кро-тонцем и с другими.
Пифагор очень живо и ясно припоминал множест­во случаев из прежних жизней, прожитых его душой до того, как она была заключена в его тело. Примером тому — известный случай со щитом фригийца Эвфор-ба, который находился в Микенах, в храме Геры Аргивской вместе с прочей троянской добычей.

Так Пифагор укреплял о себе мнение, что до Троян­ской войны он был Эталидом, сыном Гермеса, в Троян­скую войну — Эвфорбом, сыном Панфоя, противни­ком Патрокла1 (Илиада XVII, 51—60), затем — Гермотимом Клазоменским, потом Пирром, рыбаком на Делосе, и, наконец, Пифагором-самосцем.

ей к пречистой Ферсефоне, дабы она благосклонно послала меня в обитель святых. Я имею этот дар памяти, воспетый у людей».

Если тебя принимает Персефона, то она скажет: «Счастливый и блаженный, ты по закону станешь бес­смертным».
Пифагор так говорил своим ученикам о посмертном странствии души:

«Когда тебе суждено будет умереть, то, лишь душа твоя покинет мир подлунный и свет Солнца, ступай направо по священным лугам и рощам Ферсефонеи 2, тщательно остерегаясь соблазнов.

Ты дойдешь до хорошо сделанного храма Аида. Справа (слева) — источник, текущий из озера забве­ния Леты, там бьют ключом белые воды, рядом с ним стоит белый кипарис. К этому источнику не подходи даже близко. Здесь охлаждаются опускающиеся души мертвых перед новым воплощением, чтобы забыть все былое. У небесного озера извергаются белые воды из ночного зноя в сумрачных лоснящихся недрах пещеры из доброго камня. Там — обитель мойр — Атропос, Лахесис, Клото.

Дальше ты найдешь другой источник, текущий из озера Мнемозины — всеохватной памяти. Это источ­ник текущей холодной воды. Перед ним над водою — стражи. Они спросят тебя проницательно: «Кто ты, откуда ты, зачем ты пришел и чего тебе надо, что ищешь ты во мраке губительного Аида?»

Объяви им всю правду. Скажи: «Я сын тяжелой земли и звездного неба, по имени Пифагор, но род мой небесный, ибо я тоже горжусь происхождением от вашего блаженного рода. Я иссох от жажды и по­гибаю — так дайте же мне быстро испить холодной воды из источника, текущего из озера Памяти».

И они сжалятся над тобой, повинуясь подземно­му царю, и дадут тебе пить из божественного источника озера Мнемозины. И тогда ты станешь блажен­ствовать с другими героями.

И ты пойдешь по многолюдной священной доро­ге. По ней идут и другие славные телеты, вакханты и мисты.

У перекрестка трех путей их встретят Минос3, Эак4 и Радамант5 и рассудят, отправив разные души разны­ми путями.

И ты войдешь в величественный храм Аида и ска­жешь: «Я (душа) прихожу чистая из чистых, о царица преисподних — Ферсефона, о Эвклей-Эвбулей и дру­гие бессмертные боги, привет вам! Я также горжусь происхождением от вашего счастливого рода. Я понес­ла возмездие за дела отнюдь не праведные: то ли Мой­ра сразила меня, то ли Зевс-громовержец — перуном. А теперь я прихожу просительницм богом вместо смертного!» Ответь с покло­ном: «Я — козленок — упал в молоко». Радуйся, ра­дуйся, радуйся!

Затем душа твоя, подобно неугасимому огню, взле­тит в бесконечные холодные дали, все выше и выше, все ближе и ближе к огромному шару из таких же негаснущих сияющих огней. Радуйся, испытав испытан­ное, прежде этого не было с тобой никогда. Ты вы­рвался из мучительного многострадального круга рож­дений. Словно быстроногий бегун, ты достиг вожделенного венца, ты погрузился в лоно Владычицы-Геетии. Радуйся, радуйся, радуйся!

Если же долгов у тебя перед смертными и бес­смертными немало, грозным голосом Эвклей ввергнет тебя, душу-светильник, в паденье. При этом, канув в Лету — реку Забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Три мойры, обитающие у белых вод истока Леты под ночными покровами в пещере из до­бротного камня, над тобой склонятся и нить судьбы спрядут, ее отмерят и длину определят. Пав с безмер­ных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и му­ки вернутся, ибо в тело вновь заключена душа и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о про­шлых рождениях не помня».

Большую часть этических воззрений Пифагор за­имствовал у Фемистоклеи, дельфийской жрицы.

После богов, даймонов и героев более всего следу­ет чтить родителей и закон, а также готовить себя не к притворному, а к искреннему послушанию им. (См. 1—4 строки священных стихов.)

Дружеское отношение всех со всеми — основа об­щественного блага.

В общении друг с другом и при почтительном отно­шении ко всем старшим следует любить прежде всего отцов, а при человеколюбивом отношении ко всем ос­тальным — больше всего стремиться к братскому еди­нению с ними. Нужно быть таким, как будто никогда не собираешься стать врагом своим друзьям, а врагам как можно скорее хочешь стать другом.

Всякий человек должен стремиться быть достой­ным доверия.

Нужно почитать старших.

В отношении младшего к старшему неуместен лю­бой вид гнева, дерзости или угрозы. При общении со старшими младшим следует этого избегать.

Пифагор советовал юношам ссор не начинать, не защищаться от тех, кто их бранит, и вовсе не перечить старшим.

Именно в пору юношества страсти достигают выс­шей степени; юношеский возраст словно подвергается испытанию со стороны природы. Поэтому надо сохра­нять благоразумие (--ФPO-YNH).

Невоздержанность порождает нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольст­вия и необузданные желания (эти желания уже выну­дили некоторых вступить в связь с матерями или до­черьми), приводящие к пропастям и обрывам.
Тирания, несправедливость, корыстолюбие, слу­чайные выгоды — все это не стоит ничего.

Лишь благоразумие (--ФPO-YNH) дает и теле­сные и душевные блага, сохраняет здоровье и стремле­ние к наилучшему образу, что ему полезно.

Вторым человеком по достоинству — того, кто на примере случившегося с другим понял, что полезно ему самому.

Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.

Неразумно обращать внимание на мнение всякого человека, особенно, если это мнение большинства лю­дей. Правильно воспринимать и судить дано немно­гим, лишь людям посвященным и знающим.

Не менее неразумно и презирать восприятие и мне­ние всякого человека вообще. Такое отношение может привести к невежеству и неисправимости.

Те, кто хотят снискать почести, добьются цели, ес­ли будут подражать победителям в беге. Ведь эти по­следние не делают зла соперникам, а стремятся до­биться победы сами по себе.

Хорошо быть таким, каким хотелось бы казаться в глазах других.

Не столь священен совет с кем-нибудь, как похва­ла кого-либо.

Не соответствует мужской природе с легкостью от­давать приобретенное трудом.

Истинная любовь к прекрасному (Ф--ОКА--А), говорил Пифагор,— в нравах и знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привыч­кам и нравам. И точно так же из знаний и навыков во­истину прекраснолюбивы прекрасные и благопристой­ные, а то, что называет «прекраснолюбием» большин­ство, т. е. прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое название у истинной любви к прекрасному.
Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей божество влияет к лучшему, на других — к худшему; поэтому одни яв­но удачливы, другие неудачливы. С особенной оче­видностью это явствует из того, что тем, кто делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто преднамеренно и по плану,— нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому одни рождают­ся одаренными и везучими, а другие — бездарными и обладающими противоположной натурой. Первые по­падают прямо в цель, куда бы ни метили, вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в за­мешательстве: такое невезение врожденное, а не привнесенное.

О желании Пифагор учил так. Эта страсть необык­новенно разнообразна. Из желаний одни — приобретенные и искусственные, другие — врожденные. Же­лание как таковое — это порыв, стремление и влече­ние души к полноте, или присутствию ощущения, или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных вида ошибочного и дур­ного желания: непристойность, неумеренность, неуме­стность.

Живое существо по природе своей дерзко и разно­образно по своим порывам, влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения — виды страда­тельных состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного свойства — разумнос­ти. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.

Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПА-Н). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.

Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.

Средняя мера мыслительной энергии (ЕП--ТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,— основа добродетелей благоразумия и мудрости (-ОФ-А).

Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам негодования и гнев­ливости (MHNI-).

Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPI-).

Средняя мера душевной энергии чувства (-О-А), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (-IKAIO-YNH, --ФPO-YNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-рав­ным числом типа 4 (2x2).

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пус­того тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на соб­ственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Средняя мера душевной энергии наития (NOY-) — основа прекрасной добродетели — благочестия (O-IOTH-).

Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравле­ния, отцеубийство, святотатство.

Недостаток энергии наития, обращенный во внут­ренний мир души, приводит к пороку трусости и стра­ха божьего.

Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (А---Н---) дает добродетель мужества (AN-PEIA, AN-PEI-TI-).

Избыток душевной энергии чувственных ощуще­ний, направленных на овладение внешним миром, при­водит к порокам насилия, похоти и тирании.

Недостаток душевной энергии, обращаясь к внут­реннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и не­воздержанности.

Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.

Он говорил, что гораздо более благочестивым бу­дет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. По­смертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Челове­ку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.

Пифагор нашел способ отучать людей от совер­шения несправедливостей напоминанием о посмерт­ном суде над душами, зная, что он в действительно­сти происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.

Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изго­няя из их нравов чувство собственности и укрепляя об­щинное начало. Он полагал, что к справедливости ве­дет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают не­справедливость.
Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,— друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.

Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь дока­зательство, что те — приверженцы того же самого учения, что и они сами.

Пифагор увещевал всячески воздерживаться и от­вергать роскошь. С рождения приучать себя к умерен­ности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным — всем, что порождает зло.

Он призывал относиться к животным как к роди­чам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не уби­вать и не поедать их.

Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.

Пифагор придумал сочетание некоторых диатони­ческих, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).

Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответст­вии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уваже­ние друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допу­скать раздора, вспышек гнева.

Основой благой жизни Пифагор считал веру (EY-EBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (Е-ПЕ,- I-O-) на спасение ото зла и всеоб­щую любовь (Ф---А).

Ни одно из несчастий человеческой жизни не долж­но быть неожиданностью для умных людей. Но из то­го, что не в нашей власти, следует ожидать всего.

Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к до­бру в человеческой жизни. Люди счастливы (EY-AI-MONIOI, «охваченные добрым даймоном»), когда душа становится доброй.

Свойства доброй души по Пифагору: справедли­вость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (-IKAIO-YNH, APETH, APMONIA, -Г-Е-А, АГА-А, -ЕОTIMIA KAI O-IOTH-, AГ-EIA, Ф---А).

Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.

Всеобщая любовь-согласие (Ф---А) достигается:

- разумной части души с неразумной — через фи­лософию и осуществляемое по ней умозрение;

- души с телом — через здоровый образ мыслей и поступков;

- противоборствующих сил тела — через здоро­вье и здоровый образ жизни;

- людей с богами — через благочестие и служение (O-IOTH- KAI -Е-ТО-РГ-А);

- разумных людей с неразумными животными — через природную общность и справедливость;

- мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев — через неискаженные взаимоотношения;

- сограждан между собой — через твердую за­конность;

- представителей разных народов — через истин­ное знание природных свойств каждого из народов.

Пифагор говорил, что одну и ту же (равную) си­лу имеют: в царстве Плутона — Дике1, в царстве Зевса — Фемида2, в полисах — Номос3. Поэтому тот, кто поступает несправедливо по отношению к тому, что установленно ими, оказывается нарушителем всего ми­ропорядка.

Справедливость — воздаяние, равное ущербу, при­чиненному другому (ТО ANT-ПЕПON-O- A---I), со времен критского законодателя Радаманта. «Коль понесет, что содеял, то правый суд совершится».

Пифагор полагал, что за убийство человека не следует непременно казнить. Если убийца не предумышлял и в остальном здоров и нормален, справед­ливее ему возместить людям нанесенный ущерб равновелико — давать содержание вдове и детям убитого.

По греческим законам убийцы и мятежники сами могли искать прибежище у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. Но они не имели права возлагать дары на алтари, так как они — преступники.

Враг поступает с врагом законно и не против воли богов, если воюет с ним, как человек с человеком (от­крыто, без хитростей, на словах и на деле).

Пифагор призывал своих последователей всегда помогать закону и воевать с беззаконием.

Пифагор убеждал людей оставаться верными отеческим нравам и обычаям, даже если они намно­го хуже других. Никогда не будет ни полезным, ни спасительным отвергнуть с легкостью имеющиеся законы и принять нововведения. Согласно Пифаго­ру, закон рассматривал стремление к нововведениям как стремление к государственному перевороту. Вот почему подобное стремление было уголовно наказу­емо в Риме.

Пифагор открыл другой прекраснейший вид справедливости, а именно законодательный, кото­рый предписывает, что нужно делать, а это — луч­ше судебного вида справедливости. Так как послед­ний, подобно искусству врачевания, врачует уже заболевших, а первый с самого начала не дает заболеть и заблаговременно печется о заключенном в душе здоровье.

Пифагоровы ученики были известными законода­телями. Наиболее известны Харонд из Катаны, Тимар(ат) из Локр, Феокл, Фитий, Гелиакон и Аристо­крат, законодатели в Регине.
Никогда не нужно позволять человеку делать все, что ему захочется, но всегда нужно иметь какое-либо руководство и законную, хорошо организованную власть, которой послушен каждый из граждан.

Нет большего зла, чем анархия. Ведь не дано природой человеку сохранить себя, если нет над ним руководителя (бога, отца, закона, судьи и исполни­теля).

Нужно, чтобы община граждан создала из их вкла­дов общую казну. С ней надо обращаться так, как буд­то они собираются сделать наследственное ручатель­ство потомкам.

Дружба и согласие граждан — основа благополу­чия (EY-AIM-NIA). Поэтому Пифагор советовал со­гражданам воздвигать храм Музам, дабы они охраня­ли царящее общее согласие.

Прочным государственное установление будет, ес­ли все граждане будут равны и никому не достанется больше, чем должно по справедливости. Поэтому Фалей Халкедонский4 предписывал наделять граждан равными земельными наделами.

Справедливое управление своим собственным до­мохозяйством — начало порядка в полисе в целом, так как полис — совокупность домохозяйств.

Более всего полезной для установления справед­ливости в полисе Пифагор считал власть богов над ним, и, отправляясь именно от нее, установил он го­сударственное устройство, законодательство и пра­восудие.

Первая из властей над полисом — власть Бога и храма, вторая — власть отцов и царя, третья власть — законодательного собрания граждан, чет­вертая власть — судебная, пятая власть — должностные лица.
Изобретенный Пифагором эпитрит (3:4:5) — ос­нова из трех линий государственного устройства. Пи­фагор осуждал арифметическую пропорциональность как демократическую и охлократическую и ввел вмес­то нее геометрическую, подобающую конституцион­ной монархии. При геометрическом распределении все распределяется по достоинству, так что избегается смешение всех без разбора и проводится отчетливое различение добрых и худых: каждый получает свое не по назначенному весу и не по жребию, а в соответст­вии со своими заслугами и недостатками.

Он полагал, что такую пропорциональность, име­нуемую справедливостью (--КН) и воздаянием (NEME-I-), вносит бог в распорядок вещей, и она учит нас справедливое принимать за равное (--ON), но не усматривать справедливость в равенстве: то ра­венство, которого добивается толпа,— величайшая из всех несправедливостей.

Пифагор учил, что не стоит ничего считать своей неотъемлемой собственностью.

«Первым из зол проникает в домохозяйства и в полисы роскошь, вторым — разнузданность и презрение к законам, третьим — погибель» — учил Пи­фагор. Он умел убеждать граждан отказаться от рос­коши, чему есть немало примеров. Так, после разгово­ра Пифагора с женщинами Кротона о простоте в одежде все они сложили много тысяч роскошных пла­щей в храме Геры.

Пифагор проповедовал воздержание от просьб, хо­датайств, жалоб, слез и прочего раболепия (перед вла­стями), считая заискивания делом низким и недостой­ным мужественного человека.
Пифагор вносил гармонию и порядок в жизнь по­лисов, объятых прежде дионисической смутой, свергая тиранов, устанавливая порядок, давая свободу взамен рабству, прекращая произвол, смиряя дерзость, препятствуя людям наглым и склонным к тира­нии, милостиво помогая своим руководством людям справедливым и кротким, изгоняя дерзких из люд­ского сообщества, запрещая диким устанавливать свои порядки.

Пифагор стремился всячески избежать участия в войнах, ибо война — главный организатор и вдохно­витель убийств (живых существ), так как она набира­ет силу именно от них.

Членам совета не подобает произносить имени бо­гов при клятвах, но следует употреблять такие слова, которые и без свидетелей клятвы вызывали бы дове­рие. Следует правильно клясться (EYOPKEIN).

Должностным лицам следует приноравливаться к перечащим, не досадовать на них, а если слушаются — помогать.

Поселившись в Кротоне, Пифагор увидел, что го­рода Италии и Сицилии находятся в рабстве друг у друга, одни давно, другие недавно, и вернул им воль­ность, поселив в них помышления о свободе через сво­их учеников, которые были в каждом городе. Так он освободил Кротон, Сибарис, Катанию, Регий, Гимеру, Акрагант, Тавромений и другие города, а некоторым, издавна терзаемым распрями с соседями, даже дал за­коны через Харонда Катанского и Залевка Локрийского. А Симих, тиран города Кент(о)урип5, после его уроков сложил свою власть и раздал свое богатство, частью — сестре, частью — согражданам.
Пифагор содействовал низложению тиранов и ос­вобождению городов Италии от их власти. При его участии был низвержен тиран Фаларид в Акраганте, собиравшийся принести непоправимые беды людям. Этим Пифагор освободил Сицилию от жесточайшей тирании.
Здоровье — сохранение облика, болезнь — его гибель.

Пифагор всегда заботился о том, как выглядит его тело, чтобы оно не худело и не толстело, так как это свидетельствует о неправильном образе жизни.

Пифагор советовал ходить не торопясь (не слиш­ком быстро, не слишком медленно) для избежания бо­лезни сердца.

Впрочем, он полагал, что забота о теле подобна за­боте о худшем из друзей, который нас скоро оставит.

Природа постаралась сделать так, что некоторые восхваляемые людьми достоинства — сила, храбрость, красота, здоровье — оказалось невозможно пе­ренять от другого человека.

Все болезни и телесные страдания — результат че­ловеческой невоздержанности.

Пифагор предлагал самые разные способы сдер­живания и подавления пороков и невоздержанностей:

- отказ от вина;

- пост;

- короткий сон;

- словесное воздержание до полного молчания;

- напряженное и неустанное изучение и усвоение труднейших умозрительных положений; тренировать память (MNHMHN A-KEIN...).

Пифагор придумал немало средств, чтобы сдержи­вать и исцелять болезни души и тела.

Из врачебного искусства пифагорейцы больше все­го уделяли внимание тому, что касается диеты, и были наиболее усердны в этом.

Они старались изучить признаки правильного со­отношения питья, еды и отдыха.

Пифагорейцы заботились о порядке самого приго­товления пищи и напитков и выбирали то, что нужно для приготовления пищи.
Они применяли целебные мази для умащения ран и порезов, а применение лекарств они одобряли меньше.

Что касается надрезов (операций) и прижиганий, то они это применяли меньше всего.

Пифагорейцы оказывали целительную помощь на­ложением рук (XEIPAПTAZ-N).

При некоторых болезнях они прибегали к заклина­ниям души.

Они также использовали для исцеления души из­бранные места из Гомера и Гесиода и применяли подо­бающие музыкальные лады для врачевания душ.

От Пифагора пошло знание того, что и в каком ко­личестве нужно употреблять в пищу. Вначале оно по­явилось у Пэана и Аполлона, а впоследствии — у уче­ников Асклепия1.

Все, что употребляется в пищу, порождает какое-нибудь состояние души.

Пифагор учил, что по нечетным дням происходят кризисы болезней и перемены в состоянии больного, связанные с началом, кульминацией (болезни), выздо­ровления, так как нечет имеет начало, середину и ко­нец (как в семидневке 1 — 3 дни — начало, 4 день — середина, 5 — 7 дни — конец).

Пифагор заботился и о настроении, стараясь не быть то слишком грустным, то слишком веселым, но всегда умеренно радостным.

Он с величайшим искусством излечивал и очищал душу от страстей: невежества, плотского наслажде­ния, печали, уныния, гнева, воспламенял в ней божественное начало, спасал и переводил божественный взгляд души на умопостигаемые предметы.

Для исцеления тела Пифагор также предписывал бороться со страдательными состояниями души (ПА-Н): гневом, заносчивостью, тщеславием, уныни­ем, скаредностью, трусостью, алчностью, насильст­венной похотью и духовной леностью. Искоренение этих страстей исцеляет от страданий не только душу, но и тело.

Если Пифагор гневался или печалился и т. п., он уходил прочь куда-нибудь и наедине с собой старался подавить это страдательное состояние души (ПА-О-) и вылечить себя от него. Пока он был одержим гневом, он не вразумлял свободнорожденных, не наказывал ра­бов и скотину, но ждал, когда восстановится спокойное состояние души. «Усмирялся» он либо молча и спокой­но бродя за городом, либо брал лиру и играл.

После брани, хулы, худых слов Пифагор имел обык­новение (иногда в сопровождении многих) сходить к морю и очищаться морской водой.

Подобным образом поступали и его ученики и по­следователи. Когда пифагорейцами овладевали гнев, печаль или какое-нибудь другое подобное чувство, они удалялись от окружающих, и каждый наедине с собой пытался мужественно подавить страдательное состоя­ние души и излечиться от него.

Пифагор умел заклинать душу магическими слова-ми и повышением тона при унынии и подавленности или при гневе — особой мелодией.

Он придумал целительство при помощи мелодий.

Он упорядочил и привел в систему так называемые «настраивающие» и «смягчающие» мелодии, приду­мал сочетания некоторых диатонических, хроматиче­ских и энгармонических мелодий (семизвуковая систе­ма по квинтам EL-DL-CL-H, хроматическая — EL-DESL-CL-H), при помощи которых он легко обра­щал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные влечения, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горяч­ность), если они незадолго до этого беспорядочно воз­никли и усилились, в противоположное состояние, ис­правляя каждую из них до добродетели с помощью нужных мелодий, словно с помощью правильно смешанных лекарственных средств.

Когда его ученики вечером отходили ко сну, он освобождал их от дневных волнений и шума при по­мощи мелодий и прояснял в смятении волновавшийся ум, так что они спокойно и хорошо спали. Когда они просыпались, он снимал с них сонное оцепенение с помощью особых напевов и мелодий пением и игрой на лире.

http://polbu.ru/pythagor_goldcanon/ch30_i.html

Другие статьи в литературном дневнике:

• 30.08.2012. Что такое звёздная пара?
• 29.08.2012. Возлюбленный учитель иисус христос о пятимерном пр
• 23.08.2012. Привязки-неправильные энергетические отношения
• 21.08.2012. Важно! Все об энергии Махатм!!!
• 18.08.2012. Создание МИРА
• 14.08.2012. О встрече с любовью.
• 13.08.2012. Иллюзия мира. Майя.
• 11.08.2012. Пифагор о душе
• 08.08.2012. ***
• 07.08.2012. Об энергиях Исцеления плотных тел.
• 05.08.2012. Взращивание бодхичитты