всё - моё ваше всё - ваше моё. С - 07. 04. 12гВ ЛАБИРИНТАХ ВЕЧНОСТИ Человек пришел, а, точнее, привел себя к печальной необходимости решать вопрос выживаемости. Более того, в стремлении выжить мы забыли про саму жизнь, мы разучились жить, потеряли секреты этого древнего искусства, превратив свое существование в реанимацию. В чем же дело? Ведь такая ситуация не наступает вдруг. Почему, по сложившемуся мнению, не "сработали" все мировые религии? Почему в условиях возрастающих возможностей и степеней свободы в нас все меньше человеческого? А может все это так и задумано и наши вопросы наивны, неуместны? Предлагаемая читателю статья – это попытка разобраться в этих и не только в этих вопросах, попытка с позиций объективных принципов миропорядка в общих чертах определить самого человека, его место в мире, предназначение, возможности, словом, все то, что называется жизнью. Конечно, это большие проблемы, на их освещение тратились многочисленные тома, но попытка изложить все это в тезисном виде имеет смысл хотя бы потому, что позволит читателю представить целостную картину и хоть как-то определить свои "координаты", взглянуть на себя в мире и на мир в себе. Основная причина (все остальное – следствие) всех неурядиц, невзгод, несчастий (человека, народа, человечества) – заключается в нарушении объективных, т.е. божественных законов. Вместо того, чтобы изучить объективно существующие и многократно описанные принципы мирозданья, определяющие взаимоотношения человека с Вселенной, объясняющие самого человека, и жить согласно этим законам, мы строим наши отношения между собой и с окружающим миром на основе собственных заключений, собственных представлений о мире, на основе множества философских концепций, рожденных человеческим мозгом, а потому подверженных изменениям. В предисловии к книге "Малакат" современного суфия, доктора теологии, Хайдара Баша известный турецкий ученый Али Гедик пишет: "Любая эпоха и история любой страны свидетельствуют, что в основе разрушения, упадка, кризиса и насилия лежат две очевидные причины. Первая из них – отрицание абсолютной истины, вторая – неправильное понимание абсолютной истины". Необходимо четко различать объективно существующие принципы мирозданья и вытекающую из этого концепицию реального знания, с одной стороны, и философию в классическом ее понимании – с другой. Первое – это вечные законы, которые человеку необходимо постигать, запоминать и соблюдать, а второе – продукт деятельности претендующего на универсальность и самодостаточность человеческого ума, а потому нечто преходящее, "конъюнктурное". Но именно этим человек дорожит больше всего, это его собственность, его достижение, источник гордости, а по существу – всего лишь манифестация ложного "я", интеллектуальная акробатика, приводящая к духовной клоунаде. Это дорога в "никуда". Определяя место человека в мире, П. Успенский писал: "...мы должны изучать человека, и, параллельно с этим, мы должны изучать мир, в котором человек живет, чтобы попытаться понять, почему человек является тем, что он есть, и почему он не может быть чем-то иным. Мы не можем найти ответы на все эти вопросы, если мы изучаем человека отдельно от мира, в котором он живет. В некотором смысле человек аналогичен Вселенной: те же законы действуют и в нем, и мы найдем, что легче понять некоторые из этих законов путем изучения человека, тогда как другие законы мы можем понять лучше путем изучения Вселенной". Хочется высветить лишь один аспект этого многогранного тезиса, а именно – как на практике реализуется развиваемый некоторыми адептами суфизма принцип Единства Бытия (вахдат-аль-вуджуд). Не абсолютизируя этот принцип, но, признавая вместе с тем его определенную "универсальность", заметим – человек познается через познание Вселенной и, наоборот, то есть человек связан с мирозданьем тысячами "нитей', он воздействует на него и получает обратное воздействие. Это касается не только физической деятельности человека, но и интеллектуальной и особенно духовной. Принцип Единства Бытия реализуется и на этом плане. Индийский суфий начала века Инайят Хан писал: "Мысль подобна телу, она приходит из источника как луч того духа, который может быть сравнен с Солнцем. Это делает мысль сущностью; она живет подобно существу. Именно эти существа в суфийских терминах называются "муввакали", что означает "элементаль". Они живые; у них есть определенная задача, к выполнению которой они стремятся. Человек рождает их; и за ними стоит цель, их направляющая. Представьте, как это ужасно, если под влиянием момента человек выражает свой гнев, свою страсть, свою ненависть, потому что слово, выраженное в такой момент, также продолжает жить и следовать своей цели. Это подобно созданию армии врагов вокруг себя". Мы видим, какая огромная ответственность лежит на каждом из нас не только за наши действия, но и за слова, и за мысли. Как часто мы сетуем на свое подавленное, депрессивное состояние, сколько агрессии и насилия видим вокруг. Чего же удивляться, мы живем в атмосфере, которую сами же отравляем.. Любое наше негодование, любая ругань чего-то, кого-то порождают вокруг нас негативные вибрации, которые распространяются, как инфекция. Теперь представьте, что происходит с нами, когда мы смотрим телевизор или еще хуже – забавляемся компьютерными играми, такими безобидными на первый взгляд? В этот момент, поглощенные действом на экране, мы играем в жизнь, играем в реальность, в правду. Сотни неконтролируемых "элементалей", рожденных в воспаленном мозгу, разлетаются в эфир. И самое ужасное во всей этой вакханалии то, что человек получает ложный опыт переживания и ложные образы, формирующие воображаемый мир, заполняют все и труднопреодолимой завесой стоят между человеком и реальностью. А между тем, объективные законы, о которых говорилось выше, как раз и направлены на то, чтобы помочь человеку познать высшую, т.е. истинную реальность и себя как органичную часть этой реальности. Познавший ее становится сознательным, в нем присутствует со-знание, то есть знание, совместное с Высшим или Божественным знанием. Человек связан определенным "центром" с Истиной. Этот "центр" – есть исток, истинная сущность человека. Каждому дана возможность постичь свою истинную сущность, актуализировать свой "центр", т.е. вернуться к своему истоку. Такие люди в различных духовных традициях называются по-разному – просветленными, посвященными, постигшими. Сами они говорят, что объяснить, что представляет собою эта сущность, невозможно, это можно лишь только пережить. Подвижническая деятельность, желание бескорыстно и ненавязчиво поделиться высшим знанием – отличительное и неотъемлемое качество носителей высшей мудрости, и поэтому на протяжении многих веков они пытались объяснить – что есть этот "центр", объяснить то, что необъяснимо, что не может быть передано словами в надежде, что это будет понято, и возникшее при этом чувство разбудит человека. Господин всех пророков Мухаммад (с.а.с.) сказал: "Человек спит, когда он умирает, он просыпается". Суфии, постигшие – это люди, проснувшиеся при жизни. Самое удивительное, потрясающее, это то, что божественная сущность, связывающая человека с высшей реальностью, в каждом из нас, ее не надо искать ни в Мекке, ни в Гималаях, ни у духовных учителей. Это подарок Творца человеку. Учитель может только указать путь, что тоже немало, но пройти его, приложив определенную сумму усилий, должен только сам человек. В математике есть понятие "необходимое и достаточное условие". Усилия человека – это необходимое условие для достижения Истины. Милость Творца, как отклик на искренние усилия, – достаточное условие. При этом следует заметить, что когда одного суфия спросили, может ли человек постичь высшую реальность за счет своих усилий, он ответил, что нет, но и без усилий человек ничего не постигнет. "Человеку лишь то, в чем он усердствовал" (Коран, 53:40). Этот аят призывает человека не только найти свой путь, пройти его, но и говорит о том, что человеку дано это сделать, дано "сформировать" себя, даны определенные степени свободы, то есть, дано право выбора, воля. И только усилием воли на фоне чистоты и искренности намерений человек может подготовить себя к встрече с реальностью. Существование человека, его жизнь принято разделять на внутреннюю и внешнюю, на духовную и материальную. Деление это условно, между этими понятиями нет четкой границы. Не может быть монеты с одной стороной. Перекос в любую сторону имеет плачевные результаты. Буддизм, исповедуемый в Индии, рассматривал только внутренний аспект, пренебрегая внешним, что привело к обнищанию огромной страны. У американцев – уродливый перекос в обратную сторону. Совершенный человек – это человек, достигший в двух аспектах – духовном и проявленном – совершенства. Таким должен быть человек, каждый человек. Но цепь нарушений породила искажения всего и вся, в том числе и в понимании религии и религиозности. В каждом человеке есть "область религиозности". В ответ на вопрос Творца "Не я ли вам Повелитель?" каждый человек, существовавший в предвечном знании Всевышнего Аллаха еще только виде мысли, в виде души (назовем условно так), отвечал: "Да, мы свидетельствуем" (Коран, 7:17). Религиозность лежит вне сферы эмоциональной чувствительности, ее также как и душу, задеть невозможно, задеть можно тело. Когда кто-то говорит о том, что задеты религиозные чувства, это абсурд, на самом деле задеты амбиции показной псевдорелигиозности, ошибочно выдаваемые за религиозные чувства. Если человек истинно религиозен, то окружающие об этом, как правило, и не подозревают. Истинно религиозный человек – это искатель истины, сущности, истока, Бога. Такого человека отличает особый взгляд, в котором печать Вселенской тайны излучает любовь к миру. Но не каждый может это почувствовать, для этого необходим определенный уровень чистоты. Многие думают, что механическое следование определенным выдержкам из священных текстов, регламентирующих некоторые аспекты общественной жизни и ритуальной части религиозного бытия, означает быть религиозным, верующим. Как сказал Саади: "Истинное богослужение заключается в служении людям, а не в молитвенном коврике и одеянии благочестия". Религия подражательного, механического характера ни на шаг не приближает человека к Богу, Такая религия не является истинной, она не "срабатывает", не раскрывает "область религиозности" в отдельно взятом человеке, а, следовательно, и в общности (конфессиональной, национальной) людей в целом, словом, не создает соответствующую атмосферу. Не является ли сегодняшний день доказательством тому? Как же быть? Во-первых, необходимо осознать, что внутренней сущностной потребностью каждого человека является свобода. Обрести свободу – истиную, т.е. внутреннюю. Вивекананда писал: "Бог – это воплощение свободы, властелин природы. Его нельзя отрицать, ибо невозможны движение и жизнь вне идеи свободы. Можно прийти к этому, не веря в свою свободу? Вероятно, биологи смогут найти объяснение нашего вечного стремления к ней, но мы примем ее как данность. Этот факт столь же неоспорим, сколь и то, что мы подвластны природе". Именно отсутствие внутренней свободы толкает человека на замену ее суррогатом вседозволенности, агрессивности, бескультурья. Первый шаг на пути обретения свободы – осознание того, что все есть тайна – тайна вокруг человека, внутри него, человек – сам тайна. Это подвигнет к поиску. Необходимо начать – обратиться искренне к Творцу. На любом языке, любым способом, но главное искренне. Как мудро и красиво Аллах устроил этот мир. Он окружил человека таинством бытия и наделил каждого из нас желанием поиска. Кто ищет материальных благ, кто Истину. Именно к искателям Истины обращены слова Джалалутдина Руми: "Не только жаждущий ищет воду. Вода тоже ищет жаждущего". Хвала Всевышнему! И второй аспект этой многотрудной, но невероятно интересной ситуации. Обретение личной свободы кем бы то ни было невозможно без уважительного отношения к свободе каждого человека, без искренней бескорыстной любви к Богу и к его высшему творению – человеку. Кому-то может показаться, что рассматриваемые в статье вопросы не связаны, либо слабо связаны с обозначенной в преамбуле темой. Но это не так. Именно потому, что мы так долго не хотели знать то, что нам знать было необходимо, а вместо этого изучали то, что теперь предстоит забыть, мы имеем то, что имеем. Итак, если б человек хоть на мгновение смог увидеть, что он есть на самом деле, что в нем заложено, какие гигантские потенции так и остаются невостребованными, нереализованными, то его ценностные ориентиры в одночасье изменились бы и появилось бы непреодолимое желание разорвать цепи того иллюзорного мира, в котором он пребывает и который он ошибочно принимал за реальность. Именно нереализованность истинного предназначения человека, забвение объективных божественных законов, привели его к необходимости решать задачу "Как выжить?". При этом, человек не должен унывать от неурядиц и трудностей земной жизни. Ведь она – лишь преддверие Вечности, обитель испытаний. Как окрыляюще и успокаивающе звучит мудрость Аль Газали: "…как человек, имеющий разум, может предпочесть удовольствия земной жизни, которые продлятся, самое большее, сто лет, тому бесконечному благоденствию, которое он мог бы получить взамен?! Но причина тому — беспечность ума в поисках счастья из-за слабой веры в Судный день. Ведь даже человек со слабым рассудком предпочтет идти по дороге счастья, не говоря уже о вполне нормальном". На склоне лет великий Хорхе Луис Борхес произнес поистине мудрую фразу, когда сказал: "Я совершил большой грех, – я не был счастлив". Человек должен быть счастлив, просто обязан. Поиск пути, высшего знания, познание истины, законы религии – все для обретения человеком бесконечного счастья – счастья в обоих мирах. "Войди в мой Рай" сказано в священном Коране. Это призыв Аллаха к человеку. Рай приготовил Всевышний, но войти в него должен человек сам и ради самого себя. Ачакан Казбеков
Как сон, как дурман, я везде и нигде, --------------- "Я — вымысел, живой до боли, Фернандо Пессоа © Copyright: Катерина Крыжановская, 2012.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
