Власть текста над писателем. Семиотика. Цель текст Лекция 6. Основы писательского мастерства. Каким образом слово, Логос характеризует некий предмет? Представим себе что-нибудь очень знакомое, что знают все, например вилку. Но что мы знаем об этом предмете? И что не знаем, глядя на него? Прежде всего, это предмет, созданный человеком, один из знаков в семиотической системе столовых приборов, передающий особое назначение и вызывающий определённые ассоциации. Этот предмет неизменен в своей сути, и всё же он развивается, как развивается в пространстве и времени всё, что существует, не зависимо от того, каким словом выражается его суть. Видим ли мы это развитие? Да (в историческом аспекте существует история возникновения и развития вилки) и нет (как некого предмета, лежащего в ящике стола). Когда мы говорим: «нет», это не значит, что развития не существует. Мы видим вилку и не видим мир её развития, её движения во времени. Мы не можем выразить это словами, мы не можем знать содержания этого движения. Представьте себе, что таких предметов множество, они образуют системы семиотики и ими наполнен мир, они составляют суть явлений. Они живут, взаимодействуют, рождаются и умирают, движутся в системе координат. Иначе говоря, существуют миры реальные, которые мы видим, и вне пределов реальности, которую мы не можем наблюдать, выражать словами. Она может развиваться, как слово, как Логос, в антиномии языка и в невыразимой для языка чувственной реальности. Язык создаёт свой собственный мир. Тот, что мы можем выразить словами. Русский язык в этом плане безупречен, выразителен бесконечно, но для того, чтобы выразить запредельную реальность одного языка, даже такого богатого, недостаточно. Например, индусы едят руками, точнее, одной рукой, правой. Им не знакомы (подавляющему большинству) ни вилка, ни другие столовые приборы, ни предметы сервировки, ни сам стол, собственно. То, что не входит в обиход, для индусов – знаково не существует и является для них «нормальным», коллективным. А умение пользовать вилкой – индивидуальным, «не нормальным». Но французы знают о вилке, вероятно, больше других, потому что именно во Франции зародился современный этикет. Тут ситуация – прямо противоположная. В таком случае точное определение «вилки» мы можем знать только из совокупности нескольких языков. А для точного объяснения слова «вилка» в индийской среде необходим другой язык, ибо у них не существовало такого предмета. Иными словами, француз, попавший в Индию, может проявить себя, как личность со свободой выбора: продолжая есть еду вилкой, или, следуя физиологической индийской модели поведения, начать есть её руками, а возвратившись во Францию – вернуться к обычаю есть вилкой. Но возможность французу объяснить индусу понятие «вилки» станет для него ценной информацией, не смотря на парадоксальность существования этого предмета в его среде, и такой же ценной информацией для француза и в социальном, и в культурном, и в психологическом отношениях. В этом и состоит цель общения – передача текста, устного или письменного. Но их интересы должны лишь пересекаться, чтобы возникло общение. Мы постоянно, ежеминутно, ежесекундно движемся в своём развитии, выполняя неосознанные свои или чужие команды. В этом смысле человек – существо социальное, предсказуем в своих действиях. Если, например, вы попросите кого-либо взять вилку, то ждёте именно этого действия, а не танца на столе с бубнами. Текст книги остаётся активным в действии на читателя, оставаясь сам действующей динамической системой. Книга неизменна и в прошедшем времени, и в будущем, продолжая оказывать динамическое воздействие на читателя, представляя собой застывшее действие в том настоящем времени, которое было реализовано в тексте. Иными словами, писатель, создавая текст, всегда находится под его воздействием, запуская цепь событий, предсказуемых в своём развитии. Таким образом, событие происходящее в тексте в настоящем и в выбранном писателем варианте будущего, становится единственно возможным вариантом действия. Остальные варианты представляются не как нереализованные, а как невозможные в своём развитии. Текст развивается в нескольких слоях. Именно так действует вдохновение писателя или поэта и семиотика текста на читателя. Выше я говорила о свободной возможности лжи в общении в некоторых течениях индуизма, в джайнизме, в частности. Повторюсь, что данный аспект очень важен в человеческом поведении и в процессе восприятия информации. Ещё раз подчеркну – ложь превращает правду в свободное, сознательно выбранное безнравственное поведение, так же как поведение безнравственное превращается в аморальный акт, сопровождающий жизнь человека. Человека, не животного. Человека конкретного, имеющего собственное имя, выделяющего его среди других людей. В этом плане индусы напоминают своим поведением детей, которым не ведомы вполне границы нравственности, и которые не знают чёткой границы между добром и злом. Из 1,5 миллиардов индусов 500 миллионов людей необразованных, каждый третий, как я писала выше, не умеет читать и писать. И это не только дети, а огромный пласт взрослого населения, который собирает жизненную информацию без помощи книг, а лишь на основе собственного опыта и общения с себе подобными – людьми их круга, их касты. И, тем не менее, оказывая влияние на всё индийское общество своим поведением, которое из этого опыта вытекает. Можно сказать, что индусы, как дети экспериментируют в выборе между добром и злом, и их выбор вполне сознателен, как человеческий. И не удивлюсь, если в их системе координат, одно слово, как у детей, означает не просто слово, а целое предложение, созданное в других языках набором образных выражений. Когда маленький ребёнок говорит: «Дай!», – а мать должна понять: что именно, когда и сколько. Можно сказать, что ложь в индийской культуре выступает элементом выдумок, басенок о реальности, в которую индусы верят. Она приобретает черты некой Мюнхаузеновской жизни, которая бесспорно состоялась в воображении великого лжеца. Истина представляется нам некой системой с рядом неоспоримых аксиом. Но в реальности она представляет собой постоянное столкновение различных людских судеб в слоях исторических событий, в том числе, и выдающих ложь за истину. История изучения лингвистики русского языка представляется некими анонимными составляющими в противовес изучению истории языка русской литературы. Мы изучаем её на примере конкретных писателей, которые на основе самопознания развивают русский язык индивидуально каждый, одновременно и в границах языка, и за строгими границами искусства. Представьте себе произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Льва Толстого – наших классиков. Их книги присутствуют в культуре, как нечто постоянное, не включённое в историческое течение времени. Но действуют они на читателя, как самостоятельные динамические системы. Могли бы они быть другими? Нет. В этих книгах мы признаём конечный процесс творческого самопознания писателя. Каким же образом на писателя действует свой собственный текст? Вопрос сложный. На своём практическом опыте могу лишь подтвердить, что все сочинённые мною прозаические и некоторые поэтические произведения задумывались под влиянием снов. Вспомните первую строку Евангелия от Иоанна Богослова: Как известно, невозможно воссоздавать в тексте то, во что не веришь. И тут снова мы вспоминаем о Логосе – инструменте пассионарном и сильном, Логосе, как об акте творения Создателя. Стоит произнести слово – и его уже не забудешь, оставив его умирать и возрождаться миллионы раз в устах, в которые оно было вложено. Художественный текст (в русском языке) действует от первого и третьего лица. Предполагается, что объективное повествование исходит от третьего лица «Они», а от первого «Я» автора – ирреальное условное повествование, и автор осложняет отношения между ними, создавая интригу. При слиянии двух повествований язык в ирреальности переходит в область реальности, действие и время трансформируются. Пушкин писал: Гоголь изумлялся: Это можно объяснить тем, что жизненный путь любого человека с самого рождения, в противоположность взмаху крыла бабочки, погубившей мир, в рассказе Рея Брэдберри «И грянул гром», усеян потерянными возможностями. Если в художественном тексте реализуются утраченные человеком или сообществом пути, он становится желанным, как путь реализации возможностей одного человека, сообщества, нации. Если же реализуются другие варианты событий, то реальность превращается в трагедию. Возьмём наглядный пример. Вспомните картины художников, когда реальное историческое событие по-разному изображается. Например, похищение Парисом Елены Прекрасной, приведшее к Троянской войне – величайшей войне древнего мира, событием настолько впечатляющим, что эпохи времени древние эллины стали отмерять «до» и «после» Троянской войны, подобно тому, как сейчас мы отмеряем время «до» и «после» РХ. Франческо Примантиччо, Похищение Елены, 1530-1539 гг. На картине Франческо Примантиччо «Похищение Елены», написанной в 16 веке, мы видим Париса, несущего сопротивляющеюся Елену на руках. Её похищают ночью, при свете факелов вооружённые воины несут беспомощную Елену через толпы испуганных людей, практически не сопротивляющихся и не мешающих похищению своей царицы. Елена лишь беспомощно оглядывается, протягивает обнажённые белые руки, еле прикрытая прозрачными шёлковыми белыми одеждами. Она красива и беспомощна, тело обнажено, волосы распущены. Неизвестный художник, Фреска из Помпей, Елена Прекрасная входит на борт троянского корабля, 45-79 гг. На фреске, найденной в Помпеях, Елена сама идёт за Парисом, и изображена в момент, когда вступает на борт троянского корабля. Она смотрит вперёд перед собой. Её взгляд остановился, словно предчувствуя трагедию, в которую она вовлечёт своим действием два народа, а нога уже ступила на мостки корабля. Подобострастный слуга поддерживает Елену на трапе. Борт судна под ногой – как граница, как Рубикон, который она перейдёт. Перед нами сильная женщина. Её лицо сосредоточено, а дорожная одежда – плотная и практичная туника и хитон серого цвета (скорее всего из шерсти или льна) прикрывает всё её тело до пят и не оставляет сомнений, что действия Елены вполне осознаны и продуманы. Волосы собраны, как и она сама. В этот момент Елену даже трудно назвать красивой. Как там было на самом деле, уже никто не сможет сказать, но и у Франческо Приманччино, и у древнего римского неизвестного художника изображены пути, реализованные воображением автора, но воспринимаемые их современниками, как реальный путь развития. Нами же это воспринимается, как трагедия, поскольку мы не понимаем события в этих произведениях, как реализующие утраченные обществом пути развития. Другая цель текста – довести описанные в нём события до конца. Поскольку каждое событие логически имеет и начало, и конец – так и книга, как событие, заключённое в действии текста, должна закончиться. Читатель читает текст, делает выводы, проистекающие из событий текста, и надеется на лучшее. Многие ждут положительного финала, что неразрывно связано со смыслом жизни в судьбе каждого человека, где он как бы одерживает победу над смертью, переживая её день ото дня, стремясь сохранить жизнь. Все любят «хэппи-энды», поскольку каждый индивидуум понимает, что его жизнь конечна, но всегда ищет способ жить дальше, порой не задумываясь над противоречием, кроющемся в этом поиске. Иногда писатель заканчивает текст трагедией, как Лев Толстой в «Анне Карениной», заканчивает роман смертью героини, но даже в этом случае самоубийство выступает, как победа жизни над смертью, ибо Анна прияла свой осознанный выбор, как выход. Если смерть в литературе является универсальным языком культуры, то с сексом в литературе, который всегда очень индивидуален, всё обстоит иначе. Есть существенная разница между описанием эротики и секса. То, что мы почитаем: красивые картины созерцания любви у Мопассана, Бальзака, Прево, Флобера, Горького, Пушкина, Лермонтова, Батюшкова, – не скатываются в бездну плотских ощущений, не отрываются от духовности, близкой к красоте – красоте человека, красоте природы – того вечного, что нас окружает, рождается и умирает, умирает и возрождается, но незаметно, не напоказ. Да, и… воспевать любовь двух достойных – это гимн жизни, гимн торжества молодости и красоты. Секс не воздействует на общественное сознание, так как слово – Логос писателя способен сотрясти общество до основания, взбудоражив на века все его слои, например, как «Война и мир» Льва Толстого или трагедии Шекспира. Поэтому литература, взявшая на вооружение секс, как язык самовыражения, всегда будет скатываться с вершин культуры вниз, к физиологическим потребностям отдельных личностей, но не общества в целом. Жизнь и смерть неразрывно связаны. Так и окончание книги можно отождествить с финалом, со смертью. Но писатель или поэт, написав книгу, стихотворение, превращает их не в нечто свойственное только его индивидуальности, а превращает их в общественное сознание, где конец, конечность человеческой жизни не имеет значения. Приведу пример из поэзии: «Не мне гадать, кем станем мы потом… Молясь нечеловечьим языком. Молясь нечеловечьим языком Я буду жить одна среди песков. Я буду жить одна среди песков На алтарях заброшенных богов. На алтарях заброшенных богов, С запретной яблони запретный из плодов. С запретной яблони один созревший плод И вскрикнет Азраил: «Всё заново, мой Бог!» (Е. Грозовская «После потопа») На следующей лекции мы поговорим о поэзии: о том, зачем поэты пишут стихи; надо ли учиться писать стихи; как стихи писать; как читать, чтобы понять их; как отличать стихи от не стихов; как отдаваться стихам и научиться воспринимать чудесный ритм слов в движении поэтической речи. Сентябрь, 2024 Что можно почитать на тему 2-х последних лекций:
© Copyright: Елена Грозовская, 2024.
Другие статьи в литературном дневнике:
|