Из истории сфинксаСфинкс - грандиозная скульптура (высота более 20 метров, длина 57 метров), расположенная в Египте в комплексе пирамид Гиза. По мнению некоторых исследователей это и одна из самых древних и самых загадочных статуй. Сейчас Большой сфинкс сильно поврежден. Лицо изуродовано. Царский урей в виде приподнявшейся на лбу кобры, безвозвратно исчез; праздничный плат, спускающийся с головы на плечи частично обломан; от бороды остались лишь обломки. Раны на лице Сфинкса, напоминают следы от ударов долотом. В ХIV веке так изуродовал его некий набожный шейх, дабы выполнить завет Мухаммеда, запрещающий изображать человеческое лицо. Мамелюки использовали голову Сфинкса как тренировочную мишень для своих пушек. Еще семьсот лет назад разрушение не было довершено до конца, и Абдул Латиф, врач, философ и путешественник написал о Сфинксе, что "его лицо прекрасно, а рот несет печать изящества". Похвалу того, чья работа "О человеческом теле" стала классической среди арабов на века, стоит по достоинству оценить. Затем его освободили из плена песков саисские правители в VII веке до н. э. После них - римский император Септимий Север в начале III века н. э. В последний раз такие раскопки производились египетской Службой древностей в 1925-1926 годах Сфинкс - это обожествленный Имхотеп, который оберегает сразу три большие Пирамиды на плато Гизы, а последние символизируют фаллос Ориона-Осириса. Поэтому Сфинкс отождествлялся с богом Хармахисом, фаллосным богом, имеющим имя "Хор в горизонте", а ведь бог Хор-Гор - это и есть фаллос. Ибо как только из-за горизонта на востоке появлялся фаллос Ориона (Пояс Ориона), это указывало, что через месяц начнется разлив Нила Имхотеп как религиозный Учитель объединил в своем Учении всё лучшее из религии додинастической эпохи и учения династической эпохи. Эта религия Имхотепа и стала постепенно проникать в повседневную жизнь храмов Египта и египтян. Но после нашествия гиксосов эта религия Имхотепа стала претерпевать изменения. Сам Имхотеп отождествился в народе с богом Тотом, а под влиянием Греческой идеологии этот бог стал называться Тот Гермес Трисмегист. От эпохи к эпохе имя Имхотепа забылось, но через тысячелетия объявился бог Тот Гермес Трисмегист, в Учении которого можно угадать религиозно-просветительское и эзотерическое (тайное) Учение Имхотепа. Но так как не сохранилось ни одной надписи времен Древнего Царства, где бы в древних текстах упоминалось о Сфинксе, мы уточняем, что Сфинкс, как символический образ обожествленного Зодчего Имхотепа, мог появиться как раз с того момента, когда стали возводить комплекс пирамид Гизы. Несмотря на то, что Сфинкс стоит перед пирамидой Хефрена это не говорит о том, лицо Сфинкса отображает образ фараона Хафра. Сам же образ Сфинкса не связывался ни с фараоном Хафра (Хефреном), ни с другими фараонами (Хеопса и Микерина). На основании всего выше разобранного можно сказать, что Сфинкс мог возникнуть вначале ХХIX века до н.э. или на рубеже XXIX и XXVIII веков до н.э., во времена великого Архитектора - скульптора Имхотепа. Оговоримся, специалисты имели в виду не геологический возраст породы, из которой сделан "лев с человеческим лицом", а возраст самой скульптуры, то есть время обработки камня. Затем токийские ученые выдали вторую сенсацию: электронная аппаратура показала под левой лапой каменного изваяния узкий тоннель, ведущий в сторону пирамиды Хефрена (кстати, существование этого хода было предсказано одним из советских исследователей). Он начинается на глубине двух метров и уходит наклонно вниз. Еще одна загадка, связанная с Большим Сфинксом - на основании статуи обнаружены следы эррозии от большого потока воды. В связи с этим ученые предположили сперва, что когда-то Нил был шире и обтекал скалу из которой вырублен Сфинкс. Но гидрологи, проведя дополнительные исследования, пришли к выводу: "Скорее всего тут следы не Нила, так как поток воды шел с севера на юг (против течения реки), а... библейского потопа!" Все это позволяет предполагать,что статуя Сфинкса много древнее стоящих рядом пирамид и тайна происхождения этой фигуры уходит еще в допотопные времена © Copyright: Казароза, 2014.
Другие статьи в литературном дневнике:
|