Магара- Макара-Вода-Слон- Дельфин...
Вода в индийской мифологической традиции — одна из фундаментальных стихий мироздания. Согласно мифам, вода — первооснова и источник всего сущего. В ней зарождается все живое, поэтому воду часто сравнивают с женским началом, говоря о ней как о материнском лоне, дарующем жизнь. Вода может отождествляться с землёй как с другим воплощением женского начала. Так возникает возможность олицетворения водного и земного начал в одном персонаже.
Таким персонажем в индийской мифологической традиции является макара.
Макара (санскр. makara IAST)— мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры (Китай, Тибет, Ява). Макара, согласно древнеиндийским преданиям, существо огромных размеров, в облике которого смешались черты животных, рыб, рептилий и даже растений. Макара — существо с головой слона с поднятым кверху хоботом, крокодила, рыбы или водного чудовища с раскрытой оскаленной пастью. У неё чешуйчатое тело рептилии или рыбы. Также встречаются изображения, на которых макара представляется в виде соединённых элементов водных и земных существ и даже растения: слона, льва, крокодила, рыбы и корневища лотоса. Такое смешение водных и земных существ в одном персонаже подтверждает теорию о том, что макара символизирует природу и жизнь во всех её стихиях. Одно из имён Макары — «джала-рупа» — «водная форма». Макара тесно связана с божествами воды, плодородия и жизненных сил.
Различные изображения макары исследователи обнаруживают на печатях древних городов долины Инда.
Более поздние изображения этого диковинного существа нашли в пещере Ломас Риши в Бихаре, его датировка относится приблизительно к 350 г. до н.э. На них макара изображена в виде четвероногого животного с головой крокодила, завитком на морде и ребристым хвостом. Согласно последующим находкам и исследованиям, с III—II вв. до н.э. образ Макары становится постоянным мотивом скульптурных рельефов. Облик Макары с течением времени меняется. На найденном в Бхархуте изображении, датируемом 150 г. до н.э., у Макары голова крокодила с раскрытой оскаленной пастью. У этого изображения отсутствуют задние ноги, а тело деформировано в длинный хвост, завивающийся кверху. К 200 г. н.э. Макара изображается с рогами (бараньими или козьими) и с телом большой рыбы с плавниками и хвостом. Трансформация облика со временем продолжилась. К VII в. н.э. Макара изображается с головой слона, у неё отсутствуют передние ноги, тело её деформировано в пушистый хвост с завитками, похожими на цветочный букет. Согласно исследованию, проведённому профессором Ф.Д.К. Босхом, на ранних этапах формирования облика Макары существует определённое сходство между стилизованным изображением корневища лотоса и головой Макары [Bosch 1960]. Босх считает, что появление образа Макары связано с человеческим сознанием и воображением, когда, например, в облаке, очертании горы, форме растения мы как будто видим черты животного или человека. Сравнивая строение лотоса, его корневища, стеблей и цветов, можно преобразовать растение в диковинное чудовище. Голова будет принадлежать животному, а тело и хвост будут представлять собой растительный орнамент.
Появление образа Макары в древнеиндийском искусстве и мифологии не уникально для Индии, поскольку во многих древних культурах (Греции, Месопотамии, Китае) существовали похожие композитные (составные) мифологические животные.
Несомненное влияние на формирование образа Макары оказали греческие традиции. После похода Александра Македонского в 350 г. до н.э. в Индию стали проникать мифологические представления о Посейдоне и морских чудищах: Тритоне и Химере. Химера и Макара имеют сходство: в них соединены черты льва, козла и рептилии.
Химера — чудовище, рождённое Ехидной и Тифоном, опустошавшее Грецию. У неё голова и шея льва, туловище козы и хвост дракона; по другим версиям это существо с тремя головами: льва, козы и змея, — каждая из которых изрыгает пламя, и туловищем спереди — львиным, в середине — козьим, сзади — змеиным. Химера — олицетворение огнедышащего вулкана. В «Энеиде» говорится о том, что химера обитает в преддверии Подземного мира.
Макару также сравнивают с Левиафаном, чьё имя означает «извивающийся зверь». Левиафан — мифологическое чудище с огромными зубами и телом рептилии, которое считалось олицетворением всех сил зла в Вавилоне и Ханаане.
Образ, схожий с Макарой, известен и в Китае. Дракон, как и Макара, соединил в себе черты нескольких животных. У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка. Придав дракону черты самых сильных представителей животного царства, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитателей. Дракон является божеством, защищающим людей от зла и нечисти, а ещё он почитается как бог водной стихии.
В различных традициях древних цивилизаций встречается миф о гигантском существе, чудовище, обитающем в водной стихии. Оно наделено огромной мощью и, как правило, олицетворяет собой тёмное начало, некий хаос, который противопоставляется созидающему началу, богу-творцу. В мифах разных народов мира часто встречается мотив борьбы между богом-творцом и водным чудовищем, змеем или драконом.
В индийской традиции тёмное хаотическое начало олицетворяет змееобразный демон Вритра, противник Индры, лежащий в водах и преградивший течение всех рек. Индра сокрушает Вритру и освобождает мировые воды, его победа над демоном приравнивается к космогоническому акту, символизируя переход от хаоса к мировому порядку и процветанию.
В ведийский период наряду с Индрой особенно почитали и Варуну, «Владыку Вод» — повелителя мирового океана, вод небесных, земных и подземных. Варуна — воплощение мирового порядка, хранитель высшего закона в мире. Он обладает чудесной колдовской силой «майя» и не столько посылает блага людям, сколько наблюдает за ними, защищая от злого начала, а также выступая против несправедливости, болезни, смерти, колдовства, дарует долгую жизнь. Варуна ищет виновных, карает и отпускает грехи. Он один из хранителей мира, божеств сторон света, — «локапал», покровительствует Западу. Его ездовое животное, «вахана» — Макара как сильнейшее водное существо. Про Макару в облике рыбы в Бхагават-Гите говорится следующее: «Макара среди рыб, словно Ганга среди прочих рек, словно Рама среди прочих воинов».
Макара ассоциируется не только с Варуной. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют плодородие, размножение или водную сущность.
Макара также изображается вместе с богиней Гангой, выступая в роли её ездового животного. Этот образ найден на привратных колоннах в храме Кхаджурахо в Северной Индии, его датируют приблизительно Х в. н.э.
В буддийской мифологии Макара связана с якшами, вегетативными божествами, соотносящимися с приносящим жизнь древесным соком; и речными богинями, для которых она служит ездовым животным.
Макара тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина.
Макара в облике крокодила имеет следующие черты: оскаленная зубастая пасть, рифлёный живот и чешуйчатый хвост. Само слово «макара/магара» в переводе с санскрита означает «крокодил» или «дельфин».
Появление в образе Макары черт дельфина вероятнее всего связано с греческим влиянием. В греческой мифологии дельфин символизирует собой море, морскую силу, бога Посейдона. Дельфин рассматривается как царственная рыба, благожелательная к людям, предупреждающая их об опасности. Дельфин в греческой мифологии выступает иногда как носитель душ в царство мёртвых, об этом свидетельствуют изображения дельфина на похоронных урнах. Дельфин также символизирует любовь. В индийской традиции дельфин связан с богом любви Камой. Одно из имен Камы — «Макара-дхваджа» — «Тот, у кого на знамени Макара (дельфин)».
В индийской изобразительной традиции с течением времени облик макары видоизменялся, впитывая в себя все больше элементов существ, относящихся не только к водному, но и к земному пространству. Каждый из них имел своё символическое значение.
Земное пространство в облике Макары представлено через черты льва, слона, козла или барана.
Львиные черты, присутствующие в образе Макары, указывают на её силу и превосходство. Лев как символ в каждой культуре имел свой смысл. «Лев» — «симха» (санскр. simha) означает не только «царь зверей», но и «правитель». Лев символизирует величие, изображения львиных фигур часто встречаются на царских тронах в Индии. Лев часто изображается охраняющим вход в священные места.
В индийской мифологии лев считается воплощением хранителя мирового порядка Вишну. Бог Вишну в образе «Нарасимхи» — «человеко-льва» победил злого правителя Хираньякашипу, отрицавшего величие Вишну и притеснявшего земных обитателей.
Лев также выступает в качестве ездового животного — «ваханы» — богини Дурги, жены Шивы. Согласно мифам, Дурга родилась от «сверкающего пламени, испущенного изо рта Брахмы, Вишну, Шивы и других божеств», чтобы уничтожить злого демона Махишу. От каждого бога она получила в дар оружие, символы могущества и льва (тигра) от гималайских гор.
В буддийской традиции лев символизирует Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В традиции индийского буддизма лев является символом Будды.
В Китае Будда почитался «львом среди людей», а львиный рык связывался с голосом Будды. Лев как символ входит в зодиакальную систему.
В облике Макары проявляются черты козла или барана. Баран (козел) в индийской мифологии является ездовым животным бога огня Агни. Изображения Макары с рогами иногда сравнивают с «водяным или летающим конём» — «джала-тарага», помогающим богам. Образ Макары, соединяющий черты козла и рыбы, используется как десятый знак индийской системы зодиака — «Макара», который соответствует Козерогу.
Земное пространство в образе Макары проявляется в её изображениях с головой слона. Слон «gaja» (санскр.) олицетворяет собой могущество. Образ слона часто встречается в древних мифах. Айравата («Восставший из вод») — боевой слон бога Индры. Айравата является прародителем всех слонов, его изображают с четырьмя клыками. Согласно мифу о пахтании океана, когда боги и асуры добыли разные сокровища, он вышел из вод. По другой версии Айравата и ещё семь слонов вышли из скорлупы мирового яйца и стали хранителями восьми сторон света. По индийской традиции кроме основных четырёх сторон, есть ещё и промежуточные направления, отсюда появляется идея восьми сторон. Об Айравате говорится и в поэме Калидасы «Облако-вестник» как о слоне, поднимающем хоботом воду из моря и передающем её облакам.
На изображениях Макары с головой слона хобот обычно поднят и закруглён на конце. Это напоминает лотосовый завиток — символ, обязательно присутствующий в изображениях Макары в древности. Такой характерный завиток изображается и на головах других существ.
В индийских коллекциях МАЭ были обнаружены несколько предметов, атрибутированных как «Макара». Один из них — фрагмент древнего изваяния, на котором изображено животное, похожее на бегемота с разинутой пастью (рис. 1). О том, что на изваянии вероятнее всего изображена именно Макара, свидетельствуют характерно поднятая вверх голова с оскаленной зубастой пастью и принадлежность этого существа к представителям водного пространства.
Данный предмет принадлежит коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Л.А. Мерварт описывает его как «обломок изображения, сделанного из песчаника, служащий символом божества, охраняющего деревню — “грамдевата”». Изображение привезено из деревни Санкисса, находящейся в Северной Индии. Эта небольшая деревня расположена на месте одной из древних святынь буддизма. Это место, где, по преданию, Будда спустился с неба «33-х богов», которым он проповедовал своё учение. Здесь находился ряд монастырей. В этой местности в земле до сих пор находят множество обломков древних статуй. Эти обломки складывают либо под деревьями, либо в глиняные ниши, специально выстроенные для этой цели, и приносят им жертвы. Точная датировка данного предмета неизвестна.
Второй предмет также принадлежит к коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Он определён как подставка для изображения божества (рис. 2). Он датирован концом XIX в. Это фигура животного, стоящего на задних лапах, похожего на льва. Однако есть некоторые элементы, позволяющие определить изображение именно как Макару.
Тело существа состоит из элементов льва и рептилии. Несмотря на то что преобладают черты льва (туловище, лапы, голова), у него обозначен рельефный живот, характерный для рептилии, а оскаленная пасть похожа скорее на крокодилью, чем на львиную. На морде существа имеется характерный завиток, такой обычно встречается в изображениях Макары с головой слона.
Образ Макары присутствует ещё на одном предмете из коллекции Индийского фонда МАЭ. Это небольшая лодочка с гребцами, вырезанная из слоновой кости, на подставке (рис. 3). Она привезена в начале ХХ в. из Индии (г. Муршидабад) Б.В. Романовым. Лодочка выполнена в мельчайших деталях, с кружевной резьбой на боках и маленькими фигурками гребцов и надсмотрщиков. В самой широкой части изображён пышный навес для знатного путешественника, в передней части — фигурки знатных господ, танцовщиц и музыкантов. Передняя часть и корма лодочки украшены вырезанными фигурками птицы и Макары с головой слона. Макара изображена с оскаленной хищной пастью, похожей скорее на акулью, с шерстью или чешуёй, гребнем на голове и с небольшими ушками. Все эти черты позволяют охарактеризовать данное изображение именно как Макару.
Макара — одно из самых замечательных существ в древнеиндийской мифологии. Её облик менялся с течением времени, впитывая в себя все больше составляющих. Каждый элемент Макары имеет собственное семантическое значение и может рассматриваться в различных культурных традициях не только Востока, но и Запада. Рождение фантастических чудовищ в мифологии древних цивилизаций, вероятно, связано с представлениями людей о могуществе сил природы. Химера, Левиафан, дракон олицетворяют собой преимущественно тёмное начало. Однако Макара не является чудовищем, с которым был бы связан мотив борьбы. Изображение Макары используется в декоративных мотивах как защитный символ не только в Индии, но и в Тибете (храм Джокханг в Лхасе), и в Индонезии. Часто Макару изображают с другим не менее сложным символом «киртимукхой» — «ликом славы», который представляет собой оскаленную львиную пасть, иногда без подбородка. Этот символ часто изображается на арке ворот, а также над входами в жилища и храмами.
Итак, Макара — мифологический образ фантастического морского животного, она тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина. Макара ассоциируется не только с одним определённым божеством. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют собой плодородие, размножение или водную сущность. В индийских коллекциях МАЭ, как уже говорилось, имеется несколько предметов, идентифицированных как Макара.
Меренкова Ольга Николаевна.
Свидетельство о публикации №118072203516
Михаил Сова1
Разбит волнами борт.
И я оглох от грома,
Не держат ветер клочья парусов.
Руль сломан.
Целый год я не был дома.
И воет ураган,
Как сто голодных псов.
Когда-то был здоров и весел,
Жил у лагуны голубой.
Там были у меня друзья,
Дельфины,
Всегда плывущие ко мне гурьбой.
Я их любил и часто так бывало,
Их плавники рукою обнимал.
Я брал от жизни все,
Что не хватало,
Но, что мне не хватает,
Я не знал.
Я часто не доволен был судьбою,
Не ожидая нынешний цейтнот.
Но счастья в счастья миг не понимаешь,
А ценишь лишь когда оно уйдёт.
Теперь я гибну в океане злобном,
Где мне не повернуть назад.
Несут меня теченье, ветер, волны,
Дорогой самой скорбной,
Прямо в ад!
И я уже почти простился с жизнью,
Вдруг звук знакомый слышу за спиной.
Баркас разбитый обгоняет дельфиненок,
Зовущий меня свистом за собой!
Ты не забыл меня,
Дружок мой милый!
Бой принял за меня
с кипящею водой.
Одним веслом я выгребал с возросшей силой.
Спасибо, дельфиненок,
Я с тобой!
И время для меня остановилось.
Я греб веслом измучаный и злой,
Пока дельфин мне коротко не свиснул.
Баркас качался в бухте голубой.
В разрыве туч, на небе черном,
Луч солнца снова видел я.
Спасибо, дельфиненок мой, спасибо!
За то, что ты сегодня спас меня.
Георгий Радуга 22.07.2018 15:32 Заявить о нарушении
Филма
Однажды маленький Слоненок
Пошел на речку погулять.
Он взял с собою три батона,
Чтоб по пути не голодать.
Идет Слоненок попевает,
Батон тихонько поедает,
Он неприятностей не ждет,
Он знает лишь – вперед, вперед.
И вот выходит он к реке
И видит, нет воды нигде.
Зверята плачут: «Помогите,
И речку нам опять верните,
Мы все от жажды тут умрем,
Ведь без воды не проживем».
Слоненок тоже хочет пить,
Батон он хочет свой запить.
И спрашивает у зверят:
«А где же здесь река была? –
Он хочет знать наверняка,
Ведь вокруг ревут друзья.
«Перестаньте хором выть, -
говорит Слоненок им, -
Объясните толком мне,
Что случилось на реке?»
И подполз тут Крокодил,
Все подробно объяснил:
«Что пришел с другой реки
Странный зверь,
Он громаден, и ужасен, уж поверь!
Он все реки выпивает
И озера поглощает.
Если можешь, помоги
Уж нет и сил у нас, спаси!»
« Я, конечно помогу,
реку в русло возвращу,
только дайте в путь еду,
а то с голода умру».
Все зверята замолчали,
И все в норки побежали.
Кто несет бочонок меда,
Кто редиску, кто морковь,
Кто грибов, а кто бобов.
Все в рюкзак сложил Слоненок
И пошел он воевать
Друзьям воду добывать.
Вот идет он день, другой –
Никого вокруг. Но стой!
Вдруг он слышит воды звук
Где-то рядышком, вот тут.
Он от радости присел,
ведь он очень пить хотел.
Но увидел он вдали
Большую гору на пути.
«Но это ж вовсе не гора,
Это ж Чудище-гора, вот так да!
Что мне делать? Как мне быть?
Как же зверя победить?
Надо мне перекусить!».
Он присел на бугорок,
Развязал свой рюкзачок.
Часа два все поедал,
Мысль хорошую все ждал,
И решил, что не доспал.
Но ночлег искать не стал.
Решил: - «На месте прикорну»
И примял собой траву.
Снится сон ему престранный:
Что живет на свете Еж,
Который сможет всем помочь.
У него среди иголок
Есть волшебная игла,
Если той иглой ежовой
Попасть в глаз Горе – бедовой,
Растворится на глазах
Та Гора, вода же враз –
Разольется по степям
И по руслам в океан.
Просыпается Слоненок
Задает себе вопрос:
«Это - правда или ложь?
Может Ежика сыскать?»
Но что за шорох слышит он,
Насторожился храбрый слон,
Тут же появился Еж,
Что приснился в эту ночь.
«Наверно, все-таки не ложь,
сможет Еж нам всем помочь».
Головой кивает Еж:
- Я спешил издалека,
Есть иголка у меня,
Ну, а меткость у тебя,
А нам всем нужна вода!
- А как иглу ту отыскать?
- Я не знаю, что сказать,
Может, спросим мы у Крысы,
Она много лет живет,
Может быть иглу найдет.
И пошли они к норе,
Что была не вдалеке.
Крыса, выслушав Слоненка,
Вдруг сказала им негромко:
«В полнолунье, на заре
У Ежа на голове,
Засверкает та игла,
Золотая, как стрела
Ты – Слоненок в этот миг,
Вытяни иглу из них».
Стали ждать они когда
Засверкает их игла.
Чтоб не спать, Слоненок ел,
Почти всю еду доел.
Но вдруг увидел у Ежа,
Ту иглу, что всем нужна.
И вот Слоненок уж с иглою,
Что становится - стрелою.
И не стали больше ждать
Быстрей пошли в Гору стрелять.
Ведь надо воду добывать,
И зверятам помогать.
Вот выходят на дорогу,
Где стояла та Гора.
А она за это время,
Ну, совсем не похудела.
Ежу Слоненок говорит:
«Надо горку наносить,
Ждать, когда Гора заснет,
Стрела точно попадет.
Но сперва перекушу,
Так как очень есть хочу!
А потом в упор как стрельну,
Зверь-Гора на этот раз,
Не уйдет с водой от нас».
Как сказал, так все и сделал.
Как только он перекусил,
Сразу горку наносил.
И ждал, пока «Гора» заснет,
Чтоб точно знать, что попадет.
Уж лапы у него устали,
Уж веки тяжелее стали.
Свою усталость он стряхнул,
Дождался Слоник – Зверь уснул.
Слоненок стрельнул «Горе» в глаз,
Зверь взорвался, словно мяч,
Вода мгновенно разлилась,
Природа ожила в тот час.
А Слоненок сразу пить,
Надо ведь еду запить.
И зверята выползали,
Без воды все умирали.
Птички враз защебетали,
Хвостиками замахали.
Все Слоненку хобот жмут,
Говорят ему: «Спасибо!».
Ну, а он вдруг говорит:
«Надо мне перекусить,
А то очень волновался,
Да как всегда проголодался!».
Все зверята засмеялись,
Но и в норки вмиг помчались.
И несли «обжоре» – Победителю,
Все, что есть в лесу
Для Слоненка – Спасителя.
Георгий Радуга 22.07.2018 16:38 Заявить о нарушении