***http://stihi.ru/diary/crowdofauthors/2017-12-16
История Христианство было принесено в Эфиопию апостолом от 70 Филиппом который крестил Аетия, евнуха Эфиопской царицы Кандакии, сделавшегося просветителем этой земли. Окончательно вера утвердилась здесь в IV веке святым Фрументием, первым епископом Абиссинской Церкви. Фрументий был римским гражданином из Тира, потерпевшим кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы (около 347 г.) св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил проповедь. Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, вслед за коптами приняв монофизитскую ересь. Впрочем, по замечанию С.В. Булгакова, тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи. Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Их влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами. Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималась миссионерской деятельностью. Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить. Эфиопская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Коптской Церковью: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял "абуна" (или "папас" - отец наш), – коптский епископ, присылаемый из Александрии. Только в XX в. она выделилась в самостоятельный патриархат и получила официальное название Эфиопской церкви. В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и мирян избрало митрополитом (абуной) эфиопа Василия. Так была установлена автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Церкви. После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами. После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов. В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 250 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа. До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менгинсту Хайле Мариама, Эфиопская Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь была отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране. После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла. Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол. В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы. Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов. Особенности Эфиопской церкви Священное Писание и богословие В Библии абиссинцы насчитывают 81 книгу, включая сюда, наряду с каноническими, почитаемые ими неканонические книги и апокрифы (Книгу Еноха и Книгу Юбилеев). При этом у них редкая рукопись псалтири, Евангелия, а также и служебника не профанируется вздорными и иногда прямо кощунственными приписками, в которых подбор бессмысленных сочетаний звуков объявляется именами Божьими, имеющими магическую силу, в уста святых и Божией Матери влагаются странные тексты, и про них рассказывают невероятные истории. В Эфиопии существовали необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли Лейт. Храмы По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали - на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное. Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты. Иконопись Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов. Богослужение Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным. Крещение ребенка совершается (большей частью через обливание) в соединении с миропомазанием в церкви священником: над мужским полом в 40-й, над женским в 80-й день. Совершается у абиссинцев и обряд обрезания, но, по объяснению защитников абиссинской церкви от обвинения ее в иудействовании, это обрезание принято у абиссинцев не для исполнения Моисеева закона, как у иудеев, а ради народного обычая. Помимо обрезания в Эфиопской церкви есть и другие религиозные обычаи, характерные для иудаизма, например, употребление пищи и соблюдение субботы в субботний (как и в воскресный) день. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства. Причащение преподается под двумя видами раздельно. Таинство брака удержалось почти только для духовенства и царей, миряне же в большинстве случаев живут в гражданских браках, переходящих иногда в полигамию. Церковь борется против этого отлучением от причастия, вследствие чего к таинству причащения приступают почти только старики и дети. Рядовые службы те же, что и у православных. Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык. Необходимым условием совершения литургии служит присутствие на престоле ковчега, или табота (деревянной доски с изображением по углам евангелистов и крестом посредине), который также принято носить обернутым в шелковые платы и во время крестных ходов. Литургию всегда служат не менее трех священников и двух дьяконов. Евангелие читается священником, а не дьяконом; последний читает только Апостол. После возгласа дьякона: "Молитесь о мире и лобзайте друг друга" (соответствующего нашему: "Возлюбим друг друга..."), в большинстве абиссинских храмов бывает взаимное целование. Все ответы на возгласы священнослужителей произносит весь народ, стоящий в храме. В некоторых литургийных молитвах и в Трисвятой песни имеются монофизитские добавления. Богослужебное пение сопровождается звоном систров (древнеегипетских музыкальных инструментов), барабанным боем, хлопаньем в ладоши, ударами посохов о пол; воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют и священники. В ночь на Богоявление бывает крестный ход на воду, сопровождаемый пляскою, и совершается великое водоосвящение, на котором при погружении креста производится стрельба. В этот праздник пред закатом солнца все сходят в воду и купаются при молитвах священников. Накануне праздника Воздвижения креста Господня ставится на площади или на горе за городом громадный сноп из жердей, перевязанных яркими материями; ночью к нему направляется крестный ход с факелами, который при трубном звуке и выстрелах трижды обходит сноп, после чего последний зажигается факелами при пении крестных стихир. Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий. Посты Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам. За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами. Литература Булгаков С. В., Справочник по ересям, сектам и расколам, М.: Изд. "Современник", 1994: "ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ", энциклопедия Кругосвет:
"Мы все еретики!?"
Догматика и каноны только спустя времени уже четко выработаны, и дают нам на это ответ, кто в лоне спасительной Церкви, а кто вне. Но в жизни все на много сложнее. Смотрите сами.
Не все знают, что еще до великого разделения Церквей, была разница в праздновании Пасхи и Рождества, были различия в обрядах и канонах, и даже более внутри Восточной Церкви чем в Западной — там сильнее царил дух юридизма. То, что сейчас явно догматически разделяет ПЦ и КЦ (примат папы и «филиокве»), оказывается, еще несколько столетий до официального разделения распространялось вместе с проповедью европейским народам, то есть было присуще вероучению в Римском патриархате. Мы были в единой Церкви, в лоне которой распространялась эта ересь, т.е. в единении с еретиками (или еретики в единении с нами) несколько столетий, пока это не было озвучено-осуждено в 1054. Был и период, когда весь Восток, кроме нескольких епископов, впадал в ересь, и только Римские Папы хранили чистоту православия, его отстаивали и заслуженно осуждали восточные патриархаты за ересь. Даже после провозглашения взаимных анафем, когда еще тяжесть и глубины разделений не так явно ощущалось в граничащих епархиях между ПЦ и КЦ встречались случаи еще на протяжении 3-х столетий, когда один епископ в случаи отлучения мог взаимно заменить другого на время его отлучения, или переход, переезд священников с одной стороны на другую совершался как командировка, без чина покаяния, который возник на много позже. Поэтому 1054 г. нельзя считать стартовой точкой разрыва — ереси появились намного раньше, и он не является окончательной датой этого разрыва, поскольку, как свидетельствует история, в приграничных епархиях происходило литургическое общение. Значит, мы все были тогда еретики!? А ведь в тот период в Церкви были святые, весьма почитаемые и нами канонизированные.
Официально и соответственно канонов во всех поместных ПЦ, как уже 1000 лет после раскола, мы православные признаем совершенные таинства, и переход духовенства в сущем сане хоть католиков, монфизитов, несториан, униатов, старокатоликов и даже англикан (протестанты) в некоторых случаях. Так, например, в Византии, когда духовенство ариан (а арианство это искажение догмата Троицы, аналог «Свидетелей Иеговы») переходили к нам и их не перерукополагали. А это был период великих святых, таких как Иоанн Златоуст, Афанасий Великий, Василий Великий, Николай Чудотворец и т.д. и никто из них не ставил под сомнение такую практику. Если великие святые не имели антогонистического отношения к «не-Церквям» а практиковали церковную икономию, то, по логике «ревнителей чистоты», «обличителей предательства» в встречи Патриарха с Папой, мы, признавая и принимая их, все еретики!?
Знаменательное событие произошло в 1965 г. – это взаимное снятие анафем (проклятий) 1054г., которые были между двумя патриархатами Римским и Константинопольским и стали причиной великого раскола. В общей декларации заявлено «чтобы не было препятствий к братским отношениям»,«теперь любой, кто выступит против, будет представлен как противник сближения, как сторонник вражды». Но не одно догматическое православное учение или канон не были затронуты. Это решение и общая декларация впоследствии были приняты всеми существующими поместными ПЦ, в которых мы крещены и причащаемся. Получается, с точки зрения «ревнителей» православия, обличителей «предательства Христа», мы все еретики и крещение и причастие тоже у нас еретическое!?
Желательно внести максимальную ясность касательно употребляемых терминов, ибо на неясности возникают манипуляции. В частности, про то когда говорят, что Католическая Церковь (РКЦ) – это ересь и недопустимо употребление слова «брат» по отношению к католикам. РКЦ – это изначально одна из поместных церквей с апостольским преемством, таинства которые официально признают все поместные ПЦ, а ересь — это категория, говорящая о свойстве искаженного (да, искаженного) вероучения РКЦ. Ереси католицизма мы, православные, осуждаем и категорически не приемлем. Мы НЕ идем на компромиссный экуменизм, и свято придерживаемся святоотеческого обличения искажений-ересей. Но запрет на использование слова брат по отношению к людям, еще не нашедшим истинной Церкви, не имеет основания в православном учении. Ведь не крещенных и оглашенных так же называли братьями в древней Церкви.
Запрещая употреблять слово «брат» по отношению к иноверцам, стоит в первую очередь запретить употреблять всему человечеству слово – «любовь», чтобы не лицемерить. Ибо нет полнокровного и нами полного переживания и употребления этого слова. Ибо если это скажет слово Бог, или святой человек, «я люблю человека», то это хоть и будет слово о том же, но качественно будет отличаться от нашего слова и действительности. И употребление слова «брат», не только что по Адаму мы братья, а употребление еще не в полнокровном христианском смысле как и слово «любовь». Если мы посмотрим официальные документы и правила церковного этикета (поздравления, соболезнования, призвания и т.д.), то слово «брат», «братская» - естественно и законно употребляется с момента раскола в переписке с главами других церквей. Другая альтернатива употребления слову «брат», как «оппоненты», «коллеги», «еретики», как показала практика, не способствует принятию ими православия, и не приводит к тому чего бы мы, как ученики Спасителя, желали — их спасению.
Для большинства простых мирян дать оценку богословским положениям, историческим коллизиям довольно сложно, и даже те факты и богословские нормы которые были приведены, скорее всего, многих обескуражат. Поэтому для нас остается общая площадка – примеры из жизни наших великих соотечественников русских святых, авторитет которых безупречен. Настрой в взаимоотношениях с иноверцами нам дает сам Евангельский дух: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мт. 5:16).
Примером светила православия справедливо может выступить святой епископ и богослов, который составил наилучший православный катехизис - святитель Филарет Дроздов Московский. К слову, лучшим его называют и зарубежные клирики, даже на других континентах. Говоря о католиках, Святитель произнес знаменитые слова: «перегородки, разделяющие нас не восходят до небес». Более развернуто православный подход к проблеме озвучен в диалоге из его книги «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской Церкви».
«В: Так разве я должен почитать истинной, например, и Римскую Церковь?
Известен пример из жизни святого Иоанна Кронштадского, когда он подарил церковный колокол католическому храму говоря: «Да славят они Бога». Из жития святителя Николая Японского известно, что он собирал деньги и жертвовал на строительство храма восточных христиан – Сиро-халдейская Церковь (монофизиты). Но при этом им ничего не мешало оставаться ревнителями православия и, более того, быть святыми.
Но самыми «страшными еретиками», которые не перестают удивлять своими явлениями до сих пор это святой Николай Чудотворец и Матерь Божья. Ведь известно с истории Церкви их неоднократное явлении, чудотворение мощей, чудотворение их икон как католических, так и православных что находиться в лоне РКЦ, в коптов и т.д., их помощь, общения и встречи, откровения как духовенству, так и мирянам. Те, кто для нас должны быть примером, показывают на своем примере как они «независтно» оказывали любовь иноверцам.
Явственно видно, говоря о встрече Московского Патриарха с Папой, что святые «еретики» несравненно его превзошли. Тем более что в общей декларации не один канон и не единый догмат православный не был поставлен под сомнение. Но вот реально страшное то, что под крики бесноватого кликушества, на основании надуманного предлога, в нарушение канонов, без суда, происходит обвинение законного Патриарха в ереси. «Обличая» канонического первоиерарха без реального основания (конкретных пунктов из канонического права, а не сектантских штампов), такие люди сами становятся раскольниками и еретиками. Уже звучат призывы о прекращении литургического поминания предстоятеля — ангела Церкви. А ведь страшный грех раскола не смывается даже мученическою кровью.
Но откуда берется этот запал обличения, псевдоревнование о «чистоте», упреки в «предательстве», какова природа этих явлений? Дело в том, что духовные категории как «чистота», осуждения предательства, это, в первую очередь, глубоко внутренние процессы души борьбы с грехом, возможность которых осуществляется путем внутреннего аскетического труда. Но когда нет этого духовного подвига, тогда весь «праведный» гнев и труд вместо усилия воли в недрах души переноситься на внешние объекты и «раздражители», тогда появляется постоянная потребность поиска внешнего врага (постоянная и патологическая потребность «антихриста»), которого без каких-либо усилий и риска можно атаковать и обличать. И это, конечно же, значительно легче тяжелейшего труда внутренней аскезы. Вот на этом основании и появляются разные внутренние псевдоправославные движения, которые как магические панацеи решают вместо нас все наши проблемы. Такие, как ересь царебожия (я не подвергаю сомнению святости), вместо нас и для нас царь решит все проблемы, или почтение некоторых псевдосвятых, которые почитателям обеспечат особое место в раю без особых духовных трудов, или вот осуждение иерархии. Человек приобретает чувство собственной праведности и «возвышение» над осужденным им, но не за счет святости, а за счет одного из главных грехов! Это — классическое состояние прелести, как его описывают святые отцы.
Если бы обличители «предательства» и ревнители «чистоты», не варясь в собственном соку, попробовали поучаствовать в благом труде миссии в западной среде (католичества, протестантства, в мире безбожного западного либерализма), то поняли бы, какое продвижение и успех православию дал победоносный поход православного Патриарха.
Папство на Западе - это непререкаемый авторитет, которому ни кто не смеет указывать или диктовать условия, он «викарий Христа», он повелитель жизней миллионов. В западном менталитете, и не только в лоне КЦ, где дух юридизма и прагматизма царит, понтифик — символ власти и силы. Это не только глава многомиллионной паствы в мире, но и сильный политик — монарх государства. В самой богословской католической среде довольно сильные позиции консерваторов, что утверждены на своем святоотеческом предании в вопросе нерушимости примата папства.
Сам этот факт встречи под диктовку православного патриарха – сильный удар по институту папства, как по политическому феномену, так и в экклизилогичном аспекте в лоне РКЦ. Вы не найдете в тысячелетней истории после раскола такого прецедента, когда Папы шли на продиктованный ультиматум православного патриарха! Это победа! Это чудо!!!
Осуждение практики униатства, а это и запрет деятельности униатской церкви на канонической территории РПЦ, означает конец униатской экспансии и прозелитизму. Это уже действующий запрет на деятельность в РФ УГКЦ, о чем в своих комментариях о декларации жалуется глава этой церкви. Но осуждение практики униатства это вопрос не только Украины, благодаря чему каноническое УПЦ МП имеет серьезные аргументы в свою защиту, но и 23 униатских церквей Востока владеющие многомиллионной паствой, и некоторые из них имеют в своих странах более значимый вес, чем православные. Это победа не только для РПЦ, но и победа которую принес наш Патриарх для всех поместных Церквей!
Наверное, не стоит никому пояснять действительную пользу от содержащегося в декларации совместного осуждения антинравственных либеральных «ценностей» в мире, и защиты христиан Востока (хоть инициатива шла от Патриарха, мы тем не менее выражаем искреннее уважение Папе за это). Но для противников встречи в Декларации есть неприятный привкус... Ведь эта встреча совершается в всеобщей атмосфере русофобии и антипутинизма. Всем известно, что Президент РФ ясно и открыто заявил о традиционных семейный ценностей защищая их в мире. А на Востоке (в Сирии ) в это время успехи ВКС РФ – спасение тысяч и миллионов христиан. Папа не поступился антирусской истерии и поддержал нас. Такая декларация, есть несомненная победа РПЦ и РФ!
В политическом плане, кто из глав Европы открыто прямо, без русофобских заявлений осудил конфликт на Украине и признал как гражданский? Кто в этом вопросе поддерживает ДНР, ЛНР и Россию? Когда даже со стороны некоторых иерархов канонической УПЦ МП идут заявления об агрессии РФ (не говоря уже о раскольников и радикалах). Когда, например, сумской епископ (УПЦ) пишет открытое письмо выражающее беспокойство в адрес «агрессора» Путина и Патриарха. А тут — Папа осудил конфликт, и не как агрессию России (совершенно правильно), а как внутренний конфликт. Вы представляете, что это значит, пойти против всех в ЕС и США, и в той же Украине? От Папы не дождались «благословения» на братоубийство радикалы, раскольники осуждены, и Понтифик тем самым поддержал Русский Мир. А это однозначно есть колоссальная дипломатическая победа РПЦ и РФ!
Анализируя итог исторической встречи, можно видеть, что факты говорят о явных и очевидных успехах, к сожалению, ослепленные зилоты-ревнители и обличители «предательства» их не видят. Нет никакого альтернативного варианта в «обличителей» представленного и реализованного, который бы дал столь блистательные результаты, в плане возвышения Православия в мире, в миссионерском аспекте. Известно, что в канун этой встречи в США 60 приходов вместе с епископом приняли православие и вошли в состав РЗПЦ. Стоит напомнить, что для всех нас, православных христиан, начинают сбываться слова богоносных старцев, преп. Филофея, монах Авеля, преп. Серафима Саровского и других о возвышении и победе Третьего Рима — и мы с вами становимся очевидцами события этих истинных пророчеств.
© Copyright: Гавриил Тишков, 2018.
Другие статьи в литературном дневнике: |
