«Нецах для некоторых толкователей - сфира Сопротивляемости, Выносливости и любовного Терпения. Но по другим толкованиям, это сфира Победы. "(Умберто Эко - Маятник Фуко)».
Нецах (;;;) с иврита можно перевести двояко - это и Вечность (в молитвах Всевышнего часто называют Каям ла-Нецах - Существующий Вечно), и Победа (на иврите победитель - Менацеах). Победа Нецах - в действительности победа над всеми ложными идеалами, возникшими после грехопадения и по его причине. Также это Победа и великое торжество Бога, заключающееся в создании вечности материи - точнее, той устойчивой самовоспроизводимости материальных форм, которую человек на своём плане, в Малкут, называет органической или неорганической жизнью. Название сфиры происходит от глагольного корня, означающего - Сиять, Быть Ярким, Быть Совершенным. Это последняя сфира Столпа Милосердия, лежащая в его основании.
Кроме этого, Нецах это основа инстинктов человека и коллективная душа человечества, древние культы природных сил и понимание этих сил в себе, магия танца, звука и цвета как абсолютных форм, влияющих на человеческие эмоции. Нецах - вдохновение, рождающее искусство, женский, но сильный и независимый, дающий и созидающий принцип жизни. Не-Цах - ударение на первый слог.
Дополнительное название - Врата Таинств и Тайный Разум. Эти титулы указывают на её иррациональную природу, неподвластную разуму. Нецах - это также Врата к Проявленному Богу, соединение с которым возможно через любовь.
Цифра Нецах:- Эта сфира Древа Жизни, соответствующая числу 7 (семь), которая представляет собой совершенный всеобщий порядок, полный период или цикл, единство: «Число Семь, основное число среди всех прочих чисел в религиозной системе каждого народа от Космогонии и до человека, должно иметь свою основную причину. Его находят у древних американцев таким же преобладающим, как и среди архаических арийцев и египтян. (Елена Блаватская - Тайная доктрина)». Семёрка является одним из основных чисел Вселенной (число семь символическое в ведической традиции - оно является одним из основных числовых параметров Вселенной). Семёрку можно рассматривать как знак универсального мироправящего начала посредством соединения Творца и творения: «Число 7. Седьмая сфира - Нецах, или Стойкость и Победа, - соответствует Божественному Имени - Яхве Цебаот (Цваот), Господь Воинств, и Ангельским именам - Элохим, Боги, и Таршишим, Блистающие (Дан. 10:6). (Макгрегор Мазерс)». Поэтому семь – это число Вселенной, макрокосма и означает полноту и совокупность. Семёрка является числом огромной силы - это магическое число, счастливое число, число физических и мистических сил, тайны и поиска внутренней истины. Семь олицетворяет расследование; поиск; анализ; открытие; философию; чары; удачу; победу; торжество; страсть; сознание; дух; уединённость. Это также и число отдыха (Бог отдыхал на седьмой день творения) и духовного осознания. Это - мистицизм, психологическое и тайное, интроспекция, интуиция, магия и героический поиск духовной правды. Число семь широко известно как счастливое число, особенно в делах любовных и финансовых.
В нумерологии 7 заключается в мудрости и изучении неизвестного, невидимого. Семёрка - это священное и самое магическое число в нумерологии. Симметрия этой цифры заключается в единстве целостности единицы и идеальностью шестёрки. 7 позволяет приблизиться к совершенству, однако противоречивость значения цифры семь заключается в том, что абсолютного совершенства в этой жизни достичь невозможно. Это число имеет не только светлые, но и тёмные аспекты (о которых будет показано немного ниже). Значение цифры 7 можно описать одним словом - независимость. Это самое независимое число из всего нумерологического ряда, которое также характеризуется духовностью и самопознанием. Если собрать все отличительные черты семёрки, список будет выглядеть так - глубокий самоанализ; духовность; интуитивное мышление; подозрительность; высокий интеллект; изобретательность. Общее значение, которое в себе таит число и цифра 7 - испытание. Так судьба испытывает стремления личности. В процессе развития душа проходит много этапов. Важным этапом является очищение от жажды наживы. Такое очищение символизирует семёрка. Она говорит о том, что радоваться временным успехам нельзя, если они не подкреплены реальными действиями.
Число семь – счастливое число, им руководствует закон влечения (подобное притягивается к подобному). Он и даёт цифре семь её внутреннюю силу, которая в свою очередь изыскивает для семёрки помощь и поддержку. Число 7 в нумерологии может также говорить о том, что человек выдержал свои испытания, перестал распыляться и, приложив усилия, получил то, к чему стремился.
В принципе данное число многогранно и вот что об этом сказано: «По-видимому, число Семь было священным числом среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (экзотерической) религии. Что оно являлось числом из чисел для тех, кто был посвящён в сокровенные Мистерии, в этом не может быть сомнения. Пифагор... называет его Носителем Жизни, заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: Мудрости и Рассудка; и Троицы, или же действия и материи. Император Юлиан в Matrem и в Oratio выражается так: «Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные Мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая Бога о семи лучах, просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные - совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным Теургам». И кто же из знающих Пураны, Книгу Мёртвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа Семь в этих народных записях от отдаленнейших времён до более близких, идущих от народов, не связанных и разделённых между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведённый тем же исследователем древних Мистерий? (Огюст ле Плонжон - Sacred Mysteries among the Mayas and the Quiches, 11 500 years ago)».
Содержа в себе тройку как символ Неба и души и четвёрку как символ земли и тела. Человек воспринимает все окружающие явления - свет, звук, запах, вкус - через семь отверстий в голове: через два глаза, два уха, две ноздри и рот. Семь частей человеческого тела (голова, грудь, живот, две руки и две ноги). Каждая стадия человеческого роста длится семь лет. Недуги протекают семидневными циклами. Женщина вынашивает ребёнка 280 дней (7х40), а зародыш формируется в течение 28 суток. Клетки человека полностью обновляются за 7 лет. Период высиживания птенцов и беременности каждого животного также кратен 7. Людям свойственно усваивать поступающую информацию, если она не превышает 7 категорий. Если число знаков, например, точек на бумаге, меньше семи, то человек, не считая, сразу интуитивно называет число. Если же количество таких точек больше семи, то разум начинает считать.
Считалось то, что семёрка имеет свойства единицы, так как она представляет собой сокровенный центр шестиугольника или шестиконечной звезды, который при этом как бы не касается ни одного из шести углов, поскольку принадлежит к иному пространству и измерению. Именно по этой причине такой центр является средоточием мистической объединяющей силы. У пифагорейцев семь - космическое число, включающее тройку Небес и четвёрку мира.
Примечание:- «Семёрка относится к гептаде: “Пифагорейцы называли гептаду - 7 - достойной поклонения. Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым он делает приношения. Она часто называется числом жизни, потому что полагали, что рождённый через семь месяцев после зачатия человек живёт, но те, кто рождается через восемь месяцев, часто умирают. Один автор называет её Девой без Матери, Минервой, потому что она родилась из головы Отца, монады. Ключевыми словами к гептаде являются - удача, случай, опека, управление, правительство, суждение, сновидения, голоса, звуки и то, что ведёт вещи к их концу. Божества, чьи атрибуты были выражены гептадой, - это Осирис, Марс, Клио (одна из муз). У многих древних народов гептада является священным числом. У евреев было семь Элохим. Они были духами восхода (более известными под именем Архангелов), контролирующими планеты. Семь Архангелов вместе с тремя духами, контролирующими Солнце в его тройном аспекте, составляют 10, священную пифагорейскую декаду. Таинственный пифагорейский тетрактис, или четыре ряда точек, увеличивающихся от 1 до 4, были символическими стадиями творения. Великая пифагорейская истина, что все вещи в природе порождаются через декаду, или 10, тонко сохранены масонами через рукопожатие; здесь рукопожатие понимается как соединение десяти пальцев. Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырёхсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней - это направления: север, запад, юг, восток, верх, низ или же земля, воздух, огонь, вода, дух и материя. В середине всего этого стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: «Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний». (Мэнли Холл)”.
Филон Александрийский указывает на то, что, согласно иудейской традиции, освятив седьмой день (субботу), Бог создал: «Сущность света, который, будучи также невещественным и бестелесным, стал образцом для Солнца и всех светящихся небесных тел». Таким образом, между этой сфирой и седьмым днём творения существует некая символическая связь. В самой же еврейской традиции семёрка символизирует святость и законченность. В Библии (ТаНаХ) число 7 часто употребляется для обозначения целостности какой-либо вещи. В еврейском году семь великих праздников (Рош ха-Шана, Йом Кипур, Суккот, Ханука, Пурим, Песах и Шавуот); менора имеет семь ветвей; семь лет строился Храм. Всякому, кто убьёт Каина, отмстится всемеро. Патриарху Ноаху Господь предлагается погрузить в свой Ковчег по семь пар каждого вида чистых животных. Ковчег остановился на седьмой месяц, и голубь был послан через семь дней. Семь заповедей Ноаха, предписанные неевреям. Моше представляет седьмое поколение Авраама. Господь сотворил семь Небес; на седьмом Небе обитают чистые души. Семь дней, в течение которых длилась каждая казнь Египта. Семь пророчиц еврейской традиции - Хульда (Олдама), Мириам, Авигея, Эстер, Сара, Дебора и Ханна. Семь коров и семь колосьев во сне фараона, истолкованном Иосифом сыном Яакова. Семь алтарей Ваала, семь жертвенных тельцов и баранов, семь труб, семь обходов вокруг Иерихона, семь омовений Неемана (Наман) в Иордане, семь цепей Шимшона, семь раз чихает ребёнок, воскрешённый Элишей (Елисеем). Именно 7 обозначалась словом «савах», и несла в себе глубокий смысл. Еврейский народ верил в то, что эта цифра наполняет, и несёт в себе достаток. Семёрка всегда приносила достаток и необыкновенную удачу. Семёрка соответствует букве иврита – Зайин.
В христианстве Бог символизируется седьмым, центральным лучом посреди шести лучей творения. Существуют семь Таинств, семь даров Святого Духа, семь (3 + 4) Богословских и основных добродетелей, семь смертных грехов (Алистер Кроули заметил: «Важно помнить, что число семь - это число как Даров Святого Духа и христианских добродетелей, так и смертных грехов»), семь покрывал Шломит (Саломеи), семь горных хребтов в чистилище, семь свободных искусств, семь хрустальных сфер с планетами, семь главных пороков, семь Ангелов присутствия, семь бесов, изгнанных Христом, семидневный пост и покаяние, великий пост у христиан насчитывает семь недель, семь радостей и семь печалей Марии (матери Иисуса), семь демонов, от которых освободилась Мария Магдалина, семь просьб в «Отче наш», семь защитников христианства, семь соборов древней Церкви, семь престолов, семь печатей (Откровение), семь труб (Откровение), семь чаш (Откровение) и семь Архангелов в Апокалипсисе, семь смертных грехов. Во многих странах существует обычай ставить на рождественский стол семь блюд, название которых начинается на одну букву.
Также сила числа семь коренится в лунном цикле (28 суток занимает и период обращения Луны вокруг Земли). Каждая из четырёх лунных фаз длится около семи дней. Жизненный цикл земли также подчиняется фазам, связанным с семёркой. Фул (Фуил) - Ангел, управляющий Луной, - седьмой Небесный Ангел, управляет семью видимыми областями. Шумеры, календарь которых основывался на лунных фазах, создали семидневную неделю и объявили седьмой и последний день каждой недели таинственным и страшным. Древние знали семь планет, семь металлов, семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги. В сказках седьмой сын седьмого сына обладает великими магическими способностями.
Важнейшим символизмом обладает и семиструнная лира Орфея, так как семь - одновременно число Нецах и число планов Вселенной и Космоса. В Египте семь Хатор - Божеств Судьбы; у Жриц Хатор - семь сосудов; семь дочерей Бога Ра делают семь узлов на своих семи туниках; семь ястребов Бога Ра - это семь мудрецов; семь коров и бык изображают плодородие; семь домов подземного мира с трижды семью вратами. Число семь посвящено Озирису. Древний Рим также боготворил число семь. Сам город построен на семи холмах; река Стикс, окружающая подземное царство, семь раз обтекает Ад, разделённый у Вергилия на семь областей. В греко-римской традиции семёрка посвящена Богу Аполлону, а также Афине и Аресу (Марсу). У Бога Пана семь флейт. В Греции семь великих мудрецов. Из мифологии известно то, что человеко-быку Минотавру, обитавшему в лабиринте на острове Крит, жители Афин ежегодно в качестве дани посылали на съедение семерых юношей и семерых девушек; у дочери Тантала Ниобы было семь сыновей и семь дочерей; Нимфа острова Огигия Калипсо семь лет держала в плену Одиссея. В Вавилоне в честь главных Богов был выстроен семиступенчатый Храм. Жрецы этого города утверждали то, что люди после смерти, пройдя через семь Врат попадают в подземное царство, окружённое семью стенами. Японцы верят в то, что за весь жизненный путь человеку даётся семь удач от семи добрых Богов. У китайцев нечётные числа - это ян (небо, непреложность и благоприятность); чётные числа - это инь (земля, изменчивость и неблагоприятность). В исламе число "7" имеет особенный смысл. Согласно исламу попадающие на седьмое Небо испытывают высшее блаженство. Поэтому число "7" это священное число ислама. В браминском и буддийском верованиях и Богослужениях число семь также священно. От индусов пошёл обычай дарить на счастье семь слоников - фигурок из кости, дерева или другого материала. В индуистской мистике - это символ здоровья. Семёрку очень часто применяли знахари, гадалки и колдуны: «Возьми семь пакетиков, с семью разными травами, настой на семи водах и пей семь дней во семи ложек...» и так далее. С числом семь связано множество загадок, примет, пословиц, поговорок: «Семи пядей во лбу», «Семь раз отмерь, один отрежь», «Для любимого дружка семь вёрст не околица», «За семью морями» и так далее. В сказках исполнять любые желания может только Цветик-семицветик, а сапоги-скороходы резво скачут именно семимильными шагами. Также всему миру знакомы семь чудес света и так далее.
В некоторых культурах символизм этого числа наделялся негативным значением, связанным с грехом и рабством: «Я пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши. (Ваикра 26:24)», а также: «Если за Каина отомстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро. (Берейшит 4:24)». Патриарху Яакову пришлось быть в рабстве семь лет, чтобы получить свою жену Рахиль. А Уильям Уэсткотт по поводу негативного воздействия отмечает то, что: «Халдеи считали, что число семь священно, но при определённых обстоятельствах становится пагубным». Она число Великих Божественных тайн. Такой знак приносит некий успех, но он эфемерный и кратковременный. Цифра несёт необходимый обман, раскрывающий тайну, говорит о том, что если радоваться только временному успеху, тогда получить большее не удастся. Семь как нумерологический знак символизирует удачу, но временную.
Положительные качества:- Главное благоприятное значение числа 7 - умение думать. По-настоящему. То есть, ставить перед собой некий вопрос, а затем, используя логику, эрудицию и проницательность, находить ответ. На самом деле это доступно немногим, что даёт неоспоримое преимущество в большинстве жизненных ситуаций. Ещё одно положительное качество - внутреннее спокойствие. Человек под властью семёрки может вспылить и сорваться на крик из-за любого пустяка, но вывести его из состояния равновесия и заставить "потерять голову" - практически невозможно.
Отрицательные качества:- В негативном ключе число 7 раскрывается в таких качествах, как цинизм, мизантропия, необоснованная подозрительность и некоторая дикость во внешних проявлениях. Человеку под влиянием данного аспекта всё равно, что о нём подумают или скажут, поэтому он не даёт себе труда проявлять хорошие манеры или хотя бы элементарную вежливость. Но если захочет, то может «преподать урок этикета» в такой вызывающей форме, что собеседник почувствует себя оскорблённым. Вдобавок, он при каждом удобном случае демонстрирует свою независимость и нежелание быть частью толпы, за что часто бывает нелюбим людьми.
Нецах и другие Божества:- Со сфирой Нецах связаны Богини разных народов, которые символизируют любовь, красоту и победу. Чаще всего Нецах отождествляют с греческой Богиней любви Афродитой или римской Богиней любви, весны и плодородия Венерой. В древности считалось то, что Венера может дать военную победу, сексуальные успехи, удачу и процветание. Также её отождествляют с Богиней Иштар - Астарта, вавилоно-ханаанский аналог Венеры - она также Богиня не только любви, но и войны. При этом древнегреческий историк Плутарх отождествлял Афродиту с египетской Богиней Нефтидой, указывая на то, что одно из её имен - Победа. Из персонажей египетской мифологии к Нецах можно отнести супругу Бога Хора (Гора), Богиню любви, веселья и красоты - Хатхор. Из персонажей германо-скандинавской мифологии - Богиню любви и войны Фрейю. Поэтому сфира Нецах связана не только с любовью и красотой, но и с борьбой и доблестью, ведь истинная любовь связана с самоотверженностью.
Цвет сфиры:- Преобладающим цветом Нецах является зелёный цвет, окружающий человека в мире природы. Это естественный цвет равновесия, покоя и удовлетворения, противопоставленный по цветовой шкале красному (Гвура), как успокоение - возбуждению. В Мире Ацилут Нецах имеет янтарный цвет, в Мире Брия - изумрудный, в Мире Йецира - жёлто-зелёный и в Мире Асия - оливковый.
Эта сфира - одна из сосудов для приёма того, что называется Ор Хозер (возвратный свет). Бог даёт всё - жизнь, свет, энергию, информацию, Благодать (называйте как хотите, смысл от этого не изменится). Даёт и даёт, и всё это называется Ор Яшар (прямой свет,- в смысле - исходящий от Бога вниз, к Его созданиям). А человек что, Богу ничего не должен? Конечно, должен, вот целая Тора об этом и говорит - исполнение заповедей (с соответствующими благословениями), молитвы. Все действия человека, требуемые и желаемые Богом, относятся к категории Ор Хозер.
Таким образом, конечная цель создания Всевышним материального мира это Ор Хозер. И одним из сосудов для его приёма служит сфира Нецах.
Итак, сфирот Нецах и Ход - это как бы Хесед и Гвура в миниатюре. Это источник вдохновения пророков. Эта пара сфирот так же охватывает "плюс" и "минус" - свойства Милосердия (Нецах) и Суда (Ход). Нецах служит энергетическим проводником для сфиры Хесед, а Ход - для Гвуры. Нецах - это вечность и победа. Согласно Йосефу Гикатиле: «Нецах одаривает своей милостью Исраэль <...> даёт повеления на благо Исраэля <...> и никогда не подводит», а Ход: «облекается в атрибут Гвура, получая силу победить врагов, быть победоносным в битве и спасать тех, кто любит Бога». Эти сфирот часто выступают в паре, как, например, колонны Яхин и Боаз у входа в Храм Шломо, две ивовые ветви праздника Суккот и так далее.
Ещё в Каббале существует система, согласно которой первые три сфиры (Кетер, Хохма и Бина) соотносятся с Миром Ацилут, а остальные семь - с Миром Брия.
Сфирот Мира Брия связывают с днями недели:- 1-ый день - Хесед; 2-ой - Гвура; 3-ий - Тиферет; 4-ый - Нецах; 5-ый - Ход; 6-ой - Йесод; 7-ой - шаббат - Малкут. Молящиеся знают о том, что подобная разбивка существует и по неделям, и по дням в период счёта Омера, и тогда ЛаГ баОмер выпадает на сфиру ход дэ Ход (ход в Ходе).
Эти сфирот представляют в общей системе книги Пророков и Писания и вместе со сфирой Тиферет они образуют треугольник Письменной Торы (ТаНаХ). Ещё одно представительство возложено на этот треугольник,- три главных праздника, в которые предписывает Тора восхождение в Иерусалим:- Песах, Шавуот и Суккот.
Из энергий сфирот Нецах и Ход происходят Ангелы, называемые Серафим. Серафимы охраняют непроизносимое имя Всевышнего, находящееся в Кетер, от использования его в недобрых целях посредством особых сил.
Нецах и Ход излучают Хашмаль - мощный поток энергии, который сжигает отрицательные влияния, встающие на пути света Творца.
Сфирот Нецах и Ход расположены высоко - в "глубине" Неба. Здесь находятся два чертога - источники энергии и духовной пищи, предназначенной для праведников. А, при необходимости, и пищи материальной (из этого источника посылался ман сынам Исраэля в пустыне). Здесь же находятся энергии, принимающие души людей, жизнь которых трагически оборвалась. Во дворцах эти души проходят некую, скажем так, "энергетическую терапию", о которой говорят иногда: «выпить из кубка утешения» или «пройти по туннелю утешения». Здесь души очищаются, оборачиваются светом (особое одеяние - защитное излучение), что позволяет им (душам) подниматься в высшие измерения, к изобилию Творца. Отсюда, из чертогов Нецах и Ход приходят во сне ответы на вопросы пророков и каббалистов, раскрываются тайны строения высших Миров, предсказания на будущее. Посредством этих сфирот происходило откровение Творца Моше-рабейну, о чём сказано: «Устами к устам говорю Я с ним. (Бемидбар 12:8)».
Нецах подобно призме, расщепляет солнечный луч Тиферет, единую силу духовного света, являя дивное разнообразие нижних миров. Прекрасным образом Нецах может послужить небо на рассвете, когда восходящее солнце расцвечивает облака, словно победоносные полки под знамёнами - особенно если над горизонтом видна ещё и Утренняя Звезда. То есть, в Тиферет сливаются эманации всех предшествующих сфирот - Цельность Кетер; движение Хохмы; первоматерия Бины; организация элементов Хесед; способность к отражению Даата и огненная энергия Гвуры,- которая, проходя через центральный сфирот Столпа Равновесия, перестаёт быть разрушительной (какой она является для стабильных форм Хесед) и становится составным компонентом динамически-живых форм Нецах, который сам в себе заключает идею созидания. Расположенный ниже Тиферет, Нецах отражает проявления низшего «я» как субъективную сферу чувств - человеческую любовь, доброту и милосердие, в отличие от Божественной любви и милосердия Хесед. И если Хохма на Столпе Милосердия является источником силы, Хесед её организует, то Нецах поддерживает связь с вечными силами жизни, объединяя их в прекрасные формы. Божественность Хесед проявляется через Нецах в красоте справедливого и правоте красивого.
Добродетель Нецах - бескорыстие. Когда человек учится действовать бескорыстно, не ожидая немедленной награды, он взрослеет. В Книге Закона сказано: «Ибо чистая воля, не укрощённая умыслом, свободная от вожделения к результату, совершенна во всех отношениях.(1:44)».
А входя в область четырёх нижних сфирот (Нецах, Ход, Йесод и Малкут), поднимающийся попадает в сферу человеческого разума,- при субъективном рассмотрении они образуют личность с её способностями. Саму же сфиру Нецах лучше всего можно понять путём её противопоставления сфире Ход. В микрокосме Нецах представляет инстинктивную, эмоциональную сторону природы, а Ход представляет интеллект. В соответствии с изменением настроений, от сдержанного до динамического, будет изменяться полярность Ход и Нецах в микрокосме. Если отсутствует влияние Нецах, представляющее динамический элемент, чрезмерное преобладание Ход приведёт к чистому теоретизированию и полному отсутствию практики. Интеллект сам по себе, даже очень мощный, не даст доступа к силам. Именно пос¬редством Нецах в человеческой собственной природе силы элементалей получают доступ к сознанию. Без Нецах они остаются в подсознательной сфире Йесод, действуя вслепую.
Таким образом, эти две сфиры представляют на одном из низших витков силу и форму. В макрокосме они представляют два уровня процесса сгущения силы в форму. В Нецах сила ещё движется относительно свободно, связываемая чрезвычайно текучими и постоянно изменяющимися формами, а в Ход впервые приобретает определённую и постоянную форму, хотя ещё и чрезвычайно тонкой природы. В Нецах конкрет¬ная форма силы воспринимается в виде характерных существ, совершенно неуловимым образом перетекающих в различных направлениях через границы проявленного. В Ход, однако, появляются индивидуаль¬ности и наличествует непрерывность существования. В Не¬цах весь разум является групповым, а в Ход находятся истоки человеческого разума. В этом следует понимать то, что Нецах эманирует Ход, и силы, развившиеся в процессе эволюции в сфире Нецах, являются базисом качеств Ход. Поднимающемуся по силам примирить враждующие силы двух боковых Столпов в самом себе,- и тогда перед ним откроется путь вверх по Срединному Столпу. Подавлять и принуждать к молчанию эмоциональную сторону своей природы бесполезно. Точно так же бесполезно и отпускать свой рассудок на волю бурного потока эмоций и во всяком выборе руководствоваться исключительно чувствами. Здесь, как и везде, ключом к духовному развитию служит равновесие - равновесие Срединного Столпа. И не достигнув его хотя бы отчасти, поднимающийся не добьётся в своей работе никаких заметных успехов. Понятно, что одному поднимающемуся для этого придётся уделить эмоциональным проблемам больше внимания, другому - меньше. Но в любом случае свою эмоциональную жизнь необходимо будет понять, чтобы вписать её потребности и возможности в более широкий контекст своего целостного «Я».
При этом следует помнить о том, что если в Хохма возникает мощный импульс жизни, являющийся мужской потенцией Вселенной, а в Хесед обеспечивается организация сил в виде взаимодейст¬вующих целостностей, то Нецах является сфирой в которой эволюция, восходящая из Малкут в виде организованной силы, одушевляющей форму, способна вступить в контакт с основной силой.
Итак, название сфиры Нецах, как уже выше указывалось, в буквальном переводе означает - Победа. В самом широком смысле слово,- победа, это результат эффективного приложения силы:- Успешное преодоление препятствий и достижение поставленной цели. Также в каббалистической традиции это слово употребляется в другом значении и означает ту особую Победу, которая составляет определённый этап проявления сущности при нисхождении по Древу Жизни. Это происходит на том уровне процесса творения, который соответствует Тиферет, то есть, взаимодействие макрокосмических энергий силы, и формы впервые порождает индивидуальную сущность. При дальнейшем нисхождении этих новорождённых сущностей возникает определённый риск, что они целиком и полностью сосредоточатся в себе, превратившись в закрытый мирок, полностью замкнутый от любых взаимодействий с внешним миром. Таким образом, основная роль Нецах в процессе творения это победить тенденцию и связать каждую сотворённую сущность со всеми остальными элементами в единую Вселенную. Такая победа является не победой силы вообще, а силы единения или силы любви, ведь в символике Нецах образы силы и образы любви гармонизируют между собой, грубо говоря, во многих её символах сила и любовь сочетаются как две стороны единого целого. Поэтому, истинная природа их союза является одной из тайн этой сфиры, а все эти соображения помогают лучше понять глубину Нецах. А изучая эту сфиру, помните, какую роль играют в устройстве данной сфиры сила, любовь и их взаимодействие. По этой причине у Нецах существует ещё один символ, и это Роза - символ самой любви. Ту же самую силу выражает в конкретной форме Божественное имя Нецах.
Божественное имя Нецах:- Это имя, обозначающее наивысшее с точки зрения этой сфиры понимание Реальности,- ;;;; ЙХВХ (ИХВеХ) ;;;;; ТцБАВТ (Цваот или Цебаот), которое можно перевести как - Господь Воинств. Само же слово Цваот в переводе с иврита означает - Армии (Цава - Армия). Цва-От - ударение на последний слог. Во множественном числе это слово стоит потому, что Господь является главнокомандующим двух армий,- у Него армия Ангелов на Небе и армия людей на земле.
Вторая часть этого имени совпадает со второй частью Божественного имени Ход,- Элохим Цваот (Цебаот). И это, разумеется, не случайно. Напряжение противоположностей между Ход и Нецах сохраняется на всех уровнях проявления двух этих сфир, вплоть до Божественного. При этом выше завесы напряжение между ними разрешается в гармонии Тиферет, а ниже завесы служит движущей силой для энергий Йесод, но на уровне самих этих двух сфир проявляется открыто и чрезвычайно мощно. Сама же суть противостояния между двумя этими подходами к Реальности отражена непосредственно в Божественных именах. Имя Элохим Цваот (Цебаот) относящееся к Ход описывает Реальность как единство, рождающееся из множественности, как целое, которое превосходит сумму своих частей. И если принять во внимание природу соответствующих сфирот, то смысл этих двух противоположных представлений о Божественном, станет вполне понятен. Так, в сфире Ход действует разум, воспринимающий мир посредством анализа - разделения объекта восприятия на части и наблюдения за тем, как эти части взаимодействуют между собой. Поэтому образ абсолютной Реальности, лучше всего подходящий для этой сфиры,- сложная сеть взаимосвязанных сил, выраженная в Божественном имени Элохим. Эмоции, наоборот, проявляются посредством синтеза, сводя друг с другом разрозненные элементы и связывая их воедино. Поэтому образ Бесконечного, наиболее уместный для сфиры Нецах,- могущественный и единый Творец, символически представленный Тетраграмматоном.
Однако важно понимать и то, что оппозиция между двумя этими Божественными именами не исчерпывается их функциями в Ход и Нецах: «Каждое из них появляется на Древе Жизни трижды, и каждое их появление знаменует новую фазу сложного взаимодействия между этими великими символами». И это представляет и показывает то, что всё сущее во Вселенной являются частицами Бога, проявленными в этом мире. А в Божественном имени Нецах выражена противоположная точка зрения. Место сложного имени Элохим, имени Бога во множественном числе, здесь занимает прямолинейная и непосредственная творческая энергия Тетраграмматона.
Второй элемент, Цваот (Цебаот), символически указывает на взаимоотношения Божественного со всеми воинствами и сонмами индивидуальных явлений, составляющих мир. Имя ЙХВХ (ИХВеХ) Цваот (Цебаот), образованное двумя этими элементами, описывает трансцендентное Божество, которое пребывает за пределами Вселенной человеческого понимания и творит эту Вселенную не снаружи, а изнутри.
Таким образом, такая сложная структура Нецах в определённом смысле ставит её в ранг очень важной сфиры на Древе Жизни в качестве практического аспекта, и на это указывает её дополнительное название - Врата Таинств. Это символизирует очень высокий уровень опыта из всех, на которые человеческое сознание может подняться самостоятельно, и максимально возможное приближение к Реальности.
Основное соответствие Нецах в микрокосме это сложная система реакций, которую обычно называют, как уже ранее об этом говорилось,- эмоциональной сферой. По этой причине для работы с Нецах требуется готовность к взаимодействию с мощными энергиями, ведь Нецах расположена в основании Столпа Милосердия, и в ней сторона Древа Жизни, связанная с силой, достигает максимальной полноты развития. Таким образом, как очень важная сфира, пребывающая ниже завесы, она воспринимает нисходящую энергию “Молнии” на более ранней стадии и, следовательно, в наименее рассредоточенном виде, чем все остальные сфиры, доступные обыденному сознанию. Поэтому не удивительно, что большая часть символики этой сфиры непосредственно связана с образами могучей силы.
Ангельский чин Нецах:- Элохим (;;;;;), что означает - Боги. При этом Элохим отождествляются с чином Ангельской иерархии - Началами. По классификации Псевдо-Дионисия. Начала,- параллельные названия - Начальства, Князья Мира. На латинском principat;s, на древнегреческом ;;;;; archai - Архаи, Архонты, Архетипы. Духи личности (точнее индивидуальности) и времени. Пра-силы (изначальные, первоначальные). Они описаны в многочисленных религиях и эзотеризме как высшие существа, обитатели высших областей духовного, невидимого человеку мира. Возглавляют третью ступень (иерархию, триаду, хор, уровень, лик, сферу) Небесной (Ангельской, высшей) иерархии, где стоят вместе с Архангелами и Ангелами.
Начала входят в состав, как уже выше указывалось, третьей триады наряду с Архангелами и собственно Ангелами. Псевдо-Дионисий говорит: «Имя Небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и других, как свойственно Начальству, к Нему руководствовать, отпечетлевать в себе, сколь возможно, образ неточного Начала и, наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил <...> Провозвестнический чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодательно распространяется на все Иерархии, насаждается чрез сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке». Считается то, что они присматривают за поступками различных народов земли - видимого мира человечества. Началам поручено управлять Вселенной и стихиями (силами) природы: «Бог поставил некоторых из Ангелов над стихиями, и над небесами, и над миром, и над тем, что в нём, и над их устройством. Гром, молния, буря <...> всем этим управляют Начала, и направляют, как угодно по воле Божией. Известно, например, что молния нередко попаляет кощунников; град одно поле побивает, другое оставляет невредимым <...> Кто бездушной, неразумной стихии даёт такое разумное направление? - Начала делают это. (Афинагор)». А в Техилим можно найти следующие слова о стихиях (силах) природы: «Стыдятся все, кто служит истуканам, хвалятся никчёмными (идолами). Поклонитесь Ему, все силы. (Техилим 97:7)», а комментарий к этому стиху поясняет: «Силы природы, воинства Небесные обожествляются язычниками, но они сами подчиняются единому Богу. (Мецудат Давид)».
К Началам относятся целые легионы Ангелов, целью которых есть защита религии. Также они начальствуют над нижними Ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Начала контролируют реинкарнацию, вершащие воздаяние в следующих жизнях, осуществляют вынужденные реинкарнации, осуществляют приговоры. Они во служении не только Порядка, но и Ангелов Возмездия. Они также создают и передают положительные энергии от физического к Божественному и обратно. Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими. Они наблюдают за лидерами человечества, чтобы помочь им принять справедливые решения, а также ведут, вверенные их начальству, народы к высшим благим целям, которые указывает Сам Господь; «Возводят сколько могут тех, которые охотно повинуются им, к Богу, как к своему Началу. (Дионисий Ареопагит)». Они предстательствуют за свой народ перед Господом: «Внушают людям, особенно царям и другим властителям, мысли и намерения, относящиеся ко благу народов».
К ним можно обратиться при дискриминации, уничтожении или (Боже упаси!) геноциде, нарушении законов теми, кто управляет чем-либо - от страны до фирмы, или в том случае, если у Вас недостаточно сил для принятия нужных решений относительно больших групп людей. Высшим приоритетом для Начал являются права человека.
А теперь, для большей ясности, поподробнее рассмотрим чин Элохим с пониманием того, что это слово имеет разные значения, которые часто вызывают путаницу в его правильном понимании.
Итак, при рассмотрении имени Элохим ;;;;;;;;, в некоторых переводах один из стихов из Берейшит переводят как - ибо ты боролся с Богом: «И сказал: отныне имя тебе будет не Яаков, а Исраэль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. (Берейшит 32:29 (в переводе русского издания это 32:28))». Если быть точнее, то в ТаНаХ слово Элохим две тысячи раз имеет значение Бог, тогда как в других отрывках его значение Боги: «То пусть господин его приведёт его пред Богов (Элохим) и поставит его к двери... (Шмот 21:6)», а также: «Я Господь (ЙХВХ), Бог (Элохим) твой, <...> да не будет у тебя других Богов (Элохим) кроме Меня. (Шмот 20:2-3)». Также Элохим означает Ангелы: «Немного умалил Ты его перед Ангелами (Элохим): славой и честью увенчал его. (Техилим 8:6)», и даже Судьи: «Судей (Элохим) не злословь и начальника в народе твоём не поноси. (Шмот 22:28 (в оригинальной Торе это стих 27))». Главная трудность вопроса связана с тем, что слово Элохим, переведённое в русском тексте как Бог, имеет ещё значение, как уже выше указывалось,- Ангелы или Духовные Существа и Судьи.
Из вышеприведённого, относительно личности боровшегося с Яаковом, можно сделать вывод о том, что он боролся с кем-то из трёх сущностей. У Оригена существует ссылка на древнего писателя, видевшего в сопернике Яакова Архангела Уриила (Ориэля): «Который с Ангелом Исраэлем вошедшим в Яакова препирался, дабы самому соединиться с лицем сего патриарха». Таким образом,- боролся с Богом - это неверный перевод, так как не выдерживает даже самой обычной критики, ведь если человек одолеет Бога, то сам становится Богом, а это абсурд. А Д. Щедровицкий, хорошо знакомый с иудейской экзегетической традицией, против отождествления боровшегося с Богом приводит следующие доводы:
1. Разве Бог мог бороться с человеком и не одолеть его? Бог всесилен.
2. Боровшийся спрашивал Яакова об имени, Бог же никогда не спрашивал, как имя Моше или Аврааму. Бог всеведущ.
3. Если бы с Яаковом боролся Бог, тогда не имело бы смысла повторное переименование Яакова Исраэлем.
Правильные перевод - ибо ты состязался с Ангелом. Ведь в отличие от метафизического безличностного монотеизма неоплатоников или Веданты, ТаНаХ утверждает личного и конкретного Бога, но в силу Его всемогущества и запредельности (трансцендентности) ни подлинная взаимность, ни встреча лицом к лицу этой Божественной монады и смиреной твари невозможны. Он проявляет Себя только Своей властью, и само имя Его не произносимо. Он окружает Себя неприступным светом, и человек не может увидеть Его и остаться живым. Таким образом, чин Элохим означает Высшие Духовные Существа, или, Те Кто Пришли с Неба, а не трансцендентного Бога.
Теперь, полагаю, будет уместным разобрать Элохим через понимание самого этого слова.
Элохим, одно из наименований Бога в ТаНаХ, где оно упоминается попеременно, а иногда и вместе с другим наименованиями Божества - Яхве (ЙХВХ (ИХВеХ)), Адонаи и другими. По своей этимологии это - множественное число слова Элоах или Эль - Бог, общего названия для Божества у семитических народов (у ассириян, например - Ил, Илу). Имя Эль также встречается в ТаНаХ как самостоятельно, так и в составе Божественных имён, например, во вложенной в уста Мельхиседека формуле - Эль Элион - Бог Всевышний: «и Мелхиседек, царь Шалема (Салимский), вынес хлеб и вино,- он был священник Бога Всевышнего… (Берейшит 14:18)», отражающей реальное бытование обоих компонентов у западносемитских народов. Также имя Эль входит в состав имён теофорных, таких как - Михаил (Михаэль), Рафаил (Рафаэль), Гавриил (Гавриэль) и других.
В основе Элохим лежит понятие могущества и творчества (в отличие от Яхве (ЙХВХ (ИХВеХ)), в основе которого лежит понятие бытия или безусловной сущности), и потому оно встречается уже в первой главе Торы, где говорится о сотворении мира: «В начале сотворил Боги (Элохим) небо и землю (Берейшит 1:1)». Тут же употреблена и та форма сочетания его со сказуемым:- Множественная форма его соединена с единственным числом глагола «бара» (Боги сотворил). В разъяснение этого сочетания приводились разные мнения. По мнению одних, эта форма указывает на то, что при сотворении мира Бог (ЙХВХ (ИХВеХ)) действовал вместе с окружавшими Его Высшими Духами (Элохим), так как, согласно контексту, был собран некий совет: «И сказал Всесильный (Элохим): сотворим человека по образу нашему и подобию нашему. (Берейшит 1:26)». А с точки зрения отрицательной критики - Элохим это остатки древнего политеизма евреев, лишь постепенно выработавшегося в строгий монотеизм. То есть, в этом случае предполагается то, что вследствие того, что слово Эль обозначало у семитских народов верховное Божество, главу пантеона, особенно в завоёванном иудеями Ханаане, ими была принята форма Элохим, которую они этому слову противопоставили как обозначающую Бога единого. Архаизирующая поэтическая образность Писания сохранила, однако, некоторые реликты древнейших семитских представлений об Эле как крылатом солнечном Боге, известные на почве Финикии, Гебала (Библа),- таковы образы Бога, простирающего свои крылья над своими птенцами, Дварим: «Как орёл стережёт гнездо своё, над птенцами своими парит, расправляет крылья свои, берёт каждого, носит на крыле своём, Бог один водил его, и нет с ним Богов чужих. (Дварим 32:11-12)», или в Техилим.
Однако сама эта форма, согласующаяся в ТаНаХ почти всегда с глаголами и прилагательными в единственном числе, выражает, скорее, значение квинтэссенции, высшей степени качества, полноты Божественности в лице единого Бога, вобравшего в себя всех до того бывших Богов. На что существует указание в Дварим, где Бог и другие Боги есть единое целое: «Ибо Господь (ЙХВХ), Бог (Элохим) наш, Господь един есть. (Дварим 6:4)»,- или вот ещё пример - Бог Богов - Элоах Элохим (Эль Элохим) - Дварим: «ибо Господь (ЙХВХ), Бог (Элохим) ваш, есть Бог (Элоах) Богов (Элохим) и Владыка владык, Бог (Эль) великий, сильный и страшный... (Дварим 10:17)» (окончание имени Элохим - хим, имеет важное значение в еврейском языке, оно обозначает множественное число). Вот ещё пример: «(синодальный перевод):- Бог (Элох) стал в сонме Богов (Элохим); среди Богов (Элохим) произнёс суд. <...> Я сказал: вы - Боги (Элохим), и сыны Всевышнего - все вы. Но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей. (перевод Мосад рав Кук):- Бог (Элох) стоит в общине Божией (Элохим), среди судей (Элохим) судит Он. <...> Сказал я: Ангелы (Элохим) вы и сыновья Всевышнего все вы. Однако вы умрёте, как человек, падёте, как один из князей. (Техилим 82:1,6-7)». Очень много споров вокруг этого места Писания, так как оно указывает на некое многобожие, показывающие то, что некий Элоха, является одним из Элохимов. Иными словами множество Элохов составляют один единый Элохим (совет Богов): «Немного умалил Ты его перед Ангелами (Элохим): славой и честью увенчал его. (Техилим 8:6)». И вот как Радак комментирует это: «Элохим (Всесильный) - этим именем называются в ТаНаХе судьи, когда они судят по истине. Этим же именем называются Ангелы, выполняющие миссию Создателя в управлении Вселенной».
Подобная форма множественного числа слов - обозначений Бога встречается и в других, более древних семитских источниках, например в аккадской, где она свидетельствовала о предпочтении данному Богу среди прочих Богов. Однако в русле иудаистического монотеизма такая форма была переосмыслена как обозначение единого Бога.
Немного отступая от темы, хотелось бы сказать о том, что имя Аллах пытаются связать с именем Элохим, это не совсем верная точка зрения,- вот как пытаются это сделать: «Имя Аллах образуется из определённого артикля Аль и слова Илях,- а Аль-Илях было известно ещё древним семитам, предкам современных арабов и евреев. Древние семиты называли Бога Элох. Это слово встречается в книге Берейшит, где Бога именуют Элох(им)». Но, правильнее следует рассматривать Аллах следующим образом - Имена Архангелов или если быть более верным, силовых структур от Создателя, происходят путём добавления силовых окончаний ;; или ;; которые в купе своём составляют одно из имён Создателя - Творца - ;;-;; (Алеф-Ламед-Йод-Хей), что означает ;; - Бог; ;; - Живой; Эльих,- на арамейском языке Aлaх (Элах) - что переводится как - Бог Живой. На угаритском языке - соответствует - Илаху. На сирийском языке - соответствует - Алах или Алаха. Это же имя также известно и на другом, но не менее древнем арабском наречии как - Илах, Алах, хотя в наше время его пишут через два “л”- Аллах. В принципе, вставка второй буквы не нова в истории религии, ведь первоначально, до середины семнадцатого века, имя Иисус писалось только с одной буквой “и”- Исус «Iсус».
Итак, попробуем разобрать имя Алах (Аллах) более подробно с иврита, так как оно имеет семантику из святого языка (перевод совершается согласно огласовкам, если огласовки ставить иначе, перевод будет другим, в данном случае, выбраны огласовки религиозной тематики.
;;; - Алх:- Клясться. Божиться. Дубинка. Палица. Также - причитать и оплакивать.
;;; - Алах, Элах:- Богиня.
; ;; - Алок, Элок:- Бог; я пойду.
;; - Аль, Эль:- Бог. Также возможно сила Божья.
;; - Ал:- Высь; над, вне, сверх. Иногда используется как местоимение - на.
;;; - Ала, Ила:- Выше, свыше.
;;;; - Алакх, Элакх, Элаха:- Бог,- в раскрытом варианте - Бог Высокий.
;;;; - Илаи, Алаи:- Высший, превосходный.
Производная арабского слова «илах», по толкованию арабов, должно обозначать достойный, но на деле происходит, несомненно, от древнесемитского имени Бога - Эльих. Это арабское имя единого Бога, почитание которого возведено для арабов в обязанность Мухаммадом. Таким образом, имя Аллах имеет лишь косвенное отношения к Элохим на основании всего лишь первого слога Эль и не более.
После небольшого отступления, об Аллахе, вернёмся к основной теме. Разберём имя Элохим с точки зрения М. Зильбермана на основе его работы - Имена Всевышнего, которое даст дополнительную информацию об Элохим.
Бытует мнение о том, что кодекс "E", который и принёс в священное Писание имя Элохим, был написан в Израиле между 920-м и 722-м годами до новой эры. Наименование Элохим, стоящее в форме множественного числа (Боги), трактуется в обиходе как Бог, как существительное единственного числа, в ТаНаХе существительное Элохим сочетается с глаголами в единственном числе. Принято предполагать то, что такая форма множественного числа общесемитского слова Эль (Бог; у арамеев - Элах) не является реликтом древнееврейского политеизма, но относится к высокому ритуально-поэтическому жанру либо на ханаанейском языке или иврите, либо - на аккадском языке (так называемое - множественное величественное). Также термин "Эль" встречается в ТаНаХе и в обычной форме единственного числа. Обычная грамматическая форма множественного числа от Эль - Элим (Боги). Придание слову в форме множественного числа смыслового значения единственного числа отмечено, в частности, в финикийской надписи Пирея, где слово Элим употреблено как единственное число. Это лингвистическое явление часто встречалось в древних ближневосточных текстах.
Итак, со времён пророка Моше и до наших дней евреи молятся его Богу, Богу-Творцу под именем Элохим: «Бог (Элохим) мой»,- говорит Моше в Дварим: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой... (Дварим 4:5)».
А вот немаловажный факт,- на самых древних еврейских печатях имеется символическое изображение крылатого солнечного диска с уреем - такой же символ относится и к Богу Атону (изображение слева) (к сожалению, на этом ресурсе не представляется возможным размещение изображений, так что Вам придётся найти их самим). На изображении под ним вид верхней части посоха Моше - посередине солнечный диск, по бокам крылья и снизу две змеи. Не забывайте о том, что Моше вышел из Египта, где учился у египетских Жрецов их искусству для того, чтобы впоследствии стать главным Жрецом Храма Бога Солнца. Отзвуки "генетической" связи Всевышнего с Солнцем чувствуются и в мидраше - Реальность Создателя (Рабби Моше Вейсман - Мидраш рассказывает). Император Адриан в споре с рабби Йеошуа возжелал увидеть Бога, заявив: «Никто не может быть столь великим, чтобы на него нельзя было даже смотреть!». Рабби Йеошуа, прекратив спор, согласился удовлетворить требование императора. В полдень он попросил Адриана выйти из здания: «Я готов показать тебе Ашема!» - заявил он,- «Посмотри прямо на солнце (солнечный диск). И там ты узришь Ашема», - произнёс рабби. Кстати, подобное изображение существует и в зороастризме, но только в середине с Ахура Маздой опоясанным солнечным диском (изображение справа).
Очевидно то, что на начальном этапе миссионерской деятельности Моше, Боги Яхве и Элохим были двумя различными Божествами. Память об этом веками сохранялась в устной традиции определённых кругов коганим (священнослужителей), например у цадокидов. Так в легенде о потопе, описанной в Торе, единый и единственный Всевышний фигурирует под двумя наименованиями - Элохим (Бог) и Яхве (ЙХВХ - Господь), но не под одним неделимым именем - Господь Бог (Яхве Элохим). Заметьте, Элохим курирует Ноаха и, в частности, сообщает тому об окончании плавания: «И сказал Бог Ноаху: выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои, и жёны сынов твоих с тобою. (Берейшит 8:15-16)». Однако, поскольку Элохим эхнатонизма кровавые жертвы не приемлет, то: «Устроил Ноах жертвенник Господу (Яхве); и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принёс во всесожжение на жертвеннике. И обонял Яхве приятное благоухание. (Берейшит 8:20-21)». Именно вышеприведённое и показывает различие между ЙХВХ (ИХВеХ) и Элохим, которые со временем слились вместе. То есть, со временем отношение мозаизма к Элохим и, в особенности, к Яху, их относительная и совокупная значимость, менялись. Установившаяся между ними взаимосвязь оказалась настолько живучей и тесной, что обусловила образование как нового наименования Яхве (тетраграмматон) - Яху Жив (;;; ;;), отвечающего учению Эхнатона, так и единого синкретического Бога с именем - Господь Бог,- сочетание Яхве Элохим (впервые встречается в Берейшит 2:5). Об этом свидетельствуют тексты священного Писания и молитв: «Блажен народ, у которого Яхве (Господь) есть Элохим (Бог). (Техилим)», или утренняя молитва - Адонай Элохейну, Адонай Эхад: «Яхве - Элохим наш, (Он) Господь один», то есть Бог Яхве, вобрав в себя ипостаси Бога-Творца Элохим, уже воспринимается (синкретический Яхве Элохим) гораздо более широко, а не только, как Бог веры отцов, и поэтому он - Царь Мира, Бог-Демиург, Всевышний, и во Вселенной один. Можно полагать то, что не случайно многие элементы и шумерских, и египетских версий космогонических мифов слились в ТаНаХе в единое повествование.
Кстати, во времена Йехошуа бен Нуна это важнейшее дополнение, внесённое в доиудаистический монотеизм, даже ознаменовалось возведением особого жертвенника: «И назвали сыны Рувимовы и сыны Гадовы жертвенник Ед (Свидетель), потому, что, сказали они, он - свидетель (тому) между нами, что Яхве есть Элохим (Господь есть Бог). (Йехошуа 22:34)». А о том, что Моше вынужден был под давлением обстоятельств пойти на такое усовершенствование эхнатонизма, свидетельствуют строки Книги Йехошуа бен Нуна, характеризующие отношение Моше к этим двум Богам: «Что говорил Господь Моше, человеку Божию, о мне и о тебе в Кадес-Варне; я был сорока лет, когда Моше, раб Господень, посылал меня... (Йехошуа 14:6-7)», заметьте - Моше человек (муж) Элохима ... (и) раб Яхве. Вводя в обиход новое имя Всевышнего Яхве Элохим (;;; ;;;;;;) ТаНаХа, пророк был вынужден поставить на первое место наименование Божества веры отцов - Яху (;;;).
Если у горы Хорив Завет был заключён исключительно с Элохим, то уже в земле Моавитской Моше пришлось поставить слова Завета (клятвенного договора) о служении Всевышнему с объединённым Божеством - Яхве Элохим (Господом Богом).
И последнее что следует добавить, так это то, что Моше, вынужденный учитывать предыдущий многовековой религиозный опыт своей "жестоковыйной" паствы, счёл необходимым указать на степень приоритетности между Богами Элохим и Яхве и акцентировать уровень значимости каждого из них.
Сопоставьте тексты Септуагинты и Кумранского свитка (4QDeut - j), в которых приводится неотредактированный, отличный от канонического, вариант песни Моше: «Когда Элион давал во владения народы, когда разделял он сыновей Адама, установил он границы по числу сыновей Элохим. Часть Яхве, народ его - Яаков, удел в его владение»,- с каноническим вариантом песни (Дварим 32:8-9): «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Яаков наследственный удел Его». Из сравнения вытекает то, что на заре становления мозаизма Всевышний (Элион или Эль-Элион, термин ханаанейский) это - именно Элохим, но не Яхве, который (Яхве) его неотделимый сын, и поэтому владеет не всем миром, как Элохим, но его частью, определённым уделом. Отголоски такого воззрения сохранялись в пору написания Книги Йиова: «И был день, когда пришли сыны Элохим (Божии) предстать пред Яхве (Господа). (Йиов 1:6)». Данное положение, введённое Моше, не противоречило традиционным канонам месопотамской веры отцов: «Если, согласно постулированной аналогии, в триумвирате Элохим можно было усмотреть Бога Ану, то Син (Яхве) автоматически становился сыном Всевышнего. Но после объединения в единое Божество Яхве Элохим, как выше отмечалось, Он становится Богом всего Мироздания» (приведённая статья была написана на основе работы М. Зильбермана - Имена Всевышнего).
Вывод:- Имя Элохим имеет несколько значений и понимается в зависимости от контекста,- Бог, Боги, Ангелы или Высшие Духовные Существа, Те Кто Пришли с Неба и Судьи.
Кстати, при более тщательном рассмотрении выступает ещё один, отдельный фон. Некоторые исследователи предполагают то, что за множественным числом в слове Элохим скрывается супружеская пара древнесемитского культа - Эл и Ашера. Бог вместе со своей супругой, представляющее созидательное начало, обсуждают план сотворения человека. И, творя его, по своему Божественному подобию, создаёт мужчину и женщину, так как именно в этой двуполости проявляется Божественное подобие. А затем по тому же принципу подобия люди должны были плодиться и размножаться - ведь Эл и Ашера дали жизнь 70-и различным Богам и стали владыками Неба. Так и человеку пришлось породить потомков, чтобы заселить землю и стать её владыкой.
Полагаю, для полной картины понимания об Элохим, будет уместно, вкратце, привести альтернативную точку зрения.
Итак, Элохим это космические существа, которые возглавляют непосредственно четыре космические силы (стихии) космической иерархии. Эти четыре существа стихий - четыре космические силы, имеют господство над элементалами. Сами же Элохим - это единомножественное существительное, обозначающее близнецовые Пламена Божественного Начала, которое включает в себя Божественное Мы. Когда говорится, в частности, о мужской или женской половине, форма множественного числа сохраняется, тем самым подразумевается то, что одна половина Божественного Целого содержит двуполое Я (Божественное Мы) и является им.
Элохим осуществляют контроль над созданием звёздных систем, планет и всей физической жизни, развивающейся где-нибудь во Вселенной. Они несут величайшую концентрацию и высочайшую вибрацию света, которую только можно воспринять на нашем уровне эволюции.
Семь могущественных Элохим и их женские дополнения суть строители формы,- отсюда Элохим - имя Бога, используемое в первом стихе Торы: «В начале сотворил Бог небо и землю». Эти же семь могущественных Элохим являются и семью Духами Божьими, упомянутыми в книге Откровения, и Утренними Звёздами, которые пели вместе в начале, как открыл их Господь слуге своему Йиову. Таким образом, Элохим представляют, вместе с четырьмя существами природы, своими супругами и элементальными строителями формы - мощь Отца всего как Творца, Создателя и Основателя.
Для обращения к Началам можно зажечь белую свечу для Божества и красную для Начал.
Наравне с Элохим (Началами) данной сфирой также управляют и Таршишим (;;;;;;;), что переводятся как - Блистающие,- они ассоциируются приблизительно с ясным светом, сияющим как драгоценные камни. (Даниэль 10:6 и Талмуд трактат Хулин 91b) и являются одним из Ангельских хоров. Они управляются Архангелом Таршишем (;;;;;). Таршиш переводится как - Драгоценный Камень. Ни одно другое из Ангельских имён не получало в много¬численных компетентных источниках так много раз¬личных сопоставлений с самыми разными частями Древа Жизни. В большинстве популярных иерархий Таршишим не входят в число соответствий первостепенной важности.
Архангел Нецах:- Ханиэль (Ханиил) (;;;;;),- что означает - Благодать Бога, или, Слава Божия. Ещё Архангел Ханиэль является Архангелом Чамуэль (Чамуил) в другом своём статусе и означает - Тот, Который Видит Бога, или, Из Сердца Бога. Кроме этого, согласно некоторым источникам, он также известен под именами - Анаэль, другие версии произношения - Ханаэль, Аниэль, Аниил, Оноэль, Оноил, Анифель, Анигуэль, Анизель, Аниквель.
Ханиэль фигурирует в еврейской Ангелологии и нередко включается в перечень семи главных Архангелов Творения. Считается то, что он управляет планетой Венерой и человеческой сексуальностью. Само имя Ханиэль, вероятно, происходит от древнееврейского Хана’ах - Радость, Удовольствие. Он обитает в первичном поле Божественных энергий и отвечает за пение на Небесах. Его можно определить как присущий сознанию потенциал любви во всех её проявлениях. Он ниспосылает благодатные и прекрасные силы влечения и плодовитости, любви и гармонии. Ханиэль обитает в Небесном Дворце Роз в окружении благоухающих и крылатых Ангельских дев. Это Архангел Рая и Эденского сада, радости, красоты, любви без условностей и всех близких отношений. Он правит всем цветущим и плодоносящим царством растений и дарует "зелёный огонь", который описывается как роса, собранная на рассвете первого майского дня. Он же Ангел Звезды Утренней и Звезды Вечерней. Не путать с Люцифером, которого часто называют Утренней Звездой. Это неверный перевод, правильно будет переводиться как - Сияющая (Сверкающая) Сфера. При этом, в оригинале написано - Хейлель Бен Шахар. Хейлель переводят как - утренняя заря (в то время как именно ивритское слово Кохав (;;;;;;;) переводится всегда в ТаНаХе как звезда), Бен - сын, а Шахар - рассвет, утро. Поэтому более точное наименование Люцифера, это - Утренняя Заря Сын Рассвета. Заря далеко совсем не звезда, но это как «начаток света», связанный с сумерками, когда свет находится ещё далеко не в самой сильной силе. Именно звездой, или в оригинале ивритским словом Кохав, нигде Люцифер не назывался.
Итак, в иудейском трактате четырнадцатого века под названием - Мудрость Халдеев - про Ханиэля сказано то, что он: «поставленный над всеми любовными делами». Основная задача и основная цель этого Архангела - увеличение пламени любви в сердцах людей, а также обучение правильному использованию творческих сил, которые все проистекают от Творца всего сущего.
Архангел Ханиэль не пользуется такой известностью, как другие Архангелы. И это весьма жаль, так как от него можно получить все благословенные дары Нецах - не только осознание гармонии и красоты нижних миров, но и великую мудрость, заключённую во взаимосвязанности всех вещей в Мироздании, будь то планеты, растения, сфирот или люди. Визуализировать его можно в виде зелёно-золотого пламени с розовым сиянием на самой вершине - или над головой.
В некоторых каббалистических текстах Ханиэль сопровождает Ханоха в потусторонний мир. Ханох был одним из двух людей, которые стали Архангелами. Он - Метатроном (вторым был пророк Элиягу, вознесённый как Архангел Сандалфон (Зандальфон)).
Ханиэль помогает восстановить утраченный секрет натуральных целительных средств, помогает более полно насладиться гармонией в жизни. Он помогает достичь уравновешенности и развивать психические способности и ясновидение. По традиции, дарует разум и понимание, наделяет людей высокими почестями, достоинствами и добродетелями. Также к нему обращаются, если человек хочет добавить красоты и гармонии в своей жизни или обзавестись друзьями единомышленниками. Этот Архангел поможет оставаться спокойным и сконцентрированным перед важным событием. То есть, если предстоит ответственное мероприятие, требующее от человека превосходного проявления своих качеств или утончённых манер, то обращаются к Ханиэлю, чтобы он сопроводил. Ещё можно обратиться к нему для того, чтобы он помог почувствовать любовь к миру. Открыть все возможности для закрепления этой любви в сердце, чтобы человек почувствовал эту любовь и смог это чувство развивать в себе дальше, нести любой живой частичке в окружающем пространстве, нести её всем Божественным творениям, в том числе людям, которые окружают.
Архангел Ханиэль обладает Божественной лунной энергией - эфирной, спокойной, нежной и мистической и исцеляет слои тонких тел, распутывает подчас очень сложные проблемы взаимоотношений людей. Мудрость этого Архангела сформировалась в ходе многовековой практики общения с людьми. Он говорит: «Я терпелив с человеком, ибо мне ведомо всё то хорошее, что создано им. На каждый случай нетерпимости приходятся сотни примеров настоящей доброты, свет которой сильнее мрака».
Можно позвать этого Архангела мысленно произнеся его имя, и кратко изложив ситуацию. При этом следует быть уверенным в том, о чём просите, в прочем, как и с другими Архангелами. Если истинной целью человека является мир, то Ханиэль, как и другие Архангелы будет счастлив материализовать его для человека. Ведь Архангелы помогают всем, кто просит их об этом - независимо от духовного, религиозного и жизненного профиля человека.
Теперь что касается Ханиэля в статусе Архангела Чамуэль (Чамуил), то его часто называют Архангелом духовной доброты. Ханиэль в статусе Чамуэля защищает личный мир, помогает обрести любовь, друзей, вернуть утраченное, найти потерянное и самое главное - понять свою жизненную цель. Он также помогает построить прочный фундамент для взаимоотношений, делает их здоровыми, значимыми и длительными. Кроме этого, он помогает в построении и укреплении отношений между людьми, а именно в поиске родственных душ и в достижении гармонии, избавляет от тревог и приносит душевный покой. Ещё он управляет вопросами милосердия и сострадания, то есть вопросами высших проявлений любви. Одной из его главных задач является обучение людей творению добра и умение прощать на основе основных добродетелей - любви, сострадания, участия, милосердия и бескорыстной взаимопомощи. Обращение к этому Архангелу по этим вопросам будет являться как раз тем важным моментом, который позволит пробудить состояние любви в сердце, позволит совсем иначе посмотреть на взаимоотношения, стереть жесткосердие, проявить милосердие и сострадание ко всем людям и ко всем существам, которые окружают. Позволит помочь почувствовать любовь, самим исцелиться в этой любви, в том числе в любви к себе как к Божественному созданию, и исцелить любовью свою жизнь, избавляясь от эгоизма и недовольства собой, получая прощение, научиться уважать себя.
Делает он это также как и Архангел Иофиэль путём создания обучающих ситуаций, в которых человек творит добро, не ожидая награды или чего-то в обмен. Этот Архангел не приемлет мести и учит заменять её прощением. Чамуэль помогает каждому человеку обрести своё «Я» и найти частицу Бога в своей душе.
По преданию именно Ханиэль в статусе Чамуэля помогал Богу в усмирении гордыни жителей Вавилона и устранении их пороков посредством наделения разными языками народов. Кроме этого, по преданиям, он часто посещал древний Вавилон для общения со Жрецами, которые занимались астрологией, астрономией и работой с энергетикой Луны. Архангел делился с ними знаниями, и благодаря этому народ древнего Вавилона так далеко продвинулся в изучении наук, в том числе и эзотерического характера. Он также помогал Жрецам Вавилона не только ценными знаниями, но и научил их предсказывать будущее. Вообще же этот Архангел не был единственным Божественным посланником для жителей Вавилона, предания и религиозные источники упоминают немало имён других Ангелов и Архангелов, которые были благосклонны к ним. А в мировых масштабах этот Архангел занимается вопросами межрасовой и межэтнической обстановки.
Архангелу Чамуэлю подчиняются Ангелы, которые защищают от чужой злобы, ненависти и клеветы, помогают в поисках работы, способствуют положительным изменениям личности и характера человека. Они раскрывают душевные качества, необходимые каждому - честность и доброту. Архангел Чамуэль и эти Ангелы способны помочь даже в самых сложных ситуациях. Этот Архангел и его армия Ангелов защищает и помогает тем, кто пострадал от разрыва любовных или дружеских отношений, предательства и разочарования в близком человеке. Он лечит душу и сердце, учит простой житейской мудрости, даёт веру в лучшее будущее и надежду на то, что в скором времени ситуация изменится. Эта помощь незаменима после серьёзной душевной травмы. Обращение к Архангелу Ханиэлю в статусе Чамуэля и этим Ангелам придаёт спокойствия и умиротворения, учит снова радоваться жизни и получать удовольствие от привычных ежедневных действий. Даже если, кажется то, что вернуться к нормальной жизни уже не получится, обращения вернут эту радость.
Кроме того, Чамуэль считается Ангелом-покровителем всех любящих Бога, дарует людям набожность и помогает обрести святость, которая тайно живёт в каждом, но редко раскрывается в полной мере. Является одним из самых сильных заступников человечества.
Теперь скажу о Ханиэле в статусе Архангела Анаэль (;;;;). Более правильное произношение будет Аанаэль (Ааниэль, Ахниэль) и пишется он на иврите как - ;;;;;;. То есть Ханиэль - ;;;;; но с добавочной буквой Алеф (;) впереди. В таком виде это имя встречается в книге Зоар (Ваера) как одно из семидесяти двух имён относящихся к свойству Небес. Анаэль обозначает - Внемли Мне Бог. Как известно у Ангелов может быть несколько имён (об этом уже говорилось при рассмотрении Архангела Рациэля (Разиэля) и сфиры Хохма), однако их сфера ответственности всегда неизменна за некоторыми определёнными добавлениями, дополняющими предыдущие, в зависимости от обстоятельств. В каббалистическом учении Архангел Анаэль занимает место среди семи Творцов Архангелов (ведь он всё-таки Ханиэль в своём другом статусе), которые помогали Богу при сотворении мира. Кроме этого, в христианской православной традиции этого Архангела отождествляют с Ангелом Даниилом (Даниэлем). Хотя, справедливости ради, замечу о том, что некоторые ангелологи предпочитают воспринимать Архангела Анаэля отдельно от Ханиэля и Даниэля.
Итак, Архангел Хамаэль в статусе Анаэля, как и в статусе Чамуэля считается покровителем любви. Благодаря этому из иудейской традиции Анаэлю приписывают помощь во всех вопросах, которые касаются любви, дружбы и карьеры, а также всех проблем, которые связаны с общением и отношениями между людьми.
К слову сказать, полагаю, будет уместно заметить о том, что средневековые оккультные тексты называют Анаэля демоном. Сохранились даже фрагменты заклинаний на латыни, обращённые к нему: «…devinco te, sis ubi velis, in alto vel abysso, in aqua vel in igne, in aere vel in terra, ut tu, daemon Anaёl, in momento coram me appareas in decora forma humana…». Эти средневековые оккультисты демонологи предполагают то, что Анаэль имеет темную ипостась. Они относили его к падшим Ангелам, превращённым в демона. По их мнению, Анаэль появляется в виде красивого ребёнка, который мог приобретать вид змея, который искусил Хаву (хотя, замечу - Хаву, согласно иудейской демонологии, искусил Самаэль, и ни о каком Анаэле там и речи не шло). Кроме этого, согласно этим же средневековым оккультистам демонологам, его называют падшим Ангелом и повелителем стихии Огня и князем огненных саламандр.
Утверждения этих средневековых оккультистов демонологов о том, что он является демоном, ошибочны и не обоснованы, так как не имеют под собой никакой основы и выводятся из созвучия. При этом, действительно, существует такой демон под именем Анаэль, но проблема в том, что правильное произношение этого демона Ананэль, его ещё отождествляют с Анисиэлем. Упоминается Ананаэль как один из начальников падших Ангелов, отвергнутых Всевышним за то, что они вступали в браки с земными женщинами и породили с ними племя исполинов. Путаница произошла, как уже выше указывалось, из-за созвучия в произношении. И того и другого произносят как Анаэль (на иврите пишется как - ;;;; и упоминается в книге Зоар наравне с именем ;;;;;; как одно из семидесяти двух имён относящихся к свойству Небес). Хотя при этом, в полном своём звучании они произносятся как - один Аанаэль, другой Ананэль. Кстати, на иврите они и пишутся немного по-иному. Возможно, средневековые оккультисты были не слишком искушены в древнем иврите, "мёртвом" арамейском языке и каббалистической теургии, а опирались только на греческий перевод или на латынь, что и вызвало путаницу, тем более что львиная доля древних манускриптов была сожжена и уничтожена и вновь обрелась только в двадцатом веке во время раскопок на ближнем востоке.
Вот простой пример,- имя Люся имеет два разных значения - Людмила и Люция. В полном своём произношении это абсолютно разные значения. То есть, два абсолютно разных имени под эгидой одного сокращённого. Поэтому в противовес средневековым аккультистам, беломагические средневековые тексты называют Анаэля покровителем светлого волшебства. По преданиям, совета покровителя белой магии Анаэля может попросить целитель или врач, а также учёный, действующий в интересах исцеления человечества от болезней. Он способен наградить даром исцеления тех, кто готов помогать окружающим, так как отвечает за сферу ответственности и молитвы.
Как и рассказываемый белыми магами и целителями средневековья, Анаэль является покровителем природных методик исцеления. Он может научить правильному применению народных рецептов лекарств, помочь открыть целительские и особые способности, а также подсказать правильный способ лечения и помочь освоить профессию врачевателя, как и в случае с Архангелом Рафаэлем. Поэтому человек может обращаться к нему за помощью в целительстве, лечении заболеваний. Однако покровительствует Божественный посланник только тем, кто работает на благо людей и не причиняет никому зла. Кроме этого, просьба этому Архангелу поможет найти выход из любой ситуации и найти ответ на сложный вопрос. Также он помогает в развитии ясновидения или получения благодати и довольство жизнью, особенно его помощь полезна, если она связана с устранением воздействия наветов злых людей (всяких колдунов, ведьм, магов, шептунов, чародеев, экстрасенсов и прочих, наводящих сглаз, порчу, болезни и так далее).
Кроме вышеуказанного, он наделяет человека замечательными качествами и способствует развитию определённых талантов. Также он одаривает крепким здоровьем, продлевает жизнь и наделяет необыкновенной жизнерадостностью, светлым и возвышенным умом и мудростью и даром понимания непреложных ценностей. Анаэль наделяет человека страстной натурой, работоспособностью и оптимизмом. Всегда подсказывает исключительность подходящего момента, то есть помогает пользоваться удачным моментом и даже иногда помогает человеку увидеть будущее, а потому мнения и высказывания человека становятся безошибочными. Он благословляет человека в любви и дружбе.
Теперь, раз уж в христианской православной традиции Анаэля отождествляют с Архангелом Даниэлем, то будет уместно немного рассказать и об этом Архангеле.
Даниэль, на иврите ;;;;;;;;;;;. Имя означает - Бог Мой Судья, или, Бог Будет Судить. Другие версии произношения - Даниил, Дэниел, Дэниэль
Архангел Даниэль не упоминается ни в одном религиозном источнике, который признан официально. Его можно встретить в преданиях из различных религиозных течений, где имя Даниэль считается одним из имён Анаэля и Чамуэля. Возможно, дело в созвучности этих имён или ошибке в транскрипции. А вообще о нём мало что известно, он ни разу не был на земле в качестве посланника Господня, соответственно о нём не было упоминаний книгах по Каббале.
В православной традиции существует Ангел Даниэль, который является пятидесятым по счету из 72-х Ангелов-хранителей. По преданиям, список имён Ангелов-хранителей был составлен лично Богом. В честь них было принято называть новорожденных. Кроме этого, как и в случае с Архангелом Ханиэлем, согласно преданиям, существует сильная связь между Даниэлем и планетой Венерой.
Даниэль, возможно, самый тихий и спокойный Архангел из всего Небесного Войска, вероятно, это объясняется тем, что он младший из первых Ангелов. Однако несмотря на то, что он тихий и спокойный, при встрече с ним на Небесах может сложиться впечатление невозмутимо-серьёзного, строгого и даже жестокого Архангела. А ведь он всего лишь выполняет поставленные перед ним задачи справедливого, но подчас жёсткого, и в тоже время милосердного Суда Божьего. Таким образом, он один из тех, кто отвечает за милосердие и справедливость Божьего замысла и на протяжении времён он выполняет свои обязанности неукоснительно и ни разу не усомнился в воле Всевышнего.
К Архангелу Даниэлю обращаются тогда, когда нужен толчок для продвижения вперёд. Если человек зашёл в тупик или мечтает избавиться от лени, молитвенные обращения к нему помогут, причём довольно быстро. Этому Архангелу можно молиться и своими словами. В честь Даниэля зажигают красные или алые свечи. Ему соответствует вторник - именно в этот день обращения к Архангелу будут наиболее эффективными.
В целом, Анаэль и Даниэль тесно связаны друг с другом - созвучностью имён, схожими функциями, а также повествованием из различных религиозных течений. Их сфера ответственности серьёзно зависит от источника, которому человек доверяет, а также личных представлениях о приближённых к Богу существах.
Архангел Даниэль помогает распознать, что реально, а что нет. Это одно из главных его предназначений. Сконцентрировать мечты и намерения таким образом, чтобы помочь им воплотиться. Он также помогает в общении, когда обстоятельства ведут к недопониманию, помогая устранить трудности. Таким образом, его работа с ясностью речи и общения очень важна, так как помогает выразить и передать истинное сочувствие и истинные чувства. Туда, где был обман и сложности в общении, он несёт ясность, освещая скрытые манипуляции и неся тем самым ясность во взаимоотношения.
Если человек находит способ сочувствовать себе, то это сочувствие может пролиться и на окружающий мир. Этот Архангел может помочь просто быть собой и не вести себя иначе, таким образом позволяя себе быть такими какие есть, даже когда ситуация или обстоятельства очень важны для нас. То есть, он помогает правильно видеть обстоятельства, видеть их в ясном свете, давая возможность действовать наилучшим образом. Также он посылает вдохновение для изменений - как в себе, так и в своих отношениях с миром. А вообще, качества Архангела Даниэля включают правду и гармонию и таким образом, он вдохновляет целостный и мирный стиль жизни в мире людей.
Также Даниэль приносит чувство настоящей легкости там, где была какая-либо тревога, то есть, он помогает растворить эту тревогу. Таким образом, там, где были раны или трудности появляется возможность пролить на причины этих трудностей его благодать и способность нести мир и благополучие. Там, где человек был не уверен в своей идентичности, а также при неверном применении своей идентичности, Даниэль помогает найти себя глубоко внутри своего существа. Он является хранителем и защитником, и большая часть его роли состоит в той или иной помощи каждому из Ангелов-хранителей для лучшего выполнения своей функции. Множество различных ситуаций, связанных с законом или делами правосудия, также находятся в его сфере деятельности и его способе бытия.
В отношении микрокосмического существа, Даниэль выражается как возможность отпускания с дыханием. То есть, вдыхать Небесную любовь, заботу и тепло и выдыхать боль, страх, раны и предательства прошлого - это даёт возможность найти новое чувство ясности и умиротворения. Таким образом, Архангел Даниэль помогает не только избавиться от энергии злости, обиды и горечи, но и измениться до состояния, когда человек перестанет судить. Это состояние и есть истинный дар Архангела Даниэля, так как оно даёт энергию истинного прощения. Его дар особенно помогает людям, испытывающим горечь по отношению к совершённым несправедливостям, людям, которые не могут расстаться с прошлым. Его дар также очень эффективен для помощи людям, ставшим жертвами дурных поступков.
Вообще же, некоторые из предназначений Даниэля очень трудно перевести на язык человеческой деятельности. Будучи Архангелом передачи любви и всех её качеств, его сфера деятельности в целом трудна для понимания человека.
А что касается его вида то, как сказано в текстах, Даниэлю на вид около тридцати пяти лет, хотя реальный возраст знает только Бог и он сам (от сотворения мира, он, как уже выше указывалось, самый молодой Ангел, так как был сотворён последним). Он высокий, ростом под два метра, средней комплекции с яркими зелёными глазами в которых можно увидеть жизненную силу, которой полон этот Архангел, и волнистыми волосами льняного цвета. О его происхождении не говорится, и связано это с непостижимостью того, откуда он (пожалуй, этого достаточно об Даниэле).
Можно обратиться к Архангелу (Ханиэлю) следующими словами:
«Архангел Ханиэль, надзирающий за благодатью и стабильностью, пожалуйста, направь свою Божественную энергетику и любящую мудрость на (опишите ситуацию). Спасибо тебе за то, что ты направляешь мои слова, действия и манеры и помогаешь мне получать удовлетворённость, благословляя каждого, кто видит или слышит меня. Я прошу, чтобы твой Божественный магнетизм изливал на меня только положительную энергетику. За это спасибо тебе, блистательный Ханиэль, спасибо тебе».
Возможное видение:
Перед поднимающимся предстаёт Архангел в женском обличье, трёх метров ростом, с большими белыми крыльями за спиной. У неё прекрасное лицо с крупными чертами, полное телосложение, каштановые волосы и зелёные глаза. Она облачена в сине-фиолетовую тунику. А в иудейском трактате четырнадцатого века под названием - Мудрость Халдеев - Ханиэль описывается как Архангел, который: «Видом этот управитель подобен женщине. В одной руке у неё - зеркало, в котором она созерцает своё лицо, в другой же - гребень, которым она чешет свои волосы».
Мистический образ в Нецах:- Видение Торжествующей Красоты. Прекрасная обнажённая женщина с длинными распущенными волосами. На голове у неё - венок из тёмно-красных роз и зелёных листьев. И это - её единственное украшение. Прекрасная обнажённая женщина мистического образа этой сфиры может отождествляться с Афродитой-Венерой.
В описание в приложении к Сефер Йецира:- Определяется как - Блистающее Великолепие всех разумных сил: «Этот путь именуется Тайным Разумом, ибо он есть блистающее великолепие всех разумных сил, видимых очами разума и созерцанием веры». А утверждение о том, что Нецах есть, блистающее великолепие всех разумных сил, содержит в себе очень важную концепцию, подразумевающую то, что Нецах можно в определённом смысле рассматривать как результат деятельности Ход. Поэтому описывая эту сфиру как,- Блистающее Великолепие, этот текст не только отождествляет её с Ход (поскольку название Ход в буквальном переводе означает Великолепие или Слава), но и указывает на особую функцию Нецах, а именно: «Эта сфира ведёт от Ход к символическому Свету, сияющему на более высоких уровнях Древа». Таким образом, Нецах представляется не только как противоположность Ход, но и как сфира, более высокая по отношению к ней, более близкая к Кетер и первоисточнику. Поэтому на пути к искуплению поднимающийся обретёт опыт Нецах лишь после того, как освоит сфиру Ход.
Кроме этого, текст Сефер Йецира говорит о том, что если Хохма, это высшая сфира, на вершине Столпа (Колонны) Милосердия, то, начиная с Нецах, способ постижения различных типов существования, приписанных каждой сфире, существенно меняется. До неё восприятие осуществлялось посредством интуиции, то есть, представления как бы были бесформенными, но при этом, в Сефер Йецира уточняется то, что если в Хесед сущности являются - Священными Силами, то уже в Нецах, которая представляет верхний слой отражающего эфира, они претерпевают изме¬нение. С ними начинает работать разум человека, порож¬дающий образы и преобразующий астральный свет в формы, которые будут представлять эти прообразы человеческому соз¬нанию. По этой причине важно понимать то, что нижестоящие сфирот являются, от части, уровнем иллюзии насыщенные мыслеформами. Другими словами, это плод человеческого воображения имеет форму, построенную из астрального света, то есть, чем дольше останавливается на ней человеческое воображение, пытаясь её выразить, тем отчётливей становится эта форма. Как следствие из этого, эти образы будут вводить в заблуждение стремящихся постигнуть духовную природу, глу¬бочайшую суть любой формы жизни, и, как следствие из этого, приведут к заблуждению в отно¬шении самой абстрактной сущности, которую сознание будет относить к высшим уровням.
Клипа Нецах на Древе Клипот:- Ораб Церек (Ореб Зарак, Ареб Зарак, Ореб Зорак, Аараб Зарак, Гораб Зерек, Хараб Серапэль, Аарабзарак, (;;; ;;; (также их называют Гецфиэль или Кецефиэль - ;;;;;;)). Соответствует Нецах на Древе Сфирот. Ораб Церек означает - Вороны Уничтожения, Вороны Смерти, Разлетающиеся Вороны, Вороны Рассеяния, Вороны горящего Бога. Также известные как Ореб Мавет - Вороны Смерти, сила чёрной Венеры, выступающая как любовь к войне и окончательная победа над ограничениями жизни, приносящая сокровенную мудрость смерти тем, кто готов объять и принять эту мудрость, ещё, будучи живым. Голубя Ноаха Сфиры Нецах здесь раздирают на части вороны Каинана, который является тайным владыкой этого клипот, вместо плотской любви к ограниченной жизни покровительствующим любви к изначальной пустоте как колыбели Духа, помогая бездумному свету в его работе, связанной с возвращением всего сущего обратно в Не-Бытие Айн. Соответствующие тёмные Врата это - Целмот, что означает - Тень Смертная.
В человеке проявляет следующие качества - разложение, разбрасывание, рассеивание, изнурение. Аспектами греха являются - жадность, алчность, чревоугодие, праздность, лень, корысть. Кроме этого, эта клипа означает греховную страсть и бесцельное рассеяние Божественных сил, и энергий. Традиционный образ - ужасные крылатые гиганты вороны с головами демонов, вылетающие из жерла вулкана и извергающие чёрный огонь, и как одетые в мантии коронованные огнём скелеты, вооружённые косами, именуемые Гетцфиэль. Ещё это тот ворон, который не возвратился к Ноаху. Как воры и пожиратели трупов эти птицы служат весьма уместным символом той силы, которая питается чужими энергиями и сосредоточивается там, где силы жизни ослаблены или рассеянны. В микрокосме эти Вороны выполняют по отношению к эмоциональной стороне личности ту же роль, которую Самаэль и лжецы. Они олицетворяют главный источник страданий и разрушительных поступков эмоциональной жизни человека.
Символический образ - изображает летящего ворона, несущего в клюве перевёрнутый Анкх.
Перевёрнутый Анкх понимается в негативном аспекте к вышесказанному. Примером может послужить перевёрнутый крест Йешуа (Христа) у Сатанистов.
Вообще же Ораб Церек это - женская клипа, которая отражает на левом Столпе Древа клипотическую гибельную силу Аммы - Сатариэль, высшей женской клипы. Таким образом, негативная сторона Нецах - это неуравновешенная сила этой сфиры.
В общем, Ораб Церек это - клипа тёмных, разрушительных страстей, в противоположность Божественной любви, носителем которой является Нецах. В ней проходит чёрное крещение и "посвящение смерти", которое символизирует чёрный ворон, птица смерти, символ Нигредо и антипод голубя Нецах. В этом и заключается проекционная связь Сатариэль с Ораб Церек как на Древе Макрокосма, так и на Древе Микрокосма. В этой клипе разрушительная сила Сатариэль достигает предела. При этом управителем этой клипы является Ваал. Он почитался у ханаанских народов как супруг Астарты и Бог плодородия, грома и бури - аналог римского Юпитера. В этой клипе он предстаёт в своём женском, венерианском аспекте (тогда как Астарта в клипе Гашекла предстает, наоборот, в юпитерском аспекте). Здесь Ваал - это Чёрная/Падшая Венера - Богиня, имеющая отношение к средневековым ведьмовским шабашам, чёрным мессам и почитанием чёрного козла или козла Мендеса - животного падшей Венеры.
Итак, Ваал, правильнее Баал (Баалат) Целмот (Баалцелмот), Каинан, лорд смерти и враг Бога разума. Он является эссенцией присущей чёрному свету силы затемнения, связанной со светом клипы Тагирион, наполняющим и струящимся по ветви, соответствующей клипотической букве Нун на Древе Смерти, устанавливающим и формирующим трон владыки тени смерти, хозяина ключей разрушения и возрождения.
Пояснение:- «Согласно классификации Древа Жизни (Сфирот), данная сфира управляется буквой Заин в соответствии по каванот, хотя в клипе упомянута буква Нун. Буква Нун, для большего понимания, для тех, кто незнаком с Алефбетом, которая упоминается в клипе, пишется как - ;, но, при этом, конечная Нун пишется как - ;. А буква Заин, пишется как - ;. И дело не в том, что они напоминают друг друга в каллиграфии (всего лишь смещение на йод в левую сторону), сколько в противостоянии между ними. То есть, если на Древе Сфирот Заин это - искра, которой в точку бесконечной величины, Малкут, Всесильным единым импульсом введена вся информация о Нём, о Творении, о структуре и цели созданной Им игры, то на Древе Клипот это левая сторона Нун (по правой стороне это - Его замысел по созданию желаний человека и структуры его души). Благодаря этой двойственности значение Заин можно перевернуть (для понимания клипы) в обратную сторону, и Вы получите консенсус понимания буквы Нун левого порядка во взаимодействии с Заин происходящий в данной клипе».
Он - властитель тени смерти и владыка воронов рассеяния, поднимающий могущественных мёртвых на чёрных крыльях, и направляющий их как клипотический психопомп сквозь точку освобождения Души к духовной коронации и вознесению, открывая этот путь, ведущий через сады чёрной Венеры к морю смерти к чёрному закату, превращая воронов в драконов с пылающими крылами.
Баалцелмот, именуемый также как Баалбаалатцелмот есть суть результат духовного единения Каинана и Куалманы, объединившихся в одну сущность ради возвращения и воцарения на троне клипы Ораб Церек. Эта сущность суть предельный владыка противоестественной смерти и воскрешения, сеющий и жнущий в соответствии с акаузальной волей Бога другой стороны, внедряющий семена погибели в бездуховную глину солей сфирот ради наведения проклятия на родословную Адама и её истребления.
Баалцелмот суть мастер всех некрософических мистерий, открывающих путь к обретению хаософического гнозиса, и он есть коронованная пламенем голова Элохим Ашэрим ха-Ситра Ахра, предвещающая Маветэль, заклинающая и поражающая смертью само бытие Бога разума и Космоса.
Сам же Ваал он же Белиал это демон (не имеющий достоинства) - он почитался в ассиро-вавилонской этнокультуре, Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, Бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего. Ваал или Баал является эпитетом - Бог, Владыка - для разных Богов и градоначальников у древних западных семитов. Он Бог универсал, как Богиня Инанна. В некоторых источниках он считается, в некотором аспекте, выше Люцифера (ведь он Адам Белиал от 2-й клипы Огиэль). В некотором смысле, отчасти возможно и в конкретном, он выступает в роли обольстителя человека, совращающего к преступлению, особенно на сексуальные извращения, похоть и прелюбодеяние. Он обычно является в прекрасном облике, он свиреп, лицемерен, сладкоголос и лжив. Но его юный, прекрасный, чарующий облик заставляет в этом усомниться.
Изначально, будучи Богом-громовержцем, Ваал соответствовал Юпитеру и поэтому на Древе Жизни он управлял бы сфирой Хесед. Но на Древе Смерти Ваал, который способен вызвать не только гром, но и опустошительную бурю, управляет тёмным аналогом Нецах, Ораб Церек. Планета, соответствующая этой клипе - Венера Незаконная или, как уже выше указывалось, Чёрная Венера,- Богиня извращений.
Скованные Ораб Зерек (отсутствием равновесия) позитивные качества Нецах:
1. Истинная свобода инстинктов и желаний, без вредительства. Тут дело в том, что, создавая в своей голове всякие "запретные плоды" - человек создаёт избыточный потенциал желания и самосопротивления. В какой-то момент эта сила превращается в бесовскую и как бы бесконтрольную. Человек начинает вначале тайно, а потом и явно творить всякие мерзости и непотребства. Чего можно было избежать разреши он себе это вовремя и в более щадящем виде.
2. Искусство и таланты всех направлений, взращенные до высоких уровней.
3. Удача и твёрдый успех в творчестве.
4. Концентрация на одной идее, аспекте, понятии. Нет распыления, есть сосредоточенность и при этом не зацикливание постоянно на одном и том же.
5. Медитация на отдельные явления и понятия. Нахождение взаимосвязи в отдельных элементах и понятиях.
6. Общение с объектом обожания по средствам любого искусства. Не обязательно люди, просто то, что нравится.
7. Инстинктивные стремления и выражения, инстинктивная интуиция.
8. Язык символов и мистерий. Притчи, легенды, сказания, мифы. Всё это обретает ясность и единство.
9. Чувствование всех видов, чувствование настроения людей, обстановки в помещениях.
10. Гармония в любовных и семейных отношениях. Истинная Любовь.
11. Увлечения всех видов. Стимуляция мотивации в любимом деле. Сила вдохновения.
12. Желание достаточного комфорта, удобства, достатка.
13. Чувственные и телесные наслаждения - гедонизм.
14. Мягкое перетекание эмоций, хорошее настроение.
15. Хорошее самочувствие тела и души.
16. Еда как инструмент познания себя и уравновешивания психики.
17. Радость от жизни, умеренный кайф, хорошие эндорфины - крепкий иммунитет.
18. Умение слушать и понимать природу. Красота и полнота мира.
19. Инициации на стихии.
20. Магия талисманов (заряженные по спец назначениям).
21. Огонь спокойного желания. Заземлённость.
Ораб Церек соотносится со следующими аспектами и обитателями иной стороны:
Первый:- Служитель Ораб Церек это - Онгиртаэль,- сила освобождения через противоестественную (противоречащую року, судьбе, естественному порядку вещей). Это смерть, освобождающая бездумный Дух от разумной формы глинорожденной плоти. И совершающая помазание тех, кто готовится или уже готов умереть, помогая им совершить акт трансцендирования от их каузального круговорота смертного существования и рассеяться свободно подобно воронам смерти в направлении обители клипы Ораб Церек, где освобождённые, что прошли тропой пламени, могут возродиться, трансформируясь в змей и драконов ситра ахра, с которыми они едины по природе и по сути.
Онгиртаэль это - Архидемон погребальных обрядов для воинов бездумного света, дарующий помазание чёрной Венеры пред троном Баалцелмота, что вскрывает оболочку и освобождает жемчужину Духа, возносящуюся на вороньих крыльях от точки освобождения души, над морем смерти, к заключительной духовной реализации.
Второй:- Служитель Ораб Церек это - Ратсахэль, представляющий собой самую смертоносную силу возмездия, войны и победы. Разрушающую не только ради мести и искоренения враждебных сил, но также для освобождения тех, кто приветствуют его лезвие для сбора урожая, смоченное в ядах из сада чёрной Венеры, и готовы принять смерть, чтобы прокормить кровавые акры, чтобы посеянные семена змея смогли прорасти и зацвести. Ратсахэль дарует противоестественную смерть своим союзникам, или же подвергает наказанию тех, кто по глупости закрывает и блокирует пути его эманации.
Ратсахэль это - Архидемон головы смерти трона Баалцелмота и владелец его копья завоевания, приносящий мстительное разрушение или смертельное освобождение в зависимости от того, где и как он проявляется.
Третий:- Служитель Ораб Церек это - Базарэль. Это сила, сеющая семена трансформации через культивацию стадий деструкции, проращивая семена смерти, чтобы пожинать саму сущность жизни, способствуя процветанию Хаоса и бездумности, разрушая стагнирующие формы, созданные сознательным импульсом. Завладевая его семенами, чтобы явить обильный урожай для пожинающей силы этой клипы, вверяющей поля, засеянные таким образом, змеям ситра ахра, ведущим неустанную работу, связанную с рассеиванием и освобождением семян существования, которые в противном случае были бы заключены в плен космическими силами, противодействующими освобождающему рассеянию духов, трансцендирующихся как вороны невозврата.
Базарель это - Архидемон рассеивания семян дракона и сеятель кровавых садов трона Баалцелмота, где непрерывно повторяющийся акт первого убийства постоянно питает цветы трансцендентной красоты и деревья запретной мудрости, дающие плоды смерти и возрождения.
Примечание:- «Стагнация означает - делаю неподвижным, останавливаю. Стагнирующие формы - это формы застоя».
Четвёртый:- Служитель Ораб Церек это - Забахэль. Холодная сила внутреннего и внешнего актов смертельного жертвоприношения, эманирующая импульсы, которые впервые проявил Каинан, принёсший в жертву своего гилического (плотского) брата чтобы открыть путь шипов, костей и чёрного огня, ведущий на другую сторону Техиру. Забахэль это инструктор и мастер всех ритуальных убийств, совершающихся ради усиления и перепровождения Духа на сторону драконов бездумного света, вручающий жертвенный нож, дающий силу перерезать горло выбранной жертве и, подобно виночерпию собрать эссенцию пролитой крови, чтобы оросить семена азот, посеянные в кровавых полях.
Забахэль это - Архидемон мечей и серпов для жертвоприношений, поливающий кровью и пожинающий противосолонь среди плодоносных полей чёрной Венеры, окружающих престол Баалцелмота, и это сила необходимого жертвоприношения внутренних слабостей и жизненной силы, требуемой для проявлений драконических освободителей души и Духа.
Пояснение:- «Посолонь и противосолонь (обсолонь, противусолунь,- буквально - по солнцу и против солнца) - названия направления движений, молящихся в Православной Церкви во время крестного хода. Посолонь - это движение совершаемое по часовой стрелке. Противосолонь - это движение совершаемое против часовой стрелки. В Индии и странах распространения индуизма и буддизма принято обходить с ритуальной целью Храмы посолонь. На санскрите это называется дакшина (от слова дакша (правый) - так как правая рука во время этого ритуала обращена к объекту поклонения). Слово дакшина имеет соответствие в латинском языке - декстер - правый. Практика эта зафиксирована в священных текстах, созданных ещё в древние времена».
Пятый:- Служитель Ораб Церек это - Рабэль. Сила предельного возвышения и роста воли к мастерству и власти, обретаемым через жертвоприношение и трудную работу. И это двойственная, коронованная и коронующая сила смертельного вознесения, награждающая тех, кто сумел своими деяниями обрести полномочия этой клипы, собственными трудами и практиками на пути воронов смерти превратив корону из шипов в золотую корону, озаряемую огнями чёрного солнца.
Рабэль это - Архидемон коронованной головы и коронующей силы престола Баалцелмота и наставник в вопросах, касающихся правильного шествия по пути, очерченному святым Нахашем ситра ахра, обучающий тех, кто несёт в себе его чёрные огни.
Шестой:- Служитель Ораб Церек это - Квеберэль, который суть могила, являющая собой чрево чёрной земли, что, поглотив труп, оплодотворяется смертью ограничивающей смертности, представляя путь к возрождению. Квеберэль - это муза всех сеятелей черепов. Он тот, кто, приняв форму ворона, посоветовал Каинану похоронить принесённого в жертву Авеля, тем самым совершив подношение Нахемот и, таким образом, превратить Акелдаму в Гулгату, открыв путь от орошённой кровью земли к чёрному кресту на точке черепов, а оттуда к нижним уровням Техиру и в ситра ахра. Квеберэль это клипотический вдохновитель и создатель первой могилы, проявляющийся и как челюсти смерти, и как Врата возрождения.
Квеберэль это - Архидемон засевания костей мертвецов, пожирания или освобождения душ и духов, и он же страж, открывающий могильные Врата престола Баалцелмота, ведущие сквозь тень смерти к венценосным чёрным огням возрождения, освобождения и смертельного вознесения.
Негативные качества и проявления в дисбалансе Ораб Церек:
1. Женское доминирование - правильная женщина не боится в себе мужчину, она уравновешенна и без лесбийских наклонностей.
2. Распространение ревности и зависти.
3. Идолопоклонничество. Экстатические (экстаз, восхищение) ритуалы, любовная магия. Суеверия. Разбиение на полярности, чёрное и белое.
4. Хаос. Война и смерть, конец порядка, и сияние раздоров. Фрагментарное виденье картины мира. Анархия, отсутствие правил.
5. Бесчувственность или гиперчувствительность (ранимость). Несчастная слепая любовь.
6. Ложные желания, подавление инстинктивных импульсов. Страстные увлечения (одержимость) или полная безразличность к увлечениям (депрессия).
7. Бесконечная погоня за удобством и достатком до самой смерти, невозможность обеспечить себя минимальным комфортом.
8. Избыток или недостаток чувственных и телесных удовольствий. Стимуляция желаний через объекты наблюдений. Резкие перепады настроения. Истерия.
9. Болезни сердца, высокого и низкого давления, аритмия, проблемы кровеносной системы, атеросклероз и прочее.
10. Жажда пищевых впечатлений, избыточное чревоугодие, или отказ от еды (псевдопраноедение, чрезмерные голодания).
Пояснение:- «Праноед - синонимы,- солнцеед, бретарианец - человек, которому для жизни нужен якобы только воздух. То есть, это человек, обладающий (либо утверждающий, что обладает) способностью полностью, или в значительной степени, обходиться без какой бы то ни было пищи (в некоторых случаях и воды) и питаться только "энергией Солнца". Саму философию такого образа жизни, соответственно, называют праноедение (солнцеедение). Сторонники этой философии утверждают о том, что поддержание жизнедеятельности организма осуществляется за счёт праны (жизненной силы в индуизме), или, по некоторым данным, от энергии солнечного света».
11. Страх старости и скоротечности, изнурение однотипностью и медлительностью.
12. Недовольство жизнью, горечь и тоска на душе, уныние, мало эндорфинов - плохой иммунитет.
13. Дисбаланс стихий в организме и душе. Уродство и ущербность мира.
14. Яркое пламя иссушающего страстного хотения (сексуальные извращения, похоть, страсть, распутство, сексуальная растрата) или полное отсутствие желаний и мотиваций, даже выживать.
15. Оторванность от реальности. Невозможность заниматься серьёзным делом. Неустойчивые достижения, мимолетность.
И последнее, сама негативная сила Нецах именуется как - Зависть. Зависть - это такая эмоциональная установка, под влиянием которой человек воспринимает чужое счастье как источник собственных несчастий. За подобной установкой стоит неосознанное убеждение в том, что количество счастья в мире ограниченно, и потому его следует, как бы грести под себя, оставляя на долю других только несчастье. Именно зависть подстёгивает к конкуренции и избыточному потреблению. Зависть это одна из опор безумного и бездумного мира, в котором не отстать от соседа важнее, чем задуматься о том, а стоит ли вообще стремиться туда, куда он бежит. Зависть питает взаимное недоверие. Кроме того, поскольку зависть - это искажение энергий, относящихся к Столпу Силы, и, следовательно, источник и причина активных действий, она играет огромную роль во всех проявлениях насилия в человеческой жизни. Как сказано древними: «Зависть порождает злобу, злоба ненависть, а ненависть способна на убийство, потому сторонись зависти и не впадай в неё». Таким образом, чтобы победить чёрных Воронов и уравновесить энергии Нецах в своей личности, необходимо освободиться от зависти и научиться воспринимать чужое счастье как несомненное благо.
Инвокация сфиры:- Великий Источник ИХВеХ Цваот, сокрытый от всего, что человек может испытать и познать, возроди в нас Свет истинного Знания. Царь Царей, Бог Богов, Дух Святой всемогущий, соблаговоли вести нас в Свете.
Кавана на сфиру:- Относится к эманации контроля управляемой буквой Заин. На уровне души Нефеш, инстинктивная (материальная) душа (относящаяся к этой сфире),- это посредник между духовным и физическим мирами. На этом уровне сосредоточения медитирующий должен взять под контроль мощную энергию своего собственного ума. Здесь велика угроза поддаться сильным эмоциям или иллюзиям. Поэтому в соответствие данной стадии медитации поставлена буква Заин, имеющая форму посоха, который может стать опорой в этом опасном путешествии. Ангел Ханиэль, нередко являющийся в образе маггида, выполняет скорее функцию проводника, нежели стража, преграждающего путь.
Вот что-то такое, о чём Вы давно мечтали и грезили бессонными ночами, материализовалось, и теперь, вместо того чтобы рассыпаться, как, и положено иллюзии, Ваша идея обретает всё более земные черты, стабилизируется, гармонизуется, растёт и развивается. Ваши создания растут и учатся уму-разуму вместе с Вами. Пока что Вами избран путь поднимающегося - в смысле, не разбрасываясь на шарлатанские фокусы, Вы идёте себе дальше, как идётся. И не просто так, а с непосредственной заинтересованностью, любовью к своему делу, так как отныне оно действительно Ваше. Отсюда - верность идее и призвание этому пути. И неважно, идёт в данном случае речь,- важно то, что этот путь именно Ваш и ничей более. Испытание заключается в том, чтобы "не сдать на старте", не уйти в сторону из чрезмерной осторожности и не истратить все силы в первом порыве.
Заключительная часть этого описания указывает способы, позволяющие достичь той стадии работы, которая связана с Нецах. Этих способов два:
1. Созерцание очами разума. Относится к Ход. Тщательное изучение рациональной составляющей собственного «Я» помогает понять, что сила разума - отнюдь не вершина человеческого сознания, как полагают многие. Признав ограниченность интеллекта, человек перестаёт быть его рабом и становится его хозяином.
2. Созерцание очами веры. Под верой здесь подразумевается базовое доверие к миру и к движущим силам и процессам, действующим во Вселенной. В Каббале считается то, что вера зарождается в Бине - в наивысшей сфере (не сфире) Столпа Формы, источника всех основополагающих моделей и структур человеческого опыта. Следовательно, стремиться к Нецах созерцанием веры - значит, полагаться на процессы поддержания мировой гармонии, которые естественным образом уравновесят опыт Ход противоположным и дополняющим его опытом этой сфиры.
Оба эти подхода к Нецах берут начало на Столпе Формы, тогда как сама она располагается на Столпе Силы. Из этого снова явствует, насколько важную роль в работе поднимающегося играет принцип равновесия и взаимодополнения противоположностей.
Духовный опыт:- Нецах - сфира совершенного равновесия силы и формы, осознание которого порождает экстаз, восторг и радость. Этот духовный опыт называют - Видением Торжествующей Красоты. Её добродетелью является Бескорыстие - способность поляризоваться от негативного полюса.
P.S.:- Это Победа мудрости опыта. Женщина с блестящими рыжими волосами катается на гигантской раковине по зелёным волнам. Она - живой огонь, окружённый любящей водой. Она та, которая благословила мир, и в ответ сама была благословлена. Суровая земля трудится для неё. Сны прядут тайны для её услады. Могущество изобретает новые сокровища, ухаживая за ней. Она не боится. Она не смущается. Она свободна от оков своих собственных действий.
Это сознание того, кто учит уроки физического мира, поворачиваясь к тому, кто обращается к ней или к нему. Сознание наслаждается полуреальным миром грёз. Рассудок служит этому разуму, подобно тому, как учебник служит школьнику, или трон служит королю. Сознание Нетцах - это корабль эмоционального богатства на покорном море рассудка, воображения и ощущений.
Примечание:- «Флавий Клавдий Юлиан (Юлиан II) (в христианской историографии Юлиан Отступник; 331-й или 332-й год - 26 июня 363-го года). Римский император в 361-й-363-й годы из династии Константина. Последний языческий (неоплатонический) император Рима, ритор, философ и поэт. Сторонник реставрации греческих традиций на основе римского неоплатонизма, противник христианства. Будучи в это время уже убеждённым сторонником язычества и будучи вынужден до смерти Констанции скрывать свои религиозные взгляды, Юлиан, став полновластным государем, прежде всего решил приступить к выполнению своей заветной мечты, а именно к восстановлению древних римских религиозных обычаев. В первые же недели после своего восшествия на престол Юлиан по поводу этого издал эдикт. Ко времени Юлиана в самом Константинополе не было уже ни одного языческого Храма. Новых Храмов в короткий срок воздвигнуть было нельзя. Тогда Юлиан совершил торжественное жертвоприношение, по всей вероятности, в главной базилике, предназначавшейся для прогулок и деловых бесед и украшенной Константином статуей Фортуны. По свидетельству церковного историка Созомена, здесь произошла такая сцена - слепой старец, которого вёл ребёнок, приблизившись к императору, назвал его безбожником, отступником, человеком без веры.
Огюст Ле Плонжон (5 мая 1826-го года - 13 декабря 1908-го года). Американский авантюрист, фотограф, путешественник, археолог-любитель, один из пионеров изучения доколумбовых цивилизаций Америки. В 1856-ом году избран членом Калифорнийской академии наук, в 1878-ом-1882-ом годах был действительным членом Американского общества антикваров, из состава которого вышел после конфликта с руководством. Известен своими псевдонаучными исследованиями цивилизации майя, провозгласив её родоначальницей древнеегипетской и мировой культуры вообще. Во многом это диктовалось его убеждениями,- масон Ле Плонжон пытался доказать глубокую древность своего учения, изыскивая его корни в различных экзотических культурах далёкого прошлого. Однако фотографии руин Древней Америки, сделанные Ле Плонжоном, до известной степени сохраняют научную ценность, так как фиксируют многие памятники, утраченные или повреждённые позднее.
Богиня Минерва - древнеримская Богиня мудрости и войны, покровительница ремесленников, писателей, актёров, поэтов, художников, учителей, учащихся и врачей. Входила в триаду наиболее почитаемых Богов Древнего Рима, вместе со своим отцом Богом Юпитером и его женой Богиней Юноной. Её культ имеет этрусское происхождение и ведёт историю от местной (этрусской) Богини Менрвы, которая в свою очередь взяла многое от древнегреческой Афины. В третьем веке до нашей эры после эллинизации римской религии Богиню Минерву стали отождествлять с Богиней Афиной Палладой. Основным праздником в честь Богини были квинкватрии, которые ежегодно отмечали с 19 по 23 марта. В эти дни ученики освобождались от учёбы и вносили плату учителям. Праздничные торжества сопровождались гладиаторскими боями. Изначально в Риме Минерва была Богиней-покровительницей ремесленников. В 207-ом году до нашей эры при содействии поэта и драматурга Ливия Андроника при Храме организовали коллегию писателей и актёров, покровительницей которых стала Богиня Минерва. Впоследствии её стали почитать также учителя, врачи и музыканты. По мере развития Римского государства его население всё более разделялось на сельское и городское. И если в городе Богиня Минерва стала покровительницей различных ремёсел, то в сельских общинах её призывали в качестве Богини, ответственной за урожай оливок и овощей.
Муза Клио (буквально - дарующая славу). Муза истории в древнегреческом вероисповедании. Дочь Бога Зевса и Богини памяти Мнемозины. Согласно Диодору, получила имя от того, что воспевание в поэзии даёт восхваляемым великую славу. Одна из 9 олимпийских муз. По одной из версий, дочь Богини Геи. Клио стыдила Богиню Афродиту за любовь к Богу Адонису, в отместку та внушила ей любовь к Пиеру, от которого она родила сына Гиакинфа. Согласно Советской исторической энциклопедии первоначально она, по-видимому, муза героической песни, провозвестница славы, а уже c классической эпохи и эллинизма - покровительница истории. Так Клио была источником знаний и мудрости для историков, которые стремились понять и объяснить прошлое. Она помогала им раскрывать тайны истории, а также сохранять и передавать историческую информацию будущим поколениям. Клио также играла важную роль в сохранении культурного наследия. Она помогала сохранять исторические документы, артефакты и архивы, чтобы они не забылись со временем. Благодаря ей мы имеем возможность изучать историю различных цивилизаций и понимать, как они влияют на нашу современность.
Публий Вергилий Марон (15 октября 70-го года до нашей эры - 21 сентября 19-го года до нашей эры). Римский поэт. В молодости Вергилий учился у эпикурейца Сирона и был близок к эпикуреизму - философскому учению, которое признавало высшим благом наслаждение жизнью; но вскоре он начал тяготеть к модному в Риме стоицизму и к учению Пифагора. Уже в Георгиках исследователи видят проявления приверженности поэта к характерному для стоиков пантеизму. Позже в Энеиде Анхиз рассказывает об устройстве мира в пантеистическом духе:
Землю, небесную твердь и просторы водной равнины,
Лунный блистающий шар, и Титана светоч, и звёзды, -
Всё питает душа, и дух, по членам разлитый,
Движет весь мир, пронизав его необъятное тело.
Публий Вергилий Марон. Энеида, VI, 724-727
В целом в Энеиде нашла отражение народная религия римлян первого века до нашей эры, представлявшая собой смешение римских и греческих народных верований, элементов восточных религий и отдельных направлений греческой философии. Рассказ о чудесном младенце в четвёртой книге Буколик разные учёные связывают с египетской религией (в частности, с мифом о Боге Горе), с зороастризмом, с ветхозаветным мессианством. Отождествление «фатума Юпитера» с благим роком является для некоторых исследователей доказательством того, что Вергилий был склонен к монотеизму.
Тантал - в древнегреческом вероисповедании лидийский или фригийский царь, сын Бога Зевса, отец Пелопса и Ниобы. За то, что разгласил тайны олимпийцев, похитил с пира Богов нектар и амбросию и, пригласив Богов на пир, угостил их блюдом, приготовленным из тела убитого им сына Пелопса, был обречён Богами на вечные муки в подземном царстве. Стоя по горло в воде и видя висящие на дереве плоды, Тантал не мог утолить жажду и голод, так как вода уходила из-под его губ, а ветвь с плодами отстранялась. Отсюда выражение - танталовы муки.
Ниоба - в древнегреческом вероисповедании дочь Тантала и Дионы (либо Эврианассы), сестра Пелопа, супруга фиванского царя Амфиона. По Гомеру, у неё было шесть сыновей и шесть дочерей. По Гесиоду - десять и десять. По легенде, Ниоба была близкой подругой Богини Лето. Однажды Ниобея возгордилась своими детьми - Ниобидами - и вздумала сравниться с Богиней Лето, у которой были лишь двое детей (Боги Аполлон и Артемида). Дочь Тантала стала говорить о том, что она плодовитее Богини Лето, и та разгневалась. По другой версии, Ниоба стала говорить о том, что её дети были прекраснейшими из людей. Раздражённая высокомерием Ниобы, Богиня Лето обратилась к своим детям, которые своими стрелами уничтожили всех детей обидчицы. Богиня Артемида умертвила всех дочерей Ниобы в её собственном доме, а сыновей, охотившихся на склонах Киферона, убил Бог Аполлон. Согласно некоторым авторам, ещё 1 сын и 1 дочь спаслись. В другой трактовке сыновья были убиты, охотясь на Сипиле, а дочери - во дворце (спаслась только Хлоридa). Девять дней лежали они непогребённые. Наконец на десятый были преданы земле Богами, так как Бог Зевс обратил сердца людей в камень. После смерти детей Ниоба пришла в Сипил к своему отцу Танталу и там, взмолившись Богам, превратилась в камень, из которого днём и ночью струятся слёзы.
Нимфа Калипсо (означает - та, что скрывает). В древнегреческом вероисповедании нимфа острова Огигия (расположенного, по некоторым данным, в Западном Средиземноморье), где Одиссей, попав туда на обломке корабля, провёл с нею семь лет. На Огигии Калипсо жила среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами. Будучи искусной ткачихой, ежедневно проводила некоторое время за станком, облачённая в прозрачное серебряное одеяние. Калипсо держала у себя Одиссея скрывая от остального мира. Она тщетно предлагая ему бессмертие и вечную юность. Одиссей, однако, не переставал тосковать по родине и по жене. Наконец Боги сжалились над ним и послали к нимфе Гермеса с приказанием отпустить Одиссея. Калипсо пришлось повиноваться, и она отпустила возлюбленного, предварительно оказав ему помощь в строительстве плота, на котором он и отправился в дальнейшее плавание.
Богиня Астарта - греческий вариант имени Богини любви и власти Богини Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с четырнадцатого века до нашей эры как - Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис (Атаргатида) - греческое искажение арамейского имени Астарты - Атаргата (иврит - ;;;;;;; Атраата) или Тарата. У западносемитских племён Аштарот (иврит - ;;;;;;;;;;;;;;), Аштар, Ашторет (иврит - ;;;;;;;;;;;;), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с десятого по восьмой век до нашей эры. Наиболее часто упоминается в текстах ТаНаХ. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных Божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и братания, сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
Богиня Нефтида или Небетхет (обозначает - Госпожа обители). Богиня рождения и смерти в древнеегипетском вероисповедании. Богиня гелиопольской Эннеады. Богиня Нефтида была спутницей Бога Ра во время его ночного плавания по подземным водам. Согласно Текстам Пирамид, Богиня Нефтида плавает в ладье вечности ночью, а Богиня Исида - днём. Плутарх описывал Богиню Нефтиду как: «владычицу всего неявленного и нематериального, в то время как Исида властвует над всем явленным и материальным». Богиня Нефтида рассматривалась одними авторами как Богиня смерти, а другими - как аспект Чёрной Исиды. Часто Богиня Нефтида изображалась вместе с Богиней Исидой как её противоположность и, в то же время, как её дополнение, символизирующее ущербность, пассивность, неплодородные земли. Особым временем суток для Богини Нефтиды были предрассветные и закатные сумерки. Богиня Нефтида стоит за спиной Бога Осириса на загробном суде взвешивания сердца покойного. Богиню Нефтиду также иногда называли Владычицей Свитков и приписывали ей авторство скорбных песнопений и других гимнов. В этом облике она тесно ассоциировалась с Богиней Сешат - покровительницей архива царствующего дома фараонов, определявшей продолжительность их правления. Несмотря на связь с нижним миром, Богиня Нефтида носила титул: «Богини творения, которая живёт во всём». Её также считали Богиней сексуальности и женским аналогом возбуждённого Бога Мина. В Мендесе, в регионе нильской дельты, её чтили как Богиню врачевания. Согласно папирусу Весткар, Богиня Нефтида вместе с Богами Исидой, Хнумом и Хекат помогает роженице.
Богиня Хатхор, или Хатор, Гатор (буквально - дом Гора, то есть - Небо). В египетском вероисповедании Богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Богиня Хатхор считалась одной из главных Богинь Древнего Египта. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет), отчего Богиню называли - владычица Дендеры. В поздние периоды древнеегипетской истории Богиня Хатхор отчасти отождествлялась с Богинями любви и красоты других народов, в частности с месопотамской Богиней Иштар, греческой Богиней Афродитой, римской Богиней Венерой и германо-скандинавской Богиней Фрейей. Как Божество загробной жизни, Богиня Хатхор часто появляется в погребальных текстах. Например, в раннем Новом царстве Боги Осирис, Анубис и Хатхор были тремя Божествами, наиболее часто встречающимися в украшении царских гробниц. В тот период она часто появлялась как Богиня, приветствующая мёртвых в загробной жизни. Некоторые образы включали в себя корову, выходящую из некрополя, и фигуру Богини, управляющей садом в загробном мире.
Богиня Фрейя (со скандинавского - дама); также Ванадис (со скандинавского - дочь Ванов); Гефна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя - в германо-скандинавском вероисповедании Богиня любви, жительница Асгарда. В Асгарде Богиня Фрейя - первая после Богини Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всём мире ни среди Богов, ни среди людей, а её сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого существа. У Богини Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое, можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Богиня Фрейя плачет, из её глаз капают золотые слёзы. Кроме того, Богиня Фрейа также является предводительницей валькирий, воинственных девушек, выбирающих павших воинов для Вальгаллы. Ездит Богиня Фрейя в колеснице, запряжённой двумя котами; в качестве домашнего животного у неё - вепрь Хильдисвини. Живёт Богиня Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang - Поле людей, Народное поле), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessr;mnir, буквально - вмещающий много сидений). Помимо любви, Богиня Фрейя управляет плодородием, урожаем и жатвой. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Бог Один). Это не означает то, что она забирает себе худших воинов, чем Бог Один; они просто делят павших воинов между собой.
Иосиф бен-Авраам Гикатилла (Джикатилья; иврит - ;;;; ;; ;;;;; ;';;;;;;;;; 1248-й год - после 1305-го года). Испанский раввин и каббалист, автор многочисленных трактатов. Гикатилла приобрёл настолько глубокие познания в Каббале, что его считали способным творить чудеса и называли поэтому - Иосиф Баал га-Ниссим (чудотворец). Подобно своему учителю, Гикатилла занимался мистическими комбинациями и перестановками букв и чисел. Однако Гикатилла не был противником философии, наоборот, он пытался примирить философию и Каббалу, утверждая о том, что последняя является основой первой.
Патриарх Афинагор (в миру Аристоклис Спиру; 25 марта [6 апреля] 1886-го года - 7 июля 1972-го года). Епископ Константинопольской Православной Церкви, Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. Один из лидеров экуменического движения двадцатого века. В частной беседе в ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем Богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну». В феврале 1962-го года в резиденцию патриарха Константинопольского было доставлено приглашение православных наблюдателей на Второй Ватиканский собор, для этого на Фанар прибыл секретарь секретариата по единению Церквей кардинал Виллебрандс. Вскоре под руководством митрополита Сардского Максима (Цаусиса) была создана специальная комиссия для консультаций с Православными Церквами по этому вопросу – ряд православных церквей отказались, Александрийская Православная Церковь сочла нужным последовать решению Константинопольской патриархии.
Дмитрий Владимирович Щедровицкий (родился в 1953-ем году). Российский теолог, поэт, переводчик и культуролог, автор Богословских исследований Библии, статей по библейской тематике в ряде энциклопедий и словарей, составитель и комментатор учебно-просветительских изданий по истории монотеистических религий - иудаизма, христианства и ислама; научный редактор книг, посвящённых проблемам иудео-христианских отношений. Как поэт придерживается неоклассического направления. В качестве переводчика специализируется на европейской и восточной поэзии преимущественно духовно-философского содержания. Автор книги «Нефеш-терапия», которая рассматривается им как попытка воссоздания древнего медицинского направления. Лауреат Евразийской литературной премии в номинации - Блеск строк (2015-й год) и премии - Terra Incognita (в номинации - Путь к совершенству, 2016-й год).
Рабби Авраам Ицхак Кук (иврит - ;;;;; ;;;; ;;;; ;;;;, Авраам Ицхак Коэн Кук; 7 сентября 1865-го года - 1 сентября 1935-го года). Раввин, каббалист и общественный деятель начала двадцатого века, создатель философской концепции религиозного сионизма, согласно которой создание Государства Израиль является началом мессианского избавления. Занимал должности раввина Яффо (1904-й-1914-й годы), раввина Иерусалима (1920-й-1921-й годы) и стал первым главным ашкеназским раввином Страны Израиля (1921-й-1935-й годы). Фундаментом учения А. И. Кука является Каббала, которая фактически составляет основу религиозного сионизма. Последователи школы рабби Кука на сегодняшний день является самой большой религиозной группой в Израиле. Каббала в представлении рабби Кука является: «диалогом Бога с еврейским народом». Он рассматривает еврейский народ как единый организм и применяет понятийный аппарат Каббалы для понимания динамики социальных процессов внутри народа, то есть даёт: «социологическую проекцию Каббалы». Вместе с тем рабби Кук рассматривает людей не как; «исходно пустые сосуды, не имеющие собственного содержания и наполненные только тем светом, который они восприняли сверху», - но подчёркивает личностный характер каждого, его неповторимое Я, Я индивидуума и Я народа. Согласно этому подходу, лишь реализуя творческий потенциал своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.
Рабби Давид бар Йосеф Кимхи (около 4920-й-4995-й годы /около 1160-й-1235-й годы). Средневековый филолог, гебраист, раввин. Известен также под ивритским акронимом РаДаК иврит - ;;";;. Основоположник грамматики иврита, оказавшей глубокое влияние на развитие грамматики вообще и иврита, в частности. Автор популярного комментария к книгам ТаНаХа (еврейской Библии), в духе рационализма и филологического анализа текста. Окружении Кимхи мало знали смысл Писания, поэтому община обратилась к нему с просьбой написать комментарий к Библии. Рабби Давид Кимхи написал комментарий к книгам Пророков, Бытия, Псалмов и Хроник. Помимо большого внимания к грамматике, комментарий характерен поиском непосредственного смысла Писания и рационалистическим мировоззрением. Впрочем, к ряду мест дал философско-аллегорическое объяснение, как, например, истории о Райском Саде предисловие к Книге Иезекииля. В этом и многом другом испытал заметно влияние Маймонида, написал комментарий к маймонидовским - Тринадцати принципам иудаизма. Во многих случаях заметно влияние другого рационалиста - Ибн Эзры, так РаДаК объясняет слово иврит «raki'a»; в Берейшит 1:6 не: «небесная твердь», как обычно, а: «воздух», следуя Ибн Эзре. В комментарии использовал старинные переводы на арамейский язык – Таргумы.
Михаил Израйлевич Зильберман (родился 4 мая 1940-го года) Советский и израильский физик, писатель, историк, кандидат наук. Издал в Израиле исторический роман из жизни шумеров - Гнев Энлиля. Автор трудов о связях древних евреев с хапиру, гиксосами и так далее. Наиболее значимые работы:
1. Земля Ханаанейская.
2. Этносы Ханаана и евреи.
3. Гиксосы и их потомки.
4. Исход евреев из Египта.
5. Об установлении еврейства по матери.
6. Эпоха Угарита в Ветхом Завете.
7. Отцы Авраама.
8. Некоторые имена Всевышнего Ветхого Завета.
9. Архаичные письменности.
10. Сакральные числа.
Рабби Моше Вейсман - скромный, достойный американский еврей и раввин, знаток Торы. Крупнейший раввин Америки рав Мойше Файнштейн зацал написал аскаму (положительный отзыв) на его книгу - Мидраш рассказывает. Автор собрал разные мидраши, иногда делал компиляцию. Эта книга даёт представление о буквальном содержании мидрашим. А мидрашим очень часто надо понимать не буквально, и поэтому, чтобы понять как следует, надо познакомиться с ними в первоисточнике.
Мидраш (иврит - ;;;;;;;;;, буквально - изучение, толкование) - раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе.
Публий Элий Траян Адриан, более известный как Адриан (24 января 76-го года - 10 июля 138-го года). Римский император в 117-й-138-й годах. Третий из пяти хороших императоров. Трибунскую власть получал 22 раза (в 117-ом году дважды - 11 августа и 10 декабря, затем ежегодно 10 декабря). Императором был провозглашён два раза - 11 августа 117-го года, а второй раз в 135-ом году. Консулом был в 108-ом году, в 118-ом году и в 119-ом году. Полный титул к моменту смерти - Император Цезарь Траян Адриан Август, Великий Понтифик, наделён властью народного трибуна 22 раза, Император 2 раза, Консул 3 раза, Отец Отечества. Политика Адриана сильно отличалась от завоевательных принципов, которые проводил Траян. Прежде всего Адриан отказался от Ассирии и Месопотамии, вернув их парфянам. Армения тоже вышла из состава провинций и считалась только протекторатом Рима. Решив все проблемы на Востоке, император осенью 117-го года покинул Антиохию.
Рабби Моше Вейсман - скромный, достойный американский еврей и раввин, знаток Торы. Крупнейший раввин Америки рав Мойше Файнштейн зацал написал аскаму (положительный отзыв) на его книгу - Мидраш рассказывает. Автор собрал разные мидраши, иногда делал компиляцию. Эта книга даёт представление о буквальном содержании мидрашим. А мидрашим очень часто надо понимать не буквально, и поэтому, чтобы понять как следует, надо познакомиться с ними в первоисточнике.
Мидраш (иврит - ;;;;;;;;;, буквально - изучение, толкование) - раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе.
Иехошуа бен Ханания (Йошуа бен Хананья; конец первого - первая половина второго веков). Танна третьего поколения, ученик рабби Иоханана бен Заккая, основной оппонент рабби Элиэзера бен Уркеноса. После 30 лет и до разрушения Иерусалимского Храма римлянами участвовал на правах левита в храмовых песнопениях и хорошо изучил храмовую службу. Изучал Тору в бейт-мидраше Иоханана бен Заккая. Во время Первой иудейской войны взгляды Иехошуа бен Ханания были близки к позиции его учителя. Незадолго до разрушения Второго Храма римлянами в 70-ом году, Иехошуа бен Ханания присоединился к Иоханану бен Заккай в Явне и участвовал в основании нового Синедриона (Сангедрин 17б). Иехошуа бен Ханания жил в Пкиине, где создал свой бейт-мидраш. Самым выдающимся из его учеников был рабби Акива.
Бог Ахурамазда или Ахура Мазда - авестийское имя Божества, которого пророк Заратуштра (Заратустра) основатель зороастризма - провозгласил единым Богом. В Авесте Ахура Мазда - безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna, то есть почитателями Мазды. Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины), то есть закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с ложью - злом и разрушением, происходящими в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира.
Анкх - как иероглиф знак Анкх означает - Жизнь, а как символ указывает на бессмертие. В нём объединяются крест, символ жизни, и круг, символ вечности, вместе же они обозначают вечную жизнь. И, тем не менее, Анкх является чем-то несравненно большим, чем просто символом жизни, поскольку связан с трансформацией обычных жизненных процессов. Его форму можно рассматривать как комбинацию мужских и женских символов,- Осириса и Исиды (Изиды), как союз земного и Небесного»,- как поясняется: «Анкх является другой формой Венеры (Исиды, она же Изида), что означает,- человечество и вся животная жизнь вышла из Божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение. (Е. П. Блаватская - Тайная Доктрина)».
Все Боги изображались с этим знаком в правой руке. От обладания им зависела жизнь любого существа, как Божественного, так и смертного. Боги одаряли этим знаком царей и души, оправданные в Зале Суда - и тот, кто обретал его, жил в течение: «ста тысяч миллионов лет». В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак Анкх наносился на стены Храмов. Египтяне изображали Анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле. Также с этим амулетом они хоронили покинувших этот мир, будучи уверенные в том, что усопших ждёт жизнь в другом мире. То есть, существовало представление о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть Врата смерти. Кроме этого, Анкх был связан с воздухом и водой как с элементами жизни.
Форму Анкха иногда придавали сосудам для возлияний. Из таких сосудов Изида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, приносящей ему возрождение. Мистическая сила этого знака жизни переходила в жидкость, наливавшуюся в этот сосуд. Наконец, форма знака вечной жизни часто придавалась самым разным приношениям, предназначенным для душ усопших,- начиная от хлебов и завершая букетами из лотосов и папирусов. Таким образом, для ранних христиан Египта, коптов, Анкх символизировал вечную жизнь.
Бог Анубис древнеегипетский Бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), страж весов на суде Бога Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав. Первоначально (согласно - Текстам Пирамид) Бог Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до нашей эры) перешла к Богу Осирису, перенявшим и титулы Бога Анубиса - владыка запада (Хентиаменти), владыка тех, кто на западе. Бог Анубис в этот же период связывается с мумификацией умерших и погребальными обрядами. Именно Бог Анубис наблюдал за установкой стрелки на коромысле весов и решал, уравновесило ли сердце покойного перо Маат или нет. Бог мудрости Тот принимал решение без возражений, как и советы Богов, на которых Бог Гор основывал своё обращение Богу Осирису. В Книге Мёртвых часто изображено, как Бог Анубис подводит усопшего к весам, на других изображениях весы показаны с навершием в виде головы шакала. Бог Анубис подготавливал тело покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Затем он возлагал на неё руки и превращал покойника в ах (просветлённого, блаженного). Бог Анубис расставлял в погребальной камере детей Бога Гора и давал каждому канопу с внутренностями покойника для их охраны. Бог Анубис заботился о телах умерших и вёл их души по каменистой пустыне запада к месту, где находился Рай Бога Осириса. В этой работе ему помогал Бог-волк Упуату (тот, кто открывает дороги).
Психопомп - существо, дух, Ангел или Божество, во многих религиях ответственное за сопровождение душ умерших в иной мир. В греческом вероисповедании прозвище Бога Гермеса (он же Гермес Трисмегист), провожающего души умерших в Аид. Роль проводника - не свершение суда над умершим, а предоставление безопасного прохода. Они часто изображались на погребальных принадлежностях и в разные времена в разных культурах связывались с лошадьми, козодоями, воронами, собаками, совами, воробьями и оленями.
В психологии Юнга психопомпы являются посредниками между бессознательной и сознательной сферами. Они символически олицетворяют во снах, в виде мудрых мужчины или женщины, а иногда и в качестве животного-помощника. Во многих культурах шаманы также выполняют роль психопомпа. Это может включать в себя не только сопровождение душ умерших, но и наоборот, помощь при рождении, введение души новорождённого ребёнка в мир. Это также объясняет современный термин "акушерка умирающему", что является ещё одной формой работы психопомпа.
Карл Густав Юнг (26 июля 1875-го года - 6 июня 1961-го года). Швейцарский психолог и психиатр, педагог, основоположник аналитической психологии. С 1907-го по 1912-й годы был близким соратником Зигмунда Фрейда. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений (Метаморфозы и символы либидо). Цель психотерапии согласно Юнгу - осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга. Ряд исследователей отмечает о том, что представления современного оккультизма прямо соотносятся с аналитической психологией Юнга и его концепцией коллективного бессознательного, которую привлекают адепты оккультизма и деятели нетрадиционной медицины в стремлении научно обосновать свои взгляды. В воспоминаниях Юнга мы узнаём о том, что мёртвые приходят к нему, звонят в колокольчик и их присутствие ощущает вся его семья. Вот он задаёт крылатому Филемону (своему духовному руководителю) вопросы своим собственным голосом, а отвечает фальцетом своего женского существа – анимы. Неслучайно психотерапевтическая техника активного воображения Юнга разрабатывала принципы общения с мистическим миром и включала моменты вхождения в транс. В то же время безусловный знак равенства между юнгианством и эзотерическими представлениями нашего времени ставить нельзя, поскольку учение Юнга отличается от них принципиально иным отношением к миру мистики и духа.
Богиня Инанна, в шумерской мифологии и религии - центральное женское Божество. Первоначально Богиня Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, Богиней плодородия и любви. При неизвестных обстоятельствах культ этой Богини вытеснил в Уруке культ Бога Ану. Заняв место Бога Ану, Богиня Инанна одновременно выполняла функции и Богини победы, и Богини урожая, и Богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни. Богиня Инанна считалась дочерью Бога Луны Нанна и Богини Нингаль - то есть внучкой Бога Энлиля и правнучкой Бога Ану (хотя в урукской версии Богиня Инанна называется дочерью Бога Ану). Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Богиня Инанна была Богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук. Главное место почитания - Урук, где находился главный Храм Богини Инанны - Э-Ана. Часто эта Богиня отождествлялась с планетой Венера (у шумеров - Дильбат) и аккадской Богиней Иштар».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 13).