Гвура (;;;;;),- переводится с иврита как - Сила, Суровость, Строгость. Название сфиры происходит от глагольного корня, означающего - быть сильным, связывать, усиливать, гордиться. Ге-Бу-Рa - ударение на последний слог. Символы сфиры - левая сторона, северное направление. Однако суровость - это не всегда плохо. Вспомните предыдущий пример, когда человека, просившего пить, окатили ведром воды. Это ведро надо было ужать до одного стакана. Проще говоря, Гвура - это процесс ограничения Божественного света. На языке Каббалы это называется Цимцум - сжатие. Конечно же, все виды Божественных наказаний за прегрешения связаны с проявлением сфиры Гвура. Но, тем не менее, как уже показывалось при рассмотрении сфиры Хесед - это не всегда хорошо, а Гвура - это не всегда плохо. Существуют и дополнительные название этой сфиры:
1. Пахад - Страх. Происходит от глагольного корня, означающего - Дрожать, Трепетать, быть робким.
2. Северный ветер, или Северный огонь,- так как именно север считался вместилищем Божественного гнева и демонических сил.
В этой сфире скрыты тайны сокровищ, золота, материального богатства. Однако велик риск, которому подвергает себя поднимающийся, обращающийся сюда за богатством. Дело в том, что любое обращение рассматривается здесь с позиции - насколько достоин сам обращающийся. Вполне вероятно то, что вместо того, чтобы дать просителю богатство, закрываются для него энергии Хеседа и получает человек беды и несчастья. Как сказано у пророка Ирмеягу: «И сказал мне Господь: с севера начнется бедствие. (Ирмеягу 1:14)».
3. Дин - Строгий суд - в смысле ограничений, которые она накладывает на истекающие энергии в соответствии с законами и требованиями мировой гармонии. Это название происходит от глагольного корня, означающего - Управлять, Подчинять, Судить.
Форма, соотносимая с Гвурой - пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хесед - самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4+5), подразумевающее единство Гвуры и Хесед,- пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.
Сама же роль сфиры Гвура быть мерилом и воспринимать излияние Хесед, испытывать его, чтобы установить его качество. Это суд и даже наказание в форме ограничения сияния, атрибут строгого суда. Эта сфира отвечает за индивидуальность, отличие объектов друг от друга, а также регулирует поток света соразмерно воспринимающей способности реципиента. То есть, Гвура работает как "космический фильтр", приводящий в соответствие силу исходящего света и способность сотворённого воспринять этот свет. Отсюда и одно из её названий - Суд Противоречия этого мира,- в значительной мере связаны с оппозицией Хесед-Гвура, двух сфирот, уравновешивающих друг друга.
Цифра Гвуры:- Эта сфира Древа Жизни, соответствующая числу 5 (пять): «Число 5. Из предшествующей сфиры исходит женская пассивная сила Гевура, Сила, или Суровость; другое её имя - Дин, Справедливость. Она представлена Божественными Именами Элохим Гибур и Элоа, и Ангельским именем - Серафим. Эта сфира также именуется - Пахад, Страх. (Макгрегор Мазерс)». Символизм числа пять связывается с микрокосмом и соответственно с человеком, так как отражает представление о строении человеческого тела, состоящего из четырёх конечностей, и головы, руководящей их деятельностью. Кроме того, пятеричная модель человеческой анатомии выявляется и в числе пальцев на каждой конечности, и в числе основных чувств физического восприятия, и соответствующих им органах. Также можно сказать и то, что пятерица охватывает все живые существа мира - растения, животных, птиц, рыб, людей.
Это число закона и строгости, так как в еврейской традиции пять - это сила и суровость, понимание сути, и соответствует Торе, состоящей из пяти книг. Две скрижали Закона Моше, помещённые в Ковчег Завета, соотносятся с двумя ладонями человеческой руки - пять открытых заповедей и пять заповедей сокрытых. Хамса, древний символ в форме руки с четырьмя пальцами и одним пальцем, используется в качестве защитного еврейского амулета. В Каббале пятерка означает страх. В христианстве пятёрка символизирует человека после грехопадения; пять чувств; пять точек, образующих крест; пять хлебов, которыми насытились пять тысяч человек. Это число искупления и жертвы, число страстей и пяти ран Христа на кресте распятия. Выражает пятый элемент - Дух, квинтэссенцию, воскрешение Христа. Пятёрка соответствует пятой букве иврита – Хе (Хей). В Сефер Сефирот пятёрка соотнесена с Марсом.
В греко-римской традиции пятерка - число бракосочетания, любви, единения; число Богини Венеры, причём годы Венеры образуют группы по пять лет. Аполлон как Бог света обладает пятью качествами - он всемогущ, всеведущ, вездесущ, вечен, един. В буддизме сердце имеет четыре направления, которые вместе с центром образуют пятёрку и символизируют универсальность. Существует пять Дхьяни-будд: Вайрочана -Сверкаюший, Акшобхья- Невозмутимый, Ратнасамбхава - Самоцвет, Амитабха -Безграничный Свет, Амогхасиддхи -Неизменная Удача. У китайцев пять элементов, пять атмосферных субстанций, пять состояний, планет, священных гор, зёрен, цветов, видов вкуса, ядов, могучих амулетов, основных добродетелей, посвящений, вечных идеалов, пять видов отношений внутри человечества. В индуизме это пятичленные группы мира, пять элементов тонкого и грубого состояний, пять основных цветов, чувств, пять ликов Шивы и дважды пять воплощений Вишну. В исламе пять столпов веры, пять Божественных присутствий, пять основных догматов, пять действий, пятикратная ежедневная молитва.
Пятёрка число энергии; перемен; свободы; ума и ресурсов; справедливости, правосудия: «Прокл в своих комментариях на Гесиода приводит две причины, по которым число 5 уподобляют Правосудию: “Потому что оно карает виновных и устраняет неравенство в собственности, а также восполняет недостачу”. Кроме того, это число называют Немесидой, ибо оно распределяет должным образом все предметы небесные, Божественные и природные. (Уильям Уинн Уэсткотт)»; энергии; возмездия; совести; кармы; первого отражения стихии Огня; деятельности, импульсивности и жизненного опыта, а также срединной точки и сосредоточенной силы.
Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же, как и семь, является священным, соединяющим в себе тройку (знак Неба) и двойку (знак Земли), на нём основаны законы природы и искусства. То есть, это символическое обозначение брачного союза чисел 3 и 2 (число пять андрогинно - будучи нечётным и мужским, оно содержит в себе одновременно и чётную, женскую часть): «Число Пять было составлено из Двоичности и Троичности, и из них именно Двоичность внесла беспорядок и смятение во всё, что имело совершенную форму. (Елена Блаватская - Тайная доктрина)». Как пишет Плутарх: «Число пять рождается из соединения первого мужского числа (три) и первого женского (два), поэтому пифагорейцы называют его числом супружеским <....> это число воспроизводит начало, организующее весь мир. (О «Е» в Дельфах)». Пятерка - одно из чисел трансгрессии, наряду с 8 и 11. С числом 5 человек выходит за пределы мира, состоящего из четырёх элементов, отправляться в странствия и духовно трансформируется. Таким образом, оно олицетворяет победу духа над материей и пробуждение самосознания, то есть - осознание Бога внутри себя. Число 5 соотносится с пятым платоновым телом - додекаэдром, который имеет 12 пятиугольных граней и 20 вершин, то есть в общей сложности 32 (3 + 2 = 5) элемента.
Примечание:- «По Пифагору, четыре первоэлемента: земля, воздух, огонь и вода - пронизываются монадой, эфиром, что символизируется проницаемостью и жизнеспособностью: “Пентада - 5 - есть союз чётного и нечётного чисел (3 и 2). У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизненности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырёх нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части. Пентада есть символ природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно так же как зёрна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом своё исходное число как последнюю цифру в произведении. Пентада представляет все высшие и низшие существа. Иногда она понимается как Жрец мистерий из-за своей связи с духовным эфиром, посредством которого достигается мистическое развитие. Ключевыми словами к пентаде являются - примирение, чередование, женитьба, бессмертие, сердечность, провидение и звук. Среди Божеств, разделяющих природу пентады, были Паллада, Немезида, Бубастия (Бает), Венера, Андрогиния, Киферея и посланники Юпитера. (Мэнли Холл)”».
Число пять является как бы полем действия всей жизни. Оно олицетворяет глубокий жизненный опыт. Число пять является законодательным, и управляется умом юридическим и философским; принципом свободы мысли, действия и вероисповедания. Число пять защищает права и свободы. Является числом религии и даже оккультизма. Зачастую все другие числа зависят от числа пять, так как оно является представителем цивилизации. Также пятёрка это число осознания; человек обретает опыт жизни посредством пяти чувств стараясь выйти за их рамки. То есть, с числом пять человек стремится смотреть за пределы мира, состоящего из четырёх элементов, отправляться в странствия и духовно прогрессировать.
В графической символике числу пять соответствует пентаграмма или пятиконечная звезда. А пятиконечная звезда - эмблема Богини Иштар, персонификация планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар - Богиня как любви, так и войны, поэтому пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия. В античном мире число пять связано с Богиней любви и охоты Афродитой (Венерой).
Положительные качества:- Сильные стороны пятёрки – это высокий уровень социальной живучести, контактность, находчивость и любовь ко всему необычному. Роль в жизни - "путешественник". Непоседливость и вечная неудовлетворенность, так как действия всегда имеют определённую цель, достижение которой часто становится общественно полезным деянием. Энергия позволяет безболезненно переносить любые перемены, в том числе - и к худшему. Влияние пятёрки даёт уверенность в том, что можно выкрутиться в любой ситуации.
Отрицательные качества:- Наиболее явным отрицательным качеством пятёрки считается легкомыслие и безответственность, то есть, человек под влиянием пятёрки не считает безответственностью отказ от выполнения навязанных кем-то обязанностей. Но для большинства подобная манера бросать одно дело, чтобы начать другое, выглядит именно так. Впрочем, цифра 5 означает склонность и к явно негативным особенностям - неуравновешенности, вспыльчивости и чрезмерному сладострастию.
Гвура и другие Божества:- Так как сфира Гвура имеет воинственную природу, с ней можно отождествить агрессивных Богов войны и наказания. Это Судия христианской традиции, который наказывает грешников на Страшном суде, это один из древнейших Богов Рима - Марс, чьим символом было копьё. К Гвуре относится древнегреческий Бог войны Арес, который также был вооружён копьём и горящим факелом, разжигающим людскую вражду.
Цвет сфиры:- Преобладающим цветом Гвуры является красный цвет, выражающий её воинственную, огненную, мужскую природу. В Мире Ацилут Гвура имеет оранжевый цвет, в Мире Брия - красный, в Мире Йецира - ярко-алый, в Мире Асия - красный, испещрённый чёрным.
Итак, как уже ранее говорилось,- Хесед это Царь на престоле, Отец своего народа в мирное время, в то время как Гвура это Царь в колеснице, направляющийся на войну. Гвура находится в центре Колонны Правосудия (Суровости, Строгости) и поэтому представляет разрушительный аспект силы. Она как Разрушитель, Господин Страха и Строгос¬ти, столь же необходима для гармонии Древа, сколь и Хесед - Господин Любви, и Нецах - Владычица Красоты. В микрокосме, другими словами, в человеческой душе, Гвура олицетворяет смелость и решительность, освобождающую от порока жалости к са-мому себе. Гвура является чрезвычайно динамичной сфирой, и изли¬яние переполняющей её энергии в мире формы сильно напо¬минает истекание силы Кетер, являющейся базисом всего проявленного. Гвура, являясь сфирой конфликта, разлада и разрушения, символически тесно связана с войной, а её основная функция заключается в очищение огнём. При этом, Гвура, являясь самой динамичной и сильной из всех сфирот, является равно и самой дисциплинированной.
Действительно, воен¬ная дисциплина, поддерживаемая Богом войны, является синонимом самого строгого порядка, которому только можно подчинить человека. Дисциплина Гвуры должна в точности соответствовать её энергии. Именно эта непомерная строгость дисциплины Гвуры является одним из средств проверки посвящённого. Располагаясь в центре Столпа Строгости, как уже выше говорилось, она выражает суть этого столпа в самой концентрированной и бескомпромиссной форме. От Гвуры исходит всё то, чего люди боятся и стараются избегать, то есть,- горе, боль, страх, насилие, бедность, болезни и смерть. Однако, зло, страдания, смерть, боль и несчастья - всё то, чего человек старается избегать и о чём так не любит задумываться,- занимают во Вселенной каббалиста ничуть не меньше места, чем в реальном жизненном опыте любого другого человека. Неприятности случаются со всеми, даже с самыми высокодуховными людьми,- и эти неприятности играют важную роль в процессе внутреннего развития. И всё же, человек естественным образом склонен отворачиваться от подобных явлений, закрывать глаза на Хаос и страдания, составляющие неотъемлемую часть земного опыта. Однако в действительности эта сфера (не сфира) далеко не так ужасна, как кажется, в определённых случаях эта склонность даже полезна - во времена катастроф, личных или массовых, она помогает закрыться от переживаний ужаса и горя и продолжать жить. Но при переизбытке она, как обычно, становится опасной. Доведённая до крайности, эта тенденция порождает философию, провозглашающую все проявления Гвуры иллюзорными,- страдания начинают восприниматься как нечто менее реальное, чем другие разновидности человеческого опыта. По этой причине правильная работа со Столпом Строгости одно из самых важных испытаний, с которыми приходится столкнуться поднимающемуся.
Если правая сторона Древа Жизни нередко оставляет место для свободы творчества, то левая преподаёт более строгие и, зачастую, менее приятные уроки. Именно в этом и заключается один из важнейших уроков Гвуры, подводящий, в свою очередь к одному из ценнейших её даров - дару безмятежности. Однако, в действительности эта сфира не так ужасна, как кажется. Роль Гвуры в танце энергий на Древе Жизни состоит в том, чтобы устанавливать границы и восстанавливать равновесие, и эта роль по сути своей является как бы очистительной и целительной. Поэтому Гвуре, помимо Строгости и Суровости, присвоены дополнительные имена - Сила и Правосудие, они говорят сами за себя и отражают дуальные аспекты этой сфиры. Духовным опытом, приобретаемым посредством пос¬вящения в сфиру Гвура, является Видение Силы. Гвура также называется и Великим Инициатором.
Божественное имя Гвуры:- Элохим Гибор (Гибур) (;;;;; ;;;;), что означает - Боги Силы и что характеризует отношения Гвуры с миром абсолютной реальности. Гиб-Бор - ударение на последний слог.
Имя Элохим повторяется на Древе Жизни трижды, и все эти три раза в связи со сфирами Столпа Строгости. В этом случае оно дополнено именем Гибор, что означает - Сила и происходящим от одного корня со словом Гвура. В имени Элохим Гибор (Гибур) истинная реальность предстаёт в образе чистой силы, некоей неукротимой мощи многоликого Элохим. Но по природе своей эта сила не является как таковой энергией силы, а более, скажем так, Энергия - Форма. И как уже выше говорилось, её предназначение,- ограничивать, определять и сдерживать. Сама по себе она неуравновешенна, однако без неё достичь равновесия невозможно. И не случайно сфира Гвура расположена под сфирой Бина. Бина является главным энергетическим источником для Гвуры и во власти Бины отменять суровые приговоры, которые вызревают в сфире Гвура. Таким образом, в Гвуре взвешиваются проступки и заслуги человека, выясняется их соотношение.
Кроме этого, Гвура является так же и силой единства, которое связано с наивысшим единством верхней триады. А в приложении к Сефер Йецира особо подчеркивается связь Гвуры с этим принципом единства. Поэтому пятая сфира определяется как сама суть Единства и называется Радикальным Разумом или Коренной Разум потому, что он подобен Единству и связан с верхними сфирами:- Хохмой - Великолепным Единством, что приравнивает её к Кетер и Бина - о которой говорится то, что: «её корни находятся в Аминь», и это также приравнивает её к Кетер. А учитывая то, что Коренной Разум непосредственно ассоциируется с корнем всего сущего, то есть со сфирой Кетер,- сфирой Единства, можно сказать то, что Гвура также как и Хохма с Биной, близка Кетер на нисходящем витке.
Ангельский чин Гвуры:- Серафим (;;;;;),- Огненные Змеи. В сфире Гвура это драконоподобные сущности, фигурирующие в Писании в облике ядовитых змей, для исцеления укусов которых был создан медный змей Нехуштан,- напоминая о Красном Драконе со схем Эденского сада и грехопадения, они также указывают на разрушительный потенциал этой сфиры. На уровне Гвура они символизируют опыт боли, самого могущественного и эффективного из факторов, ограничивающих возможности человека. Но, в то же время, боль, это ещё и основная движущая сила внутреннего развития - как правило, человек растёт и изменяется лишь потому, что не делать этого слишком больно. По этой причине существует два пути,- первый идти путём света, а второй путём страданий исходящих из Гвуры и именно поэтому Серафимы в этом статусе традиционно изображаются как духи любви, а не строгости. Они пламенеют любовью к Богу и многих побуждают к ней.
При этом, на уровне Гвура, они именуются Господствами.
Здесь следует пояснить о том, что к сфире Кетер относятся Хайот ха-Кадош как чин, в ранге Серафим. Но, к сфире Гвура относятся как чин Серафим, но в ранге Господства. Это всегда вызывало путаницу у непосвящённых, но ничего в этом загадочного и парадоксального нет. В Гвуре они имеют другой статус и обязанности, нежели в Кетер. Это похоже на то, например,- президент даёт распоряжения своим подчинённым, имеющим большие должности - одни, и ведёт себя соответствующим образом, но при встрече с народом, он говорит и ведёт себя абсолютно иначе, более доступно для них, не довлея своей должностью. О чём речь ниже и пойдёт, рассматривая не самих Серафимов, так как они уже были рассмотрены при рассмотрении сфиры Кетер, а их ранг в Гвуре, то есть - Господства.
Среди Ангельских чинов, упоминаемых в книгах Торы, Господств нет. Господства упоминаются в других источниках и, в частности, в книгах Ханоха: «Всё воинство Небесное и все святые, которые вверху, и воинство Божие,- Херувимы и Серафимы, и Офанимы, и все Ангелы Власти, и все Ангелы Господства, и Избранный, и другие силы, которые на тверди и над водою. (Ханох 10:34)», а также: «И теперь, мой сын Мафусаил, я показал тебе всё, и весь закон звёзд (светил) небесных окончен. И он (Уриил (Ориэль)) показал мне весь закон их для каждого дня, для каждого времени (года), для каждого Господства, и для каждого года, и его выход по Его предписанию для каждого месяца и каждой недели; и он показал ущерб луны. (Ханох 15:40-41)».
Итак, если для Серафимов Бог есть Любовь, для Херувимов - Премудрость, для Престолов - Царь Славы, то для Господств Бог это - Строитель Мира. При этом они созерцают Бога не только как строителя мира, но и как попечителя. Они воспевают Его как заботящегося о мире, и проникают в многообразные Божественные заботы. Господства выполняют роль Божественных вождей, усилия которых направлены на объединение материального и духовного без утери контроля. Они воплощают закон о причине и следствии и точность в работе. У этого ранга Ангелов, Господств, есть свободная воля, благодаря которой обеспечивается ежедневная работа Вселенной. Из-за того, что они полностью свободны, их любовь к Творцу беспристрастна и искренняя. Господства учат людей, как духовно возвысится и как заботиться о своей душе. Они учат владеть своими чувствами и помогают человеку господствовать над своими пороками и разными греховными привычками, оградив от ненужных порывов страсти и вожделения. По этой причине Господства можно призывать на помощь тем, кто хочет освободиться от какой-либо пагубной привычки, но не может сделать этого по причине своей слабой воли (своего безволия), и они помогут взять в кулак свою волю и быть выше всякого искушения. Ведь к Господствам принадлежат Ангелы света и милосердия, и они обращаются к Богу с просьбой простить прегрешения. Также они одаривают силой к благоразумному владению и мудрому управлению. Но они не одобряют коррумпированные правительства, политиков, церковных и политических лидеров, которые ставят личные интересы выше общественных.
Учитывая то, что они постоянны в своей свободе и выбрали путь созидания, то они не подвержены никаким тираническим влечениям. Господства - это Ангелы лидерства, граней и раздачи обязанностей, они отгораживают материальное от нематериального, они управляют Ангелами в исполнении ими своих обязанностей, доводя до них команды Бога, и творят материальность Миров Просветления. Они символизируют Небесную милость, ниспосылаемую человечеству, а также являют своё милосердие и облегчают негативное воздействие негативных эмоций на души.
Если человек хочет достичь Божественной мудрости, ему можно обращаться за помощью к Господствам. Ведь их помощь и покровительство способствуют тому, что человек находит в себе силы преодолеть свои былые заблуждения и их последствия, чтобы жить дальше в гармонии. Если кто-то начинает важный проект или что-то застопорилось в текущих делах, ему также следует обратиться к Господствам за помощью.
Кроме этого, в духовной работе все вопросы о руководстве подпадают под контроль Господств.
Вдумайтесь в наименование данного чина - Господства. Не напоминает ли оно ещё другого, подобного ему? Конечно, напоминает, и это - Господь,- именно у Него бесспорно позаимствовано и Господства. Значит, чтобы понять, что такое эти последние, следует прояснить, в каком смысле употребляется наименование Господь. Если брать во внимание обыденный быт, то говорят: «Господин дома», или: «Господин такого-то имения». Возникает вопрос:- Что же хотят выразить этим? А выразить хотят то, что человек, которого называют господином дома, держит свой дом в своих руках, управляет им и заботится о благосостоянии его,- такого человека называют: «Хороший хозяин». Так и Бог называется Господом потому, что заботится о созданном Им мире и созидает его, являясь Верховным Хозяином его. Как верно заметил учитель Церкви: «Ни на земле, ни на Небе ничто не остаётся без попечения и без промысла, но попечение Творца равно простирается на всё невидимое и видимое, малое и великое: ибо все творения имеют нужду в попечении Творца, равно как и каждое порознь, по своей природе и назначению. <...> Ни на один день не перестаёт Бог от дела управления тварями, дабы они тотчас бы не уклонились от своих естественных путей, которыми ведутся и направляются к тому, чтобы достигнуть полноты своего развития, и каждой оставаться в своём роде тем, что есть». Вот, в этом-то и заключается Божественное господствование творением, в этой заботе Всевышнего обо всём видимом и невидимом, малом и великом,- именно в это и вникают Господства, помогая на этом поприще.
Для обращения к Господствам можно зажечь белую свечу для Божества и розовую для Господств.
Господства также выполняют функции Ангелов Прощения, Ангелов Милосердия и Ангелов Примирения. Господства в статусе Ангелов Прощения выполняют функции обучения прощению и примирению с прошлым. Они помогают научиться прощать других людей, дают возможность очистить душу и стать сильнее, покровительствуют стремлению простить и адекватно воспринять прошлое, способствует развитию и процветанию, если человек добровольно следует завету прощения. Показывают чистоту, которая нисходит в души благодаря прощению. Таким образом, прощение имеет очень глубокий смысл - оно избавляет от тягот и горечи прошлого, в результате чего человек получает возможность жить полной жизнью здесь и сейчас.
Эти Ангелы побуждают по-иному взглянуть на своё прошлое, на всё, что является для человека в нём источником гнева и раздражения. Способность прощать и принимать былые промахи и ошибки – как свои, так и чужие – является признаком зрелой и гармонично развивающейся личности. Постоянно возвращаясь к воспоминаниям о своих неудачах, человек формирует у себя комплекс жертвы и тем самым не оставляет себе шанса измениться и начать жить по-новому. Прощение не стоит ложно понимать как потворство своим негативным сторонам и терпимое отношение к своим дурным поступкам. Прощение, прежде всего, имеет большой позитивный смысл для самого человека,- оно освобождает его от возврата к тяжёлым переживаниям и воскрешению обид прошлого. Прощение дарует свободу и помогает установить более гармоничные отношения с людьми.
К Господствам выполняющим функции Ангелов Прощения следует обращаться в том случае, если человек стремится смягчить своё сердце и найти в себе силы простить тех, кто причинил ему зло, даже когда задача представляется ему слишком сложной и привычное самоощущение мешает освободиться от прошлого. Они всегда приходят на помощь, когда человек обращается к ним с просьбой избавить его от воспоминаний о несчастьях и обидах. Их покровительство никогда не оставляет тех, кто настроен добровольно расстаться с негативными аспектами прошлого. Можно также обращаться к ним за поддержкой и тогда, когда человек старается разобраться в своих заблуждениях и преодолеть их. В этом случае их влияние обязательно будет способствовать восстановлению душевного равновесия и здоровья и прекращению мучительных переживаний прошлых событий жизни.
Итак, как уже выше указывалось, Господства наравне с функциями Ангелов Прощения, выполняют и функции Ангелов Милосердия, и привносят милосердие в жизнь и сердца людей, а также приносят надежду и помощь тем, кто борется и стремится сохранить в человеческих душах веру в безграничную Божественную милость. Они способствует постижению Божественной любви к человеку, дают защиту и указывают путь добра, являются посланниками и вестниками милосердия и сострадания. Они являют свидетельство любви Господа как неотъемлемую часть духовной жизни. Когда человек, столкнувшись с непреодолимыми трудностями, получает неожиданную поддержку или находит выход из сложного положения, это означает то, что эти Ангелы протягивают руку помощи. Человек постоянно находится под их покровительством, дарующим ему Божественное милосердие и любовь. И какой бы незначительной ни была ситуация, в ней всегда может присутствовать милосердие. Оно может проявиться в форме неожиданного дружеского звонка, когда человек находится в подавленном состоянии, или деликатной поддержки, когда недостаёт уверенности в себе. Милосердие нередко сопровождает даже тогда, когда человек не придаёт ему никакого значения или вовсе его не замечает. Часто человек просто теряет этот дар, а с ним вместе и благоприятную возможность, например, изменить свою жизнь к лучшему из-за своей слепоты.
Человек проходит мимо человека, способного помочь, или закрывает глаза, когда у него появляется шанс познакомиться с чем-то новым. Только оглядываясь назад, в прошлое, человек начинает многое видеть в истинном свете и понимать, сколь важную роль сыграло в его судьбе то или иное малоприметное событие. Однако если подходить к жизни только с рациональной позиции, то вряд ли возможно будет увидеть эти поворотные судьбоносные моменты и детали и вообще расценить их как дар этих Ангелов. Но понимание того, что жизнь складывается так, как человек этого не ожидал, предполагает то, что он неизбежно будет пытаться найти причину или объяснение такому положению дел. Кто-то предпочитает усматривать его во вмешательстве свыше. И такой взгляд вовсе не означает то, что с человека полностью снимается ответственность за то, что он делает или, напротив, не делает, однако не всё в жизни может складываться именно так, как человек рассчитывает, и не всё зависит исключительно от его воли.
К Господствам, выполняющим функции Ангелов Милосердия, можно обращаться с молитвой о любой помощи, особенно в тех случаях, когда собственные силы и возможности влиять на ситуацию ограничены. Здесь следует положиться на Божественную Милость и Любовь. Можно обращаться к ним с просьбой помочь в отношениях с другими, привнести в них больше взаимопонимания и сострадания.
А что касается Господств выполняющих функции Ангелов Примирения, то, выполняя эти функции, они приносят примирение с Божественным светом, покой и мудрость, а также даруют силы для продолжения жизненного пути, когда человек сталкивается с необходимостью переосмыслить свой прошлый опыт и двигаться дальше. Они помогают освободиться от тяжёлых воспоминаний, последствий душевных травм, мешающих восстановить свои силы, способствуют тому, чтобы человек вновь смог включиться в течение жизни, ведут путём, который открывает душу к восприятию добра и света. Они являются покровителями и помощниками в тех ситуациях, когда человек стремится освободиться от разрушительного давления прошлого. Примиряясь с прошлым, человек избавляется от скорби, обид и мучительных переживаний, которые преграждают путь к счастью, отнимают от него душевные и физические силы, выводят из состояния гармонии и равновесия. Чтобы жить в настоящем, человек так или иначе должен быть свободным от былых неудач и разочарований, кроме того, человек навсегда должен оставить свои обиды и претензии, болезненно отзывающиеся в его сердце при возвращении к воспоминаниям. При этом, ни в коем случае не стоит игнорировать или подавлять в себе негативные последствия прошлого опыта. Бессознательное накопление таких крайне тяжёлых эмоций и чувств, как гнев, разочарование, тоска, сожаление, приводит человека к самым плачевным результатам.
Господства в статусе Ангелов Примирения помогают воспринять всё самое ценное из прошлого опыта и расстаться с тем, что уже отжило своё или имеет негативное воздействие на нынешнее состояние. Также они способствует тому, чтобы человек извлёк уроки из содеянного и достигнутого. Помогают переосмыслить негативные переживания и даже исцелиться от серьёзных душевных травм. Кроме этого, они помогают принять то, что уже свершилось, и правильно оценить свою роль в событиях прошлого, какими бы они ни представлялись с субъективной точки зрения. Прошлый опыт способствует духовному развитию, помогает высвободить энергию, необходимую для будущих начинаний.
Можно обращаться к ним за помощью в тех ситуациях, когда задачей является принятие прошлого таким, каково оно было, и отказ от возвращения к негативным аспектам своего опыта. Человек может также рассчитывать на их поддержку, когда пытается постичь смысл случившегося и научиться правильному поведению в дальнейшем. И в том, и в другом случае следует стремиться стать мудрее и терпимее.
Ангелы Примирения указывают, каким образом надлежит действовать в настоящем, с учётом всего того хорошего и дурного, что осталось в прошлом.
Архангел Гвуры:- Камаэль (;;;;),- другие версии произношения - Хамаэль, Хамюэль, Камаил, Камиэль, Кемюэль, Камниэль, Камиил, Камиул,- означает - Видящий Бога.
Камаэль считается одним из семи Архангелов-лидеров в иерархии Ангелов и предстоящих Богу. Как и большинство Архангелов и Ангелов, он выполняет защитную функцию,- борется со всем тем, что является помехой установленному Богом течению жизни и существованию созданного Им. То есть, к подобным сверхсильным Ангелам принято относить существа с мощной энергетикой, выполняющих функцию охранников, выдворяющих всех покушающихся на существующий мир и порядок течения жизни. Он правит военным делом.
Камаэль могучий Архангел завоевания, покорения, борьбы и победы, дарующий отвагу и стойкость в великих сражениях и состязаниях земной жизни, как и подобает управителю Гвурой. Согласно каббалистическому преданию, Архангел Камаэль был наставником Шимшона (Самсона) - знаменитого богатыря из ТаНаХ. Считается то, что он наделяет человека смелостью, силой и невероятной мощью, помогая противостоять врагам и соперникам, как в физическом, так и в духовном мире и одерживать над ними победы. Одним словом, Камаэль управляет путём воина, и к нему можно обращаться с просьбами о ниспослании выдержки и отваги для победы над всеми врагами в битве за правое дело. Кроме этого, Камаэль не просто правит военными делами, а является наравне с Архангелом Михаэлем воином, олицетворяющим Божественное правосудие. Поэтому именно к нему лучше всего обращаться за помощью, когда необходимо взять на себя ответственность за какое-то дело и развить уверенность в себе. Он поможет справиться с последствиями поступков и добиться справедливости, но только при условии, что человек будет твёрдо держаться правды. Говорят то, что Камаэль может даровать невидимость и такие воинские качества, как силу и неуязвимость. Этот Архангел охраняет врата Небес и стоит во главе Небесной стражи - двенадцати тысяч огненных Ангелов разрушения. Он же стережёт Левиафана до Судного дня, когда тот поглотит души грешников.
Также он символизирует способность сосредотачивать сознание, направлять внимание лишь на один объект, отвлекаясь от остальных. Это не только важная часть процесса осознания, но и необходимая составляющая любой каббалистической работы, и именно этим объясняется имя Архангела Гвуры: «Достичь наивысших уровней своего потенциала сознания можно лишь при условии совершенной сосредоточенности».
Можно обратиться к этому Архангелу следующими словами:
О, видящий Бога,
Неуязвимый воин, утверждающий Божью правду,
Ведущий души людей
От смерти к преображенью,
Ты открываешь пути к святости и совершенству,
Ты помогаешь узреть внутренний путь.
Возможное видение:
Его имя, как уже выше говорилось, означает - Видящий Бога, и это значение отражено в том обстоятельстве, что Камаэля иногда представляют сплошь покрытым глазами.
Перед поднимающимся предстаёт суровый Архангел в алой тунике, железном шлеме с поднятым забралом и в зелёных пластинчатых доспехах. Из-под шлема виднеются огненно-рыжие кудри. В правой руке Архангела - огромный меч, за спиной - большие зелёные крылья. Камаэль поворачивает свой меч так, что наблюдателю видна только режущая кромка,- и поднимающийся понимает то, что перемены иногда проясняют ситуацию, а иногда мешают понять её смысл. Архангел поворачивает меч плашмя, и поднимающийся видит собственное отражение в его лезвии.
Примечание:- «Архангела Камаэля (;;;;) нередко отождествляют с другими Ангелами и Архангелами. Например, считается то, что он и Архангел Гавриэль (;;;;;;) - одна и та же Божественная личность, хотя это два разных Архангела (Архангел Гавриэль будет рассматриваться при рассмотрении сфиры Йесод, за которую он и отвечает). Ещё одна личность, с которой отождествляют этого Архангела - Ханиэль (Ханиил) (;;;;;) о котором речь пойдёт при рассмотрении сфиры Нецах, имеющий ещё одно имя - Архангел Даниэль (Даниил) (;;;;;;;;;;). Из-за схожего произношения Камаэля иногда называют одной из ипостасей Самаэля (;;;;), что является в корне неверно. Также из-за схожести произношения часто Камаэля отождествляют с Чамуэлем (один из статусов Ханиэля), о котором речь пойдёт также при рассмотрении сфиры Нецах. Дело в том, что Камаэль это воитель и по этой причине находится на стороне Столпа Строгости, а Чамуэль покровитель любви, милосердия и прощения и именно поэтому находится на Столпе Милосердия. Это два разных и противоположных Архангела выполняющих противоположные функции. Кроме этого, встречаются предания, в которых этот Архангел носит ещё одно имя - Серафиэль (;;;;;;;),- другие версии произношения - Селафиил, Селафиэль, Салафиил (описывался при рассмотрении сфиры Кетер). Это все разные Архангелы, просьба не путать, Камаэль не имеет никаких других функций, ипостасей и обязанностей, как в случае с некоторыми другими Архангелами, кроме своих собственных».
Мистический образ в Гвура:- Царица-воительница в доспехах и короне стоит на красной колеснице, запряжённой двумя чалыми лошадьми. Её тёмные волосы распущенны, в руке - обнажённый меч.
А в средневековой традиции Гвура предстаёт в образе воина на колеснице. Это здравомыслящий воин, сражающийся без ярости и без ран - не ради разрушения закона, а ради его истинности. Это Божественный хирург, удаляющий из жизни зло,- всадник, поражающий змея, который отсекает всё лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта, если переложить на современные понятия,- сжигание угля ради скорости поезда.
В описание в приложении к Сефер Йецира:- Итак: «Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо он - сама суть Единства, соединённая с Пониманием, исходящим из первозданных глубин Мудрости». Можно сказать о том, как уже выше говорилось, что Гвура находится в союзе с Бина - Пониманием, которая называется приносящая смерть. Это название Бины происходит потому, что она даёт форму первичной силе, обращая её в статическую. А Гвура, в свою очередь, называется Разрушителем,- это её название происходит потому, что её сила может разрушить формы и уничтожить их. Сходство этих двух сфир очевидна,- каждая разрушительна на своём уровне. Но всё же, разрушительные влияния Гвуры на формы, созданные Биной, начинают действовать только тогда, когда не действует защита влияния Хесед, поскольку эманации между Бина и Гвура лежит через Хесед. По этой причине Гвура является важным корректором Бины, без которого Бина связала бы все творения до степени полной неподвижности. Можно даже сказать и так,- если Бина - сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, то, Гвура - разделяющие её сосуды, ограничивающие распределение бесконечно милосердной силы Хесед, являющей незаслуженную доброту. Сжатая Гвурой изливающаяся любовь Хесед становится источником всякой жизненной активности и действия. Таким образом, Гвура в форме Гибор (Гибур) с одной стороны,- сила ограничения (как элемент сознания она символизирует способность ограничивать осознание одним-единственным объектом), с другой стороны,- как элемент человеческого опыта (олицетворяет те явления, которые ограничивают и связывают сильнее всего). Но всякое ограничение, всякое сокращение действий или проявлений чего бы то ни было, это движение в сторону единства. Таким образом, одна из функций Гвуры, помогать всему сущему двигаться в сторону Кетер. Или, иными словами, Гвура и Столп Строгости в целом являются путём к спасению. Один из примеров тому вышеописанный Архангел пятой сфиры, Камаэль (Хамаэль).
Ещё добавлю немаловажный факт о том, что наиболее глобальный для человека ритм - временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гвуры на Древе Суровости расположена, как уже выше указывалось, Бина, которая для человека символизирует время, и власть Предопределения - Провидение. Но хотя Бина и Гвура проводят в жизнь единую идею самоограничения, их действие противоположно - так же, как проявления Хохмы и Хесед - Мир первого не содержит никакой устойчивости, Мир второго есть сама стабильность, Хохма - движение, Хесед - остановка, не нарушающая самого этого движения. И, в то время как Бина придаёт любой идее и самому человеку жёстко определённую форму, Гвура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мёртвую форму данного-прошлого - в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Из этого проистекает такой кажущийся парадокс, что чем лучше человек исполняет своё предопределение, тем более активно и свободно он себя ведёт и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт. Гвура - это воля, реализующая предопределённость, свобода в гармонии с необходимостью.
Учитывая то, что Гвура постоянно контактирует и пересекается с Хесед, то, таким образом, они проявляют вместе некое единство, которое приводит к пониманию о том, что в Хесед и Гвуре это единство носит некий комплексный характер, так как этому единству недостаёт той сущностной простоты, которая отличает верхнюю триаду. Но, тем не менее, обе эти сфиры соответствуют тем уровням сознания, на которых индивидуальное сливается со всей совокупностью общего опыта. Именно эта мысль и проводится в описаниях Гвуры и Хесед в приложении к Сефер Йецира. Хотя свою индивидуальную связь с единством эти две сфиры проявляют по-разному. С точки зрения Хесед, всё сущее едино постольку, поскольку исходит из одного источника, а с точки зрения Гвуры постольку, поскольку стремится к одной цели.
Клипа Хохма на Древе Клипот:- Голохаб (Голахеб, Голахаб, Голаб (;;;;;)) соответствует Бине на Древе Сфирот.
Голохаб означает - Пылающие, Поджигатели, Зажигатели, Сжигающие, Зажигающие Огнём, Украшенные огнём. Проявляют - Сгорание, Расходование, Опустошение. Это клипа огня - гигантский источник силы, которая может быть деструктивной. Аспектами греха являются - агрессия, насилие, гнев, уничтожение, страх Божьего гнева, вспыльчивость, отсутствие самоконтроля, избыточные самоистязания, неумение сохранить и удержать. Традиционный образ Голохаб это огромные чудовищные головы с разинутыми ртами, изрыгающие дым и пламя, охваченные бушующим огнём их собственного духа, пылающих вихрей чёрного пламени, пейзажа, испещрённого демонами и их правителями в образе извергающихся вулканов, коронованных светом иной стороны Айн Соф. Но, как и прочие негативные силы, этот красочный образ символизирует не внешнее, а внутреннее зло,- не чудовищ, порождённых фантазией, а те чудовищные побуждения и действия, которые присутствуют в жизни человека в совершенно буквальном смысле. В своей низшей, отражённой форме Голохаб выражаются как ненависть и жестокость. В высшей своей форме Голохаб проявляются реже и, в некоторых отношениях, тоньше.
Это самая жестокая из всех клипот. Эта клипа символизирует то насилие, которое неизбежно следует за узурпацией власти (Гашекла),- злобное разрушение, войны, революции, бунт, анархию и Хаос. Это одержимые гневом ситра ахра, выступающие в качестве и форме меча ха-Шатана, сражающегося против тирании сфиры Гвура, борющимися с огнём закона (Гвура) с помощью своих чёрных огней другой стороны. И, таким образом, также известными как Усиэль, что означает разорение космического Бога, разрушение средств для осуществления Страшного Суда ЙХВХ и, уничтожение основы власти Яхве собственной беспощадной силой. Соответствующие тёмные врата это - Титахион, что означает - Гибельная Тина.
Правителем этой клипы является Асмодей, а также Тубал-Каин (Тубал-Каин - тот, кто усовершенствовал ремесло,- кузнец всех орудий,- создание инструментов и оружия для завоевания любой цели любыми средствами) именуемый - Чёрным Самаэлем, что переводится как - Яд Бога (в данном случае выступает как Вершитель справедливого Божьего Суда). Асмодей упоминается в Гоэтии Шломо как тридцать второй Дух. Он - Великий Король, сильный и могущественный. Он идёт впереди всех, потому что первым избран под власть Амаимона (один из четырёх демонических правителей сторон света – юга). Он делает непобедимым и управляет 72-я легионами. Он Бог гнева и мести, который имеет сына по имени Алеф’пенеаш, чьё лицо представляет собой бушующий огонь, называемый также Харба Ди Ашмодей Малка, что значит - Меч Короля Асмодея. Алеф’пенеаш властен над 800.000 демонами разрушения. Полный гнева Бог мести и воспламенитель, олицетворяющий пламя восстания бездумного Духа. Уничтожающий и сжигающий всё, что препятствует процессу клипотической реставрации первичного Айн. Разжигающий страсти, умножающий возможности и укрепляющий волю тех, которые могли бы добавить дополнительное топливо для усиления его собственных боевых пожаров.
Асмодей это коронованный огнём король анти-космического возмездия и мститель тех, кто страдает от Архонтического тиранического суда космического импульса разумного света. И, следовательно, является силой, несущей незаконное восстание, узурпацию и уничтожение, сожжение в пепел всего, что бы ограничивало беззаконное становление Духа на его пути назад к своей первоначальной возвышенной обители за пределами всех причинных ограничений ЙХВХ. Асмодей даёт возможность воспламениться от чёрного солнца и его собственных пожаров войны, и позволяет этому огню воспылать и поглотить всё, что не единосущно ему самому, поэтому Асмодей - Король Дракон, пробуждающий искру бездумного пламени и укрепляющий её через холокост, пожирающий огонь и подъём на горячих ветрах инфернального вознесения.
Пояснение: «Инфернальность - дьявольское беззаконие, нечестие. Инфернальный:
1. Находящийся в Аду, происходящий в Аду, Адский, относящийся к Аду.
2. Дьявольский. Инфернальный огонь - дьявольский или Адский огонь. Инфернальные муки - дьявольские или Адские муки.
3. Одержимый бурными или демоническими страстями.
Хотелось бы добавить о том, что у каждой силы есть и своя оборотная сторона, и способность к сосредоточению открывает врата не только на Небеса, но и в “преисподнюю”. Заполнить всё своё сознание одним единственным объектом, закрывшись для всего остального, означает, войти в то состояние неуравновешенной энергии, которое в Каббале рассматривается как область негативных сил. Именно поэтому в старинных каббалистических трактатах Гвура иногда описывается как дверь, через которую во Вселенную проникают негативные силы».
Скованные Голохаб (отсутствием равновесия) позитивные качества Бины:
1. Смелость, мужество.
2. Военная мощь, оружейное искусство.
3. Сила и напор в деле - мотивация. Неиссякаемый напор духовной энергии.
4. Расчистка завалов. Преодоление всех препятствий. Уборка мусора и сорняков из головы, отделение зёрен от плевел - переоценка ценностей.
5. Активная защита, способность отбиться от врага.
6. Твёрдая рука, обеспечивающая охрану и защиту.
7. Страх Бога здесь как помощник для менее просвещённых в соблюдении порядочности и минимизации результата действия клипот - провокаторов дурной кармы. Все грехи будут разоблачены и возданы по заслугам - Бог видит всё.
8. Жертвенность меньшей пользы ради большей - Жертва Богу. Старания и усталость ради добротной цели - предпочтительней праздности и беззаботности ради невежества. Никаких кровавых жертв и разрушений: «Жертва Богу - Дух сокрушённый; сердце разбитое и угнетённое. (Техелим 50:19 (В христианской традиции Псалом 50:19))». Какова жертва - такова и ответная милость.
9. Умеренная дисциплина - Строгость.
10. Разумное и соразмерное наказание - Правосудие.
11. Испытания прочности, дающие силу, знания и понимания.
12. Полный контроль над собой и применяемой силой, самообладание, выдержанность.
Голохаб соотносится со следующими аспектами и обитателями иной стороны:
Первый:- Служитель Голохаб это - Гофриятэль, состоящий из серы (в алхимическом понимании этого слова), который является взрывной и очень динамичной силой усиления и разжигания огней клипот внутри змей и их потомства, захваченного в сфиротической стороне Техиру. И, таким образом, силой, пробуждающей дух чёрного пламени драконов другой стороны методами тотальной войны и разрушения, которые могли бы усилить горение огня Духа.
Гофриятэль это - Архидемон горючей серы духовного пробуждения и восстания и инициатор всех аспектов огня, которые служат анти-космическому делу трона Асмодея. Он же является эманацией, оказывающей пособничество в реализации покоящегося потенциала всех тех, которые несут в себе "искры" ситра ахра.
Второй:- Служитель Голохаб это - Офисешэль, пылающий змей, который представляет активную силу разрушения и вознесения, будучи пробуждённым эмиссаром, что был до него. И, является эманацией клипотического огня святого Нахаша, что приводит в движение и активность все аспекты Духа, тоскующие по изначальной пустоте в Айн, побуждая Дух вырваться из всех границ и уничтожить всё, что не сродни клипотическому огню по своей сути для того, чтобы открыть пути внутрь и вовне за пределы короны драконов. И превратить остриё своих когтей в наконечник пылающего копья, пронзающего и убивающего всё, что будет пытаться препятствовать возвышению его (копья) хозяина.
Офисешэль это - Архидемон возносящегося пламени духовной революции и внутреннего освобождения, и так же это одна из змей бездумного света, пребывающая у престола Асмодея как губительный столб чёрного огня, делая эманации его клипы наиболее явными.
Третий:- Служитель Голохаб это - Лахатэль, поджигающий, чья сила заключается в гневном восстании против статичных порядков сознательного импульса. Огнями Хаоса он ведёт клипотическое восстание против ЙХВХ, обращая его собственную тиранию и неумолимое правосудие против Него Самого, взывая к беззакониям и акаузальной свободе Духа, тяготеющей к бессознательному.
Лахатэль это - Архидемон инициатор военных восстаний Духа и возжигатель клипотического огня, который по велению Асмодея несёт чёрный свет, в этой своей ипостаси сжигающей всё, до чего дотянуться ветви воинственного Древа.
Четвёртый:- Служитель Голохаб это - Хархурэль, жаркий, окружающий связывающими огнями этой клипы, разрушительные импульсы которой ограничивают власть Космоса и препятствуют его победе. С другой стороны, он является привратником для служителей чёрного света, сжигающий барьеры, которые могли бы помешать в становлении на путь драконов иной стороны. Он подобен ключнику, запирающему врата и удаляющий всё, что стоит на пути чёрных огней.
Хархурэль это - Архидемон огненных цепей, излучаемых от трона Асмодея. Он допускает в пределы пламени, сохраняет и закаляет в нём, сжигая всё за его пределами.
Пятый:- Служитель Голохаб это - Балаэль, всепоглощающее разрушение. Это бурное проявление военных пожаров Голохаб и неутолимый остаток анти-космических огней Атиэль, нисходящих из сияющих чёрных лучей Хасек, стремящихся отомстить всем, по иную сторону драконов ситра ахра, за разрушение и гнетущий суд Творца ограниченного Космоса.
Балаэль это - Архидемон огненного гнева и мести, исходящий от трона Асмодея. Это безжалостная сила разрушения, затрагивающая всех тех, кто посмеет воспрепятствовать распространению этого дикого огня, этого дыхания драконического лика.
Негативные качества и проявления в дисбалансе Голохаб:
1. Злоупотребление властью и силой. Жажда силы.
2. Деструктивный сексуальный инстинкт.
3. Несдержанность, вспыльчивость.
4. Ритуалы проклятия и уничтожения. Открытие новых тёмных Врат с помощью кровавых ритуалов.
5. Провоцирование войны, раздор и кровопролитие, ярость, уничтожение огнём и убийство врагов.
6. Мужское доминирование ("звон яиц") - правильный мужчина не боится своих женских качеств, он уравновешен и при этом не гей.
7. Страх Божьего гнева - зашоренность и неверное понимание религиозных догм, предписаний. Вера на слово пастырям и священникам без личной аналитики.
8. Избыточная строгость, жесткая диета и аскеза - не сохранение себя, а это значит смерть или увечья (физического тела или психики).
9. Наказание и истязание без меры, или полная безнаказанность.
10. Злой рок, круг несчастий и катастроф от неосознания их причины. Бич Божий.
Вообще же, искушение Гвуры - это духовный элитизм, убеждённость в том, что духовного пути достойны лишь немногие избранные. Этой убеждённости, как правило, сопутствует или презрение к человечеству, или показная жалость, за которой скрывается всё тоже презрение. Перед лицом тех очевидных проявлений зла, которые наполняют мир человеческого опыта, и столь же очевидной неготовности большинства людей отвечать за свои действия, соблазн элитизма может и впрямь оказаться очень сильным. Однако ни к чему полезному он не ведёт, а лишь укрепляет столь же бесполезные привычки человеческого мышления - такие, как гордыня и "праведный" гнев. Гораздо более продуктивный, хотя зачастую и более трудный путь - путь самопознания, на котором человек признаёт и за собой, и за всеми людьми не только ошибки и недостатки, но и возможности развития и воспринимает духовный путь во всех его разновидностях как выбор, доступный всем.
И последнее, существует ещё одно распространённое проявление Голохаб это вера в апокалипсис, якобы предчувствие и при этом личная жажда катастрофы, которая наглядно покажет большинству, как оно заблуждалось. В такой формулировке эта идея кажется ребяческой, и она действительно такова, но подчас она выражается в таком монументальном безумии и жестокости, что детской игрой её уже не назовешь.
Инвокация сфиры:- О, Наисвятейший, Элохим Гибур да будем мы омыты Тобой и очищены. Царь Царей, Бог Богов, Дух Святой всемогущий, соблаговоли вести нас в Свете.
Кавана на сфиру:- Относится к эманации дисциплина, управляемой буквой Хей. Подобно Метатрону, вооружённому мечом, Ангел Камаэль (Хамаэль) олицетворяет силу дисциплины, организующей беспорядочный ум. Различие между ними состоит в том, что Камаэль занимает более низкое место в Ангельской иерархии и правит дуалистическим миром. Связанная с Гвурой и буквой Хей (которая соответствует числу пять и пяти пальцам руки), эта стадия медитации символизирует дисциплину (способность взять себя в руки), спокойную силу и терпение, рождающиеся из знания добра и зла.
В какой-то момент поднимающийся чувствует "выстройку", определённость, ответственность за содеянное и "за тех, кого приручили", спокойствие. Он чувствует потребность в способности трезво оценивать ситуацию, взвешивать все силы, возможности и варианты, или рискует испытать на себе гнев Небес, так как проходит испытание на осознание могущества Того, кто ведёт по пути, и Того, кто, возможно, ждёт поднимающегося в его финале, справедливости вершения земных судеб, одна из которых - его. В этом случае, как никогда, необходимо терпение, сдержанность, дисциплинированность - как в осознании всей информации, "свалившейся" на практика, так и в его действиях и рассуждениях. Особенно распространён на данном этапе "подвох" с неожиданным и весьма бурным проявлением чувств, агрессией, взрывами раздражения. Здесь следует помнить о том, что запасы энергетики отнюдь не бесконечны, и не следует расходовать их направо и налево. Ввязываясь в битву, не разобравшись в причинах и, что важнее, последствиях, практик может "основательно потратиться" - естественно, в энергетическом отношении. Поэтому на стадии, соответствующей Гвуре следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом - чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуёмно раскачивать, он может сломаться. А если он замрёт, человек получит остановившийся мир принимающего всё Хеседа, который не делает собственного выбора.
И ещё, иногда случается то, что поднимающиеся возвращаются после встречи со сфирой Гвура, охваченные ужасом. Во время подъёма к сфире эти люди обнаруживали чёрные дыры, страшные норы, обладавшие жуткой затягивающей силой. Вокруг дыр полыхал всепожирающий огонь. Эти откровения называются - "костры Ада", "вечная ночь", "мрак и ужас". Такие видения указывают на "чёрные дыры" в душе человека, поднимавшегося к сфире Гвура. Речь идёт о той душевной грязи, которую человек прячет от других. Иногда так успешно, что перестаёт видеть её сам. Приближение к сфире Гвура раскрывает "ящик Пандоры" и то, что было на дне души поднимающегося, материализуется перед его глазами. Все проступки человека по отношению к другим и к себе вдруг вырастают перед ним до космических размеров, приобретают множество измерений, ужасают своей губительной силой.
Атрибут суда, пребывающий в сфире Гвура, призывает человека "покопаться" в своей душе, в своих поступках. Испытавший это, хорошо готовит себя, прежде чем вновь отважится на подъём в высшие измерения. Попадают в окрестности Гвуры не только во время медитаций, "залететь" сюда можно и во время сна. Поэтому "ночные кошмары" - хороший повод для самооценки.
Духовный опыт:- Духовный опыт Гвуры называется - Видение Силы или Видение Власти. Сила Гвуры - это не только физическая, мышечная сила, но и сила духовная, эмоциональная и интеллектуальная. Это внутренняя мощь человека, идущего своим путём. То есть, власть человека над собой - в его свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими - в подчинении единому с ними жизненному ритму, внутри которого он может делать свой выбор, и только так его воля будет принята людьми.
P.S.:- Воин наблюдает за исполнением приговора. Он выслушивает донесения шпионов. Он выслушивает петиции. Человек предлагает совет, и солдат вышвыривает его вон. Это не двор милосердного короля. Тиран сидит здесь. Его огненное правосудие - это огонь, идущий из ледяного разума. Тиран расставляет телохранителей вокруг незащищённого города. Его воля - это кнут, который заставляет совершать убийственный марш, пока хотя бы некоторые не спасутся. Этот воин не прав. Его твёрдость подобна жару, который готовит пищу. Он очищает, он исправляет, и он должен угаснуть, когда всё сделано. Гвура - это сфира полностью развитого морального понимания. Гвура - это рациональная наступательная осторожность.
Примечание:- «Богиня Немезида, или Немесида (возмездие) в древнегреческом вероисповедании - крылатая Богиня справедливого возмездия, карающая за нарушение общественных и нравственных порядков. Дочь Нюкты и Крона. Упоминается в Одиссее (II 64), но не олицетворяется. Ряд сказаний называет Богиню Немезиду матерью Елены от Бога Зевса (либо также матерью Диоскуров). Согласно Стасину, ею пытался овладеть Бог Зевс и преследовал её на суше и в воде. По рассказу же Еврипида, Богиня Афродита стала орлом и преследовала верховного Бога, превратившегося в лебедя. Немезида укрыла лебедя, пожалев его, на коленях, и заснула, и во время сна Бог Зевс овладел ею. Согласно мифографам, она стала гусыней и снесла яйцо, а лебедя и орла Бог Зевс сделал созвездиями. Из этого яйца впоследствии и появились Елена и братья Диоскуры. Выросшая Елена стала причиной кровопролитной Троянской войны. По некоторым предположениям мифа, по которым Зевс-лебедь разделил ложе с самой Ледой, Немезиду считают обожествлённой Ледой (Леда после смерти стала Немезидой). В Древнем Риме была почитаема в армии и считалась покровительницей гладиаторов. Немезида часто отождествлялась с нимфой Адрастеей. Наиболее почитаемым был Храм Немезиды в аттическом местечке Рамнунт, где находилась статуя Немезиды работы Фидия.
Богиня Паллада, Тритогенея (Тритония-дева). Богиня Паллада считается одной из древних и загадочных Богинь греческого пантеона. В древнегреческом вероисповедании молочная сестра Богини Афины, дочь Тритона, внучка титана Океана, случайно убитая Богиней Афиной ещё в детстве. Произошло это так. Бог Зевс решил отправить свою дочь Богиню Афину на воспитание к Тритону. Богиня Афина и Богиня Паллада стали близкими подругами. Девочки вместе росли. Когда они стали подрастать, начали осваивать военное дело, учились управляться с копьями и прочим. Интересы юных Богинь совпадали, обеим нравились сражения. Уже став взрослыми, Богини не переставали проводить совместные, дружеские сражения. Это помогало обеим оттачивать мастерство боя. Обе девушки находились в отличной физической форме. Во время боёв использовали настоящие копья. Однажды Бог Зевс решил лично поприсутствовать на таком поединке. Делал он это тайно, чтобы девушки его не видели. Во время боя громовержец обнаружил, что Афина может проиграть прыткой и ловкой Палладе. Тогда он занервничал и решился спуститься на поле боя. Оказался он за спиной Афины. Которая отца не видела. Зато Паллада была сильно удивлена появлению Бога Зевса. Поэтому она отвлеклась от боя и застыла на месте. В этот момент копьё Афины пронзило юную Богиню. Паллада не успела среагировать, удар копья оказался смертельным.
По одной из легенд, её имя послужило источником эпитета Афины Паллады. По другим истолкованиям, эпитет - от выражения паллейн то дори (бросать копьё) или от острова Паллены. От имени Паллада произошло слово «палладиум» (деревянное изображение Богини, обладавшее чудотворным действием). Город, владевший палладиумом, считался под покровительством Богини. О палладиуме, хранившемся в Трое, ходила легенда, рассказывавшая о том, что он упал с неба. Потомки Энея привезли его в Рим, и с тех пор палладиум хранился в Храме Богини Весты.
Богиня Бубастия, Баст, или Бастет - древнеегипетская Богиня, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Считалась защитницей фараона и Бога солнца, покровительницей беременности и деторождения, защитницей от заразных болезней и злых духов. Богиня Бастет впервые упоминается в третьем тысячелетии до нашей эры в Бубастисе (Нижний Египет) и изначально изображается в виде свирепой львицы или женщины с головой львицы (как Богиня Сехмет). Две тысячи лет спустя, во время Третьего переходного периода, Богиня Бастет и Богиня Сехмет стали характеризоваться как два аспекта одной и той же Богини - Богиня Сехмет представляла воительницу, а Богиня Бастет, которую всё чаще изображали в виде кошки, представляла более мягкий аспект. Богиню плодородия Баст египтяне возвели в ранг общенационального Божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в Храме Бастет. Её почитания известны ещё начиная как минимум с Аменемхета I в двадцатом веке до нашей эры. Также исследователи не исключают и то, что поклонение самой Богине Бастет зародилось в городе ранее второго тысячелетия до нашей эры. Центр культа Баст, расцвет которого относится к двадцать второй династии (Бубастидов), десятый – восьмой век до нашей эры - город Бубастис. Верховный Жрец Богини Бастет носил титул Ур-суну - Великий врачеванием.
Божественная Андрогиний. Поскольку в Божестве сосуществуют все атрибуты, следует ожидать м то, что в нём получают своё выражение более или менее отчётливым образом и оба пола. Божественная андрогиния есть лишь одно из простейших проявлений Божественного двуединства. Так в мифе или ритуале слово «женщина» никогда не означает только женщину - его значение включает в себя также космологический принцип, который воплощает в себе женщина. А Божественная андрогиния, обнаруживаемая в столь многих мифах и верованиях, имеет своё теоретическое, метафизическое значение. Подлинное назначение этого понятия - выразить (в биологических терминах) сосуществование противоположностей, космологических принципов (мужского и женского) в недрах Божества. Таким образом Божества космического плодородия по большей части либо гермафродиты, либо же бывают погодно то мужского, то женского пола (как, например, «дух леса» у эстонцев). Большинство Божеств растительности (таких как - Боги Аттис, Адонис, Дионис) бисексуальны, равно как и Великие Матери (например, Богиня Кибела). Первобог является андрогином в такой архаичной религии, как религия австралийцев, и в то же время в наиболее развитых религиях Индии. Например, наиболее важная пара индийского пантеона Боги Шива - Кали иногда представляется в виде единого существа (ардханаришвара). А тантрическая иконография кишит изображениями Бога Шивы, сплетённого в объятиях с Богине Шакти, его собственной силой, представленной в виде Божества женского пола. Да и вообще, Божественная андрогиния есть элемент, обнаруживаемый во множестве религий, и, что заслуживает внимания, даже в высшей степени мужественные или женственные Божества являются андрогинами. В какой бы форме ни являло себя Божество, оно есть последняя реальность, абсолютное могущество, и эта реальность, это могущество не допускают ограничения себя какими бы то ни было атрибутами (добро, зло, мужское, женское и так далее). Несколько древнейших египетских Божеств были бисексуальными. У греков андрогиния признавалась до последних столетий античности. У всех основных Богов скандинавской мифологии сохраняются следы андрогинии - таковы Боги Один Локи, Туисто, Нертус и другие. Иранский Бог безграничного Времени Зерван, в котором греческие историки усматривали Бога Кроноса, также был андрогином, и Бог Зерван, как уже выше говорилось породил сыновей-близнецов Ормузда и Ахримана, Бога Добра и Бога Зла, Бога Света и Бога Тьмы. Даже у китайцев было андрогинное верховное Божество, которое было Богом тьмы и света. Этот символ весьма устойчив, так как свет и тьма суть чередующиеся стороны одной и той же реальности - увиденные по отдельности, они могут казаться раздельными и противостоящими друг другу, но в глазах мудрого они не просто близнецы (как Ормузд и Ахриман), но образуют единую сущность, иногда явную, иногда скрытую.
Божественные пары (такие как Боги Бел и Белит, и тому подобные) - это чаще всего создания позднейших времён или же несовершенные выражения первобытной андрогинии, свойственной всем Божествам. Так, у семитов Богиня Танит прозывалась дочерью Баала, а Астарта - именем Баала. Имеются бесчисленные случаи называния Божества - отцом и матерью. Миры, существа, люди - всё это было рождено из его собственной субстанции, без чьего-либо посредничества. В качестве необходимого логического следствия Божественная андрогиния предполагает моногению, или аутогению, и множество мифов повествуют о том, как Божество извлекло своё существование из себя самого,- простой и выразительный способ передачи идеи его самодостаточности. Этот же миф возродился в неоплатоническом и гностическом умозрении поздней античности, на этот раз вместе со сложным метафизическим обоснованием.
Богиня Киферия, она же Богиня Афродита. В греческом вероисповедании Богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати олимпийских Богов. Также почиталась как Богиня плодородия, вечной весны и жизни. Иногда почиталась как Богиня браков и даже родов, а также как детопитательница. Привычное нам имя Афродита отсылает к деталям её появления на свет. Богиня родилась в пене, которая образовалась из крови оскоплённого Кроносом Урана. Афродита – Пеннорождённая. Рождение Богини любви напрямую связано с морем. От того и существует ещё одно священное имя – Анадиомена, что означает - выныривающая, выходящая из моря. В древнем Риме Богини Афродите соответствовала Богиня Венера. Она напоминает Богиню Иштар, чьими спутницами были Красота и Страсть. Имя Киферия появилось от названия одного из центров её культового почитания острова Кифера: «Её Афродитой, Боги и люди зовут, потому что родилась из пены. А Кифереей зовут потому, что к Киферам пристала, „Кипророжденной“, - что в Кипре, омытом волнами, родилась. (Гесиод -Теогония)».
Богиня Иштар, также Эштар, Аштар - центральное женское Божество аккадского вероисповедания. В источниках на шумерском языке соответствует Богини Инанне. Андрогинные функции аккадской Богини, при наложении их на шумерскую основу обусловили то, что Богиня Инанна-Иштар - наиболее сложный персонаж шумеро-аккадского вероисповедания. Ей приписывались противоречивые, порой - прямо противоположные функции. С одной стороны, это была Богиня плодородия и плотской любви, с другой стороны - войны и распри; кроме того, это было астральное Божество, олицетворение планеты Венера. Богиня Иштар имела андрогинные черты, как считают исследователи, из-за того, что изначально люди верили в существование двух отдельных Божеств мужского и женского пола, которые со временем слились в одну ипостась. Поэтому Богиня могла в зависимости от ситуации проявлять свои разные сущности. По одному из мифов, Богиня Иштар родилась из яйца, выпорхнув из него голубкой, отсюда и крылья в её иконографике. На многих сохранившихся скульптурных изображениях, у неё гипертрофированы бёдра, что является символом производительных сил.
Бог Арес или Арей - в древнегреческом вероисповедании Бог войны. Входит в состав двенадцати олимпийских Богов, сын Бога Зевса и Богини Геры. В отличие от Богини Афины Паллады - Богини честной и справедливой войны,- Бог Арес, отличаясь вероломством и хитростью, предпочитал войну коварную и кровавую, войну ради самой войны. В произведениях Гомера можно встретить отождествление Бога Ареса с войной и смертоносным оружием. Спутницы Бога Ареса - Богиня раздора Эрида и кровожадная Энио. Его кони, дети одной из эриний и Борея, носили имена - Пламя, Шум, Ужас, Блеск. В римском вероисповедании ему соответствует Марс.
В античной литературе можно встретить упоминания о том, что Бог Арес был любовником самой красивой из Богинь – Афродиты. Из-за своих отрицательных качеств Бог Арес с большим трудом утвердился среди остальных олимпийских Богов, поэтому в его образе явственно прослеживаются следы напластования различных эпох. В битве за Пилос был ранен Гераклом. Также Геракл ранил его, когда убил Кикна. Бог Арес участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и был побеждён Богиней Афиной».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 13).