Первоначально Пасха была праздником Иштар, богини плодородия и плотской любви. Ее символы (такие как яйца и кролик) были и до сих пор являются символами плодородия и секса (или вы на самом деле думали, что яйца и кролики имеют что-то общее с воскрешением?). После того, как Константин решил христианизировать Империю, Пасха была переквалифицирована в праздник воскресения Иисуса Христа. Но изначально Пасха (по-английски «Easter», произносимое как «Иштар») – это празднование плодородия и соития.
И;штар, также Эштар, Аштар — центральное женское божество аккадской мифологии: богиня плодородия и плотской любви.
В «Эпосе о Гильгамеше» её отцом и матерью названы бог неба Ану и его супруга Анту.
В мифе о сошествии в Преисподнюю отцом богини назван Син, а сестрой — Эрешкигаль. Возлюбленным Иштар считается Думузи/Таммуз, часть года заменяющий её в царстве мёртвых. В Ассирийской державе Иштар (под именем Миллиту) считалась супругой верховного бога Ашшура; в некоторых источниках супругом Иштар назван Ану.
Иштар упоминается во многочисленных источниках, где ей соответствуют эпитеты: «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница»
В известном старовавилонском гимне, связываемым с именем царя Аммидитаны, Иштар названа величайшей из Игигов, царицей богов, равной царю богов Ану, супругой которого она является и с которым восседает на божественном троне.
Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения Ану принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения.
В «Сошествии Иштар в Преисподнюю».
У ворот Преисподней она требует от привратника открыть ей, иначе богиня грозится разбить дверь и вывести мертвых, которые будут есть живых[.
Привратник говорит богине, что доложит о её визите сестре Иштар, богине Эрешкигаль; испуганная Эрешкигаль повелевает впустить Иштар.
Проходя каждые из семи врат Преисподней, богиня лишается отдельных деталей облачения и заключенных в них сил, в результате чего предстает перед Эрешкигаль голой и беззащитной.
Эрешкигаль обрушивается на неё в гневе и велит послу Намтару затворить Иштар во дворце и навести шестьдесят болезней на всё её тело.
Между тем, после того как богиня сошла в Преисподнюю, всё живое на земле перестаёт размножаться.
Папсуккаль, посол великих богов, облачается в траур;
Шамаш обращается к Сину и Эа[.
Бог Эа создает евнуха Аснамира , которому должны открыться семь врат Преисподней и который сможет взять с Эрешкигаль великую клятву
Так и случается; взяв клятву, Аснамир просит от богини висящий бурдюк (метафорическое обозначение тела Иштар; Эрешкигаль приходит в ярость.
Она повелевает Намтару вывести Ануннаков, посадить их на золотой трон и окропить Иштар живой водой.
После этого Эрешкигаль отпускает Иштар вместе с Намтаром при условии, что ожившая богиня найдёт себе замену в царство мёртвых. Иштар вновь проходит семь врат, возвращая детали своего облачения.
В эпической поэме «О всё видавшем» перед Гильгамешем, после возвращения его из далёкого и удачного похода, предстает сама Иштар, которая предлагает герою стать её мужем; в награду она обещает:
Да преклонят колени государи, цари и владыки,
Да несут тебе данью дар холмов и равнины,
Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,
Твой вьючный осёл пусть догонит мула,
Твои кони в колеснице да будут горды в беге,
Под ярмом волы твои да не ведают равных!
О всё видавшем, Таблица VI
Гильгамеш обещает Иштар щедрые жертвы и пышные почести, однако отказывается от брака с ней, указывая на вероломство и непостоянность богини. Урукский царь называет Иштар «жаровней, что гаснет в холод», «дворцом, обвалившимся на голову герою», «сандалией, жмущей ногу господина» и т. д.
Гильгаме;ш — правитель шумерского города Урук, правил в конце XXVII — начале XXVI веков до н. э. Стал персонажем шумерских сказаний и аккадского эпоса — одного из величайших произведений литературы Древнего Востока. В некоторых мифах известен как «Царь героев Гильгамеш».