EX NIHILO[1]
МОНОЛОГ АТЕИСТА
I
Нет, нету ж бога господа на небе!
Нет ни творца, ни самодержца, нет
Того, кто всемогущим словом всё
Из ничего создал! Как будто тень
Великая, он покрывал весь мир,
Мрачил мозги людские сотни тысяч
Лет. Стискивал сердца железными
Клещами страха, души рвал, жрал кровь
И тёплый пар порезанного тела
Хватал несытыми ноздрями! Как упырь,
В грудь человечества всосался этот
Фантом и жадно высосал его
Прекраснейшие соки! А теперь
Исчез он! Солнце! Солнце! Свет! Нет бога!
Свобода! Я, ползучий червь, дрожащий,
Я, атом низменный в природе, я
Убил его, низверг, порвал, развеял!
Я стрелами могучей, ясной мысли
Насквозь прошиб его и повалил,
Как Голиафа молодой Давид.[2]
Мечом и опыта, и знаний человека
Я голову ему отсек! Моя
Победа! Бога нет и никогда
И не было! Я сверг, я пхнул его
В то беспредельное ничто, откуда
Возврата уже нет!
Ох, сколь труда,
Страданий, горя и терпенья эта
Работа стоила! Как раз сегодня
Минует двадцать лет, как я, вернувшись
Из долгих путешествий по чужбине,
Из долгих штудий, исходив Европу,
Узнав умнейших и учёнейших людей,
Что жили и работали в то время,
Собравши мудрость всех веков минувших,
Изложенную в старых книжках, взялся
За это дело. Двадцать лет над ним
Гнул спину я. Как юноша влюблённый
Любимой девушке, ему я отдавал
Все лучшие минуты жизни, все
Порывы сердца и ума, моменты,
Когда из недр таинственных души
Вдруг на поверхность прорывается
Горячий гейзер чувства, а в мозгу —
Роятся целые рои широких
И искромётных мыслей. Да! всё это
Я в интеллектуальной кузнице ума
И логики неутомимо плавил,
Переплавлял и перековывал,
Точил и шлифовал, и кровью сердца,
Слезами горькими своими закалял,
И здесь, вот в эту книгу, в эту книгу
Всё заносил подвижнически, в этот
Великий оружейный склад ума
И духа человеческого. Он —
Моё единое сокровище,
Моя заслуга, подвиг мой, моя
Америка, котору я открыл,
Завоевал и закрепил навеки
Для человечества. Как мелки, бедны,
И нищи, и кровавы те богатства
Испанской новой Индии проти́в
Моих богатств! Что те сокровища
Несметны Монтезумы,[3] Эльдорадо[4]
И золото свирепых перуанцев
Против тех перл бесценнейших, против
Той правды, света и огня свободы,
Изложенных так щедро в моей книге!
То золото, сокровища исчезли,
Как дым, лишь реки крови полились
За них, и горе бесконечной цепью
За ними тянется; мои богатства
Дают освобожденье, новый путь
И жизнь. Сей мир, в котором мы до этих
Пор жили как в гостях, как сироты
Убогие, которых и́з дому родной
Отец прогнал в чужбину, — этот мир
Отныне делается наш, и мы —
В нём властным господином! Не за гробом,
А в этом мире дом наш; не за гробом,
А в этом мире мы бессмертны; не за гробом,
А в этом мире нужно нам и должно
Устроивать свою и жизнь, и счастье.
Всё прочее — ложь, сказки, шулерство
И сон, — сон детского воображенья...
Как же бедны, как нищи эти сказки,
Этот жидовский вздор, что нам навязан
Как догма, истина, которым с малых лет
Нас кормят, силой вдолбливают в мозг наш
И выдают за верх премудрости,
За свято откровенье самого
Господа бога! Как же бедны, глупы
Все эти сказки детские, совсем
Под стать тем, что у нас на печках бабки
Рассказывают! Миру ещё нету
И ше́сти тысяч лет, а сотворён был
В одну неделю! Люди были сроду
Умны и святы, и невинны, и бессмертны!
Небесный рай был ихний дом. Змея
Их искусила. Бог за несуразный,
За небольшой проступок детский, шалость,
Прогнал их и́з раю и проклял навсегда
И их, и весь их род, ум помрачил им
И сердце испохабил, а потом,
Потом, через четыре тыщи лет
Послал родного сына к ним — и для
Чего? Чтоб этот божий сын руками
Тех самых человек был предан страшной,
Позорной смерти, — тем, что было бы
Должно ещё страшнейший гнев, ещё
Тягчайшее, ужаснейше проклятье
На род весь человеческий навесть, —
Тем он был должен божий гнев на милость
Перемолить, за то что яблоко в раю
Адам когда-то съел! Дурная сказка,
Бессмысленна и — не забавна даже,
И пахнет эта сказка — кровью, гневом,
Свирепым и тупым, слепою злобой...
Бог, — учат нас учители премудрые, —
И пресвятый, и премудрейший дух,
И милосердный в то же само время,
И справедливый. Он и добр, и страшен,
Он и отец, он и палач. Он любит
Всех человеков, как родных детей,
Он знает всякое людское сердце,
Мысль, помышленье, чувство, знает всё,
Что есть, что было и что будет. Он
Держитель мира, пантократр,[5] он держит
Весь этот мир и всякую пылинку.
И всё, что ни творится, то творится
Лишь божьей волею. Без воли бога
Не упадёт и волос с головы
У человека! Как бедны, бедны,
Несчастны люди, недоумки жалкие!
Вам сотни лет той ахинеей мозг,
Как опием, дурманили! Когда
Ваш бог премудр и создал всех людей
По своему подобию, зачем же
Он создал дураков? Когда ж он добр,
Зачем дал злу царить на свете над
Добром и почему вобще зло создал?
Когда он любит нас и все поступки
И мысли наши знает наперёд,
И держит всё в руках, тогда зачем же
Он позволяет нам грешить и почему
За те грехи, что так неизмеримо
Мелки, малозначительны и детски,
На нас обижен хуже злого чёрта
И проклинает на страданья вечные
Детей своих, бросает в ад, в огонь,
На страшны муки? Мерзкий, пошлый вздор!
Фантазии каких-то людоедов!
А учат нас, что в этом-то и есть
Христова высша правда! та лишь правда,
Что нас спасти и может!
Но довольно!
Пора сим сказкам в детские запечки!
Не быть уж им краеугольным камнем
В основе мирозданья! Яко пчёлка
Неутомимая, по беспредельным
Лугам минувшего и человечьей мысли
Я двадцать лет летал и не́ктар ясных,
Свободных мыслей отовсюду, капля
По капле, собирал. Где только дерзкий
Вольнолюбивый человечий дух
Врывался на запретную поляну
Религии, где только подымало бунт
Горячье чувство против тирании,
Мистерий, церемоний, догм, где только
Всевысшая людская добродетель —
Сомненье — во врата святилищей[6]
Ломилась, тихой сапою подкоп
Под их основы рыла, — всюду я
Им вслед бежал, любовно их лелеял,
Как перлы многоценные сбирал их
В один венок. Лукреций[7] и Джордано,[8]
Сервет[9] и Тацит,[10] Эпикур,[11] Картезий,[12]
Эразм,[13] Разес,[14] Спиноза,[15] Цицерон[16]
И Лукиан,[17] и многие и многие
Другие — старые и молодые —
Безбожники, афеи,[18] вольнодумцы,
Борцы свободной, плодотворной мысли,
И их великие коллеги по опасной
Инду́стрии — подвижники науки,
Первопроходцы и естествоведы —
Колумб,[19] Коперник,[20] Кеплер,[21] Тихо Браге[22] —
Вот общники[23] мои, мои коллеги,
Мои единомышленники, мэтры,
Мои учители!
Но я отнюдь
Не удовольствовался их блестящим
Товариществом, их авторитетом,
Их словом, кое подкрепляет дух,
Как знойным летом, точно, ключевая
Вода. Как будто бы шпион военный,
Прокравшися к врагам, разведал дерзко
Я ихний лагерь, прокопался, стиснув
Терпение в кулак, сквозь тот Эльбрус
Тумана и бессмыслия, зовомый
Традиция церковная. Вкогтился
В тех препрославленных святых отцов
Церковных — Иоанна Златоуста,[24]
Василия,[25] Григориев аж трёх[26]
И Августина,[27] Иеро́нима,[28]
Тертуллиана[29] и Аквинского Фому.[30]
Прочёл и изучил соборы их
И ритуалы, землю рыл, искавши
Еретиков остатки, поклонялся
С решпектованьем теням Вардесана[31]
И Манеса,[32] Пелагия[33] и Цельза,[34]
Своё упорство закалял в крови
Вальденцев,[35] альбигойцев[36] и морисков,[37]
В огне костров, в которых жглися звёзды
Свободной мысли — Бруно, Гус,[38] Ванини,[39]
Сервет и много прочих.
Но и это
Ещё меня не удовлетворило,
Я и за наш жидовско-христианский
Мир вылетел, прочёл и изучил
Коран турецкий, с жадностью ловил
Новейшие свидетельства о Будде,[40]
Об Зороастре,[41] Вотане[42] и Бальдре,[43]
Ваале[44] и Мелькарте,[45] об Мардуке,[46]
Иштар,[47] об Озири́се[48] и Изиде,[49]
Конфуции[50] и Тао,[51] и об тех
Дремучих, экзотичных верова́ньях
Народов полудиких, змеям, жу́кам
Навозным служащих, медведей, рыб
И крокодилов чтящих, птицам, камням,
Деревьям, рекам и лесам молитвы
Превозносящих, собственного бога
Дубиной п*здящих, когда им просьбы
Не исполняет. Всё, насколько мог,
Я проследил. Я чутко и дотошно
Прислушивался к сказкам и поверьям
Так называемых людей культурных,
Чьи суеверия и предрассудки,
В точь как остатки недорезанных
Язычников, дремучего поганства[52]
И дикости, живут и по сей день.
И видел я, как люди верят в сны,
В приметы, в добрые и злые дни,
В течение планид и звёзд, в волше́бство
И колдовство. И вот всё это свёл я
Въедино, приобщил все аргументы
И доказательства, которыми
От незапамятных времён пытались
В осатаненьи люди доказать
Самим же для себя существованье
Богов, иль бога господа, — и все
Те доказательства я разгромил
В прах, в семьдесят семь тезисов собрал
Я их, и каждый тезис этот, мною
Доказанный и обоснованный,
Окончивается победным кличем,
Как голос труб военных: Non est Deus![53]
Но мало мне, что тот святый, всевышний
И всемогущий дух сопхнул я с трона,
Что и сам трон его, и рай, и небо
Я в беспредельность космоса развеял, —
Я и на этом не остановился.
И сам призра́к всевышня существа,
Сам тот фантом зловещий и кровавый,
Зовомый Ра,[54] Егова,[55] Брама,[56] Йовиш,[57]
Аллах,[58] Ваал, Ормузда,[59] Бог, — разобран
Был мной по ниточке, я показал,
Что ни один фантом, ни один бог
Из ничего не создал человека
По божью образу и божию
Подобью, но, напротив, человек
Творил богов из ничего, всегда
По своему подобью. Чёрный негр
Творил их чёрными, бог людоедов
Был людоед, бог многоженцев так же
Был многоженец, бог воров был вор,
Бог мы́слителей же и филосо́фов —
В высоких думах пребывал, загадки
Загадывал и на людя́х свои
Эксперименты множественны ставил.
Non Deus hominem sed homo Deum
Ex nihilo creavit[60] — в сих словах
Есть достиженье всё моей работы,
Науки, мысли. В них Америка моя,
И с ними перейдёт в потомство имя
Моё. За них когда-нибудь потомки
Благословят меня, поставят в ряд
Великих триумфаторов, которые
Помалу, шаг за шагом, свобождали
Людей от вековечных це́пей рабства,
От тьмы и варварства. О, да́й бог чтоб
Хотя бы в вещем сне я мог однажды
Взглянуть на то прекрасное далёко,
Когда сиё взлелеянное мною
Дитя моё, сиё сокровище
Души моей во свете солнца ярко,
Свободно засияет, как брильянт,
Своею красотой! Когда заместо
Закона божиего[61] в школе — мальчик,
На площади — мужчина гласно, явно,
Свободно повторят то слово!
Да, верно, уж далёк ещё ж тот час!
И я не Моисей,[62] чтобы с горы
Мог заглянуть в обетованну землю,
В которую веду людей, но сам
На ону не ступлю ногою. Скорбен,
Зол жребий наш, людей, торящих новый
Путь в будущее, ясный путь прогресса,
Скалы́ тысячелетние ломящих,
Взломляющих извечные запоры.
Они обыкновенно, как Самсон,[63]
Приемлют смерть свою в момент победы,
Ниже́[64] не видевши победы оной.
Колумб плыл в кандалах в Испанию
Из Нового, открытого им, Света.[65]
И он ещё стократ меня счастливей.
Ведь он открыл такое, что мог всем
Неверящим явить материально,
Чего ничья ни ненависть, ни злоба
Упрятать не могла. А я? Моё
Открытье: пустота, ничто — в том месте,
Где до сих пор — в с е г о основу зрили.
Моё открытье — воля и простор,
Который надо заполнять трудом,
Работою и опытом столетий.
Моё открытие — не цель, лишь путь,
Конца которого не видно даже
И очертаний; не покой, не сон
Для слабых духом, но толчок могучий
Для сильных, для движенья, для прогресса:
Не та уверенность ленивая,
Что, выгодно улёгшися на что-то,
Лежит на том, как словно пёс на сене, —
Но критика, сомненье, поиск правды
И мысль об том, что до конца всей правды
Нам, мелким атомам, до смерти не познать.
Написано в 1885 г.
[1] Из ничего (лат.).
[2] Голиаф — согласно библейского мифа, великан-филистимлянин, побеждённый в единоборстве вьюношем-пастухом Давидом, ставшим впоследствии царём Иудеи.
[3] Монтезума (1466—1520) — последний правитель ацтеков, до покорения испанцами. С приходом испанцев в г. Теночтитлан Монтезума был захвачен в плен; выступил с призывом покориться испанцам, за что был убит восставшими индейцами.
[4] Эльдорадо — (исп. el dorado, буквально — золочёный, золотой) страна, богатая золотом и драгоценностями, которую испанские завоеватели искали в XVI-XVII вв. в Южной Америке (в основном в бассейне рр. Ориноко и Амазонки). Согласно легенды, дошедшей до конкистадоров, правитель Эльдорадо каждое утро обсыпался золотым песком и смывал его в водах священного озера. Легенда и название страны восходят к существовавшему у муисков обычаю посвящения в правители на оз. Гуатавита (Колумбия). В переносном смысле: страна сказочных богатств.
[5] Пантократор (греч.) — всевластитель, вседержитель.
[6] Святилище (устар.) — храм.
[7] Лукреций Кар, Тит (I в. до н. э.) — римский поэт и философ-материалист. Философическая поэма Лукреция «О природе вещей», написанная в форме дидактического эпоса, излагает учение греческого философа Эпикура — главным образом его физику, лишь попутно касаясь его теории познания и этики. Это — единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли древности. Поэма состоит из 6 книг; в книге 1-й и 2-й излагается атомистическая теория мироздания и отвергается вмешательство богов в мирские дела; тема книги 3-й — учение о душе, её материальности и смертности, связи её с телом; книги 4-й — учение о человеке и о чувственных восприятиях как основе знаний; книги 5-й — космогония и история развития человеческого рода, а также происхождение языка. Применение огня и образование семьи явились, по Лукрецию, первыми шагами на пути от первобытного, «дикого» состояния к формированию общества и культуры; этому особенно способствовало возникновение языка. Происхождение религии в книге 6-й объясняется тремя естественными причинами: являвшиеся в сновидениях фантастические образы прекрасных и могущественных существ становились предметом поклонения; явления природы, превосходящие человеческие силы, приписывались сверхъестественным существам; наконец, люди подвержены чувству страха. Избрав для своего философского сочинения стихотворную форму, Лукреций оживил и сделал более убедительным учение Эпикура. Материалисты XVII-XVIII вв. воспринимали атомистические идеи древности главным образом у Лукреция, крупнейшим проводником его идей был французский философ П. Гассенди.
[8] Бруно, Джордано (1548 — 1600) — итальянский философ и поэт, представитель пантеизма. Преследуемый церковниками за свои взгляды, покинул Италию и жил во Франции, Англии, Германии. По возвращении в Италию (1592) был обвинён в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего пребывания в тюрьме сожжён на костре. В философии Бруно идеи неоплатонизма перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов. Бруно считал целью философии познание не сверхприродного бога, а природы, являющейся «богом в вещах». Развивая гелиоцентрическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной, утверждал физическую однородность мира. Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей. Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи оказали большое влияние на развитие философии нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Б. Спинозой, идея монады — Г. Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Таким образом, философия Бруно явилась переходным звеном от средневековых философских систем к философским концепциям нового времени. В космологии Бруно высказал ряд догадок, опередивших его эпоху и оправданных лишь последующими астрономическими открытиями: о существовании неизвестных в его время планет в пределах солнечной системы, о вращении солнца и звёзд вокруг оси, о том, что во вселенной существует бесчисленное количество тел, подобных нашему солнцу, и др. Бруно опроверг средневековые представления о противоположности между землёй и небом и выступал против антропоцентризма, говоря об обитаемости др. миров.
[9] Сервет, Мигель (1509 или 1511 — 1553), испанский мыслитель, врач, учёный. Учился в Сарагосе, Тулузе, Париже. Изучал математику, географию, право, медицину. Издал с комментариями «Географию» Птолемея. Высказал идею о наличии лёгочного круга кровообращения. С позиций пантеизма выступил с резкой критикой догмата христианства о «троичности» бога. Отрицал также учения о предопределении, о «спасении верой», обличал папство. Вступил в острую полемику по богословским вопросам с Ж. Кальвином. Подвергался преследованиям как со стороны католиков, так и со стороны кальвинистов. Свои философские и естественнонаучные взгляды изложил в анонимно изданном в 1553 труде «Восстановление христианства». В 1553 по доносу Кальвина был арестован инквизицией в г. Вьенн (Дофине). Сервету удалось бежать, но по пути в Италию он был схвачен в Женеве, обвинён кальвинистами в ереси; после отказа отречься от своих взглядов Сервет был сожжён.
[10] Корнелий Тацит, Публий (или Гай) (ок. 58 — ок. 117) — римский историк. Главные труды посвящены истории Рима и Римской империи в 14-68 гг. ("Анналы") и в 69-96 гг. ("История" в 14 книгах, от которых дошли первые четыре и нач. пятой) — а также религии, общественному устройству и быту древних германцев (очерк "Германия").
[11] Эпикур (342—341 до н. э. — 271—270 до н. э.), древнегреческий философ-материалист. Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание. Философия Эпикура разделяется на этику, физику и канонику (учение о познании). В этике объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни — в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке — это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия. Достижение удовольствий невозможно без аскетического самоограничения. Результат правильной жизни — невозмутимый покой души (атараксия), счастье, тождественное добродетели, свобода и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба. В физике Эпикур, следуя атомистическому учению Демокрита, внёс в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикура падением, вводится понятие «веса» атомов. Особенно примечательно учение Эпикура о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека). В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока Эпикур доходил до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений. Источником знания признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины — соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений. Философия Эпикура явилась новым этапом античного атомизма и оказала значительного влияние на позднеантичную и новоевропейскую философию.
[12] Декарт, Рене (латинизированное имя — Картезий; Renatus Cartesius) (1596-1650) — французский философ и математик. В решении основного вопроса философии — вопроса об отношении мышления к бытию — дуалист. Утверждал, что существуют две субстанции: субстанция тела, обладающая атрибутом протяжённости, и субстанция души, обладающая атрибутом мышления. Существование тела и души, по Декарту, определяется третьей субстанцией — богом. В своей физике развивал материалистические идеи. Природа, по Декарту, представляет собой непрерывную совокупность материальных частиц; отличительным свойством материи является её протяжённость. Движение материального мира вечно и протекает согласно законам механики, т. е. сводится к простому перемещению частичек, атомов. Выступал против средневековой философии и отвергал церковный авторитет. Глубоко веря в силу человеческого разума, считал необходимым создать новый, научный метод познания мира, поставить на место слепой веры знание, разум. Прибегал к «сомнению», как к методу рассуждения, посредством которого можно избежать всяких предвзятых и привычных понятий и прийти к установлению достоверных истин. Заявлял, что сомневается как в правильности наших представлений о мире, так и в существовании самого мира. Но, сомневаясь во всём, он тем самым должен признать одно, — что он сомневается, т. е. мыслит. Отсюда известный декартов идеалистический вывод: «Я мыслю, следовательно существую». В теории познания Декарт являлся родоначальником рационализма. Считал, что истина постигается непосредственно разумом, присущей ему интуицией, правильность же истины подтверждается не практикой и опытом, а ясностью и отчётливостью наших понятий. Поэтому критерий истины, по Декарту, находится не вне разума, а в нём самом. Создал идеалистическое учение о «врождённых» идеях. Так, по Декарту, идеи бога, духовной и телесной субстанции — врождённые идеи. В своей философии стремился примирить науку и религию. Своими материалистическими взглядами на природу Декарт содействовал развитию науки и философии, тогда как другая, идеалистическая, струя в его мировоззрении была направлена на защиту религии.
[13] Эразм, Дезидерий (Эразм Роттердамский) (наст. имя Герхард Герхардс) (1469-1536), нидерландский учёный-гуманист, писатель, филолог, богослов, виднейший представитель северного Возрождения. Жил во Франции, Англии, Германии, Италии, Швейцарии, пользовался всеевропейским признанием. Писал на латыни, универсальном языке образованной Европы того времени. Осуществил первопечатное издание греческого оригинала Нового завета со своими обширными комментариями (1517) и собственный латинский перевод (в изд. 1519). Создал стройную систему нового богословия, которое называл «философией Христа». Эразм выступал против обмирщения церкви, культа реликвий, монашеского паразитизма и пустосвятства, бездуховной обрядности и потому был предтечей Реформации. Но не менее последователен был он и в неприятии фанатизма, жёсткого догматизма и особенно беспредельного унижения человека перед богом, характерного для лютеранства; поэтому он порвал с Лютером, которого ранее поддерживал. Его позиция не удовлетворяла ни одну из враждующих сторон, он вынужден был бежать из Лувена и из Базеля, спасаясь от религиозного фанатизма лувенских католиков (1521) и базельских церковных реформаторов (1528). Из многочисленных произведений Эразма наибольшей известностью пользовались сатиры «Похвала Глупости» и «Разговоры запросто», в которых вскрывались и высмеивались пороки современного ему общества. Во всех областях политической, культурной и церковной жизни он выявлял пошлость, формализм, догматизм и прежде всего отсутствие всякого разумного начала — "глупость". Наиболее резким насмешкам подвергаются богословы и представители схоластической "науки". Однако при всём радикализме своей сатиры и старании внести в этическое понимание христианства рационалистический элемент Эразм не посягал в принципе на основы не только религиозного мировоззрения, но и церковной организации.
[14] Ар-Рази (латинизир. Разес, Rhazes), Абу Бакр Мухаммед ибн Закария (865 — 925 или 934), иранский учёный-энциклопедист, врач и философ; рационалист и вольнодумец. Руководил клиникой в Рее, затем в Багдаде. Был хорошо знаком с античной наукой, медициной и философией; оставил труды по философии, этике, теологии, логике, медицине, астрономии, физике и химии (алхимии) — всего, очевидно, 184 сочинения (до нас дошло 61); труды Разеса были переведены на латинский язык в Европе в X-XIII вв. Для научных исследований Разеса характерны свобода от догматизма, использование эксперимента, стремление к практической пользе. Атомизм Разеса близок атомизму Демокрита; Разес верил в абсолютное пространство, абсолютное время и признавал множественность миров. В этике выступал против аскетизма, призывал к активной общественной жизни, считая образцом Сократа. Резко критиковал все существовавшие в его время религии. Ему принадлежит антиклерикальный трактат «Машарик ак-анбийа», который лёг, по-видимому, в основу латинского средневекового памфлета «О трёх обманщиках». Истина, по Разесу, — едина, религий — множество, следовательно, все религии ложны; надо читать не Священное писание, а книги философов и учёных. Антиклерикальные высказывания Разеса вызвали яростные нападки мусульманских мыслителей X-XI вв..
[15] Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632-1677), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. Родился в семье купца, принадлежавшего к еврейской общине Амстердама. Учился в еврейском религиозном училище. Позднее, вступив в принципиальный конфликт с олигархическим руководством еврейской общины Амстердама, насаждавшим среди своих единоверцев воинствующий иудаизм, Спиноза был подвергнут т. н. "великому отлучению", проклят и изгнан из общины (1656). Философская система Спинозы — материализм, облечённый в форму пантеизма и утверждающий тождество безличного бога и единой бесконечной субстанции, постигаемой нечувственным разумом и даже собственно интеллектуальной интуицией как высшей его способностью. Субстанция порождает мир конкретных предметов и явлений природы, называемых Спинозой модусами. Взаимодействие последних детерминировано — подчиняется математическим и механическим законам. Среди модусов важнейшее место занимает человек, истолкование моральной и социальной деятельности которого находилось в фокусе философских интересов Спинозы. Сформулировал ряд принципов антицерковной, полностью секуляризированной морали, решительно отвергающей потустороннее воздаяние и стремящейся объяснить поступки человека интересами реальной, земной жизни. Материалистическая философская система Спинозы вела его к атеизму (пантеизм Спинозы по существу являлся формой атеизма). Атеизм Спинозы основывался также на представлении о страхе как причине религиозных суеверий и увязывался с осознанием политической роли церкви как ближайшей союзницы монархического правления. Он сопровождался поэтому антиклерикализмом, враждой ко всякой церкви как рассаднику невежества, суеверия и предрассудков. Огромное атеистическое значение имела и библейская критика Спинозы. Он одним из первых (в "Богословско-политич. трактате") стал рассматривать Библию (её Ветхий завет) как обычный исторический источник. Ограниченность атеизма Спинозы проявилась в том, что это понятие он наполнял главным образом моральным содержанием и утверждал, что следует различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, доступная лишь немногим интеллектуалам, и суеверие, основывающееся на предрассудках и являющееся неизбежным уделом подавляющего большинства людей. Поэтому и Библия, по Спинозе, излишняя для первой категории лиц, необходима для "толпы". Материалистическо-атеистическая система Спинозы оказала огромное влияние на вольномыслие в странах Зап. Европы в XVII-XVIII вв., в т. ч. на французских просветителей XVIII в. и на таких немецких мыслителей, как Лессинг, Гёте, Гердер, Фейербах.
[16] Туллий Цицерон, Марк (106-43 до н. э.) — римский политический деятель, оратор и писатель. Сторонник республиканского строя. Из сочинений сохранились 58 судебных и политических речей, 19 трактатов по риторике, политике, философии и более 800 писем. Один из создателей и классиков латинского литературного языка.
[17] Лукиан (ок. 120 — после 180), древнегреческий писатель. Родился в семье мелкого ремесленника. Около 165—180 в Афинах создал свои лучшие произведения. Основной жанр Лукиана — сатирический диалог, написанный классически ясным языком, остроумный, пародирующий мифологические сюжеты, полемичный; речь персонажей пересыпана шутками, поговорками. В наиболее зрелых сочинениях прослеживается влияние идей демократической философии киников и популярных идей стоиков (так называемые менипповы диалоги — «Менипп», «Пир», «Разговоры богов»). Эволюция философских взглядов Лукиана приводит его к материализму Эпикура. Высмеивал религиозные предрассудки и христианство в частности. Антирелигиозность, социальная острота сатиры Лукиана были причиной того, что в античном мире имя его замалчивалось. Влияние творчества Лукиана испытали византийские сатирики, позднее — деятели Возрождения и Просвещения. Энгельс назвал Лукиана «... Вольтером классической древности...»
[18] Афей, афеист (устар.) — атеист.
[19] Колумб, Христофор (1451-1506) — мореплаватель, по происхождению генуэзец. В 1476—84 жил в Лиссабоне и на португальских островах Мадейра и Порту-Санту. Опираясь на античное учение о шарообразности Земли и на неверные расчёты учёных XV в., составил проект западного, по его мнению кратчайшего, морского пути из Европы в Индию. В 1485, после того как португальский король отверг его проект, Колумб перебрался в Кастилию, где при поддержке главным образом андалусских купцов и банкиров добился организации под своим руководством правительственной океанской экспедиции. В 1492-93 гг. на 3 каравеллах ("Санта-Мария", "Пинта" и "Нинья") пересёк Атлантический океан, открыл Саргассово море и достиг 12.10.1492 о. Самана (официальная дата открытия Америки), позже — древних Багамских о-вов, Кубы, Гаити. В последующих экспедициях (1493-96, 1498-1500, 1502-1504) открыл Большие Антильские, часть Малых Антильских о-вов и побережья Южной и Центральной Америки и Карибское море. Открытия Колумба сопровождались колонизацией земель, основанием испанских поселений, порабощением и массовым истреблением коренного населения, которое он назвал индейцами. О приоритете Колумба в открытии Америки в научной литературе идёт дискуссия. Установлено, что острова и береговые области северной и северо-восточной Америки посещались норманнами за сотни лет до Колумба; не исключено, что европейцы и жители Африки случайно достигали берегов тропической Америки. Однако только открытия Колумба имели всемирно-историческое значение, поскольку лишь после его плаваний американские земли вошли в сферу географических представлений. Открытия Колумба способствовали пересмотру средневекового мировоззрения и возникновению колониальных империй.
[20] Коперник, Николай (1473-1543) — польский астроном, создатель гелиоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Философское значение гелиоцентрической системы состояло в том, что Земля, считавшаяся раньше центром мира, низводилась на положение одной из планет. Возникла новая идея — о единстве мира, о том, что «небо» и «земля» подчиняются одним и тем же законам. Революционный характер взглядов Коперника был понят католической церковью лишь после того, как Г. Галилей и др. развили философские следствия его учения. Своё учение Коперник изложил в сочинении "Об обращениях небесных сфер" (1543) — запрещённом католической церковью с 1616 по 1828.
[21] Кеплер, Иоганн (1571-1630), немецкий математик и астроном, один из творцов астрономии нового времени. Открыл законы движения планет (законы Кеплера) — на основе которых составил планетные таблицы (т. н. Рудольфовы). Заложил основы теории затмений. Изобрёл телескоп, в котором объектив и окуляр — двояковыпуклые линзы.
[22] Браге, Тихо (1546-1601) — датский астроном, реформатор практической астрономии. На построенной им в 1576 обсерватории "Ураниборг" свыше 20 лет вёл определения положений светил с наивысшей для того времени точностью. Открыл 2 неравенства в движении Луны; доказал, что кометы — небесные тела, более далёкие, чем Луна; составил каталог звёзд, таблицы рефракции и др. На основе его наблюдений Марса И. Кеплер вывел законы движения планет.
[23] Общник (устар.) — единомышленник; товарищ по работе, коллега.
[24] Иоанн Златоуст (между 345 и 347 — 407) — один из виднейших идеологов восточно-христианской церкви, в 398-404 гг. константинопольский патриарх. Получил образование в школе языческого ритора Ливания. Демагогически используя демократическую фразеологию христианства, добился большой популярности у городского населения. Блестящий оратор (отсюда его прозвище, с VI в.), автор многих проповедей, панегириков, псалмов, комментариев к Библии. В проповедях ярко рисует общественную и религиозную жизнь своего времени. Активно выступал против военного засилья готов в Константинополе и соответственно против арианства. Способствовал изгнанию готов из Константинополя в 400 г. Никогда не призывал ни к уничтожению рабства, ни к перераспределению собственности, а лишь к благотворительности, и, напротив, стремился к укреплению позиций господствующего класса и церкви. Однако даже умеренная критика вызвала недовольство константинопольского правительства; Иоанн Златоуст был низложен и отправлен в ссылку. Причислен церковью к "лику святых".
[25] Василий Кесарийский (Василий Великий) (ок. 330 — 379), — христианский церковный деятель, один из так называемых "отцов церкви"; с 370 — епископ Кесарии Каппадокийской. Принадлежал к тем кругам восточно-римской знати, которые безоговорочно примкнули к ортодоксальному христианству. Стремился к консолидации сил христианства на основе принципов Никейского собора: выступал против арианства, проповедовал аскетизм, насаждал монашество. Использовал традиции античной риторики для нужд христианской пропаганды.
[26] Григориев аж трёх... — имеются в виду "отцы церкви": Григорий Богослов, Григорий Нисский, папа римский Григорий I.
Григорий Богослов, или Назианзин (ок. 328 — ок. 389), — деятель восточно-римской церкви, один из т. н. "отцов церкви". Происходил из каппадокийской землевладельческой знати. Получил блестящее философическое образование. В 379 г. в Константинополе участвовал в борьбе с арианами. Опираясь на вооружённую силу, изгнал в 380 г. арианское духовенство из города. На 2-м Вселенском соборе (381) утверждён архиепископом Константинополя, но не смог установить единства внутри православной церкви и в июне 381 отказался от сана. Сыграл важную роль в оформлении догм христианской церкви (окончательная формулировка православного учения о троице и др.).
Григорий Нисский (ок. 331. — ок. 394) — епископ Ниссы (Каппадокия в Малой Азии) с 371, один из т. н. "отцов церкви". Получил широкое философическое образование, изучал сочинения Платона и неоплатоников. Используя античную философическую мысль и подчиняя её христианским догматам, стремился создать стройное христианское мировоззрение; несколько рационализировал богословие. В 381 г. на Константинопольском соборе защищал никейский "символ веры". Автор многочисленных сочинений против ересей. Основоположник христианского учения о природе ("Толкование на шестоднев", "О свойстве человека"); интересны его положения по антропологии, иногда выходящие за рамки традиционных христианских представлений.
Григорий I, или Григорий Великий (в католич. церкви) (ок. 540-11.III. 604) — римский папа с 590 г., один из т. н. "отцов церкви" (католической). Боролся за укрепление папской власти в Италии. Большое внимание уделил организации христианства на папских землях (патримониях) с целью поднять их доходность. Расширил сферу влияния римской церкви: посылал миссионеров в Британию к англосаксам, в Испанию к вестготам, вмешивался в церковные дела в Галлии и в Африке, объявил за собой исключительное право верховной апелляционной инстанции для всей Западной церкви. Начиная с Григория I усиливаются претензии пап на мировое господство. Оставил ряд богословских сочинений. Был врагом светских знаний и уничтожал памятники античной культуры.
[27] Августин, Аврелий (Августин Блаженный) (354-430) — епископ (с 395) Гиппона (Сев. Африка), богослов, один из крупнейших представителей патристики на Западе, один из т. н. "отцов церкви" католической. Выходец из среды рабовладельцев, был воспитан на античной философии и литературе; впоследствии пытался использовать обломки античной культуры в интересах церкви. В борьбе с манихейством, донатистами, пелагианством и язычеством сложилась система взглядов Августина, плодовитого писателя (93 труда в 232 кн.: важнейший — "О граде Божьем", "De civitate Dei", впервые напечатан в 1465), фанатичного и воинствующего церковника. Эти взгляды (философическая основа — мистико-идеалистический неоплатонизм) оказали огромное влияние на мировоззрение в период средневековья, особенно на истолкование христианства и организационные принципы католицизма (позднее переработаны Фомой Аквинским). Продвигал идею теократии, требовавшую подчинения светской власти церкви, идею о мировом владычестве церкви, которая, по его мнению, может и должна использовать все меры принуждения государственной власти (на Августина ссылались идеологи инквизиции, многие теологи, знатоки канонического права). В своих сочинениях Августин защищал социальное неравенство, рабство, частную собственность (как результат "божествественного произвола" они закономерны); он выступал также защитником аскетизма, презрения к плоти, к материи (воплощение греха).
[28] Иероним Стридонский (ок. 348-420) — римский писатель, грамматик, ритор, философ и теолог, один из т. н. "отцов церкви" (западной). Родился в Далмации в богатой христианской семье, учился в Риме риторике, затем совершил паломничество на Восток. Вскоре после возвращения в Рим отправился в Палестину, где до самой смерти вёл отшельнический образ жизни. Впервые перевёл Ветхий Завет с древнееврейского на латынь («Вульгата») и отредактировал латинский перевод Нового Завета.
[29] Септимий Флоренс Тертуллиан, Квинт (ок. 160 — после 220) — христианский богослов и писатель. Получил юридическое и риторическое образование, выступал в Риме как судебный оратор; приняв христианство, ок. 195 вернулся в Карфаген. Позднее сблизился с монтанистами, вступив в конфликт с церковью; по-видимому, в конце жизни основал особую секту «тертуллианистов». Мышление Тертуллиана отмечено тягой к парадоксам. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то Тертуллиан всячески подчёркивает пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и церкви?»): «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Труды Тертуллиана посвящены как церковной апологетике и догматике, так и практическим вопросам церковной организации и морали. Они отражают острую идеологическую борьбу своего времени и служат важным источником для понимания начала кризиса Римской империи III в. Господствующее настроение Тертуллиана — тоска по эсхатологическому концу истории. Римскому государственному порядку он противопоставляет космополитизм в духе киников и моральное бойкотирование политики.
[30] Фома Аквинский (1225 или 1226 — 1274) — теолог, философ, средневековый схоласт. Сын итальянского графа. В 1243 или 1244 вступил в орден доминиканцев. В 1256 стал магистром Парижского университета, где повёл борьбу против сторонников светской образованности, требуя подчинения разума религиозной вере, божественному откровению. В 1879 специальной энцикликой Льва XIII ("Aeterni patris") учение Фомы Аквинского признано официальной и "единственно истинной философией католицизма". В трудах Фомы выражен основной принцип схоластики: "Философия — служанка богословия". Фома различал истины разума и истины откровения, расценивая последние как высшие истины, недоступные разуму и постигаемые лишь благодаря вере. В основу своей философической системы положил христианизированное учение Аристотеля, идеи которого использовал для укрепления авторитета католического богословия и религиозной веры, стремясь философски обосновать существование бога; философия Аристотеля в его интерпретации теряет элементы материализма и диалектики. "Поповщина убила в Аристотеле живое и увековечила мёртвое", — писал Ленин. Фома боролся с материалистическими тенденциями в схоластике, призывал к уничтожению еретиков, обосновывал идею всеобщего главенства папы как божьего наместника на земле, а подчинение его власти объявлял условием спасения души. Социальное неравенство Ф. А. объяснял как богоустановленную "иерархию форм в вещах" и усматривал в этом одно из проявлений совершенства вселенной. Учение Фомы — томизм — было использовано католицизмом в борьбе с прогрессивными идеями, стало идейным орудием контрреформации, основным учением иезуитов.
[31] Вардесан — сирийский философ, богослов и поэт. Гностик, один из представителей сирийской (дуалистической) школы и ближайший предшественник манихейства. Создатель сирийского литературного языка и сирийской поэзии.
[32] Мани (латинизир. Манес) (216-276) — основатель религиозного учения манихейства. В кон. 30-х гг. III в. путешествовал по Ирану, Ср. Азии и Индии, где познакомился с буддизмом, брахманизмом, местными религ. культами. В нач. 40-х гг. выступил в Ктесифоне с проповедью своего учения, которое получило широкое распространение в Иране и вначале было поддержано шахом Шапуром I, стремившимся противопоставить его христианству и местным культам. Однако оппозиционный характер учения Мани, a также усиление зороастрийского жречества послужили причиной гонения на Мани. Он был вынужден бежать из Ирана. Путешествуя по соседним странам и продолжая свои проповеди, снискал многих последователей. Приверженцы Мани проникли в Ср. Азию, Египет, Китай и вост. области Рим. империи. В 273 г. Мани вернулся в Иран; в 275 г. был заключён в тюрьму и вскоре казнён.
[33] Пелагий (ок. 360 — после 418) — христианский монах кельтского происхождения. В кон. IV в. прибыл в Рим, после его взятия Аларихом в 410 г. отправился в Африку и затем в Палестину. Считал спасение человека всецело результатом его собственного нравственно-аскетического усилия, отрицая наследственную силу первородного греха. Учение Пелагия противостояло концепции Августина о непреодолимой благодати и о предопределении. Пелагианство, получившее распространение в странах Средиземноморья в нач. V в., осуждено как ересь на 3-ем Вселенском соборе (431).
[34] Цельз (II в.) — философ-эклектик платонической ориентации, один из первых античных критиков христианства, автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», не дошедшего до нас, в котором, по свидетельству цитирующего его Оригена, предпринимается попытка доказать несостоятельность христианской мифологии и теологии, а также продемонстрировать преимущества политеизма. Цельз высмеивает христианские претензии на избранность, указывает на философское невежество христиан, иронизирует по поводу божественности Христа и его искупительной миссии, осуждает антропоморфизм и аморализм Ветхого завета, подвергает нападкам христианскую веру в воплощение и чудеса Христа.
[35] Вальденцы — "лионские бедняки", приверженцы средневековой ереси, зародившейся в последней четверти XII в. в Лионе. Зачинателем еретического движения вальденцев был лионский купец Пьер Вальдо, который, согласно преданию, роздал своё имущество и провозгласил бедность и аскетизм жизненным идеалом. Члены организованной им секты давали обет не владеть собственностью, не иметь семьи. Ересь вальденцев распространилась в южной Франции, Испании, северной Италии, Германии, Чехии, Швейцарии, в основном — среди ремесленников и крестьян. Резко критикуя католическую церковь, вальденцы требовали от неё полного отказа от собственности и доходов, в частности от десятины. Проповедовали апостольскую жизнь. Выступали против воинской службы, феодального суда и особенно против смертной казни. Отвергали монопольное право католического духовенства на проповедь и совершение таинств (из которых признавали лишь крещение и причащение), отрицали догмат о Христе, веру в чистилище, в святых, поклонение иконам. Утверждение вальденцев, что всякий достойный человек может быть священником, влекло за собой сведение на нет роли всего католического духовенства, в том числе римского папы. Ересь вальденцев неоднократно осуждалась католической церковью (1179—1215). Вальденцы подвергались жестоким преследованиям во Франции и Испании, где их предавали сожжению. В начале XIII в. часть вальденцев под давлением папства отошла от движения на условиях признания католической церковью некоторых особенностей их культа и права на проповедь «евангельской бедности». Крайнее крыло вальденцев слилось с катарами (альбигойцами).
[36] Альбигойцы — участники широкого еретического движения в Южной Франции XII-XIII вв., приверженцы учений катаров и вальденцев. Происхождение названия спорно. Обычно его связывают с г. Альби (лат. Albiga), возможно являвшимся первоначальным центром движения. Альбигойцы считали земной мир, включая католическую церковь, творением сатаны, отрицали основные догматы церкви, требовали ликвидации церковного землевладения и церковной десятины. Основную массу альбигойцев составляли горожане (главным образом ремесленники), частично крестьяне; к альбигойцам примкнула часть местных феодалов (особенно мелких), притязавших на церковные богатства. Известное покровительство альбигойцам оказывал тулузский граф. По инициативе папства против альбигойцев были предприняты крестовые походы (альбигойские войны). Альбигойцы были осуждены 12-м Вселенским (4-м Латеранским) собором (1215). В крупных городах Юга была учреждена инквизиция, началось кровавое искоренение ереси альбигойцев, сопровождавшееся широкой конфискацией их имуществ в пользу католической церкви и королевской власти. В XIV в. ересь альбигойцев исчезает.
[37] Мориски (исп. moriscos, от moro — мавр) мусульманское население, оставшееся в Испании после падения эмирата Гранады (1492), насильственно обращенное в христианство, но в своём большинстве продолжавшее тайно исповедовать ислам. Мориски жестоко преследовались инквизицией, им запрещали пользоваться арабским языком, давать детям арабские имена; арабские книги сжигались; десятки тысяч морисков погибли на кострах инквизиции. Восстание морисков 1568—70 гг. было жестоко подавлено; значительная часть их выселена во внутренние области Испании на бесплодные пустующие земли. В 1609—10 мориски были изгнаны из Испании. Большинство переселилось в северную Африку.
[38] Гус, Ян (1369-1415) — национальный герой чешского народа, выдающийся деятель Реформации, мыслитель, идейный вдохновитель антифеодального народно-освободительного движения в Чехии. Происходил из крестьянской семьи, был профессором и ректором Пражского университета. Сожжён в Констанце.
[39] Ванини, Джулио Чезаре (1585-1619), итальянский философ-пантеист, священник. Находился под влиянием П. Помпонацци, Дж. Кардана и особенно Дж. Бруно. Отрицал бессмертие души, творение мира из ничего, божественность Иисуса; психическую жизнь человека ставил в зависимость от климата, питания, наследственности и влияния звёзд. Доказывал, что религия нужна правителям и духовенству для получения богатств и почёта; видел причину появления и исчезновения религии в материальных условиях, понимая под этим влияние небесных светил (проявление сил природы), считая, что веру в богов порождает страх перед неизведанными силами природы. Писал, что под богом надо понимать природу (этот пантеизм был для XVII в. особой формой атеизма). После решения Сорбонны о сожжении его книг бежал из Парижа в Тулузу (1617), где был арестован, судим и в 1619, после того как у него был вырван язык, сожжён живым на костре за ересь и атеизм.
[40] Будда (санскритск., букв. — просветлённый) — в буддийской религии существо, достигшее наивысшей святости. В буддийском пантеоне насчитывается св. 1000 будд. В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы, являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма. По буддийским преданиям, Будда жил с 623 по 544 до н. э. или на 60 лет позже. Преданиями ему приписывается рождение в царской семье в роде Готамы (отсюда одно из его имён — Гаутама) из племени шакьев, проживавшем в северной Индии, недалеко от Непала (отсюда одно из его прозвищ Шакья-Муни — отшельник из племени шакьев). В возрасте 29 лет Будда, согласно традиционной биографии, оставил семью и дом отца и после семилетних скитаний, аскетических подвигов и размышлений стал проповедником нового учения.
[41] Заратуштра (греч. передача имени — Зороастр) — пророк и реформатор древнеиранской религии, получившей название зороастризма. В современной науке считается установленным, что Заратуштра — реальное историческое лицо, которому принадлежит составление Гат — древнейшей части «Авесты». Время жизни Заратуштры предположительно относят к периоду между X—1-й пол. VI вв. до н. э. Где и когда действовал Заратуштра, определённо не установлено; полагают, что он проповедовал своё учение в некоторых областях Восточного Ирана, Средней Азии или Афганистана. Согласно Гатам, начав проповедовать новое учение, не имел успеха на родине и был вынужден бежать; нашёл покровительство при дворе кави (царька) Виштаспы, который со своими приближёнными принял новую религию и способствовал её распространению. В «Младшей Авесте» Заратуштра — уже мифическое лицо, полубог.
[42] Один — верховный бог в скандинавской мифологии. Наделён чертами могучего шамана, мудреца, он — бог войны и раздоров, хозяин вальгаллы, ему подчинены валькирии. У древних германцев континента Одину соответствовал Вотан (Водан).
[43] Бальдр — в скандинавской мифологии бог, сын верховного божества Одина. Согласно мифов, погиб от стрелы из омелы, пущенной слепым богом Хёдом (в некоторых вариантах по наущению злокозненного Локи), смерть Бальдра предшествовала гибели богов и всего мира; в обновленном мире Бальдр оживает. Миф о Бальдре перекликается с мифами других народов об умирающих и воскресающих богах.
[44] Ваал — древнее общесемитское божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны и пр. Первоначально имя Ваал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности. Культ Ваала через финикийцев и карфагенян постепенно во 2—1-м тыс. до н. э. распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.).
[45] Мелькарт (финикийск., букв. — царь города) — в финикийской религии и мифологии бог, покровитель Тира и мореплавания; отождествлялся с греческим героем Гераклом. Культ Мелькарта сопровождался человеческими жертвоприношениями.
[46] Мардук — бог-покровитель Вавилона, после XVIII века до н. э. верховное божество вавилонского пантеона. По вавилонскому мифу, Мардук — сын бога Эа, избранный царём в совете богов; возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат, после чего создал землю и людей для обслуживания богов. Отождествлялся с Энлилем. Вавилонскими жрецами середины 1-го тысячелетия до н. э. все божества объявлялись воплощениями Мардука.
[47] Иштар (шумерийск. Инанна) — в аккадской (ассиро-вавилонской) мифологии и религии центральное женское божество. Первоначально почиталась как местное божество в Двуречье. Во 2-м тыс. до н. э. культ Иштар широко распространился среди хурритов, хеттов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте). Выделяются три главные функции Иштар: богиня плодородия и плотской любви; богиня войны и распри; астральное божество, олицетворение планеты Венера.
[48] Озирис — в древнеегипетской мифологии один из наиболее почитаемых богов, культ которого из г. Бусириса (где он первоначально почитался) в середине 3-го тыс. до н. э. распространился по всей стране. Согласно мифов, Озирис считался сыном бога земли Геба и богини неба Нут, его сестрой и супругой была Изида, сыном — Гор. Унаследовав царство отца, Озирис управлял им мудро и справедливо. Брат его, злой бог пустыни Сет, завидуя ему, убил Озириса, а тело бросил в Нил. Изида нашла тело мужа, но Сет выкрал его и, разрезав на 40 частей (по числу номов), разбросал по Египту. После долгих поисков Изида собрала их и с помощью магических заклинаний оживила Озириса. Миф об Озирисе, умирающем и воскресающем боге, характерный для земледельческих народов, символизировал умирающую и воскресающую природу. Озирис считался богом зерна, виноделия, дарующим жизнь и влагу, покровителем и судьей мёртвых. В греко-римскую эпоху культ Озириса широко распространился за пределами Египта. Миф о нём оказал существенное влияние на формирование мифа о Христе. Изображался обычно в виде мумии.
[49] Изида — в древнеегипетской мифологии одна из наиболее почитаемых богинь, культ которой впоследствии широко распространился и за пределами Египта (в Малой Азии, Сирии, Греции, Италии, Галлии и др.). Супруга и сестра Озириса, мать Гора, считалась олицетворением супружеской верности и материнства. Почиталась также как богиня плодородия, воды и ветра, волшебства, охранительница умерших, позднее — как богиня мореплавания. Изображалась женщиной с головой или рогами коровы. Сохранившееся изображение Изиды с младенцем Гором на руках повлияло на иконографию богоматери.
[50] Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551 — 479 до н. э.) — древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Происходил из обедневшего знатного рода. В молодости был мелким чиновником, а затем основал первую в Китае частную школу. Важным понятием этико-политического учения Конфуция является жэнь («гуманность») — совокупность этических и социальных отношений людей, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю и т. д. В высказываниях Конфуция отражена классовая аристократическая направленность его учения. Он решительно противопоставлял цзюнь цзы («благородных мужей») простолюдинам — сяожэнь («мелким людишкам»): первые призваны управлять вторыми, служить им примером. Когда конфуцианство стало господствующей доктриной (после 136 до н. э.), Конфуций был провозглашен «учителем 10 тысяч поколений» и его культ официально поддерживался вплоть до 1911 (начало буржуазной Синьхайской революции).
[51] Дао — одна из важнейших категорий китайской философии. Буквально значение термина — «путь»; Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», т. е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. В философии даосизма термин «дао» приобретает уже не этическое, а онтологическое значение, причём под ним понимаются и первопричина вселенной, и лежащая в её основе таинственная и непознаваемая закономерность, и целостность жизни.
[52] Поганство (устар.) — язычество.
[53] Нет бога! (лат.)
[54] Ра — в древнеегипетской мифологии и религии бог солнца, совершавший свой путь по небу в барке, которая утром появлялась на горизонте, а вечером опускалась в «царство мёртвых». Культ Ра возник, по-видимому, в начале 3-го тыс. до н. э. К середине 3-го тыс. Ра стали почитать как царя и отца богов. Позднее с Ра был отождествлён Амон (отсюда Амон-Ра).
[55] Иегова — искажённая форма имени бога в иудаизме, Яхве. Имя Яхве образовано от тетраграммы YHWH, точное произношение которой неизвестно; произнесение имени Яхве было табуировано, а тетраграмма рассматривалась как идеограмма слова «господь», в греческой передаче k;rios; в масоретской огласовке тетраграмма звучала как Иегова — название, принятое христианскими богословами в XIV в. Тетраграмма восходит к глаголу hyh — «быть» и по своей грамматической структуре может означать либо «постоянно сущий», либо — «творец всего сущего»; подлинное значение спорно.
[56] Брахма (устар. Брама) — один из трёх высших богов брахманизма и индуизма, бог-творец, создатель вселенной и её олицетворение и душа. Практически Брахма не является объектом культа. Обычно изображается четырёхликим, четырёхруким, сидящим на лебеде.
[57] Йовиш (церк.-слав.) — Юпитер (от лат. Jupiter, Jovis).
[58] Аллах — бог в мусульманской религии. «Нет бога, кроме аллаха...» («нет богов, кроме бога...») — провозглашается в исламе. Каждая сура Корана (кроме 9-й) начинается с его восхваления: «Во имя аллаха, милостивого, милосердного...» Согласно ислама, бог сотворил всё существующее. Он является всесильным, мудрым существом, абсолют, владыкой мира, который всецело управляет природой и обществом. Человек должен ему покоряться. В Коране прямо указывается, что благочестие перед богом есть покорность. Ислам явился идеологическим выражением социально-экономических процессов, происходивших в Аравии в период перехода от первобытно-общинного к классовому обществу. До возникновения ислама арабы жили отдельными племенами, каждое из которых имело своего бога. С разложением первобытно-общинного строя и переходом к классовому обществу возникла идея единого бога, способствовавшая объединению племён в одно государство. Единым богом был провозглашён аллах — бог племени курейшитов, игравших значительную роль в создании арабской государственности. Именем аллаха мусульманская религия освятила социальные устои классово-антагонистического общества, основанного на эксплуатации человека человеком.
[59] Ахурамазда (др.-перс., букв. — господь премудрый) — верховное божество в зороастризме и маздеизме, доброе начало, находящееся в постоянной борьбе со злым богом Анхра-Майнъю. Древние греки называли его Оромаз или Ормузд.
[60] Не бог человека, но человек бога из ничего сотворил (лат.).
[61] Закон божий — учебный предмет в общеобразовательных учебных заведениях. Впервые появился в протестантских государствах (XVI в.) и распространился в странах с государственной религией. В условиях отделения церкви от государства либо исключён из числа предметов преподавания в государственных школах, либо признан факультативным для учащихся. В России первый учебник закона божиего составлен Феофаном Прокоповичем ("Букварь, или Первое учение отроком с Катехизисом", 1720). В XIX в. являлся основным нравственно-мировоззренческим предметом для общеобразовательных школ. Преподавался преимущественно священнослужителями (законоучителями). После Октябрьской революции 1917 г. преподавание закона божиего было отменено во всех государственных общеобразовательных учебных заведениях страны. После контрреволюции 1991 г. закон божий вновь вернулся в учебные программы российских школ под завуалированным названием «основы православной культуры».
[62] Моисей — мифический библейский персонаж, которому иудаистское и христианское предание отводит роль пророка Яхве и основателя его религии. Согласно библейского сказания, Яхве помог Моисею вывести евреев из Египта сквозь расступившиеся воды «Чермного» (Красного) моря, а затем Яхве запретил возроптавшим в пустыне израильтянам и с ними Моисею вступить в «землю обетованную» (Палестину), и до смерти Моисея они в течение 40 лет скитались; на горе Синай бог дал Моисею каменные доски-скрижали с «10 заповедями». Моисею приписывается и Пятикнижие, или Тора (в действительности она относится к более позднему времени, к IX—VII вв. до н. э.). У иудаистов, мусульман и христиан Моисей — «пророк».
[63] Самсон (древнеевр. Шимшон) — в библейской мифологии герой, которому приписывались сверхъестественная физическая сила и отвага. Совершил многие подвиги в борьбе с филистимлянами (истребил 1000 врагов, похитил ворота г. Газа и др.). Попал в руки неприятеля в результате коварства филистимлянки Далилы, обрезавшей Самсону волосы, в которых таилась его волшебная мощь. В плену волосы у Самсона отросли и к нему вернулась прежняя сила. Когда филистимляне привели Самсона в храм Дагона, тот со всей силой толкнул столбы, поддерживавшие здание, и оно обрушилось; Самсон погиб вместе с врагами.
[64] Ниже (устар.) — даже, но даже.
[65] Колумб плыл в кандалах в Испанию Из Нового, открытого им, Света. — После того как португалец Вашку да Гама открыл морской путь в настоящую Индию (1498) и вернулся оттуда на родину с грузом пряностей (1499), стало очевидно, что земли, которые открыл Колумб и которые не приносили ожидаемых доходов королевской казне, не имеют ничего общего с богатой Индией. На Колумба стали слать подмётныя письмы, доносы с обвинениями в мошенничестве, растрате государевых денег, жестокостях и тиранстве на завоёванных территориях. В 1499 г. короли отменили монополию Колумба на открытие новых земель, а в 1500 г. на Эспаньолу (Гаити) был отправлен с неограниченными полномочиями Франциск Бовадилья. Он арестовал адмирала моря-океана, его братьев Варфоломея и Якова и заковал их в кандалы. После двухмесячного следствия Бовадилья пришел к заключению, что Колумб был человек «жестокосердный и неспособный управлять страной», и отправил трёх братьев в кандалах в Испанию.
Монолог атеїста
I
Нема, нема вже господа на небі!
Немає творця, ані самодержця,
Нема того, що всемогучим словом
Усе з нічого вивів! Наче тінь
Велика, залягав він світ цілий,
Тьмив мозги людські сотні тисяч літ.
Стискав серця залізними кліщами
Тривоги, шарпав душі, кров хлептав
І теплу пару різаного тіла
Хапав в неситі ніздрі! Мов опир,
На груді людськості чапів той привид
І висисав її найліпші соки.
А нині щез він! Сонце! Сонце! Світло!
Нема його! Свобода! Я черв’як,
Я, незапримітний атом в природі,
Я вбив його, розпанахав, розвіяв!
Я стрілами думок могучих, ясних
Наскрізь прошиб його і повалив
Додолу, мов Давид той Голіафа.
Мечем знання і досвіду людського
Я голову його відсік. Моя побіда!
Його нема і не було ніколи!
Я пхнув його у те ніщо безмірне,
З котрого повороту вже немає!
Ох, кілько труду, горя і терпіння
Се діло стоїло! Якраз сьогодні
Минає двадцять літ, як я, вернувши
Із довгих подорожей по чужині,
Із довгих студій, з’їздивши Європу,
Пізнавши наймудріших, найвченіших
Людей, які жили лиш в тім часі,
Зібравши мудрість всіх віків минулих,
Що зложена в старих книжках, узявсь
За сеє діло. Двадцять літ над ним
Сидів я. Мов закоханий коханці,
Йому я віддавав найкращі хвилі
Життя, всі пориви душі, моменти,
Коли з джерел таємних в нашім серці
Підноситься чуття могучий прилив,
А в мозгу дум широких і блискучих
Цілі рої снуються. Все те я
У розумовій кузні невтомимо
Варив і перековував, острив
І шліфував, і кров’ю серця свого,
Слізьми гіркими гартував, і тут,
В сю книгу, все складав, у сю велику
Зброївню духу людського. Вона
Мій скарб єдиний і моя заслуга,
Моя Америка, що я відкрив,
Завоював і закріпив навіки
Для всеї людськості. Яка дрібна,
Нужденна і кровава та нова
Земля іспанська супроти моєї!
Чим ті великі скарби Монтесуми
І золоті комори перуанські
Супроти тих перел неоціненних,
Супроти того світла і свободи,
Що зложені так щедро в моїй книзі!
Ті скарби зслизли, наче дим, лиш крові
Потоки полилися задля них,
І горе безконечним ланцюгом
За ними тягнеться; мій скарб дає
Всім волю та нове життя. Сей світ,
Де досі ми жили мов гості, наче
Убогі сироти, що батько з дому
Прогнав в чужину, – світ отсей віднині
Робиться наш, і ми його панами!
Не поза ним, в нім наша вітчина!
Не поза ним, а в ньому вічні ми.
Не поза ним, а в ньому треба нам
Устроювать собі життя і щастя.
Все інше – байки, дим, мана і сон,
Сон дітської уяви…
Як же бідні,
Нужденні ті казки жидівські, що нам
Накинено як догми, що відмалку
Кормлять нас ними, силою вбивають
Їх в мозок наш і видають за верх
Премудрості, за відкриття самого-
Самого бога! Як же бідні, глупі
Дитинячі казки, зовсім під пару
Тим, що у нас старі баби говорять!
Світ ще не має шести тисяч літ,
Сотворений одного тижня! Люди
Були розумні зразу і святі,
Невинні і безсмертні! Земний рай
Був їх житлом. Змія звела їх. Бог
За несуразну, дітськую провину
Прогнав їх з раю і прокляв навіки
Їх і весь рід їх, помрачив їх розум
І серце попсував, а потім, потім
За штири тисячі років послав
Їм свого сина – і пощо? щоб той
З рук тих самих людей приняв страшну,
Ганебну смерть, і тим, що би повинно
Ще більший гнів, ще тяжчеє прокляття
На рід весь людський навести, тим він
Мав божий гнів переблагать за те,
Що яблуко Адам у раю з’їв!
Безглузда казка й не забавна навіть,
Бо з неї кров’ю пахне, безсердечним
Гнівом, заїлістю сліпою.
Бог, –
Говорять наші вчителі премудрі, –
І найсвятіший, наймудріший дух,
І милосердний враз, і справедливий,
І добрий, і страшний, отець і кат.
Він любить всіх людей немов дітей,
Він знає всяке серце, всяку думку,
Все зна, що єсть, було і буде. Він
Держить весь світ і всякую пилинку,
І все, що діється, те діється лиш ним.
Без волі бога волос з голови
Не спаде чоловіку! Бідні, бідні,
Нещасні люди, недодумки вбогі!
Вас сотні літ безглуздими, пустими
Словами затуманювали! Як
Ваш бог розумний, пощо ж сотворив
Дурних людей? Як добрий, пощо ж злу
Дав панувати в світі над добром
І пощо зле те сотворив? Як любить
Людей і всі їх помисли і вчинки
Наперед знає і в руках держить,
То пощо ж людям позволя грішити
І пощо за гріхи ті – незміримо
Дрібні, малозначучі і дитинні –
Ображен гірше деспота лихого
І проклина дітей на вічні віки,
Вкида в огонь пекельний, в люту муку?
Огидні, несуразнії казки!
Фантазії якихось людожерців!
А нам говорять, що се й єсть найвища
Христова правда, одинока правда,
Котра спасти нас може!
Але годі!
Пора казкам у дітськії запічки!
Не бути їм вугольним каменем
Всесвітньої будови! Мов бджола та,
Дрібна та невтомима, по безмірних
Лугах минувшини і людських дум
Я двадцять літ літав і всяку ясну,
Свобідну думку краплю до краплини
Збирав. Де тільки людський смілий дух
Вривався на заказанеє поле
Релігії, де тільки бунтувалось
Гарячеє чуття проти тиранства
Містерій, церемоній, догм, де тільки
Найвища та людськая здібність – сумнів
До брам святилищ термосилась, тайно
Основи їх підкопувала, – всюди
Я вслід їх біг, любовно їх леліяв,
Мов перли многоцінні їх збирав
В один вінок. Лукрецій і Джордано,
Сервет і Таціт, Соцін, Ціцерон
І Лукіан і многі-многі інші.
Старі й новії вільнодумці, чесні
Борці свобідної, плідної мислі,
І їх великі спільники – учені-
Відкривачі, дослідники природи –
Колумб, Копернік, Кеплер, Тіхо Браге –
Ось спільники мої, мої майстри
І вчителі!
Та я не вдовольнився
Їх світлим товариством, їх словами,
Що покріпляють духа, мов уліті
Вода погожа. Мов шпіон воєнний,
Розвідав я безстрашно і старанно
Табор ворожий, прокопавсь терпливо
Крізь ту гору туману та безглуздя,
Що звесь традиція церковна. В’ївся
В отих прославлених отців церковних
Тертулліана, Йвана Златоуста,
Григоріїв аж трьох і Августіна,
Єроніма й Аквінського Тому.
Провчив собори їх і ритуали,
Слідив єретиків останки, з жалем
Поклонювався тіням Бардезана
Та Манеса, Пелагія та Цельза,
Своє завзяття гартував у крові
Вальденсів, альбігойців та морисків,
При стосах, на котрих горіли ясні
Зірниці думки вільної – Молей,
Джордано та Сервет і много інших.
Та й се ще все мене не вдовольнило,
І поза світ жидівсько-християнський
Я вилетів, провчив Коран турецький,
Хапав звістки про Будду, Зороастра,
Ваала і Мелькарта, Озіріса
Й Ізіду, про Конфуція і Тао
І про ті темні, дивоглядні віри
Людей півдиких, що гадюкам служать,
Медведів, риб та крокодилів чтять,
Що моляться до птахів, до каміння
Дерев та рік, що бога свого б’ють,
Коли їм просьби не сповня. Усе те
Я прослідив, накільки міг. Я пильно
Прислухувався повіркам людей
Освічених, що, мов недобитки
Замерклого поганства й дикості,
Осталися до наших ще часів.
І бачив я, як люди вірять в сни,
В приміти, в добрі й злії дні, у вплив
Планет і зір, у чари і закляття.
І ось се все я звів укупу, стяг
Всі докази, якими споконвіку
Змагались люди доказать собі
Існування богів, одного бога, –
І всі ті докази на прах розбив.
У сімдесят сім тез зібрав я їх,
І кожда з них, на доказах оперта,
Кінчиться окликом гордим, побідним,
Мов голос труб воєнних: Non est Deus.
Та не досить, що ту святу, найвищу
І всемогучую істоту я
Зіпхнув з престолу, що й престол її
І небо все у безмір світовий
Розвіяв, – я на тім не зупинився.
Я й привид сам найвищої істоти,
Ту фікцію зловіщу та кроваву,
Що звуть Єгова, Аллах, Брама, Зевс,
Ра, Бааль, Фетиш, Бог, – я розібрав
Її по ниточці і показав,
Що не ся фікція, не жаден бог
Не сотворив з нічого чоловіка
На образ свій і на свою подобу,
Але противно, чоловік творив
Богів з нічого, все на образ свій
І на свою подобу. Чорний негр
Творив їх чорних, людоїдів бог
Був людоїдом, многоженців бог
Був многоженцем, бог злодіїв крав,
А бог філософів високі думи
І загадки видумував, робив
З людьми експерименти рахункові.
Non Deus hominem sed homo Deum
Ex nihilo creavit – в сих словах
Лежить здобуток весь моєї праці,
Науки й думки. В них Америка
Моя, і з ними перейде в потомність
Ім’я моє. За них колись потомки
Благословить будуть мене, поставлять
В ряді побідників великих, що
Помалу, крок за кроком, увільняли
Людей від споконвічних пут, від тьми
І варварства. О, щоб хоч в віщім сні
Я міг зирнуть на ті часи, коли
Се вилеліяне дитя моє,
Сей скарб душі моєї буде міг
Свобідно, ярко в сонячному світлі
Пишатися! Коли у школах діти,
На торжищах дорослі мужі явно,
Свобідно зможуть повторять те слово!
Ох, та далекий ще, мабуть, той час!
І не Мойсей я, щоб з вершка гори
Зирнути міг в обіцяную землю,
В котру веду людей, а сам ніколи
Ввійти не можу. Скорбна доля наша,
Людей, що прокладають новий шлях
Будущини, відвічні скали ломлять,
Обалюють відвічнії запори.
Вони звичайно, як Самсон той, гинуть
В момент побіди і не бачать навіть
Побіди тої. Христофор Колумб
Вертав в кайданах із Нового світу,
Котрий відкрив. Та він ще щасливіший
Сто раз від мене. Він відкрив таке,
Що міг усім невірним показати,
Чого ніяка злоба ні ненависть
Сховати не могла. А я? Моє
Відкриття – пустота, ніщо в тім місці,
Де досі всього бачили основу.
Моє відкриття – воля і простір,
Котрий заповнювати треба трудом
І дослідом століть. Моє відкриття –
Се не мета, лиш шлях, котрого краю
Не видно; не спокій для втомлених,
Але товчок могучий для міцних,
Для руху й поступу; не певність та
Лінива, що хапається одного
Й лежить на тім, неначе пес на сіні, –
А сумнів, критика і дослід правди,
І думка та, що всеї правди нам,
Дрібним атомам, не вловить ніколи.
Написано в р. 1885.