Иногда думаешь, глядя в окно,
наблюдая окружающее пространство:
неужели все эти мысли, что вертелись в голове;
достижения, что давались с трудом;
прочитанные книги и стремительно развивающееся воображение;
опыт боли и радости.
То, чему мы учимся до сих пор.
Всё это становление.
Неужели эта работа ничего не стоит,
и всё кончается в один миг, который пренадлежит
даже не пространству, не случаю,
а человеку?
Говорят, что это неизбежно, но разве даже приняв это за правду, жить становится легче?
Как по-разному можно думать о Боге:
считать, что его нет, или видеть его в каждом осознанном мгновении,
а может, обращаться к нему лишь в моменты той интенсивности боли, когда кажется, что уже не справиться самому?
Или видеть мир в Боге.
И как распорядиться тем, что дано.
Я думаю об этом и медленно начинаю понимать.
И после этих мыслей приходит та, что завершает их цикл:
"Неужели всё это ничего не стоит?".
В стихах я меньше говорю о себе.
Это кажется вульгарным, когда мир болен.
Мир болен, и я хочу говорить о нём, а не о себе.
Я не могу и не хочу писать сложно.
Я хочу, чтобы эти слова были понятны любому человеку, и чтобы каждый, кто прочтёт их, подумал о том, о чём думаю я.
Я хочу, чтобы мир стал лучше путём добра.
Когда человек не отрицает всё, чего не видит, а понимает, что эта душа, его душа,
как и души окружающих, они есть.
Здесь не надо слушать учёных.
Нужно остаться одному и ничего не делать. Просто смотреть в окно какое-то время.
Медленно начинают мелькать мысли.
О чём-то далёком, абстрактном, тяжело объяснимом.
Это чувство выражено в искусстве, и оно рождается в тишине и одиночестве.
Мы смеёмся над ним ровно до тех пор, пока жизнь не сбивает с ног,
пока гордыню не усмиряют обстоятельства,
пока ты ни за кого не чувствуешь ответственности, кроме себя.
19/07/23