Девкалион. Шекспир. Гамлет. Уризен

Девкалион.Шекспир. Гамлет.Ветхий днями.

(Редакция)

Уризен держит в руках некое подобие циркуля - это инструмент, которым он создает мир. На другой картине Блейка циркуль держит Ньютон - и это символ ограниченности, рабства, которыми для Блейка являются логика, математика и прочие точные науки, уводящие от истинно божественного воображения. Этим вот циркулем Уризен ограничивают нашу Вселенную, а вместе с ней - возможности разума, пределы чувств, границы познания. Это очень, очень жестокий бог. Необычное видение для 1794 года, не правда ли?

катрен 1-4

Par l " "vniuers sera faict vn monarque,
Qu " "en paix vie ne sera longuement:
Lors se perdra la piscature barque,
Sera regie en plus grand detriment.

В мире восточном/существа/с ружьями пьяного/поведения необходимы для первого монарха,
Чье спокойствие и новая жизнь с дурными наклонностями/будет недолгой:
С потерей религиозной совести в управлении кораблем, (Республикой)
Существам/бытию чужому имуществу/госпредприятиям нанесен очень большой ущерб/разруха.

(Перевол А.Пензенского)

катрен 1-5

Chasses seront pour faire long combat,
Par le pays seront plus fort greues:
Bourg & cite auront plus grand debat,
Carcas. Narbonne auront coeur es prouuez.

Преследование родовитого люда стало причиной долгой войны,
Из этой страны обыватели более крепкие/богатые убегут:
Села и города в противостоянии плюс большие разногласия,
Каркас. (железный занавес) Дети^кухарок подвергнутся испытаниям.

катрен 1-6

L'сeil de Rauenne sera destitue,
Quand a ses pieds les aelles failliront:
Les deux de Bresse auront constitue,
Turin, Derseil que gaulois fouleront.

Под небом безбожным жизнь/людей замрет,
|Oко Равенны - влияние церкви - устранено|
Когда своими ногами они войдут в заблуждение:
|Когда крылья упадут к его ногам| (монархия свергнута своим народом)
Les deux (два вторых - 22-го) в Брессе/новичку позор составят, (22 декабря 1917 г, Брестский договор)
Закрывающий/смерть (для нового монарха), пограничный/план составлен оккупантами.
(Турин оккупирован галлами в 1555г, Брессе - в 1535г)


катрен 1-65

Enfans sans mains iamais veu si grand foudre,
L'enfant royal au ieu d'oesteuf blesse:
Au puy brises: fulgures allant mouldre,
Trois souz les chaines par le milieu trousses.

Оттуда ^ зададут такую головомойку любителям нападать исподтишка, что они сломя голову (бегут) из этой земли/горящей, как если бы их настиг (гнев Юпитера), (en^fans- оттуда^поклонница, тоже)
Самодовольный монарх в игре в тихом/ресторане наслаждения:
В горах морской ветер/угли раскаленные/смех: сверкающие лица шикарных моделей/проституток,
Трое существ/из охраны со связью (на связи) из преступного мира сворачивают. (вечеринку)

катрен 1-69

La grand montaigne ronde de sept stades,
Apres paix, guerre, faim, inondations:
Roulera loing abismant grans contrades,
Mesmes antiques, & grand fondations.

И великий (монарх)/упокоится^заслуженно (monta^igne) в окружности 1200 м, (7 стадий, кладбище)
После общественного спокойствия, ссоры/борьба, голод, и^без^временье:
Задуманная/скитальцами вдали приманка/любовница мысль выскажет против^бронежилета,
Обедня старомодная, и большое расстройство^нации/глупцом^наделенное.

катрен 1-70

Pluie, faim, guerre en Perse non cessee,
La foy trop grand trahira le monarque:
Par la finie en Gaule commencee,
Secret augure pour a vn estre parque.

Наплыв/многих, страстно желающих (переводчиков), находясь/в противоборстве от этого утрачивают (смысл) но не отступают,
Они уверенные слишком сильно искажают меня/Монарха:(Автора,Нострадамуса)
Из-за множества ударов их прекращаю из-за этого трости/Галла промысел, (связь)
Тайный знак ради/усиления достижения цели одинокому восточному (*) остановиться.

13 ноября 2008 г

(Перевод Валерия Тырнова)



К сожалению, Офелия не описана Шекспиром так подробно, как Джульетта. В своей работе я бы хотела дополнить Шекспира и дать возможность читателю понять и ощутить внутренний мир героини, показать, что же она на самом деле испытывала к Гамлету.

Монолог написан пятистопным нерифмованным ямбом—именно таким размером переводят Шекспира на русский язык М. Лозинский, Б. Пастернак.

Этот монолог можно поместить в конце 4 сцены 3 акта, когда Гамлет убивает отца Офелии – Полония в покоях королевы.

Монолог Офелии.

Моя любовь к тебе подобна лютне,

Разбившейся с печальным нежным стоном,

Когда рука досужего лютниста

Ее небрежно оземь уронила.

Она, как птица, что охотник дерзкий

Подбил в ночи ради забавы праздной,

Крылом печальным по земле влачася

Та птица кровью след свой отмечала.

Еще сравню любовь свою с цветком я,

Забытым в книге и навек увядшим.

Его найдут, скучающей рукою

Сомнут и бросят, не оставя следа.

Она--звезда, что августовской ночью

Падет на землю с неба и погаснет,

А кто-то, глядя на ее паденье,

Желанье ветренное загадает.

Она подобна дому, что жильцами

Оставлен был поспешно, без причины,

Стоит он, двери хлопают уныло,

Закрыты ставни, крыша прохудилась.

Как я любила слушать ваши речи

Они казались девушке невинной -

Высокими и полными значенья.

Я все считала дни, когда в разлуке

Мы с вами были и ловила вести

О том, как Вы в науках успевали.

А ваш приезд оттуда, из чужбины

Был радостью, стал горем неизбывным.

Вы стали холодны, насмешливы,

Привычно вам доверяла тайны я,

Не зная, что сердце ваше биться перестало

В ответ тому, что раньше Вы любили.

Терпела долго я пренебреженье.

Которым Вы теперь всегда спешите

Меня догнать, чтоб эпиграммой колкой

Пронзить мне сердце… почему, скажите,

Любовь я Вашу мигом потеряла?

Ведь я все та же--жду, живу, надеюсь

С утра, что Вас увижу скоро в полдень,

Без Вас мне здесь ничто не мило, право,—

Посол США сказала лишнего - И опозорилась на весь мир

И опозорилась на весь мир
Посол США сказала лишнего - И опозорилась на весь мир

И опозорилась на весь мир
Посол США сказала лишнего - И опозорилась на весь мир

И опозорилась на весь мир
Посол США сказала лишнего - И опозорилась на весь мир

И опозорилась на весь мир
Посол США сказала лишнего - И опозорилась на весь мир

И опозорилась на весь мир


Ни замок, ни отец, ни брат, и солнце

Зашло, меня во тьме оставив вечной.

Зачем, зачем тебя я полюбила?

Вокруг меня так много лиц, достойных

Меня иметь супругою честною,

Отец и брат меня предупреждали,

Что принцева любовь всего лишь прихоть

Минутная, она пройдет, оставив,

Меня без мужа, чести и надежды.

И если верить их словам суровым,

Должна тотчас от Вас отворотиться,

Бежать, забыть про все, а Ваше имя

Даже во сне не сметь упоминать я.

Но не могу… Пусть правду говорят все,

Король и королева и собратья,

Что Вы безумны, что опасно даже

К Вам приближаться, что должна помочь им

Я тайну Вашу разгадать, какую

Не знаю, право, я, но если может

Помочь Вам это—им готова верить

И буду им пособничать в догляде

За Вами, чтобы все мы разобрались

В причине, разум светлый омрачившей.

Тогда возможно будет исцеленье,

Когда узнаем, что явилось болью,

Пронзившей ум наследника престола,

Так обещают брат, отец, Гертруда,

И Клавдий, наш король благословенный.

Наградой за любовь мне стало горе,

Рассудок мой томится, я сгораю

От страсти и сомнений, разум гибнет,

Не в силах разобраться в сей загадке.

Боюсь, меня безумие настигнет

Так же, как вас, философ мой печальный.

Но я готова даже крест безумья

Влачить… хоть в этом буду с вами схожа.

Готова я на все, чтоб только с вами

Быть рядом, вам внимать покорно, даже

Отца и брата я покинуть рада.

Готова я уехать на чужбину

Пусть в Англию, во Францию, подальше

От Дании, от датского тумана,

Который призраков все порождает,

Гнетущих разум, душу, и…

Теперь пойду и тихо положу это письмо на ту скамейку в галерее, где Гамлет в уединении обыкновенно предается размышлениям. Сейчас он в покоях у королевы, она его срочно вызвала к себе, а ранее к ней зашел мой отец. Слышу крики, там как будто что-то произошло. О, Боже, отец, что с ним?! О, мой принц!..

===================================

1
О чем эта картина?
2 подписчика
Уильям Блейк, "Великий архитектор" ("Ветхий днями")
.

Художник, поэт и просто творческая личность Уильям Блейк был, что называется, визионером. И в смысле галлюцинаций-видений (ему являлся немного-немало сам Господь Бог) и в смысле предвидений будущего. В конце XVIII века, когда в живописи еще царствовал классицизм, Блейк открыл сюрреализм, как будто взглянул на 120 лет вперед. Взгляните на любую его картину - на ней нет и следа вековой пыли, она выглядит так, как будто ее нарисовал современник Дали. Неудивительно, что при жизни Блейка не признали.

Вызвала недоумение у современников и гравюра “Ветхий днями” (в России она известна под названием “Великий архитектор”).
Изображен на этой картине Создатель Вселенной, Бог-отец. Ветхий днями - одно из многочисленных наименований ветхозаветного бога, да и сам образ явно отсылает к Яхве и прочим древним сущностям, а не к Иисусу Христу. Круг-солнце, в котором восседает Великий Архитектор, кажется вообще языческим символом.

На самом деле герой картины - плод воображения самого автора. Верующй человек, креационист, Блейк создал собственную продуманную и разветвленную мифологию, описать которую в двух словах невозможно. Но создателем человеческого мира по этой мифологии является Уризен (от английского "разум"). Это наш прародитель, но родитель весьма токсичный. Он одержим правилами и порядком, устанавливает законы, которые калечат человечество, внушает чувство вины. Главная его задача - ограничить пределы разума, закрыть границы воображения. Лицо его яростно, он и сам не уверен в своем творении.

И сам этот бог помещен в круг света не просто так: это ограничивающий, зловещий круг, он закрывает проход в темноту, которая является миром духа и свободы. Тьма хранит неограниченные возможности, это средоточие освобожденного воображения. Там можно найти счастье - но лицемерный и жестокий Уризен четко ограничил земной мир, не допуская выход к блаженной тьме.

Уризен держит в руках некое подобие циркуля - это инструмент, которым он создает мир. На другой картине Блейка циркуль держит Ньютон - и это символ ограниченности, рабства, которыми для Блейка являются логика, математика и прочие точные науки, уводящие от истинно божественного воображения. Этим вот циркулем Уризен ограничивают нашу Вселенную, а вместе с ней - возможности разума, пределы чувств, границы познания. Это очень, очень жестокий бог. Необычное видение для 1794 года, не правда ли?

Оценили Блейка только во второй половине XIX века, а полное и абсолютное признание и как художник, и как поэт он получил только в XX веке. Неудивительно, этой эпохе творчество Блейка созвучно как родное.

---------------------------------------

Информация из Викепедии:

В ветхозаветной традиции

В Ветхом Завете — одно из имён (эпитетов) Бога.

В каббале Атик Йомин — это раскрытие Творца в мире Ацилут, Творец в момент раскрытия при творении. Семь нижних сфирот Малхут мира Адам Кадмон называются парцуф Атик Йомин (мира) Ацилут. Парцуф Атик Йомин является бхиной Рош Алеф мира Ацилут.[1]
В православии

Дионисий Ареопагит о значении имени Ветхий днями: «Как Ветхий же денми Бог воспевается потому, что Он существует и как вечность, и как время всего и до дней, и до вечности, и до времени. Однако и время, и день, и час, и вечность надо относить к Нему богоподобно, потому что Он при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, пребывает в Себе и является Причиной и вечности, и времени, и дней. Потому и в священных богоявлениях при мистических озарениях Бог изображается и как седой, и как юный: старец означает, что Он Древний и сущий „от начала“, юноша же — что Он не стареет, а оба показывают, что Он проходит сквозь все от начала до конца, или же, как говорит наш Божественный священносовершитель, оба они обнаруживают Божественную древность: старец — первого во времени, а более юный — более изначального по числу, поскольку единица и ближайшие к ней числа изначальнее далеко от них отошедших»[2].

Из текстов службы на Сретение: «Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь младенец видится, и по закону яко закона Творец, закон исполняя, во храм приносится…» (1-я стихира на литии). Там же: «Ветхий Деньми младенствовав плотию, Материю Девою в Церковь приносится, своего закона исполняя обещанием, его же Симеон приим глаголаше…»[3]. Седален на полиелеи: «Младенствуеши мене ради, Ветхий Деньми, чищением приобщаешися, чистейший Боже…».

Схожий образ упомянут Иоанном Богословом в книге Откровения:

    Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег…
    — Откр. 1:12-14

Толкование на данное место книги пророка Даниила различное. Ефрем Сирин понимал под Ветхим денми в этом видении Бога Сына, показывая этим вечное рождение Его от Отца[4]. Святитель Иоанн Златоуст понимал под Ветхим денми Бога Отца[5]. Святитель Иероним Стридонский[6] и Феодорит Кирский понимали под Ветхим денми Бога[7].

Также у православных богословов этот образ представляется как указание на воплощение Предвечного Сына Божия, его искупительную жертву и второе пришествие Иисуса Христа в облике грозного судьи. Святитель Кирилл Иерусалимский писал: «Сын в воспринятом Им человечестве достигает славы Отца, от которой, по Божеству Своему, не отлучался, и видение Даниила представляет собою провидение двух состояний одного и того же Христа: уничиженного в воплощении (Сын человеческий) и в славе Его Божества, как Судии Второго Пришествия (Ветхий денми)»[8].

Святитель Андрей Кесарийский, комментируя книгу Откровения, пишет: «Хотя для нас Он и новый, но Он же и древний, или вернее — предвечный; об этом свидетельствуют Его власи белы»[9]. У Михаила Хониата этому даётся следующее толкование: «Белые волосы означают вечность. Говорят, они появились с Ним, Который был с начала, с Ветхим Деньми; и однако Он, принесенный за нас в жертву, — Младенец в Воплощении»[3].

Также во 2-й главе деяний Большого Московского собора 1667 года (раздел «О иконописцех и Саваофе») под Ветхим денми понимается Бог Сын, а не Бог Отец, хотя отмечается: «точию в Апокалипсисе святого Иоанна по нужде пишется и Отец в седине, ради тамошних видений»[10].
Иконография
Ветхий денми (фреска Дионисия в Ферапонтовом монастыре)

Самым древним из известных изображений Ветхого денми является икона из монастыря Святой Екатерины, датируемая VII веком. На ней Иисус Христос в образе Ветхого денми изображён в мандорле, изображение сопровождает надпись «Эммануил». В русской иконографии среди ранних изображений Ветхого денми можно отметить фрески церкви Спаса на Нередице (Новгород Великий, XII век). Традиционным становится изображение Ветхого денми в иконографии Пантократора, с крещатым нимбом и надписью «Иисус Христос Ветхий Денми».

С XI века образ Ветхого денми стал использоваться для изображения Бога Отца. В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота (1730—1733) содержится указание — «изображаем и Безначального Отца, как Ветхого деньми, согласно с видением Даниила».[11] Надписание «Ветхий деньми» Дионисий относит к числу надписей для икон Святой Троицы. К ранним примерам таких изображений относятся:

    композиция «Отечество» из рукописи Евангельских чтений (монастырь Дионисиат, Афон, XI век);
    образ на иконе Устюжское Благовещение (Ветхий денми изображён в небесном сегменте сидящим на херувимах, от него исходит луч в сторону Богородицы). Несмотря на эти детали, дающие ассоциации с Богом Отцом, изображение сопровождает надпись «IC ХС тр;святы [в];тъхы д[;]неми»;
    фреска «Крещение Господне» в церкви Панагия Халкеон (Салоники, 1028 год). В руках Ветхого денми находится свиток с цитатой из Евангелия от Матфея — «Сей ;есть Сын Мой возлю;бленный» (Мф. 3:17).

Богословское толкование иконографии
Ветхий денми (фреска художника Дамиане, XIV век, Убиси, Грузия)

Причиной превращения Ветхого денми в иконографию Бога Отца является неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания Ветхого денми как седовласого старца пишет: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7:13). Исходя из того, что Сын человеческий (Иисус Христос) подводится к Ветхому денми, последний стал пониматься именно как Бог Отец[8].

Иоанн Златоуст в «Толковании на книгу пророка Даниила» прямо называет Ветхого днями Богом Отцом, говоря о пророке Данииле: «Конечно, смущало его то, что он созерцал. Он первый и один видел Отца и Сына, как бы в видении». В своём труде «Против аномеев. Слово четвертое» св. Иоанн Златоуст примиряет слова Евангелия о том, что «Бога не видел никто никогда» с описаниями явлений Бога в Ветхом Завете (Адаму, Аврааму, Моисею, Михею, Исайе, Иезекиилю, Даниилу, Амосу) и в Новом Завете (Стефану Первомученику) тем, что раз Бог бестелесен, то и слова, что никто «не видел» Его в понимании Евангелиста, означают, что никто Его «не познал по существу, во всей точности», ветхозаветные же пророки и апостол Стефан видели Его таким, каким Он Сам захотел перед ними предстать. Того же мнения придерживается Ипполит Римский: «Ветхим денми (пророк) называет здесь не иного кого, как Самого Владыку, Господа и Бога всяческих и Отца Самого Христа» («Толкование на книгу пророка Даниила»).

Это же мнение содержится у Кирилла Александрийского:
« Видел он Отца, явившегося как бы в старческом возрасте, покрытого седыми волосами и блистающего одеждами, подобными снегу: и книги отверзошася и судище седе и видех во сне нощию, и се, на облацех небесных яко Сын Человечь идый бяше и даже до Ветхаго денми дойде и пред него приведеся: и тому дадеся власть и честь и царство (Дан. 7: 10, 13 — 14). Итак, когда Единородный явился в подобном нам образе, тогда и Отец раскрыл книги, перестал судить повинных греху и предоставил, наконец, людям мужественным быть внесенными в перепись, зачислиться в небесные лики и содержаться в памяти Божией.
Кирилл Александрийский. «О поклонении и служении в Духе и истине»
»

То же мнение высказывает Епифаний Кипрский в своём труде «На восемьдесят ересей Панарий, или ковчег», глава 14: «Сей Отец и Сын и Святый Дух удостоивал от века являться святым Своим в видениях, насколько каждый мог вмещать по сообщенному ему от Бога дарованию, какое даровал Он каждому из удостоиваемых, как например созерцать Отца, насколько каждый мог слышать глас Его и вмещать. Так устами Исаии Он говорил: се уразумеет Отрок Мой возлюбленный (Ис. 52, 13). Это глас Отца. Так и Даниил видел Ветхаго денми (Дан. 7, 9). Это видение Отца. Так и еще у пророка сказано: Аз видения умножих, и в руках пророческих уподобихся (Ос. 12, 10). Это глас Сына. А у Иезекииля сказано: и взя мя Дух и вывел меня на поле (Иез. 3, 12. 22). Это относится к Святому Духу».

Св. Симеон Солунский придерживался того же мнения в своем труде «Толкование на божественный и священный Символ православной и непорочной нашей веры христианской»: «Царствию Его не будет конца, как говорит и Даниил (7, 13-14), видевший Его, Сына Человеческаго, грядущаго на облацех, дошедшаго даже до Ветхаго денми, собственного Отца, и приявшаго, даже по человечеству, всякую власть, то есть, начальство над всем, (начальство), которое Он, как Слово, имеет вечно со Отцем; тогда все исповедают Его Господом, и всяко колено поклонится, и всяк язык исповесть, по слову Павла, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 10); и не будет тогда противляющихся (Ему)».

Иосиф Волоцкий в «Просветителе» также отождествляет Ветхого денми с Богом Отцом: «Об этом же и Даниил говорит: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями... И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13—14). Да устыдятся жиды, утверждающие, будто Божество единолично и односоставно, и будто Бог Отец Вседержитель не имеет Сына, Единосущного и Сопрестольного Себе, и будто Христос, о Котором проповедали пророки, является Сыном Божиим не по Существу, но по благодати, как Давид и Соломон. Если бы было так, то Кто дошел до Ветхого днями? Кому даны владычество, и слава, и царство? «И владычество Его, — сказано, — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». Чье владычество не прейдет, и чье царство не разрушится? Давид, высший из царей, и мудрейший Соломон царствовали, после умерли, и владычество их закончилось, и царства их разрушились. И сколько царей ни правили под солнцем, владычества их закончились, и царства их разрушились. Один Господь наш Иисус Христос, Сын Божий — Предвечный, Он назвался Сыном Человеческим и Христом. Он с облаками небесными дошел до Ветхого днями, Ему даст Отец Его, Бог Вседержитель, владычество вечное, которое не прейдет, и царство, которое не разрушится».

И. Н. Богословский отмечает, что «в видении пророка Даниила древнехристианские художники находили для себя точку опоры для представления Бога Отца под образом старца, или Ветхого денми».[12]

В русской иконописи под влиянием иконографии Софии Премудрости Божией в XVI веке изображение Ветхого денми получило нимб в виде пересекающихся синего и красного ромбов и стало образом Господа Саваофа[13][14]. Московский собор 1554 года во главе со св. Макарием осудил дьяка Ивана Висковатого, который пытался обосновать недопустимость написания икон с образом Бога Отца. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским собором 1666—1667 годов, решения которого о запрещении старых русских церковных обрядов, однако, впоследствии были отменены и который противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в Апокалипсисе. В литургической традиции Русской Церкви сохранился пример идентификации Ветхого денми как Бога Отца — «Октоих, глас пятый»[15].
«Ветхий денми» (фрагмент иконы Устюжское Благовещение)

Уже после проведения собора Дмитрий Ростовский в «Повествовании о Святых Вселенских соборах и их правилах» писал:
« Таков ли Отец как изображается на иконах: старик и с бородой ? — Никоим образом; если и ум, присущий душе нашей, не может быть изображен, то тем более Бог, создавший нас, не может быть изображен красками в видимом образе; но так как Он является в таком виде пророкам и назван был ими „Ветхим денми“ (Дан.7:9), то Святая Церковь с общего согласия узаконила на святых Соборах изображать Его так, почитать и признавать в виде старца Ветхого денми, то есть предвечного и безначального, не имеющего ни начала, ни конца дней Своих. »

В XIX веке в ходе споров о богословско-дидактических иконах возник спор и о возможности изображения Бога Отца. Возможность такого изображения отстаивали И. Н. Богословский и протоиерей С. Н. Булгаков, исходя из того, что раз человек сотворён по образу Божьему, то и Бог может быть изображен в антропоморфном виде. С богословско-дидактической точки зрения изображение Бога Отца на иконе является продолжением молитвы Богу Отцу св. Макария Великого. Важным в богословско-дидактическом отношении было изменение, произошедшее со временем в сюжете композиции «Отечество»: Голубь (символ Бога Святого Духа) стал не находиться в сфере в руках Спаса Эммануила (символ Бога Сына), а нисходить от Ветхого днями (символ Бога Отца), что подчёркивало различие в православной и католической версиях Символа Веры.

В русских иконописных школах начала XX века преподавали изображение на иконах новозаветной Троицы (так называемое «Отечество») «Господа Саваофа по указанию Слова Божия и явлениям Его некоторым избранникам ветхозаветным».[16]

В учебнике «Закон Божий. Для народных школ и приготовительных классов средних учебных заведений» (СПб, 1916) митрофорный протоиерей А. П. Введенский пишет: «Пресвятую Троицу мы изображаем так: Бога Отца — в виде старца. По правую сторону от Него — Сына Божия с крестом в руках, на котором Он совершил спасение мира».

Бог Отец в виде Ветхого днями изображён в композиции «Отечество» в барабане главного купола кафедрального храма Христа Спасителя в Москве.

7 мая 2008 года после молебна в Благовещенском соборе Московского Кремля по случаю вступления в должность Президента России Дмитрия Медведева Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял в дар от четы Дмитрия и Светланы Медведевых икону «Отечество», на которой Бог Отец изображается как Ветхий днями.[17]

Отвечая на вопросы посетителей сайта «Ikonu.ру» в 2013 году, преподаватель канонического права протоиерей Аркадий (Маковецкий), заявил, что, по его мнению, «Бога Саваофа в виде „старца ветхого деньми“» изображать можно и что существуют подобные иконы, являющиеся чудотворными.[18]

Отмечают, что Ветхий денми стал одним из трёх этапов эволюции изображения Бога Отца в христианском искусстве:

    Способ изображения символический […] (рука в небе), аллегорический, когда от Отчего Образа, или Бога Сына, возносит нашу мысль к Первообразу, Богу Отцу, и наконец, способ изображения исторический, или прямой, когда представляют Его в образе старца или Ветхого денми.[12]

===========================================


"Древнерусский образъ"

    Главная
    О нас/Контакты
    В наличии
    Наши работы
    Страницы

"Древнерусский образъ"
+7 (908) 671 44 79
9:00 до 22:00

    Главная
    О нас/Контакты
    В наличии
    Наши работы
    Страницы

Главная / Кто такой «Ветхий Днями»?

    2
    0
    Поделиться

ветхий днями
Кто такой «Ветхий Днями»?

    2018.09.02 / Раздел: История иконописи, Размышления / Автор: Константин Антонов

В Третьяковской галерее хранится большая икона новгородской школы конца XIV века, которую исследователи относят к иконографическому типу «Отечество», известному с XI века в Византии, Сербии и Болгарии, с XII века – на христианском Западе. На Руси эта новгородская икона – самая ранняя такого типа.
ветхий днями
Икона "Отечество". ГТГ. Новгород. 15 век

Кто на ней изображен? Ответ кажется на первый взгляд очевидным – Святая Троица. Это подтверждает и надпись наверху иконы: «0(те)ць и Синъ и С(вя)ты(й) Духъ». Казалось бы, все ясно: старец на троне – это Отец, младенец у него на коленях – Сын, голубь в центре – Святой Дух. Но вот неожиданная деталь; над спинкой трона и над голубем надпись: «IС ХС». К кому относится эта надпись? Над центральной фигурой младенца буквы не проставлены – то, что это Христос, и так очевидно. Возникает впечатление, что она относится к сидящему на престоле – но ведь это фигура Отца! Налицо явное противоречие, которого не мог не заметить новгородский мастер, да и любой молящийся перед этой странной иконой.

Как могла возникнуть такая двусмысленность? Чтобы ответить на этот вопрос, придется обратиться к некоторым историческим фактам и богословским тонкостям.

Именно в то время, когда писалась эта икона, русское православие переживало период острой идейной борьбы: в Новгороде и Пскове распространилась ересь стригольников (название ереси происходит, видимо, от особого обряда «пострига» в секту). Ставившая под сомнение главные устои православного вероучения и церковной организации, она стала угрожать прочности и единству новгородского политического строя. Эта ересь была отголоском мощных движений на христианском Западе против церковной ортодоксии. Как и их предшественники, стригольники противопоставляли Ветхий и Новый заветы и категорически отвергали представление о Боге как Троице.

Это учение было дальним отголоском древнего манихйства, которое возникло в Персии еще в III в. Основателем его считают проповедника Мани (216 – 277гг.), которому у развалин древнего Вавилона явился некий ангел и поведал новое учение, впоследствии ставшее самым серьезным соперником раннего христианства. В основе манихейства лежала концепция извечного противоборства двух равных по силе начал: света и тьмы, добра и зла, духа и материи. Манихейство в конце концов потерпело сокрушительное поражение от христианской церкви, но через несколько веков возродилось в движении «богомилов» (по имени своего вождя, священника Богомила). Их проповеди были обращены к широким народным массам: возникнув в Х веке в Болгарии, оно вскоре пришло и на Русь, где его носителей называли «волхвами». Понадобилось вмешательство византийской армии, чтобы разгромить это движение в Болгарии, а на Руси с ним покончил принявший православную веру князь Владимир. Однако манихейское учение оказалось очень живучим: через Польшу и Литву оно снова вернулись на Русь, став основой идеологии стригольников.

Энергичной массовой проповеди стригольников необходимо было противопоставить наглядный, а главное, убедительный образ святой Троицы. Однако это была задача не из легких. Малейшее противоречие с текстом священного писания немедленно вызывало критику начитанных и острых на язык еретиков, но согласно этому Писанию, Бога вообще нельзя видеть и тем более изображать.

Первую заповедь ветхозаветного Моисея, суть которой состояла в запрете изображать невидимого Бога, христианская церковь никогда не отменяла. «Бога не видел никто никогда», – утверждает Евангелие от Иоанна (Ин. 1:18). Иустин Философ, живший в начале II века в Эфесе и лично знавший учеников Иоанна Богослова, писал:

«Священное Писание говорит, что Бог являлся Аврааму, Моисею и другим ветхозаветным праведникам. Но это не был Бог Отец. Бог Отец всегда пребывал выше небес, никогда никому не являлся и ни с кем прямо не беседовал».

В VII-IX вв. в Византийской имперской церкви почти на целое столетие одержала верх ересь иконоборчества, отвергавшее почитание икон как пережиток язычества: это было главное обвинение, которое предъявлял христианству энергично наступавший ислам.

После долгой борьбы победили сторонники икон. Догмат VII вселенского собора узаконил иконопочитание, однако при этом четко определил, кого можно изображать: Исуса Христа, Богородицу, ангелов и святых. Этим ограниченим фактически было подтверждено, что невидимого Бога-Отца изображать нельзя. Как поясняют византийские толкователи этого догмата, «изображать можно только то, что можно видеть», природным или духовным зрением.

Самым трудным при этом оказывался вопрос об изображении такого библейского персонажа, как «Ветхий Днями». В книге пророка Даниила описывается следующее  видение:

«Видел я.., что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь».     Дан. 7: 9.

Но если Ветхого Днями можно в принципе видеть, значит, Его можно изображать. И Его изображали.  Согласно византийской иконографии, утвердившейся после Седьмого Вселенского собора, Ветхий Днями однозначно понимался как Исус Христос. Такое толкование видения Даниила было затем перенесено и на русскую почву. Так, на фреске в церкви Спаса Преображения на Нередице (Новгород, 1378 г.) надписания «IС ХС» и «Ветхий денми» отнесены к одному и тому же изображению.
ветхий днями
Исус Христос Ветхий Денми. Фреска (ныне не сохранилась) 1199 г. (Фото 1930-х гг.). Церковь Спаса на Нередице.

Иногда Ветхий Денми замещался на «Господь Саваоф» или «Адонаи». В сознании древних иконописцев все эти имена относились к Исусу Христу, но ни в коем случае не к Богу Отцу.Однако настоящие богословские проблемы здесь только начинались.
Продолжим чтение книги пророка Даниила:

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему».     Дан. 7:13.

Сюжет видения Даниила полностью повторяется, дополненный рядом подробностей, в Откровении Иоанна Богослова – различие лишь в том, что «Ветхого днями» Иоанн именует «Сидящим на престоле» и «Богом» а Сына человеческого – «Агнцем» (Откр. 5:6-7).

Как мы уже установили, отождествление Ветхого днями, которого видел пророк Даниил, с Богом Отцом – противоречило бы церковному учению о том, что Бога видеть нельзя. Следовательно, Ветхий Днями – это Исус Христос. Однако и то, что Сын человеческий или Агнец символизирует Исуса Христа, также не могло вызывать никаких сомнений. Но если Сын человеческий (или Агнец) подходит к Ветхому днями (или Сидящему на престоле) – значит, Исус Христос подходит… к самому себе? Такой вопрос неизбежно возникал перед любым богословом или иконописцем, размышляющим на эту тему.
В XIV веке византийский богослов Григорий Палама сформулировал учение о том, что природа или сущность Бога непостижима, неименуема, несозерцаема ни для человека, ни для ангела, «ни в этом веке, ни в будущем»; однако могут быть видимы, а потому изображаемы на иконах, «божественные энергии». Согласно этому учению, божественная природа, непостижимая сама по себе для сотворенных существ, «изливается вовне»,  «окрест Божества», и в качестве энергии, или эманации, божественная природа становится постижимой, именуемой, созерцаемой, изобразимой.

Эти положения Григория Паламы вызвали яростное противодействие со стороны философа и церковного политика Варлаама (интересно отметить, что он впоследствии бежал в Италию и там стал учителем поэта Петрарки, одного из родоначальников Возрождения). Спор шел прежде всего и о характере света, явленного Христом на горе Фавор трем ученикам:
  «И преобразился пред ними; и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие». Мф. 17:2-3.

Паламисты утверждали, что тело Исуса Христа было на Фаворе пронизано светом или энергией «нетварной», божественной природы. Противники же их считали, что это было естественное, «тварное» свечение человеческого тела (современные мистики называют такое свечение «аурой»). На иконе Преображения, написанной около 1403 года в Москве учениками Феофана Грека, фаворский свет изображен в духе паламизма – сугубо символически, чем подчеркнут его сверхъестественный характер.

После долгих споров учение Паламы было утверждено двумя Константинопольскими поместными соборами. Римско-католическая церковь категорически это учение отвергла, тогда как Русская церковь его полностью и глубоко приняла.

Учение Паламы давало византийским, а вслед за ними русским богословам «теоретическое» основание для решения вопроса, что можно и что нельзя изображать на иконах.

Представление о божественных энергиях позволяло мыслить о «божественном теле» Исуса Христа, как бы «сотканном» из этих энергий,– следовательно, его можно было видеть и изображать. «Рождение» и «воплощение» связывалось исключительно со вторым лицом святой Троицы, Богом Сыном, тогда как Бог Отец именовался «нерожденным»,– следовательно, мысль о каком-либо «воплощении» Отца, хотя бы и в божественных энергиях, была недопустимой.
ветхий днями
Икона "Преображение"

Богом Ветхого завета, Который являлся патриархам, оказывался, согласно византийской иконографии, именно Исус Христос, а не Бог Отец, В своем божественном, несотворенном теле Исус Христос мог являться, например, Адаму – так интерпретирует анонимный русский иконописец текст Библии про Господа Бога, «ходящего в раю во время прохлады дня» (Быт. 3: 8). На иконе северного письма, хранящейся в музее Андрея Рублева, Бог, беседующий в райском саду с Адамом и Евой, изображен с крестчатым нимбом и надписанием имени «IС ХС». На западной мозаике XII века (Монреале) в качестве творца изображен также Исус Христос, а не Бог Отец, как на более поздних католических иконах.
Ветхий днями
Сотворение Мира. Собор Рождества Богородицы в Монреале, о. Сицилия, Италия.

Отождествляя Исуса Христа по божеству – с Ветхим днями, Саваофом, Адонаи, средневековые иконописцы неизбежно должны были сделать вывод, что он же подразумевается в описании явления Моисею на горе Синай под именем Яхве (Иегова), а также в явлении пророку Илии, взятому живым на небо (4 Цар. 2: 1-14). Именно Моисей и Илия беседуют на Фаворе с человеком Исусом, пронизанным энергиями его божественного тела, пребывающего на духовном небе («окрест Божества»): они опознают в нем открывшегося им когда-то Бога, ставшего теперь также и человеком. На тождественность Яхве и Сидящего на престоле указывало также именование «Тот, который есть и был, и грядет» (Откр. 1: 8) – это более точный перевод древнееврейского имени Яхве, чем греческое «Оон» (Сущий), обычно надписываемое на крестчатом нимбе Исуса Христа.
ветхий днями
греческое надписание «Оон» (Сущий), на крестчатом нимбе Исуса Христа.

Священная история приобретала в глазах верующего стройную «христологическую» структуру. Ветхий завет – это откровение Христа как Бога, Новый завет – Христа как человека; Апокалипсис – откровение Христа в единстве двух его природ. Именно так Он «представляется» Иоанну в Откровении:

  «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Откр. 22:13), «корень и потомок Давида» (Откр. 22:16)

– корень, как Бог и потомок – как человек. Если Исус Христос есть Яхве, ставший также и человеком, тогда становятся понятными изречения Христа, приводившие иудеев в ярость; «прежде нежели был Авраам, Аз есмь» (Ин. 8: 58). Но не только иудеев: мысль о личностном тождестве Яхве с Исусом не меньшее негодование вызывала у гностиков, манихеев и богомилов.

Однако причины негодования были прямо противоположными. Иудеи усматривали в этом отождествлении либо кощунственное «унижение» Яхве, приравненного к человеку, либо не менее кощунственное идолопоклонство, обожествление человека. Напротив, для манихеев это означало попытку «оклеветать» Исуса, как носителя доброго начала, поскольку Яхве в их представлении был всего лишь «еврейским богом», жестоким и злым.

Вопрос о единстве Ветхого и Нового заветов тесно переплетается с темой единства лиц св.Троицы. Один из великих учителей церкви Григорий Богослов (IV в.) развивал идею о Ветхом завете как эпохе «преимущественного ведения Отца»; Новый завет связан с Богом Сыном; апокалиптическая эпоха – с Богом Духом Святым. Учение святого Григория не было поддержано вселенскими соборами: вопреки его настояниям, в Никео-Цареградском крещальном символе веры Дух Святой даже не назван Богом – всего лишь «Господом». Это учение св. Григория нужно признать противоречащим тринитарному догмату, поскольку предполагает возможность раздельного действия и раздельного постижения Лиц Св.Троицы.

Тем не менее, это учение, освященное авторитетным именем св. Григория Богослова, неоднократно возрождалось на протяжении последующей церковной истории. Вероятно, именно в русле этих представлений возникла тенденция понимать «Ветхого днями» из пророчества Даниила как Бога-Отца. Такая тенденция закрепилась на западе в особенности после официального отвержения паламизма Римско-Католической церковью. Оттуда она проникла и на Русь.

Вернемся к нашей новгородской иконе: как же в ней могло возникнуть такое противоречие в надписаниях имен?

Византийский прообраз иконы «Отечество» имел ясное богословское содержание. Надписание «Отец, Сын и Святой Дух» на ней отсутствовало, а над фигурой старца обычно писали «Ветхий Днями» или «Исус Христос» (IС ХС).

На одном из самых ранних изображений (1050 г.) написаны первые буквы слов «Альфа и Омега»: так Исус называет Себя в Апокалипсисе Иоанна (Откр. 1:8). Интересно отметить, что Сидящий на престоле здесь вовсе не старец, но муж среднего возраста.

Это следовало понимать так, что Исус Христос   изображен в двух своих природах, в двух телах: божественном (муж или старец) и человеческом (младенец). Голубь служил образом Божественной Энергии: символ голубя взят из евангельского описания крещения Исуса Иоанном Предтечей (Мф. 3:13-17).

Сам Дух Святой, как третье лицо святой Троицы, разумеется, также считался неизобразимым, как и Бог Отец.

Изменение надписаний в новгородском варианте иконы приводит к полной перестановке богословских акцентов. В связи с этим икона не случайно дополнена фигурой апостола в правом углу. В. Н. Лазарев предполагает, что апостол изображен по желанию богатого заказчика, носившего имя Филипп. Апостол Филипп изображен здесь потому, что именно в его уста евангелие вкладывает настойчивую просьбу:

«Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14: 6). На эту просьбу Исус отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9).

Развивая эту мысль, послание апостола Павла утверждает о Христе:

«В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9).

Надписанием «Отец, Сын и св. Дух» новгородский мастер превращает икону в аллегорическое изображение св. Троицы. Аллегория позволяет изображать и то, чего видеть в принципе нельзя, что служит лишь условной иллюстрацией абстрактных идей, в данном случае – иллюстрацией приведенных новозаветных текстов. Надписанием «IС ХС» иконописец пытается сохранить формальную верность византийскому канону; но сам он уже понимает «старца» как аллегорию невидимого Бога Отца.

Аллегории такого рода были несвойственны восточному православию с его своеобразным «мистическим реализмом», но зато очень характерны для католической церкви. Автор новгородской иконы «Отечество», несомненно, испытал определенное влияние католицизма. Это вполне правдоподобно ввиду развитых связей торгового Новгорода с католической Европой. Наметившийся в новгородской иконе отрыв от восточно-православной традиции был первым шагом на пути дальнейшей трансформации этого иконографического типа, которая давно началась на западе и постепенно начала внедряться также и в православных церквах. Надо сказать, что это внедрение встретило на Руси длительное и упорное сопротивление, особенно со стороны московской иконописной школы.

После длительной борьбы возобладала западная традиция. Противоречивые абстракции рассмотренной новгородской иконы оказались лишь переходной ступенью к окончательному «превращению» Ветхого днями а Бога Отца. В более поздних русских иконах типа «Отечество» надписание «IС ХС» исчезает, уже не оставляя у верующих сомнения, что старец на троне означает Бога Отца. Это подготовило почву для внедрения другого варианта иконы «Отечество», так называемой «Троицы новозаветной», где Сын изображен сидящим «одесную» Отца, а Дух Святой в виде голубя помещен между ними.

Впервые изображение «Троица Новозаветная» появляется в Москве в 1499 году. Его вышила на пелене, подаренной Троице-Сергиевому монастырю, София Палеолог – вторая жена Ивана III, происходившая из рода последних византийских императоров, но воспитанная в Италии в католическом духе.

Характерно, что София поместила на пелене сразу два изображения – «Троицу новозаветную» и Троицу рублевского типа, получившую название «ветхозаветной». Те же два изображения повторены на пелене, подаренной Троице-Сергиевому монастырю в 1525 году Соломонией Сабуровой, женой Василия III. С середины XVI века главный вход Троице — Сергиевого монастыря украшали помещенные рядом два изображения Троицы – католического и рублевского типов. Четырехчастная икона XVI века, писавшаяся для Благовещенского собора Московского Кремля под личным наблюдением митрополита Макария, содержала в своем составе сюжет «Троицы новозаветной».

Сохранилось свидетельство об энергичном протесте дьяка И. М. Висковатого против этого сюжета. Влиятельный и образованный деятель своей эпохи, Висковатый обвинял митрополита Макария в следовании «суемудрому латинскому преданию» и в том, что тот допустил «невидимое изображать видимым». Однако выступления Висковатого не имели успеха и были осуждены на соборе 1554 года. Московский собор 1667 года пытался восстановить православную традицию и запретил изображение Бога Отца, но запрещение не возымело силы. Католический тип иконы «Троица» продолжал распространяться.

Судьба этого иконографического сюжета в Московской Руси XVI века, как и в Новгороде на полтора века раньше, снова оказалась вплетенной в духовно-политическую борьбу своего времени. Противники изображения Бога Отца были связаны с церковной партией «нестяжателей», продолжавших традицию Григория Паламы и Сергия Радонежского. Поскольку «нестяжатели» выступали против применения жестких насильственных мер для искоренения ересей, их ложно обвинили в духовной близости к еретикам, (которых они всего лишь спасали от преследований, вовсе не разделяя их мнений). Разгром «нестяжателей» положил конец эпохе творческого взлета самобытной русской духовности, погрузил русское православие в состояние застоя и консерватизма и в то же время зависимости от западных влияний. Это, в свою очередь, подготовило почву для национальной трагедии старообрядческого раскола. Вот какие исторические реалии стояли за богословской полемикой по поводу иконографических сюжетов.

Скажем несколько слов и по поводу реалий духовно-психологических. Католические богословы отвергали учение Паламы из опасения рецидивов языческого многобожия. Действительно, Палама учил о «единой энергии Святой Троицы», которая, однако, разделяется на множество энергий. Здесь он опирался на явление божественных энергий апостолам в праздник Пятидесятницы:

«И явились им языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них».   Деян.2:3.

Не воспринимая фундаментального различия между Богом по существу и Богом в энергиях, католические богословы полагали, что паламитское учение позволяет каждую энергию считать как бы «отдельным богом».

Однако, отвергнув учение о божественных энергиях из опасения впасть в язычество, они добились прямо противоположного эффекта. Начав, хотя и аллегорически, изображать невидимого Бога Отца, они тем самым реанимировали языческое представление о Зевсе-Юпитере, постижимом человеческим умом и созерцаемом человеческими глазами.

Как следствие, представление о Боге теряло атрибуты трансцендентности и непостижимости (а значит и неисчерпаемости), в результате чего верующий человек той эпохи лишался надежды на перспективу вечного возрастания. Расти ему становилось просто некуда: Бог стал постижим и понятен, тайна и глубина исчезли. Вечная жизнь, которую обещала церковь после воскресения из мертвых, превращалась в католическом богословии в простое «созерцание» Бога, интеллектуальное и эстетическое. Именно таким настроением проникнута, например, знаменитая «Божественная комедия» Данте. Дух оптимизма, светлой надежды на лучшую жизнь, столь характерный для раннехристианского сознания, с потерей чувства бесконечной перспективы возрастания уступал место негативному мотиву: стремлению избежать вечного наказания. В результате жизнь верующих стала насыщаться эмоциями страха, прониклась экзальтацией, аскетизмом и законничеством. Это нашло отражение и в способе изображения божества: новгородская икона «Отечество» была одним из первых предвестий грядущего духовного кризиса. Не случайно лик «Бога Отца» этой иконы суров и грозен; лишен человеческой теплоты лик Христа, мрачны лики серафимов, замерли в каменной неподвижности фигуры аскетов-столпников.

Потребности внутреннего духовного развития, конкретная задача борьбы с антитринитарной ересью требовали от русских иконописцев углубления представлений о святой Троице, совершенствования способов ее зримого отображения. Путь, на который вступил автор новгородской иконы «Отечество», не был единственным. Принципиально иное решение той же духовно-исторической задачи предложил в своей иконе святой Троицы Андрей Рублев. Но это уже – новая тема.

Литература:
Лазарев В. Н. Об одной новгородской иконе и ереси антитринитариев. В кн. «Культура Древней Руси». М. 1966. С. 101—112
Ретковская Л. С. О появлении и развитии композиции «Отечество» в русском искусстве XIV—XVI вв. В сб. «Древнерусское искусство xv—нач. XVI вв.» М


-------------------------


Икона Абалакской Божией Матери написана в 1637 году при третьем Тобольском Архиепископе, благочестивом Нектарии. Писал ее протодиакон Тобольского кафедрального собора Матфей, известный в первой половине XVII века в Сибири как искусный иконописец.

Эта икона была написана по следующему случаю: в царствование Михаила Феодоровича и при Тобольском Преосвященном Нектарии на Абалакском погосте жила одна одинокая вдова. Неизвестно, кто она была, известно только, что женщина она была очень благочестивая, звали ее Марией.

Эта-то благочестивая вдова Мария, через 50 лет по построении Тобольска, в 1636 году 10-го июля, однажды задремав в своей келии, увидела на воздухе образ Знамения Пресвятой Богородицы с изображениями на сторонах Святителя и Чудотворца Николая и преподобной Марии Египетской и услышала от образа голос: «Мария! Объяви это видение народу и скажи, чтобы построили на Абалакском погосте, по правую сторону ветхой Преображенской, новую деревянную церковь во имя Знамения Пресвятой Богородицы, что в древнем Новгороде, с приделами по одну сторону Святителя Николая, а по другую Преподобной Марии Египетской». После этого видение кончилось и Мария проснулась. По робости она никому ничего не сказала.

Через некоторое время не во сне, а наяву вдове было опять то же видение, только с небольшою разницею. Шла она из своей хижины и несла хлеб. Вдруг покрыло ее светлое облако, и она без чувств упала. Очнувшись немного, но еще не совсем, видит она на воздухе два образа, один Знамения, а другой Марии Египетской, а Святителя Николая, как бы живого, в светлом архиерейском облачении, стоящего пред образом Богоматери. Святой Николай сказал ей: «Мария! Иди и скажи абалакским жителям по прежнему видению, чтобы построили церковь, притом чтобы и лес рубили своими руками и приплавили бы его и выносили на гору сами; а ежели не послушают сего, то увидят гнев Божий, и не только умрет другой священник, но и лучшие из прихожан». Но и после этого видения Мария, боясь насмешек, не сказала ничего.

Вскоре было ей третье видение, так же как и второе – наяву. Однажды, работая в своей хижине, Мария почувствовала сначала как бы запах от кадила, потом к своему ужасу опять услышала голос Святителя Николая: «Для чего не объявляешь видения и повеления? Ты сама неверием своим наводишь на себя озлобление». При этих словах у нее руки повело назад, и она, сильно страдая, упала на пол почти без чувств. Тогда Пресвятая Владычица сказала: «Это тяжело, Мне жаль ее». Тут же боль прекратилась, Мария пришла в себя, и видение окончилось. После этого Мария пошла к своему духовнику, рассказала ему все три свои видения и просила объявить их народу. Но духовник не объявил, неизвестно по неуважению ли, по забывчивости ли, или чтобы лучше удостовериться в истине и воле Божией.

Четвертое видение, которое вдова уже не могла скрыть, было следующее: 24-го июля шла она в Тобольск и, подходя к городу по подгорью, вдруг была покрыта туманом или мраком, среди которого увидела облачный столп, доходивший до неба, а на столпе образ Знамения Богоматери и образ Преподобной Марии Египетской, и Святителя Николая, как живого на земле. «Для чего медлишь объявить о видениях и повелении народу? – сказал он грозно, – если еще замедлишь, то всем телом будешь расслаблена; если же объявишь, но тебя не послушают, тогда не ты, а они пострадают». После этого вдова начала всем рассказывать о своих видениях, в Тобольске она рассказала их Архиепископу Нектарию при всем соборе, а, возвратившись из Тобольска, в Абалакском погосте всему народу. В Тобольском соборе, чтобы удостовериться в справедливости видений, показали вдове образ Знамения Богоматери (который она никогда не видала), она тотчас сказала, что этот видела в видении. Оказалось, что вдова напрасно молчала. Все ей поверили, и Преосвященный, после строгого испытания, сделанного ей при собрании духовных лиц и городских старшин, благословил абалакских прихожан строить храм, и многие из тобольских граждан приняли участие в этом благочестивом деле.

Пока строится церковь, промысл Божий чудесно уготовляет и образ в новую церковь. Некто крестьянин Евфимий, по прозванию Кока, несколько лет лежал в расслаблении. К нему приходит однажды нищий, уже давно знакомый и наверно пользовавшийся его милостями, Павел, и говорит: «Ефим! Слышишь ты, на Абалаке строится церковь по повелению Божию, во имя Знамения Богородицы, Святителя Николая и Марии Египетской. Дай ты обещание написать храмовый образ в эту церковь. Может быть, Господь по вере твоей и усердию, простит тебя и освободит от болезни твоей». Евфимий послушал совета Павла и в этот же день дал обещание написать икону «Знамение» Богоматери с предстоящими по сторонам Святителем Николаем и Преподобной Марией Египетской. Господь наградил его за веру: в тот же день после полудня он начал владеть правою стороною.

На другой день крестьянин Евфимий послал к преосвященному Нектарию с просьбою позволить написать храмовую икону для новой Абалакской церкви и, получив благословение, заказал ее протодиакону Софийского собора Матфею, известнейшему в то время в Сибири живописцу. И пока писался образ, Евфимий становился все крепче и крепче. Наконец он совсем выздоровел, пошел к живописцу и сам принес образ в собор для освящения. Преосвященный, обрадованный и удивленный этим чудом, сам окропил образ и отслужил в соборе молебен; а потом с честию отпустил его в Абалакское село для поставления в новой церкви.

Когда дошли до деревни Шанталыка, где теперь Ивановский монастырь, Господь прославил эту икону новым чудом. В деревне Шанталыке у одного крестьянина, Василия, дочь, долго хворавшая глазами, ослепла, и уже два года ничего не видела. Услышав, что в Абалак несут образ, Василий вышел со слепою дочерью ему на сретение и пал пред ним со слезами и верою. К радости и удивлению отца и всего народа девушка вдруг прозрела.

Эта икона получила название Абалакской от Абалакского прежде села, а затем (с 1783г.) монастыря. На Абалакской иконе Божия Матерь изображена точно так же, как и на Знаменской, т. е. с воздетыми кверху руками и с Предвечным Младенцем на персях; только с той разницею, что на Абалакской по сторонам Приснодевы изображены: с правой стороны Святитель Николай, а с левой Преподобная Мария Египетская. Риза вся серебряная под золотом с жемчугом и драгоценными камнями.



[Картинка №28670]



ЖИТИЯ СВЯТЫХ
по изложению святителя Димитрия, митрополита Ростовского

Житие и чудеса святого пророка Илии,

Память 20 июля (по ст.ст.)

Приступая к изложению жития святого Илии, Боговидца и славного ревнителя по Боге и славного ревнителя по Боге, беззаконных царей обличителя, отступивших от Бога людей наказателя, ложных пророков казнителя, дивного чудотворца, которому повиновались стихии, которого слушало небо, великого угодника Божия, до сих пор пребывающего во плоти и имеющего придти на землю пред вторым пришествием Христовым, – для более ясного и сильного доказательства ревности его, которою он поревновал по Господе Боге, в кратких словах предложим те события, которые случились прежде него.

Издревле избранные люди Божии, от двенадцати сыновей Израиля размножившиеся в двенадцать племен, называемых коленами, составляли одно царство, управляемое нераздельно и единовластно одним вождем, начиная от Моисея и Иисуса Навина и прочих судей Израильских до царей Давида и Соломона1. Когда же, по смерти Соломона, на царство вступил сын его Ровоам и когда он в управлении царством, не следуя, по молодости своей, советам опытных старцев, а слушая подобных себе юношей, оказался тяжелым для подданных своих, ибо отягощал их чрезмерными налогами и работами, жестоко наказывал их, даже не редко отправлял в ссылки; тогда десять колен отложились от него и избрали себе в цари другого, по имени Иеровоама. Иерововам прежде был рабом Соломона. Однажды Соломон хотел предать его смерти за некоторую с его стороны вину, но Иеровоам убежал в Египет, где и пробыл до смерти Соломона2. По смерти же Соломона он возвратился в землю Израильскую и был избран царем коленами израильскими, отложившимися от Ровоама. Ровоам, сын Соломонов, царствовал в Иерусалиме над двумя только коленами – Иудиным и Вениаминовым; Иеровоам же, раб Соломонов, царствовал над десятью коленами Израильскими, проживая в городе Сикиме3, который им был восстановлен и возобновлен, так как до этого времени был в разрушении. Оставшиеся верными сыну Соломонову два колена были названы царством Иудейским; а десять колен, перешедшие к рабу Соломонову, составили царство Израильское.

Но так как колена Израилевы, хотя и разделились на два царства, однако все вместе служили одному Богу, сотворившему небо и землю, ибо не могли иметь ни другого храма, кроме Иерусалимского, построенного Соломоном, ни других священников, кроме поставленных Богом; поэтому во всякое время из царства Израильского люди во множестве ходили в Иерусалим для поклонения и жертвоприношения Господу Богу своему. Видя это, Иеровоам, царь Израильский, начал беспокоиться, говоря:

– Если эти люди всегда так будут ходить в Иерусалим для поклонения Богу, то захотят опять перейти к первому своему царю, сыну Соломонову, а меня убьют.

Размышляя об этом, он начал отыскивать средства, как бы отвратить Израильтян от Иерусалима, чтобы они не ходили в Иерусалим. И надумал он прежде всего отвратить их от Бога.

– Невозможно, – сказал он, – оставить им Иерусалим, если сначала они не оставят Бога.

Зная же, что народ тот, израильтяне, легко склонен к идолопоклонству и ко всякому нечистому беззаконию, Иеровоам придумал для их богоотступления такую коварную хитрость. Он вылил из золота двух молодых телиц, подобно тому, как древние израильтяне, по выходе своем из Египта, изваяли себе в пустыне золотого тельца, которому и поклонялись вместо истинного Бога (Исх. 32 гл.). Созвав к себе весь народ израильский и указывая собравшимся на тех двух телиц, Иеровоам сказал:

– Израиль! это – боги твои, которые вывели тебя из земли Египетской. Не ходите более в Иерусалим, а сим богам поклоняйтесь.

И поставил он тех телиц в различных местах: одну в Вефиле, а другую в Дане4, построив для них прекрасные храмы, установив в честь их празднества и многие жертвоприношения и назначив для них жрецов; и даже сам исполнял обязанности жреца. Для большего соблазна грехолюбивых людей, Иеровоам приказал, чтобы при тех вылитых из золота телицеобразных идолах в дни установленных в честь их праздников совершались всякие беззакония.

Так, нечестивый царь, ради временного царствования, и сам отпал от Бога, и все десять колен Израилевых отвратил от Него. После этого царя и другие цари Израильские со всеми подданными своими держались того же нечестивого идолопоклонства, как тому научились и привыкли при Иеровоаме.

Премилосердый же Господь, не оставляющий и оставивших Его людей, но, по Своей благости, ищущий их обращения, посылал к Израильтянам Своих святых пророков, чтобы они обличали заблуждения их и увещевали их, избавившись от диавольских сетей, возвратиться опять к благочестивому почитанию истинного Бога. Между пророками, в разные времена посылаемыми Богом к Израилю, был послан и великий из пророков, святой Илия, о жизни которого и предстоит нам слово.

По достоверным сказаниям, родиной святого пророка Божия Илии была страна Галаадская, по ту сторону Иордана5, пограничная Аравии; город же, в котором родился он, назывался Фесвит, отчего Илия и прозван Фесвитянином6. Происходил Илия из рода Ааронова, от отца, по имени Саваха. Рождение Илии было ознаменовано видением его отцу. В то самое время, когда мать Илии рождала его, Савах увидел белоообразных мужей, которые разговаривали с младенцем, пеленали его огнем и кормили его, влагая в уста его пламень огненный. Устрашенный таким видением, Савах пошел в Иерусалим и рассказал о видении священникам. Тогда один из них, муж прозорливый, сказал Саваху:

– Не бойся видения относительно твоего сына, но знай, что младенец тот будет сосудом благодати Божией: слово его будет как огонь, сильно и действенно, будет велика и ревность его по Господе, и жизнь его будет благоугодна Богу, и будет судить он Израиля оружием и огнем.

Таково было при рождении Илии знамение и предсказание о нем, указывающее на то, каким он будет, когда возмужает.

Воспитание и обучение свое Илия, как происходящий из священнического рода, получил между священниками; с самых юных лет предавши себя Богу, возлюбил он девственную чистоту, в которой пребывал, как ангел Божий, непорочный пред Богом, чистый душой и телом. Любя же размышлять о Боге, он часто удалялся для безмолвия в пустынные места, где подолгу беседовал наедине с Богом в теплой к Нему молитве, пылая к Нему, как серафим7, пламенною любовью. И сам Илия был любим Богом, так как Бог любит любящих Его. Илия сподоблялся милостивой беседы с Богом и, вследствие своей равноангельской жизни, приобрел к Нему великое дерзновение: всё, что просил Илия у Бога, он получал, как обретший пред Ним благоволение. Слыша же и видя, с одной стороны, совершающиеся в развращенном Израиле беззакония: царей – пребывающими в богопротивном нечестии, судей и старейшин – поступающими не по правде, народ – служащим мерзостям идольским и коснеющим во всяких духовных и телесных пороках без страха и боязни Бога, приносящим сыновей и дочерей своих в жертву бесам; а с другой, – ревностных чтителей истинного Бога претерпевающими всяческие притеснения и гонения, даже до смерти – о всём этом пророк Божий сильно болел сердцем: он то оплакивал погибель столь бесчисленного множества душ человеческих, то сетовал на жестокое гонение праведных; особенно же он скорбел и страдал душою о бесчестии, наносимом истинному Богу со стороны нечестивых людей, и всё более и более исполнялся ревностью о славе Божией. Прежде всего Илия молил Бога, дабы обратил Он грешников к покаянию. Но так как Бог требует от грешных людей добровольного обращения, а в ожесточенных сердцем израильтянах не было такого стремления к добру, то пророк Илия, сильно возревновав о славе Божией и о спасении людей, просил Бога наказать израильтян временно, чтобы хотя таким средством отвратить их от нечестия. Но зная в то же время, что Господь, по Своему человеколюбию и долготерпению, не скор к наказанию, Илия, по великой своей ревности о Нем, осмелился просить Бога повелеть ему, Илии, наказать законопреступников, в той мысли, что не обратятся ли они к покаянию, когда будут наказаны человеком. И неотступно просил о сем Илия Бога, пока не получил просимое от всещедрого Господа: премилостивый Господь, как чадолюбивый отец, не хотел опечалить любимого слугу Своего, сыновне Ему служащего и даже самой малой Его заповеди не нарушившего; но так как Илия во всём был послушен Ему и никогда ничем не прогневал Его, то Он и внимал прошениям и молитвам верного раба Своего, не опечаливая его неисполнением их.

В то время в Израиле царствовал беззаконный царь Ахав., имея стольным городом своим Самарию (этот город был уже третье столицей царства Израильского: первою столицей был Сихем, в колене Ефремовом, второй – Ферс, в колене Манассиином, третье – Самария, опять в Ефремовом колене). Ахав женился на Иезавели, дочери царя Сидонского Ефваала. Иезавель, как язычница, принесла с собой в новое отечество свое идола Сидонского бога Ваала8. Ахав же построил для него в Самарии капище и поставил там жертвенник ему, сам поклонялся Ваалу, как богу, и всех израильтян принуждал кланяться сему идолу. Чрез это он вскоре до крайности развил в своем царстве идолопоклонство, чем более всех царей, царствовавших до него над Израилем, прогневал Господа Бога Вышнего. И вот к этому-то царю и пришел пророк Божий Илия, исполненный ревности по Боге, и обличал его в заблуждении, – что он, оставивши Бога Израилева, сам кланяется бесам и вместе с собой весь народ свой влечет к погибели. Видя же, что царь не слушает его увещаний, святой пророк к словам приложил дело, предав наказанию царя – богопротивника и подданных его. Он сказал:

– Жив Господь Бог всемогущий, Бог Израилев, пред Которым я стою9, – если в эти годы будет на землю роса или дождь, то не иначе, как только по моему слову.

Сказавши это, Илия ушел от Ахава, и, по слову пророка, небо заключилось и настала засуха: ни одна капля дождя или росы не упала на землю. Вследствие засухи был полный неурожай хлебов, и наступил голод. Ибо, когда согрешает один царь, и на всех подданных гнев Божий приходит (как и прежде вследствие грехопадения одного Давида страдало всё царство10). Пророк же Божий Илия ожидал, что Ахав, царь Израильский, будучи наказан, сознает свое заблуждение, обратится к Богу с покаянием, а вместе с собой обратит на путь истинный и развращенный им народ. Но когда святой Илия увидал, что Ахав, подобно фараону, остается ожесточенным, не только не думает оставить нечестие, но, наоборот, более и более погружается в бездну зла, преследует и даже убивает людей, благоугождающих Богу своею жизнью, то продолжил наказание на другой и на третий год. В это время исполнилось слово первого Боговидца, святого пророка Моисея, сказанное Израилю:

– Будет небо над тобою медью, а земля под тобою железом (Втор.28:23); потому что при заключившемся небе, земля не имела влаги11 и не давала никакого плода.

Так как воздух был всегда зноен, и всякий день от палящего солнца стояла сильная жара, то все деревья, цветы и трава завяли, – плоды погибли, сады, нивы, поля сделались совершенно пусты, и не было на них ни пахаря, ни сеятеля. Вода в источниках иссякла, малые реки и потоки совсем высохли, а в больших реках количество воды уменьшилось, вся земля сделалось безводной и сухой, и умирали от голода люди, скот и птицы. Такое наказание постигло не только Израильское царство, но и окрестные страны. Ибо когда в городе загорится один дом, пожар распространяется и на соседние дома. Так случилось и в поднебесной: один народ израильский навлек на себя гнев Божий, а страдала вся вселенная. Но всё сие произошло не столько от гнева Божия, сколько по ревности о славе Божией пророка Илии. Ибо премилосердый и человеколюбивый Господь, по безмерной благости Своей, видя бедствие людей и гибель всяких животных, уже готов был послать дождь на землю, но Он удержался от сего, чтобы исполнить решение Илии и чтобы не оказались ложными слова пророка:

– Жив Господь, – от сего времени не упадет на землю дождь или роса, разве только по моему слову.

Сказавший же это настолько был объят ревностью по Боге, что и себя не щадил, ибо знал, что, когда истощится на земле запас пищи, и ему. как и всем людям, предстоит терпеть голод. Но он пренебрегал этим, ибо предпочитал лучше умереть от голода, нежели помиловать нераскаянных грешников, враждующих против Бога.

Что же творит всеблагой Бог? Он посылает пророка Илию в некоторое уединенное место, далекое от жилищ человеческих, говоря:

– Иди на восток и скройся у потока Хорафа12, что против Иордана. Из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там (3Цар.17:3-4).

Сделал же сие Господь для того, чтобы избавить Илию от убиения его Иезавелью, чтобы Илия не погиб от голода и чтобы посредством воронов и Хорафского потока возбудить в Илии сострадание к людям, страдающим и погибающим от голода и жажды. Вороны в сравнении с другими птицами обладают особенным свойством (Пс.146:9): они очень прожорливы и не имеют никакого чувства жалости даже к птенцам своим, ибо ворон лишь только выведет птенцов своих, покидает их в гнезде, улетая в другое место и обрекая птенцов на смерть от голода. Только Промысл Божий, пекущийся о каждой твари, спасает их от смерти: в рот к ним сами собой прилетают мужи, которых птенцы и проглатывают. И всякий раз, когда вороны, по повелению Божию, прилетая каждый день к пророку, приносили ему пищу, – утром хлеб, а вечером мясо, совесть в Илии, – этот внутренний в человеке голос Божий, – взывала к его сердцу:

– Смотри, вороны, будучи во природе дикими, лакомыми, прожорливыми, не любящими своих птенцов, как заботятся о твоем пропитании: сами голодны, а тебе приносят пищу. Ты же, сам человек, не имеешь сострадания к людям, и не только людей, но и скот и птиц хочешь уморить голодом.

Также, когда чрез некоторое время увидал пророк поток высохшим, Бог сказал ему:

– Время уже помиловать мучимую тварь и послать ей дождь, чтобы и тебе самому не умереть от жажды.

Но ревнитель Божий крепился, – напротив, он молил Бога, чтобы не было дождя до тех пор, пока будут наказаны еще не наказанные, и пока погибнут на земле все враги Божии. Тогда опять Господь, премудро склоняя Своего раба к милосердию, послал его в Сарепту Сидонскую13, находившуюся не под властью царя Израильского, к бедной вдове, чтобы он размыслил в себе, какое бедствие нанес он не только людям богатым и состоящим в супружестве, но и бедным вдовам, которые не только во время голода, но и в годы урожаев хлеба и всякого земного обилия часто не имеют дневного пропитания. Пророк, пришедши к воротам этого города, увидал вдову, несущую дрова, не более двух поленьев; ибо у ней в кадке была одна только горсть муки и немного масла в кувшине. Так как Илия был мучим голодом, то он попросил у вдовы кусок хлеба. Вдовица же, поведавши ему о своей крайней бедности в последнее время, сказала, что она хочет для себя и для своего сына из оставшейся у нее муки приготовить в последний раз обед, а потом им предстоит умереть от голода. Человек Божий мог бы этим умилиться и сжалиться над всеми бедными вдовами, страдающими от голода; но великая ревность по Боге, побеждала всё, и он не оказывал никакого милосердия к погибающей твари, желая прославить Творца и показать всей вселенной Его всемогущую силу. Имея же от Бога, по вере своей, дар чудотворения, Илия сотворил так, что мука и масло в доме вдовицы оставались неистощимы; и он был питаем вдовицей до тех пор, пока прекратился голод. Пророк и умершего сына вдовицы воскресил молитвою, соединенною с троекратным дуновением на умершего, как о том написано в Слове Божием. Существует сказание об это воскрешенном сыне вдовицы, что имя ему было Иона, что именно он, придя в возраст, сподобился пророческого дара, был послан в Ниневию проповедовать покаяние; будучи же поглощен в море китом и чрез три дня выброшен им, прообразовал собою тридневное Христово воскресение, как в пророческой книге и в житии его14 подробно повествуется.

По прошествии трех бездождливых и голодных лет, всеблагой Бог, видя создание Свое совершенно уничтожающимся на земле от голода, умилосердился и сказал рабу Своему Илии:

– Пойди, явись Ахаву; я хочу помиловать творение Свое и по твоему слову послать дождь на высохшую землю, напоить ее и сделать плодоносною. Ахав уже склоняется к покаянию, ищет тебя и готов послушаться тебя во всём, что ты прикажешь ему.

Пророк тотчас же из Сарепты Сидонской отправился в Самарию, стольный город Израильского царства. У царя Ахава был в то время домоправителем некто Авдий, верный слуга ему и человек богобоязненный. Он скрыл от убиения Иезавелью сто пророков

Господних, поместив их в двух пещерах, по пятидесяти в каждой, и питал их хлебом и водой. Призвав к себе этого домоправителя, царь Ахав (еще до прихода к нему Илии) послал его поискать при высохших потоках травы, чтобы было чем прокормить уже немногих оставшихся в живых коней и другой скот. Лишь только Авдий вышел из города, то встретил святого пророка Илию, поклонился ему до земли и сказал, что Ахав тщательно искал его во всём царстве своем. Святой Илия отвечал Авдию:

– Поди, скажи господину своему: вот я, Илия, иду к нему.

Авдий отказывался, говоря:

– Боюсь, как бы, когда я пойду от тебя, Дух Господень не перенес тебя в другую страну, и я окажусь тогда лжецом пред господином своим, и он, разгневавшись на меня, убьет меня. Илия отвечал:

– Жив Господь сил, пред Которым я предстою! сегодня же я покажусь Ахаву!

Авдий воротился и сказал царю. Ахав поспешил выйти навстречу человеку Божию. Когда же он увидал Илию, то от затаенной в нем злобы к пророку, не мог удержаться от жестокого слова и сказал Илии:

– Ты ли это, развращающий Израиля?

Пророк же Божий безбоязненно отвечал Ахаву:

– Не я развращаю Израиля, а ты и дом отца твоего, оставившие Господа Бога своего и почитающие скверного Ваала.

После сего пророк Божий, как имеющий в себе силу помощи Божественной, начал со властью приказывать царю, говоря:

– Немедленно пошли и собери ко мне на гору Кармил15 все десять колен Израилевых, приведи четыреста пятьдесят нечестивых пророков, служащих другим идолам на горах высоких и в рощах16, питающихся от стола Иезавели; пусть они вступят в спор со мною о Бое, и увидим, который есть Бог истинный.

Тотчас же царь, разослав гонцов по всей земле Израильской, собрал бесчисленное множество народа, и всех нечестивых пророков и жрецов созвал на гору Кармил, и сам туда пришел.

Тогда ревнитель Божий Илия, ставши пред собравшимися, обратился к царю и ко всему Израильскому народу с такими словами:

– Долго ли вы будете хромать на оба колена ваши? Если Господь Бог, выведший вас рукою крепкою из Египта, есть Бог, то почему не следуете Ему? Если же Ваал есть бог ваш, то идите за ним.

Народ молчал, да и не мог что-нибудь ответить, ибо всякий израильтянин своею совестью был обличаем в заблуждении. Тогда Илия продолжал:

– Вот что: чтобы вам ныне познать истинного Бога, делайте то, что я буду приказывать вам. Вы видите, что я только один во всем Израиле остался пророком Господним; всех же других пророков вы убили; видите также, сколь много здесь пророков Вааловых. Итак, дайте нам двух тельцов для жертвоприношения, одного мне, а другого жрецам Вааловым; но огня не надо нам. На чью жертву с неба спадет огонь и попалит ее, бог того и есть истинный Бог, и все должны поклониться Ему, а не признающие Его, пусть будут преданы смерти.

Выслушав эти слова, весь народ одобрил решение пророка Божия и сказал:

– Пусть будет так; слово твое хорошо.

Когда же в средину собрания были приведены тельцы, святой Илия сказал нечестивым пророкам Вааловым:

– Выберите себе одного тельца, и вы первые приготовьте жертву, ибо вас много, а я один, и приготовлю после. Положив же на дрова тельца, огня не возжигайте, но молитесь вашему богу Ваалу, чтобы он с неба послал огонь и сжег вашу жертву.

Бесстыдные пророки так и поступили. Бросив жребий, они взяли тельца, разделили его на части, положили их на жертвенник поверх дров, и начали молится Ваалу своему, чтобы он послал огонь на жертву их. Они призывали имя его с утра до полудня, крича:

– Послушай нас, Ваал, послушай!

Но не было ни голоса, ни ответа. Принялись они скакать вокруг жертвенника, но всё напрасно. В полдень пророк Божий посмеялся над ними:

– Кричите громче, – говорил он, – чтобы бог ваш услыхал вас; должно быть, он сейчас не свободен: или занят чем-нибудь, или с кем беседует, или пирует, или уснул17; кричите как можно громче, чтобы разбудить его.

Лжепророки громким голосом звали Ваала и, по обычаю своему, кололи себя ножами, а другие били себя бичами до крови. Пред наступлением вечера святой Илия Фесвитянин сказал им:

– Замолчите и перестаньте; уже время быть моей жертве.

Почитатели Ваала перестали. Тогда Илия, обратясь к народу, сказал:

– Подойдите ко мне!

Все подошли к нему. Пророк взял двенадцать камней по числу колен Израилевых, построил из них жертвенник Господу, затем, положив на жертвенник дрова, разделил тельца на части, положил их на дрова, вокруг жертвенника выкопал ров и приказал людям, чтобы они, взяв четыре ведра, лили воду на жертву и на дрова; так и сделали. Илия приказал повторить; повторили. Приказал в третий раз сделать то же, и сделали. Вода полилась вокруг жертвенника, и ров наполнился водой. И возопил Илия к Богу, обратив взор свой к небу, говоря:

– Господи Боже Авраамов, Исааков и Иаковлев! Услышь ныне меня, раба Твоего, и пошли с неба огонь на жертву, чтобы все сии люди ныне познали, что Ты един Бог Израилев, а я – раб Твой, и Тебе принес жертву сию! Услышь меня, Господи, ответь мне огнем, чтобы сердца людей сих обратились к Тебе.

И упал от Господа с неба огонь18 и уничтожил всё сожигаемое, – и дрова, и камни, и золу, и даже воду, которая была во рву, – всё истребил огонь. При виде этого весь народ пал лицом на землю19, взывая:

– Воистину Господь есть Бог един, и нет другого Бога, кроме Него!

Илия сказал народу:

– Задержите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не убежал.

Народ исполнил его приказание, и Илия отвел их к потоку Киссону, впадающему своими водами в Великое море20. Там он своими руками заколол их21 и нечестивые трупы их бросил в воду, чтобы земля не осквернилась ими и чтобы воздух не заражался смрадом от них. После этого святой Илия велел царю Ахаву скорее пить и есть и запрягать коней в колесницу, чтобы отправиться в путь, потому что скоро пойдет большой дождь, который омочит всё. Когда Ахав сел есть и пить, Илия взошел на гору Кармил. Наклонившись к земле, он положил лицо свое между коленами своими и молился Богу о ниспослании дождя на землю. Тотчас же по молитве его, как бы ключом, отверзлись небеса и выпал большой дождь, который омочил всех и жаждущую землю обильно напоил. Тогда Ахав, сознав свое заблуждение, на пути в Самарию оплакивал грехи свои. Святой же Илия, опоясав чресла свои, пеший шел впереди его, радуясь о славе Господа Бога своего.

Нечестивая царица, жена Ахава, Иезавель, узнавши о всём происшедшем, страшно разгневалась на Илию за погубление ее бесстыдных пророков и, клянясь своими богами, послала сказать ему. что на завтрашний день, в тот самый час, в который Илия убил пророков Ваала, она убьет его. Святой Илия устрашился смерти, ибо был человек со всеми свойственными людям немощами, как и сказано о нем: "Илия был человек подобный нам (Иак.5:17). Из-за угроз Иезавели он бежал в Вирсавию22, в царство Иудейское, и пошел в пустыню один. Прошедши пустынею один день он сел под можжевеловым кустом отдохнуть. Терзаемы печалью, он стал просить у Бога смерти себе, говоря:

– Господи! довольно для меня, что я до сих пор жил на земле; возьми теперь душу мою; ужели я лучше отцов моих?!

Пророк сказал так не вследствие скорби от гонения на него, но как ревнитель Божий, не терпящий злобы человеческой, бесчестия Божия и поношения пресвятого имени Господня: для него легче было умереть, чем слышать и видеть беззаконных, презирающих и отвергающих Бога своего. С такою молитвою на устах Илия лег и уснул под деревом. И вот касается его ангел Господень, говоря:

– Встань, ешь и пей.

Поднявшись, Илия увидал у своего изголовья теплый опреснок и кувшин воды, встал, поел, напился воды и опять уснул. Ангел Господень вторично коснулся его, говоря:

– Встань, ешь и пей, ибо тебе предстоит далекий путь.

Илия, вставши, еще поел, напился воды и подкрепившись этою пищею, шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива23, где поселился в пещере. Здесь собеседником ему был Сам Господь Бог, Который явился ему в легком ветре, тихо дующем в чистом воздухе. Когда приближался к нему Господь, предшествовали страшные знамения Его явления: сначала была сильная буря, разрушающая горы и разбивающая скалы, потом шел огонь, но в огне не было Господа; после огня веяние легкого ветра; тут и был Господь24. Когда Илия услышал прохождение Господа, он закрыл лицо свое плащом и, вышедши из пещеры, встал около нее. Он услыхал Господа, говорящего ему:

– Что ты здесь делаешь, Илия?

Илия ответил:

– Ревнуя возревновал я о Тебе, Господе Вседержителе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но моей души ищут, чтобы отнять ее.

Господь же, утешая Илию в печали его, открыл ему, что не весь Израильский народ отступил от Него, но Он имеет семь тысяч тайных рабов Своих, которые не преклоняли колен своих пред Ваалом. Вместе с тем Господь возвести Илии о предстоящей в скором времени погибели Ахава и Иезавели и всего дома их, и повелел Илии предназначить на Израильское царство некоторого достойного мужа. по имени Ииуя, который и имел истребить весь род Ахавов, а Елисея – помазать во пророка25.Так, утешив раба Своего, Господь отошел от него. Угодник же Божий, по повелению Господню, ушел от Хорива, по пути встретил Елисея, сына Сафатова, пашущим землю двенадцатью парами волов; возложив на него свой плащ, святой Илия объявил ему волю Господню, нарек его пророком и приказал ему идти за собою. Елисей же сказал Илии:

– Умоляю тебя, отпусти меня на короткое время проситься с отцом и матерью моими, и тогда я пойду за тобою.

Святой Илия не воспрепятствовал этому. Елисей же, пришедши домой, заколол пару волов, на которых сам пахал, устроил угощение соседям и родственникам, а затем, простившись с родителями, ушел к Илии и всюду следовал за ним, будучи для него слугой и его учеником.

В это время царь Ахав, под влиянием своей нечестивой жены Иезавели, к прежним беззакониям прибавил новое, следующее.

У одного израильтянина, по имени Навуфея, был виноградник близ владения царя Ахава в Самарии. Ахав предложил Навуфею:

– Уступи мне твой виноградник, чтобы он служил для меня садом, ибо он находится близ моего дворца. тебе же я дам другой, много лучше этого; а если тебе это не угодно будет, то деньгами заплачу тебе за твой виноградник.

Навуфей отвечал:

– Сохрани меня Господь, чтобы я отдал тебе наследие моих предков26.

Ахав возвратился в дом свой смущенный и оскорбленный ответом Навуфея, и от досады не мог есть хлеба. Иезавель же, узнав причину печали его, подсмеялась над ним говоря:

– Ужели такова твоя, царь Израилев, власть, что даже на одном человеке ты не силен проявить свою волю? Но перестань печалиться, ешь хлеб и подожди немного времени: я сама отдам тебе в руки виноградник Навуфея.

Сказавши это, она написала от имени царя приказание старейшим гражданам израильским и приложила к нему царскую печать. Написано же было , чтобы они возвели на Навуфея ложное обвинение, будто он злословил Бога и царя, и, представивши лжесвидетелей, побили бы его за городом камнями. И совершилось то несправедливое убийство по беззаконному приказанию. После казни ни в чем неповинного Навуфея, Иезавель сказала Ахаву:

– Теперь наследуй виноградник без денег, ибо Навуфея уже нет в живых.

Ахав, услыхав об убийстве Навуфея, немного опечалился, а потом пошел в виноградник, чтобы принять его в свое владение27. На пути встретил его, по повелению Божию, святой пророк Илия и сказал ему:

– Так как ты несправедливо убил невинного Навуфея и незаконно завладел его виноградником, то посему говорит Господь: на том, самом месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы полижут и твою кровь; также и жену твою Иезавель съедят псы, и весь дом твой будет истреблен.

Ахав, услыхав эти слова, заплакал, снял с себя царские одежды, оделся во вретище и наложил на себя пост28. И столь малое покаяние Ахава пред Господом возымело такую силу, что исполнение назначенного наказания всему дому его было отложено на время после смерти Ахава. Ибо Господь сказал Своему пророку Илии:

– Поелику Ахав смирился. то не наведу Я бед на дом его при его жизни, но при сыне его.

После сего Ахав прожил три года и был убит в сражении29. С места битвы он был отвезен на колеснице в Самарию, и его кровь, текущую с колесницы, лизали псы, как и предсказал пророк Божий. Также и всё, что предсказано было об Иезавели и всем Ахавовом доме, исполнилось потом в свое время, уже по взятии святого Илии на небо (4Цар. 9 гл.).

По смерти Ахава вместо него воцарился сын его Охозия, который оказался наследником как престола, так и нечестия отцовского, ибо, слушая свою нечестивую мать Иезавель, он поклонялся и приносил жертвы Ваалу, чем очень прогневал Бога Израилева. Однажды, вследствие неосторожности, Охозия упал из окна своего дома и очень сильно заболел. Он отправил послов к ложному богу Ваалу, собственно же к бесу, который жил в идоле Вааловом и давал ложные ответы обращавшимся к нему с вопросами. К тому бесу он и послал спросить о своем здоровье, выздоровеет ли он от болезни. Когда послы Охозии шли к Ваалу, на пути, по повелению Божию, предстал им пророк Илия и сказал:

– Разве нет Бога в Израиле, что вы идете спрашивать у Ваала? Возвратитесь и скажите пославшему вас царю, – так говорит Господь: с постели, на которую ты слег, не встанешь, но умрешь на ней.

Возвратившись, посланные передали эти слова больному царю. Царь спросил их:

– Каков видом человек, сказавший вам эти слова?

Они отвечали:

– Человек тот весь в волосах и по чреслам своим подпоясан кожаным поясом.

Царь сказал:

– Это Илия Фесвитянин.

И послал он старейшего пятидесятиначальника и с ним пятьдесят человек, чтобы они взяли Илию и привели к нему. Те пошли и увидали Илию на горе Кармиле, ибо он привык пребывать преимущественно на этой горе. Увидав Илию сидящим на верху горы, пятидесятиначальник сказал ему:

– Человек Божий! сойди сюда; царь приказывает тебе идти к нему.

Святой Илия отвечал пятидесятиначальнику:

– Если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и пятьдесят мужей твоих.

И тотчас упал с неба огонь и пожег их. Царь послал другого пятидесятиначальника с таким же числом людей, но и с ними случилось то же: упавший с неба огонь попалил и их. Царь послал третьего пятидесятиначальника с пятьюдесятью мужами. Этот пятидесятиначальник, узнав, что случилось с прежде него посланными, пришел к святому Илии со страхом и смирением и, павши на колени пред ним, умолял его, говоря:

– Человек Божий! вот я и сии рабы твои, пришедшие со мною, стоим пред тобою; помилуй нас: мы не по своей воле пришли, а посланы к тебе; не погуби нас огнем, как погубил ты посланных прежде нас.

И пощадил пророк пришедших со смирением; прежде же приходивших он не пощадил потому, что они приходили с гордостью и властью, хотели взять его как пленника и вести его с бесчестием. Господь повелел святому Илии идти с этими третьими безбоязненно и сказать царю то же, что прежде говорил. Посему человек Божий, сошедши с горы, пошел с пятидесяти начальником и с его людьми. Пришедши же к царю, Илия сказал ему:

– Так говорит Господь: так как ты посылал спрашивать Ваала о жизни твоей, как будто во Израиле нет Бога, Которого ты мог бы спросить, то за это ты не встанешь с одра, на котором лежишь, но умрешь.

И умер Охозия, по слову Божию, изреченному устами пророческими. После Охозии вступил на царство брат его Иорам, потому что Охозия не имел сыновей. На сем Иораме прекратился род Ахавов, будучи истреблен гневом Божиим во дни святого пророка Елисея, как о том пишется в житии его.

Когда же приблизилось время, в которое Господь определил взять к Себе Илию живым, во плоти, Илия и Елисей шли из города Галгала в город Вефиль. Зная по откровению Божию о приблизившемся взятии своем на небо, Илия хотел оставить Елисея в Галгале, смиренно скрывая от него предстоящее свое от Бога прославление. Он сказал Елисею: "оставайся ты здесь, ибо Господь послал меня в Вефиль". Елисей же святой, также, по откровению Божию, знавший о предстоящем совершиться, отвечал:

– Жив Господь и жива душа твоя, что не оставлю я тебя", – и оба пошли в Вефиль. Сыны пророческие30, жившие в Вефиле, подошедши к Елисею наедине, сказали ему:

– Знаешь ли ты, что Господь возьмет от тебя господина твоего над главою твоею?

Елисей отвечал:

– Знаю и я, но молчите.

После этого Илия сказал Елисею:

– Оставайся здесь, меня же Господь послал в Иерихон.

Елисей ответил ему:

– Жив Господь и жива душа твоя, что не оставлю я тебя, – и пришли оба в Иерихон. Сыны пророческие, которые были в Иерихоне, подошедши к Елисею, сказали ему:

– Знаешь ли ты, что сегодня Господь возьмет от тебя господина твоего над главою твоею?

Елисей отвечал:

– Я узнал уже, молчите.

Святой Илия опять сказал Елисею:

– Оставайся здесь, потому что Господь послал меня к Иордану.

Елисей же сказал:

– Жив Господь и жива душа твоя, что я не отстану от тебя, – и пошли вместе. Вслед за ними, в отдалении от них, пошли пятьдесят человек из сынов пророческих; когда оба святые пророки дошли до Иордана, Илия взял свой плащ, сверкнул его и ударил им по воде; вода расступилась на обе стороны, и они прошли оба чрез Иордан посуху. Перешедши Иордан, Илия сказал Елисею:

– Проси у меня, что бы мне для тебя сделать, прежде нежели я буду взят от тебя.

Елисей отвечал:

– Прошу, чтобы духа, который в тебе, было во мне вдвое больше, чем в тебе31.

Илия сказал:

– Трудного ты решился просить; но, впрочем, если увидишь, как я буду от тебя взят, то будет по твоему; если же не увидишь, то не получишь.

Когда они шли и разговаривали так, вдруг внезапно явилась колесница и кони огненные32 и разлучили их друг от друга, причем Илия в вихре был взят на небо. Елисей же смотрел и восклицал:

– Отче, отче! Колесница Израилева и конница его! (Этими словами он как бы говорил: ты, отче, был всею силою для Израиля: твоею молитвою и ревностью ты помогал Израильскому царству гораздо более, чем помогали ему великое множество военных колесниц и всадников вооруженных). Елисей уже более не видел Илии33. Тогда он взялся за одежды свои и в скорби разодрал их. Вскоре упал к ногам его брошенный свыше плащ Илии. Подняв его, Елисей остановился на берегу Иордана и, разделив им подобно Илии воду на обе стороны, перешел посуху и стал наследником благодати, действовавшей в его учителе. Святой же пророк Божий Илия, на огненной колеснице взятый вместе с плотию на небо, до сих пор жив во плоти, хранимый Богом в селениях райских. Его видели три святые Апостолы во время преображения Господня на Фаворе (Лк.9:30), и опять увидят его обыкновенные смертные люди пред вторым пришествием Господа на землю. Избежавший смерти от меча Иезавели, он пострадает тогда от меча антихристова (Откр.11:3-12), и уже не только как пророк, но и как мученик удостоится в лике святых большей, чем теперь, чести и славы от праведного мздовоздаятеля Бога, в трех Лицах Единого, Отца и Сына и Святого Духа, Которому честь и слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь34.

http://www.logoslovo.ru/forum/all_989/topic_7622_1/
___________________________________

Дионис — бог растений

Видимо через свою связь с производящей силой, Дионис был отождествлён с растениями, особенно виноградом, как сырьём для вина, и деревьями. Почти все греки приносили жертвы Дионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали беотийцы богу, было имя Дионис-в-Дереве. Этот бог часто изображался в виде столба в плаще, лицом которому служила бородатая маска с лиственными побегами. Этот бог был покровителем деревьев, особенно культурных. Он был в особом почёте у садоводов, которые воздвигали ему в своих садах статуи в виде пней, к нему возносили молитвы об ускорении роста деревьев, его называли Изобильным, Раскрывающимся и Цветущим. Из всех деревьев богу особо посвящались сосна и фиговое дерево, а из растений, кроме виноградной лозы, — плющ.

Интересно, что, как и другие боги растений иных культур, Дионис являлся умирающим и воскресающим богом, что даже наталкивало некоторых исследователей на мысль, будто Дионис — замаскированный Осирис, культ которого заимствован в Египте. Более того, как и Осирис, Вакх имел отношение к смерти и царству мёртвых. Его матерью была Персефона, правительница Аида, он бог, которого растерзали титаны, но который возродился, он играл определённую роль в элевсинских мистериях (культ Деметры, который был так же связан с таинством смерти и возрождения), наконец, он, согласно мифу, спускался в Аид, откуда вывел свою смертную мать, Семелу, и правителю которого подарил мирт, что указывает на символическую связь Гадеса и Диониса.
Дионис-младенец и предвечные

=====================================

Думузи умирающий восресающий Адам-Дионис


______________________________

Совокупление Оленя со Змеёй:




Согласно общему мнению об оленях, "они едят змей и дыханием ноздрей извлекают их из глубоких нор" (Солин. 19. 16). Секрет молодости оленя заключается в змее. Змей - хтоническое существо - имеет отчетливую связь с иным миром, подземным царством, с нижней космической зоной, то есть с глубинными теллургическими силами. В этом качестве он дарует плодовитость, мудрость и даже бессмертие. В архаических мифах змей выступает в роли охранителя священного источника или источника молодости. Сбрасывая кожу, змея зримо воплощает бессмертие, достигаемое посредством метаморфоз. При этом остается неясным, почему, поедая змею, олень обретает молодость. Ответа на вопрос нет и, видимо, быть не может. Истинная ситуация, на мой взгляд, выглядит следующим образом. Змея, будучи "вечным" существом, приобщает оленя к циклам обновления, реализованным в сценарии священного брака. Олень не поедает змею, а совокупляется с ней. Речь идет о соединении мужской и женской сущностей в рамках лунарных мифологий (а вовсе не о реальных животных, обуреваемых страстью) [113].

Только соединение двух начал порождает новую жизнь, обозначаемую в мифах, как "вечная молодость". По крайней мере, в нашем распоряжении есть тексты, демонстрирующие "порочную" связь оленя со змеей, и я склонен рассматривать эти тексты как первичные. Само по себе представление о тайной связи этих животных древнее любой его письменной фиксации. Например, что означает следующее изображение? На фигурной печати из Дашлы-3 (Северный Афганистан) горбатый бык стоит на двуглавой змее, причем голова одной из змей соприкасается с головой быка [114].

Напомним фрагмент финикийской мифологии в изложении Филона Библского:
"Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт [Тот], а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом. [...] Оно весьма долговечно и, по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определённого размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе" [115].
Согласно Гораполлону (Об иероглифах. 1. 2), египтяне изображали вселенную в виде змеи: "каждый год, отлагая старость, она снимает кожу подобно тому, как в мире обновляется годовое время, совершив перемену".
По мнению Артемидора: "дракон означает царя из-за своей силы, время - из-за своей длины и из-за того, что он сбрасывает старую кожу и снова становится молодым, - ведь то же самое происходит и со временем при смене времен года" (Артемидор. Сонник. II. 13).

В одном из орфических гимнов богиня преисподней Геката названа "радующейся оленям"; у Лукиана Геката именуется "змееногой" [116]. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык - солнечная, змий - хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве [117]. Более древним является представление о змее-супруге. Известны критские изображения оргиастической богини или жрицы со змеями в руках [118].

В византийском сборнике выписок Кассиана Басса (VI в.) сохранилась цитата из Ксенофонта, которую современные издатели, вследствие, как они пишут, её непристойного смысла (в духе церковного "террора чистоты"), сочли целесообразным опустить:
"Оленья самка, поднятая с места и привлеченная запахом змея, напускает ему в глаза тумана и привлекает его к себе." (Геопоники. XIX. 5. 3).

Восстановим цитату по немецкому изданию X. Беха 119: 3:
"3. Олениха, поднимаемая и притягиваемая темным духом змея, стаскивает [ero] к себе.
4. Если кто-либо нагреет хвост оленихи, разгладит [его в вине], вином намажет половые органы совокупляющегося животного, напрягая его [член] к сношению, заставляет его освободиться от семени и размазывает сперму вокруг, и над людьми делает то же самое."
Речь идет о магических приемах, призванных повлиять на потенцию животных и людей. Не забудем, что "Геопоники" - это византийский справочник по разведению животных и растений.

Василию Кесарийскому было известно, что "олень дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ".

В изначальном варианте мифа вообще не было речи о противостоянии этих существ. Можно предположить, что табу, наложенное на сведения о соитии самки оленя со змеем, изменило историю их взаимоотношений на прямо противоположную. На деле это выглядело так. "Порочная" связь сменилась непримиримой войной и поеданием змея. Впрочем, проглатывание змея есть эвфемизм соития с ни


Дионис — бог растений

Видимо через свою связь с производящей силой, Дионис был отождествлён с растениями, особенно виноградом, как сырьём для вина, и деревьями. Почти все греки приносили жертвы Дионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали беотийцы богу, было имя Дионис-в-Дереве. Этот бог часто изображался в виде столба в плаще, лицом которому служила бородатая маска с лиственными побегами. Этот бог был покровителем деревьев, особенно культурных. Он был в особом почёте у садоводов, которые воздвигали ему в своих садах статуи в виде пней, к нему возносили молитвы об ускорении роста деревьев, его называли Изобильным, Раскрывающимся и Цветущим. Из всех деревьев богу особо посвящались сосна и фиговое дерево, а из растений, кроме виноградной лозы, — плющ.

Интересно, что, как и другие боги растений иных культур, Дионис являлся умирающим и воскресающим богом, что даже наталкивало некоторых исследователей на мысль, будто Дионис — замаскированный Осирис, культ которого заимствован в Египте. Более того, как и Осирис, Вакх имел отношение к смерти и царству мёртвых. Его матерью была Персефона, правительница Аида, он бог, которого растерзали титаны, но который возродился, он играл определённую роль в элевсинских мистериях (культ Деметры, который был так же связан с таинством смерти и возрождения), наконец, он, согласно мифу, спускался в Аид, откуда вывел свою смертную мать, Семелу, и правителю которого подарил мирт, что указывает на символическую связь Гадеса и Диониса.
Дионис-младенец и предвечные водыhttps://ru.wikipedia.org/wiki/м [120]. Полное искажение мифа, выразившееся в стерилизации сюжета, последовало в "Физиологе". Мотив поедания змея подвергся цензуре, и его место занял мотив избегания и уничтожения змея. Следует заметить, что змей изначально наваждение для христианского мировосприятия, и связано это, в первую очередь, с фаллической и эротической ролью змея в мифах [121]. Так или иначе, тайный союз оленя и змея сменился войной этих животных и получил впечатляющее развитие в сакральной лечебной практике.

В персидской космографии упоминается в качестве занимательной истории сюжет о вражде оленя со змеей. Змея, у которой человеческое лицо, обитает в колодцах и подземных каналах, то есть, является водным существом. Когда олень находит ее, то съедает. В космографии соединяются в единое целое известие о легендарных змеях и фрагмент мифа о вражде оленя со змеей. Интересующий нас сюжет представлен в последней стадии разрушения. Мы уже частично рассмотрели материалы, которые пhttps://hojja-nusreddin.livejournal.com/1929718.html

Согласно общему мнению об оленях, "они едят змей и дыханием ноздрей извлекают их из глубоких нор" (Солин. 19. 16). Секрет молодости оленя заключается в змее. Змей - хтоническое существо - имеет отчетливую связь с иным миром, подземным царством, с нижней космической зоной, то есть с глубинными теллургическими силами. В этом качестве он дарует плодовитость, мудрость и даже бессмертие. В архаических мифах змей выступает в роли охранителя священного источника или источника молодости. Сбрасывая кожу, змея зримо воплощает бессмертие, достигаемое посредством метаморфоз. При этом остается неясным, почему, поедая змею, олень обретает молодость. Ответа на вопрос нет и, видимо, быть не может. Истинная ситуация, на мой взгляд, выглядит следующим образом. Змея, будучи "вечным" существом, приобщает оленя к циклам обновления, реализованным в сценарии священного брака. Олень не поедает змею, а совокупляется с ней. Речь идет о соединении мужской и женской сущностей в рамках лунарных мифологий (а вовсе не о реальных животных, обуреваемых страстью) [113].

Только соединение двух начал порождает новую жизнь, обозначаемую в мифах, как "вечная молодость". По крайней мере, в нашем распоряжении есть тексты, демонстрирующие "порочную" связь оленя со змеей, и я склонен рассматривать эти тексты как первичные. Само по себе представление о тайной связи этих животных древнее любой его письменной фиксации. Например, что означает следующее изображение? На фигурной печати из Дашлы-3 (Северный Афганистан) горбатый бык стоит на двуглавой змее, причем голова одной из змей соприкасается с головой быка [114].

Напомним фрагмент финикийской мифологии в изложении Филона Библского:
"Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт [Тот], а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом. [...] Оно весьма долговечно и, по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определённого размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе" [115].
Согласно Гораполлону (Об иероглифах. 1. 2), египтяне изображали вселенную в виде змеи: "каждый год, отлагая старость, она снимает кожу подобно тому, как в мире обновляется годовое время, совершив перемену".
По мнению Артемидора: "дракон означает царя из-за своей силы, время - из-за своей длины и из-за того, что он сбрасывает старую кожу и снова становится молодым, - ведь то же самое происходит и со временем при смене времен года" (Артемидор. Сонник. II. 13).

В одном из орфических гимнов богиня преисподней Геката названа "радующейся оленям"; у Лукиана Геката именуется "змееногой" [116]. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык - солнечная, змий - хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве [117]. Более древним является представление о змее-супруге. Известны критские изображения оргиастической богини или жрицы со змеями в руках [118].

В византийском сборнике выписок Кассиана Басса (VI в.) сохранилась цитата из Ксенофонта, которую современные издатели, вследствие, как они пишут, её непристойного смысла (в духе церковного "террора чистоты"), сочли целесообразным опустить:
"Оленья самка, поднятая с места и привлеченная запахом змея, напускает ему в глаза тумана и привлекает его к себе." (Геопоники. XIX. 5. 3).

Восстановим цитату по немецкому изданию X. Беха 119: 3:
"3. Олениха, поднимаемая и притягиваемая темным духом змея, стаскивает [ero] к себе.
4. Если кто-либо нагреет хвост оленихи, разгладит [его в вине], вином намажет половые органы совокупляющегося животного, напрягая его [член] к сношению, заставляет его освободиться от семени и размазывает сперму вокруг, и над людьми делает то же самое."
Речь идет о магических приемах, призванных повлиять на потенцию животных и людей. Не забудем, что "Геопоники" - это византийский справочник по разведению животных и растений.

Василию Кесарийскому было известно, что "олень дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ".

В изначальном варианте мифа вообще не было речи о противостоянии этих существ. Можно предположить, что табу, наложенное на сведения о соитии самки оленя со змеем, изменило историю их взаимоотношений на прямо противоположную. На деле это выглядело так. "Порочная" связь сменилась непримиримой войной и поеданием змея. Впрочем, проглатывание змея есть эвфемизм соития с ним [120]. Полное искажение мифа, выразившееся в стерилизации сюжета, последовало в "Физиологе". Мотив поедания змея подвергся цензуре, и его место занял мотив избегания и уничтожения змея. Следует заметить, что змей изначально наваждение для христианского мировосприятия, и связано это, в первую очередь, с фаллической и эротической ролью змея в мифах [121]. Так или иначе, тайный союз оленя и змея сменился войной этих животных и получил впечатляющее развитие в сакральной лечебной практике.

В персидской космографии упоминается в качестве занимательной истории сюжет о вражде оленя со змеей. Змея, у которой человеческое лицо, обитает в колодцах и подземных каналах, то есть, является водным существом. Когда олень находит ее, то съедает. В космографии соединяются в единое целое известие о легендарных змеях и фрагмент мифа о вражде оленя со змеей. Интересующий нас сюжет представлен в последней стадии разрушения. Мы уже частично рассмотрели материалы, которые ...

----------------------------

Согласно общему мнению об оленях, "они едят змей и дыханием ноздрей извлекают их из глубоких нор" (Солин. 19. 16). Секрет молодости оленя заключается в змее. Змей - хтоническое существо - имеет отчетливую связь с иным миром, подземным царством, с нижней космической зоной, то есть с глубинными теллургическими силами. В этом качестве он дарует плодовитость, мудрость и даже бессмертие. В архаических мифах змей выступает в роли охранителя священного источника или источника молодости. Сбрасывая кожу, змея зримо воплощает бессмертие, достигаемое посредством метаморфоз. При этом остается неясным, почему, поедая змею, олень обретает молодость. Ответа на вопрос нет и, видимо, быть не может. Истинная ситуация, на мой взгляд, выглядит следующим образом. Змея, будучи "вечным" существом, приобщает оленя к циклам обновления, реализованным в сценарии священного брака. Олень не поедает змею, а совокупляется с ней. Речь идет о соединении мужской и женской сущностей в рамках лунарных мифологий (а вовсе не о реальных животных, обуреваемых страстью) [113].

Только соединение двух начал порождает новую жизнь, обозначаемую в мифах, как "вечная молодость". По крайней мере, в нашем распоряжении есть тексты, демонстрирующие "порочную" связь оленя со змеей, и я склонен рассматривать эти тексты как первичные. Само по себе представление о тайной связи этих животных древнее любой его письменной фиксации. Например, что означает следующее изображение? На фигурной печати из Дашлы-3 (Северный Афганистан) горбатый бык стоит на двуглавой змее, причем голова одной из змей соприкасается с головой быка [114].

Напомним фрагмент финикийской мифологии в изложении Филона Библского:
"Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт [Тот], а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом. [...] Оно весьма долговечно и, по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определённого размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе" [115].
Согласно Гораполлону (Об иероглифах. 1. 2), египтяне изображали вселенную в виде змеи: "каждый год, отлагая старость, она снимает кожу подобно тому, как в мире обновляется годовое время, совершив перемену".
По мнению Артемидора: "дракон означает царя из-за своей силы, время - из-за своей длины и из-за того, что он сбрасывает старую кожу и снова становится молодым, - ведь то же самое происходит и со временем при смене времен года" (Артемидор. Сонник. II. 13).

В одном из орфических гимнов богиня преисподней Геката названа "радующейся оленям"; у Лукиана Геката именуется "змееногой" [116]. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык - солнечная, змий - хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве [117]. Более древним является представление о змее-супруге. Известны критские изображения оргиастической богини или жрицы со змеями в руках [118].

В византийском сборнике выписок Кассиана Басса (VI в.) сохранилась цитата из Ксенофонта, которую современные издатели, вследствие, как они пишут, её непристойного смысла (в духе церковного "террора чистоты"), сочли целесообразным опустить:
"Оленья самка, поднятая с места и привлеченная запахом змея, напускает ему в глаза тумана и привлекает его к себе." (Геопоники. XIX. 5. 3).

Восстановим цитату по немецкому изданию X. Беха 119: 3:
"3. Олениха, поднимаемая и притягиваемая темным духом змея, стаскивает [ero] к себе.
4. Если кто-либо нагреет хвост оленихи, разгладит [его в вине], вином намажет половые органы совокупляющегося животного, напрягая его [член] к сношению, заставляет его освободиться от семени и размазывает сперму вокруг, и над людьми делает то же самое."
Речь идет о магических приемах, призванных повлиять на потенцию животных и людей. Не забудем, что "Геопоники" - это византийский справочник по разведению животных и растений.

Василию Кесарийскому было известно, что "олень дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ".

В изначальном варианте мифа вообще не было речи о противостоянии этих существ. Можно предположить, что табу, наложенное на сведения о соитии самки оленя со змеем, изменило историю их взаимоотношений на прямо противоположную. На деле это выглядело так. "Порочная" связь сменилась непримиримой войной и поеданием змея. Впрочем, проглатывание змея есть эвфемизм соития с ним [120]. Полное искажение мифа, выразившееся в стерилизации сюжета, последовало в "Физиологе". Мотив поедания змея подвергся цензуре, и его место занял мотив избегания и уничтожения змея. Следует заметить, что змей изначально наваждение для христианского мировосприятия, и связано это, в первую очередь, с фаллической и эротической ролью змея в мифах [121]. Так или иначе, тайный союз оленя и змея сменился войной этих животных и получил впечатляющее развитие в сакральной лечебной практике.

В персидской космографии упоминается в качестве занимательной истории сюжет о вражде оленя со змеей. Змея, у которой человеческое лицо, обитает в колодцах и подземных каналах, то есть, является водным существом. Когда олень находит ее, то съедает. В космографии соединяются в единое целое известие о легендарных змеях и фрагмент мифа о вражде оленя со змеей. Интересующий нас сюжет представлен в последней стадии разрушения. Мы уже частично рассмотрели материалы, которые

----------------------------
Дионис Вакх

Дионис


    греч. Вакх
    Дионис — греч. Dionysos < фриг. Дио — Зевс; + инос — юноша = то есть «сын Зевса»; в форме «ди-во-но-со-йо» встречается уже в доклассическое время на глиняных дощечках критомикенского «линейного письма Б»
    лат. Бахус < Бакхос — форма имени, происходящая, видимомо, из Лидии (Малая Азия)
    англ. Bacchus
    ———

(Адское) божество восточного (фракийского, лидийско-фригийского) происхождения, связанное со стихийными силами земли и плодоношения. Бог плодородия, растительности (всех растений, деревьев), виноградарства, виноделия и опьяняющего экстаза. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о его незаконном рождении и борьбе за повсеместное установление своего культа и право войти в число олимпийских богов. В мифах о Дионисе (например, в истории о морских разбойниках), его эпитетах и оборотничестве[1] просматривается растительно-зооморфное происхождение Диониса. Мифы о его смерти Диониса-Загрея и его возрождении позволяют рассматривать его, подобно Таммузу и Адонису, как умирающего и воскресающего бога, культ которого повлиял на развитие христианства.

Основные значения:

    избавитель от забот и печалей;
    общее выражение религиозной магии превращения природы, заключающеся в приходящем на смену смерти воскресении (Фрейзер);
    эмоциональный хаос — безумие танца Диониса;
    множественность мира явлений, окончательное восстановление изначального единства — расчленение и поверженность бога;
    смерть и возрождение при инициации, дезинтеграция и реинтеграция как взаимодополняющие стадии, необходимость смерти индивидуальности перед реинтеграцией и возрождением;
    раскованное свободное желание, душевный подъём, вдохновение, раскрепощение чувств[2].

В бытовом восприятии, Бахус — популярный бог вина, пития и, вместе с «пивным богом» Гамбринусом, символ питейных заведений, погребков и т. д.

«Миф о Дионисе мог бы актуализироваться в связи с движением „зелёных“, противостоящим титаническим силам сверхтехнократического общества». GBES


-----------------------------

Дионис в дереве

Дионис — бог растений

Видимо через свою связь с производящей силой, Дионис был отождествлён с растениями, особенно виноградом, как сырьём для вина, и деревьями. Почти все греки приносили жертвы Дионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали беотийцы богу, было имя Дионис-в-Дереве. Этот бог часто изображался в виде столба в плаще, лицом которому служила бородатая маска с лиственными побегами. Этот бог был покровителем деревьев, особенно культурных. Он был в особом почёте у садоводов, которые воздвигали ему в своих садах статуи в виде пней, к нему возносили молитвы об ускорении роста деревьев, его называли Изобильным, Раскрывающимся и Цветущим. Из всех деревьев богу особо посвящались сосна и фиговое дерево, а из растений, кроме виноградной лозы, — плющ.

Интересно, что, как и другие боги растений иных культур, Дионис являлся умирающим и воскресающим богом, что даже наталкивало некоторых исследователей на мысль, будто Дионис — замаскированный Осирис, культ которого заимствован в Египте. Более того, как и Осирис, Вакх имел отношение к смерти и царству мёртвых. Его матерью была Персефона, правительница Аида, он бог, которого растерзали титаны, но который возродился, он играл определённую роль в элевсинских мистериях (культ Деметры, который был так же связан с таинством смерти и возрождения), наконец, он, согласно мифу, спускался в Аид, откуда вывел свою смертную мать, Семелу, и правителю которого подарил мирт, что указывает на символическую связь Гадеса и Диониса.
Дионис-младенец и предвечные воды