Падмасамбхава. "Самоосвобождение через обнажающее внимание - прямое введение в ригпа" из цикла "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных божеств".
Счастливые дети семейств благородных,
внимайте прямому введению в ваше Ригпа.
ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * *
ЭМАХО
Сансара с нирваной - под сферой природы ума,
его естества изначального, только себя не узнАем.
Поток непрерывен Ригпа - да не видим лица.
Возникновенье свободно - не видим того лишь.
И чтобы узнать нам лицо, трех времен
Победоносцы ученья несут. Ни о чем
ином кроме как узнаваньи лица своего.
Несть числа тем трактатам,
как несть небу края, но суть их одна -
вот введенье в Ригпа. Три завета.
Прямое введение,
в состоянье ведущее Победоносцев.
КХЬЕ ХО! О сыновья фамилий благородных,
"Ум" - много говорят о нем, много болтают...
Не понимая либо вообще,
либо превратно, либо однобоко.
А как он есть на самом деле - то никто.
С того и множатся ученья всякие - не счесть.
Никто среди живых существ не понимает,
лица не видит своего, и потому
блуждает в трех мирах, бредет шестью
дорогами, претерпевая много
страданий. Горестно не знать свой ум!
Шраваки и пратьекабудды - те хотят
понять его с воззренья анатмана,
а как он есть - не понимают. Остальные -
свое ученье любит каждый и писанье -
попавшись в эти тенета, не видят Света.
Шраваки и пратьекабудды слепы
в пристрастии к объекту и субъекту.
Мадхьямики - пристрастием к краям
двух истин. Крия-, йогатантра -
пристрастием к садханам с заклинаньем.
Кто маха- с ануйогой практикует -
к пространству с осознанием пристрастны.
Кто видит два в одном - тот ошибется.
Недвойственное - это лишь одно
(и то же) - пока это не поймешь,
не станешь Буддой. Нераздельны
сансара и нирвана ведь в уме.
Не понимающий этого вполне,
принятьем с непринятьем управляем,
блуждает по сансаре. Потому
оставь ту дхарму, что взывает к действу,
недеянью что учит - ту оставь.
Вот наставление достичь освобожденья,
узрев Ригпа в его великой наготе.
Узрев великую свободу всяких дхарм,
все будут совершенны в Совершенстве!
Самая! ДЖА! ДЖА! ДЖА!
* * *
Коль осознание сверкающее (ум)
рассматривать как сущее - оно
не существует. Если как источник -
сансара и нирвана, все блаженство/
страдание возникли из него.
А если видеть как объект желанья,
то колесниц одиннадцать стремятся
к нему. Имен же ему столько,
что и не счесть. Одни зовут природой
ума сам ум как таковой. Тиртики
зовут атман и самость. Говорят
об анатмане шраваки. Читтаматрины
его виджняной называют. Всякий
кто Праджняпарамитой кличет, кто зовет
Сугатагарбхой (то семя Сугаты).
Кто Махамудрой (что Великий Знак).
Кто "одинокое тигле", кто Дхармадхату
зовет, а кто зовет Алая.
Обычным осознаньем называют.
* * *
Введение прямое в осознанье
сверкающее это - в нем три темы.
Все мысли прошлые ушли бесследно в шунью,
осталась ясность лишь. И будущие мысли
еще не появились -
неуклонно, естественно все осознанье то.
В текущем осознанье безыскусно,
естественно, ничто не измышляя,
присутствует естественно. Само
коль на себя посмотрит неприкрыто,
взглянув, там не увидит ничего,
кроме лишь ясности.
Коль пристально всмотреться
в раскрытость очевидности Ригпа, -
есть шунья, и нетварна и чиста,
недвойственности подлинность стоит
и ясности и пустоты. Не вечно,
хоть и нетварно. Посмотри-ка в ясность -
не пресекается. И не одно -
осознается и прояснено как много.
Не много - как его разделишь,
коль вкус один. Не в силу
чего-то - просто знанье естества.
Естественный порядок сущего -
суть узнавания лица.
* * *
Три Тела
и нераздельны и полны в единстве.
Шуньята дхармакаи есть нетварность.
Шуньяты блеск - самбхогакаи ясность.
И ясность без преград - нирманакая.
Полны в единстве три, и это - сущность.
* * *
Итак, поведано о технике вхожденья
в реальность узнавания лица.
Вот он, сиюминутный ум, она,
неулучшающая ясность бытия.
Как можно о непониманьиутверждать
ума природы? Коли видеть
вспрямь нечего, зачем же говорить,
что созерцание в процессе не возникло?
Ригпа коль наблюдаешь очевидность,
зачем же говорить, что ум не найден?
Когда же вот он, ясного Ригпа
поток, что ж говорить, что ум лицо не видит?
Коль мысли возникают из ума,
зачем считать, что не нашел, кто мыслит?
Нет умственной активности причин,
что ж говорить "она не возникает"?
Коль можно, не пытаясь улучшать,
оставить мысли в их же состояньи,
зачем же говорить "недостижимо"?
Если достаточно, никак не утруждаясь,
оставить все как есть, зачем вопить,
что "я устал и нет моих уж сил"?
Коль самосовершенна нераздельность
осознаванья, пустоты и ясности, тогда
зачем считать, что "сиддхи не обрел"?
Раз самосовершенство по себе
само возникло без причин, условий -
усердием что не добился ничего,
зачем же говорить?
Коль мысли
освобождаются в момент возникновенья,
зачем считать "не помогли противоядья"?
Вот он, сиюминутный ум,
зачем же говорить "его не знаю"?
* * *
Воистину, ума пуста природа,
основы не имеет. Он как небо,
твой ум - бессущностен и пуст.
Смотри в свой ум.
Мудрость саморожденная ясна,
свободна от воззрения "все пусто".
И саморождена как самородок,
что в сердце солнца. Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется потоком,
подобно полноводной рекам, без преград.
Так иль не так? Ты посмотри в свой ум.
Не ухватить метаний мыслей, не упомнить.
Бессущностно смятенье это, как порыв
у ветра. Так или не так?
Что ни является, является само,
естественно/ Все эти проявленья -
как отраженья в зеркале, они
собою украшают зеркало. Смотри в свой ум.
Характеристики у дхарм вполне свободны
в своем же естестве. И возникают
естественно, естественно свободны,
подобно облакам. Смотри в свой ум.
* * *
Сколь ни ищи, найдешь лишь только ум.
И есть ли созерцающий иной,
чем созерцание. И сколько ни ищи,
найдешь лишь только ум.
Где практикующий находится, иной, чем практика?
И сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Обеты охраняющего нет, иного, чем сами эти обеты.
Сколь ни ищи, найдешь лишь только ум.
Реализующего нет иного, только плод.
Смотри, смотри же. Пристально в свой ум.
* * *
Смотри вверх на небо - не найдешь, куда уходят мысли;
внутрь в ум - источник мыслей не найдешь.
Ум - просто ясность, без возникновенья мыслей.
Твое Ригпа - то Ясный Свет и пустота,
иными же словами - дхармакая.
Все это как сверкание солнца в небе
безоблачном. Хоть не имеет формы,
но как простая ясность познается.
Как важно понимание того...
* * *
Тот нерожденный и самовозникший
тот Ясный Свет - он сын Ригпа,
ни матери он не имеет ни отца.
Мудрость саморожденная не создана никем...
Где нет рожденья, неподвластность смерти.
Как очевидна ясность! - но смотрящего там нет.
Кто поскитался по сансаре,
не постигла кого участь
дкрная, видел Будду кто,
но участи благой
все ж не достиг... -
Он есть везде, лица ж не узнаёт
лишь своего, на плод другой надеясь,
чем он сам..
Он тождественен себе,
в ином лишь претворяясь..
* * *
Э МА!
Сиюминутное Ригпа - бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Ушло от всех и безрассудно, всеохватно.
Вершина созерцаний всех. Оно
ничто не улучшает, сообразно миру.
Вершина практик всех. Нельзя завоевать,
оно же самосовершенно изначально.
И это есть вершина всех плодов.
* * *
О четырех наставлю колесницах. Ясность
сиюминутного сознанья - это
воззренья безошибочного колесница.
(поскольку безошибочна та ясность,
то колесницей называется она).
Ясность сиюминутного сознанья - это
велика-колесница созерцанья.
(поскольку безошибочна та ясность,
то колесницей называется она).
Ясность сиюминутной Мудрости. Она
есть практик безошибочных повозка
(поскольку безошибочна та ясность
то колесницей называется она).
Ясность сиюминутного сознанья - это
есть колесница безошибочного плода.
(поскольку безошибочна та ясность
то колесницей называется она).
* * *
Поговорим о четырех неколебимых,
известных под названием "гвоздей".
Сиюминутного осознаванья ясность -
неколебимый гвоздь воззрения великий .
В трех временах она неколебима,
поэтому зовут ее гвоздем.
А также созерцания, и практики и плода -
три гвоздя.
* * *
Три времени - едины. Упадеша:
Не действуй по шаблону старому - отбрось
мысли о прошлом. Не гадай вперед,
цепляясь за фантазии умом.
И не держись за настоящее - покойся
средь безмятежности небес.
"Нет созерцания" - ничто не созерцай.
"Нет отвлеченья" - памятуй, не отвлекаясь.
Наставлю. Лишь всмотрись в свой ум
(не созерцая и не отвлекаясь),
его природу обнажив. И - вот Ригпа
естественное, осознание - и ясность,
сверкая, возникает. Бодхичитта.
Не-созерцание помыслить невозможно.
Не-отвлеченье - ясность сущности. Само-
освобожденье - в этой пустоте всех проявлений.
Пустота той ясности есть дхармакая.
В миг, когда возникнет очевидность, что того
не обретешь ты на дороге Будды,
в тот самый миг увидишь Ваджрасаттву.
* * *
Шесть крайностей чтоб истощить.
Вот наставленье.
Много воззрений, но взаимно не согласных.
Твой ум, Ригпа естественное, есть
мудрость самовозникшая, в которой
воззрение и тот, кто его держит -
недвойственны. Ты поищи того,
кто держится воззрения - искал
его и так и не нашел...
И прекращения воззрений тем достиг.
Воззрений больше нет - обрел себя.
Воззренья нет, объекта нет воззренья,
но в безразличье безначальной шуньи
не впав, сиюминутно осознанье ясно.
Великого воззренье Совершенства.
Думать или не думать - все равно.
* * *
Есть много созерцаний, не согласных
друг с другом. Осознание ж твое
и непосредственно и безыскусно.
Созерцанье и созерцающий - недвойственны.
Ищи того, кто созерцает или нет -
искал его и не нашел. И не найдя, достиг
тем прекращенья созерцания. Нет больше
созерцания - и тем обрел себя.
Без созерцанья и объекта созерцанья,
но не впадая в помраченье иль сонливость
иль возбуждение, ничто не улучшая,
сиюминутно-осознанье ясно.
Та равностность без улучшений и есть дхьяна.
Есть установка у ума, нет установки -
какая разница....
* * *
Есть много разных практик,
друг с другом не согласных. Мудрость же Ригпа -
то Уникальное Тигле. Где исполненье практик
и практикующий - недвойственны.
Ищи того, кто практикует, или не ищи -
искал его и не нашел. И в тот момент
обрел вконец тех практик прекращенье.
Нет больше практики - уже обрел себя.
Искони практик нет, что надо исполнять.
Не попадая
под власть кармических ошибок и следов,
ничего не улучшая, осознанье текущее -
естественно и ясно.
Не исправляй, не порти,
не принимай, не отвергай -
вот исполненье практик
естественной и совершенной чистоты.
Какая разница - нечисто или чисто....
* * *
Есть множество плодов, что не согласны
друг с другом. А твое Ригпа,
ума природа - совершенство
спонтанное Трех Тел. Адвайта
реализации плода и кто реализует. Поищи
того, реализует кто
плод - искал его и не нашел.
Тогда достиг от плода избавленья.
Уже нет плода - ты обрел себя.
Каков бы ни был плод, его не добиваться!
Не культивируя хорошее, не бегая беды,
не будучи в надежде на нирвану,
не в страхе от сансары - осознанье
сиюминутное естественно и ясно
и самосовершенно. Все три Тела
уж совершенны (все в тебе самом)
- пойми!
Ты - изначальный Будда - не иначе.
* * *
Ригпа свободно крайностей восьми:
(от пресеченья, вечности и прочих).
Поскольку не склоняется она
ни к крайности любой, ее зовут мадхьяма -
Срединный Путь. Посколь поток
сознанья непрерывен - то зовут Ригпа.
Посколь содержит шунья
Ригпа зародыш, там сугатагарбха.
Ригпа и знает сущность - это превосходит
все остальное,
говорят о праджняпарамите.
Посколь она рассудочным путем не постижимо
свободна от всех ограничений изначально ,
зовется махамудрою она.
Поскольку
согласно пониманью и непониманью
сансара и нирвана возникают,
страданье и блаженство -
говорят "алая".
А поскольку это
отчетливое ясное обычно совершенно и т.д.,
зовется всё обычным осознаньем.
* * *
Хотя ему дают много имен,
продуманных и благозвучных, но по сути -
то осознание сиюминутное твое.
И если кто-то хочет вдруг найти
что-то иное, то напоминает это
как если б дома у него был слон,
а он вокруг бродил бы всюду,
ища его следы.
Подобно как нельзя вселенную аршином поизмерить ,
так нельзя буддства достичь, при этом не поняв,
что происходит все из-за ума.
Если, не зная своего лица, ты будешь
искать (свой) ум где-то вовне, ища
что-то другое - как найдешь себя?!
Дурак, что сбит с толку спектаклем,
и потеряв себя средь ярмарочных толп,
все ходит- бродит, ищет там себя,
забыв свое лицо, других в ошибке
воспринимая как себя.
Когда не видишь суть вещей, не понимаешь,
что все явления исходят из ума,
скитаться продолжаешь по сансаре.
Когда не видишь, что твой ум есть Будда,
нирвану оскверняешь этим.
Когда понял,
сансара и нирвана - это лишь
неведенье и веденье, тогда
различий между ними уж не станет.
Ошибочно искать (сансару и нирвану)
где-либо, кроме своего ума -
одна природа у ошибки с неошибкой.
Поток сознания живых существ не разделен
(сансара и нирвана). Потому
оставь ума природу, как она
имеется, не улучшая, и достигнешь
освобождения. А если не нейдешь
корень ошибки (на сансару и нирвану
деление) в своем уме,
Дхармату не поймешь.
Поэтому смотри на эти проявления,
что возникают сами по себе.
Откуда возникают? пребывают
где? и куда уходят?
Так птица - вдруг вспорхнет с пруда
и ни следа уже на водной глади.
И эти проявленья возникают
естественно из твоего ума,
освобождаются в уме же.
Ту природу
ума, всеведущую, ясную, пустую,
всезнающую можно сравнить с небом,
где пустота и ясность нераздельны.
Дхармата же есть претворение
Саморожденной Мудрости - и в ясность.
Но данная нам ясность в бытие -
осознается лишь в нашем уме.
Вот это осознанье ясности и есть
ума природа. Мы уподобляем
дхармату небу в силу ясности -
сравненье довольно однобокое.
В природе ума любая ясность -
также осознанье.
А небо - пустота без осознанья,
пример ума природу не покажет.
В том состояньи пребывай неколебимо.
* * *
Разнообразье явленного есть
лишь относительная истина. Ничто
среди явлений ведь не существует,
они мгновенно исчезают. Бытие -
сансара и нирвана - лишь ума
природа, себе явленная и зрящая себя.
Когда меняется поток сознания
в своем движении, то сообразно измененьям
перед умом явленья предстают,
воспринимаемы как внешние. Итак,
все есть не что иное - только ум,
явленье собственное зрящий сам же.
И каждый из шести классов существ
живых видит явления по-своему.
* * *
Тиртики -
с позиций вечности и пресечения. И Девять
колесниц согласно же воззрениям своим.
По-разному все видят, объясняют,
цепляясь за различия, впадают
в привязанности и ошибки.
Когда все
явления, осознаваемы умом,
приходят - не цепляешься за эти
явленья зримые, тогда уже ты - Будда.
Само собой явленье - не ошибка
еще, цепляться за него -
вот в чем ошибка. Когда распознал
в своем уме овеществляющие мысли,
это и есть самоосвобожденье.
Что б ни являлось - проявления ума
все это лишь, и не важно что:
что неодушевленный мир-сосуд,
что сок шести
классов живых существ,
что рай богов с людьми,
трех участей страданья,
неведенье и яд всех пяти клеш,
благие мысли и нирвана - ум,
препятствия от Мары и от духов,
Идам и сиддхи и блага другие - ум,
однонаправленность без мыслей - это ум,
характеристики различные вещей,
безатрибутная немножественность - ум,
недвойственность, "есть", "нет" - все только ум.
Нет никаких явлений кроме как
возникших из ума. И нет явлений,
которым воспрепятствовала бы
ума природа бы возникнуть. Как вода
объединяется по волнам в океане,
так и явления приходят из ума,
недвойственны уму, и в нем же и уходят.
Какие имена им не давай,
какие ярлыки на них не вешай,
не существует ничего кроме ума.
В единстве ни основы нет, ни корня.
Одностороннего воззрения не может
быть на него. Как сущее его
рассматривать нельзя - оно нигде
не может быть осуществимо. Как пустое
рассматривать нельзя его - оно
осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать совместно
как то и как другое, ибо нераздельны
и пустота и ясность. Самоосознанье.
Событья есть, но осознанья,
их совершающего - нет. Нет самобытия
у всяческих вещей, однако
на опыте воспринимаются они.
Коль так практиковать - освобожденье.
Познание - с опорой лишь на чувства,
без интеллектуализации всего.
* * *
Кунжут и молоко - ингредиенты масла,
но масла не получишь без пахтанья,
выдавливания кунжута. Так и все
живые существа, хотя они
потенциалом буддства обладают,
но если не практиковать, никто из них
достичь не сможет буддства.
Если будет
практиковать, простой пастух-кочевник
освобождения достигнет. Хотьне слышал
он наставлений, но он чувствует себя
как дома в очевидном состоянии.
Когда отведал сахар, нет нужды,
чтоб кто-то вкус описывал его.
Даже пандита может ошибаться,
коль опыта прямого не имеет.
Хоть и поднаторел он в толкованьи
девятки колесниц, но только это
как слухи распускать о тех местах,
где никогда сам не был. Состояния будды
даже на миг он не коснется.
Когда понимаешь,
то благо и грехи свободны уж
в естественное состояние. Когда
не понимаешь этого, то хоть
благо творишь, хоть грешен -
просто копишь карму,
скитаясь промеж раем с адом. Но
как только понял то, что твой
ум - это пустота и мудрость,
уж не созреет больше ничего.
Как в небе родники забить не могут,
так в шунье ни хорошее ни дрянь
реализации уже не подлежат.
Естественное осознанье видит так
всю очевидность в неприкрытости ее.
Это самоосвобождение чрез
внимание обнажающее - глубокО,
и потому освойтесь с этим состояниьм.
ЗАБ ДЖА!
* * *
Э МА!
Вполне закончен текст.
Существ живых грядущих поколений
которым выпадет в эпоху кали-юги
нечистую, на пользу я составил
агамы, упадеши все и тантры
в довольно краткой форме.
Хоть оставил их сейчас,
укрыл в тайных кладах как клад-терма.
Пусть будут найдены, когда придет их срок.
Самая!
ДЖА! ДЖА! ДЖА!
Вот эта шастра.
Составлена она Падмасамбхавой,
Учителем из Уддияны.
Пусть ее конца не будет,
пока в сансаре кто-то есть живой.
---
По переводу с тибетского В.Е.УШАКОВА.