Один аспекта закона – справедливость,
а другой – милосердие и сострадание.
Прощение в любви - это величайшая милость:
до бесконечности расширяется сознание.
Совершенный Мастер – это редкое явление.
Мир полон так называемых гуру в наше время,
но без компетентного Богочеловека затмение.
Эти великие Души сеют в нас ИСТИННОЕ СЕМЯ.
Этих живущих Пророков в каждом веке один или два на весь мир. О таких Мастерах приводится описание в Ведах, и других Священных Писаниях и их называют святыми, мудрецами и великими душами, ибо они являются персонифицированным Словом (СВЕТО-ЗВУКОВОЙ ВИБРАЦИЕЙ в теле БОГОЧЕЛОВЕКА, а, главное, - СИЛОЙ САМОГО БОГА, потому что БЕЗГРАНИЧНЫЙ САМ ДЛЯ СВОЕЙ РАБОТЫ ВЫБИРАЕТ ПОДХОДЯЩУЮ ФОРМУ БОГОЧЕЛОВЕКА, ЧТОБЫ СПРАВИТЬСЯ в НЕЙ С ЗАДАЧАМИ, ПОСТАВЛЕНЕЫМИ В КАЖДОМ ВЕКЕ ДЛЯ ЗЕМЛИ и ДРУГИХ СВОИХ МИРОВ).
"Мой Гуру находится выше гаггана (небес), а ученик пребывает в этом теле. Когда наше внимание соединяется с Ним, наш приход и уход из этого мира прекращается. Высочайший из всех существ, Он есть мой Гуру и вам надлежит это знать. Тот, в чьём полюсе Он проявлен, и есть сам Свет. И только Он может дать Свет другим людям. Это и есть критерий, по которому ищущий может узнать истинного Гуру". Кабир
Христос сказал: Я Свет миру: кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни. (Ин 8:12).
Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку, незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман каждой желающей ускользнуть из Его владений душе - душе, желающей достичь берегов Родины и Дома своего Отца. Будь то в мире материальном, астральном или сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки, Мессии и все прочие - все до единого поведали нам о яростных столкновениях и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами - Азурами, демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом, землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний - перечисляю лишь немногое. Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем "Светящейся Музыки Сфер". Брахман жестоко бьется - бьется до конца за каждую душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если убежден - убежден окончательно, бесповоротно и полностью, - что ученик всей душой держится за помощь Силы Мастера, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные контролировать отток населения.
Велика есть Сила Времени,
И никто Его не победит.
Однако Безвременная Музыка
приводит Время в страх,
Ибо потеряться боится
Оно в ее Божественной Гармонии.
Самое эффективное средство от всех невыносимых условий существования, это соединить свою Душу вновь с Господом Богом и реально найти уже существующее единство. Наам (СЛОВО из Библии: "В начале было СЛОВО и СЛОВО было у Бога и СЛОВО (СВЕТО-ЗВУКОВАЯ ВИБРАЦИЯ) было Бог...) есть панацея от всех бед. Наам это не просто что-то внешнее и показное, это название, данное всеведущему и вечно существующему Господу Богу. Наам это Хранитель Кханда и Брахманда. Это Сила Бога-в-действии, контролирующая всё Творение (Кханд и Брахманд) и быть связанным с этой СИЛОЙ означает медитировать на Наам.
Павел в Послании к Римлянам (12:2): И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
Пересечь Брахманд (причинно-ментальную Сферу, третью, считая снизу) и вступить в Пар-Брахманд без указаний Совершенного Мастера Сюрат Шабд Йоги абсолютно невозможно. Даже теософы не проникли в Пар-Брахманд. Непреодолимы царящие здесь блаженство, красота и соблазны. Как говорит доктор Джордж Арснби Джонс об астральном Городе Тысячелепесткового Лотоса, "миллионы пророков различных степеней духовного прогресса вместе с воплощениями Второстепенных божеств и духовных отшельников буквально стоят на мели в этих пленительных местах". Однако "только если знающий мистический адепт высочайшей степени освободит их от власти Второстепенного Бога, смогут они продвинуться в Сферы "Чистого Духа", ибо не сумеют они подняться выше ни мистическими, ни Йогическими методами".
"Только Совершенный Мастер может привести вас к Богу и дать Его осознать". САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ.
Запомните, только сильный, а не слабый человек может простить других.
Отвращение и гнев могут контролироваться культивированием целомудрия и прощения. Если вы углубитесь в детали, вы обнаружите, что это наши основные препятствия. Если бы вы молча слушали кого-то, то обнаружили бы, что он говорит о своих страстных желаниях, мелкой ревности, фракциях, вражде, обвинениях и т. д. Он будет переоценивать некоторых и недооценивать других. Эти пороки должны быть отменены.
Пророк Мухаммед сказал: "Если вы можете управлять двумя органами чувств, а именно между двумя губами и между двумя бедрами, я буду стоять за вас в Господнем Дворе".
Мы просто читаем или слышим эти слова, но никогда не углубляемся в их смысл. Если бы эти две добродетели были культивированы, это было бы большим благословением. В отсутствие этих добродетелей медитация мешает. Это основной объект моего напутствия, связанный с сохранением дневника. Первая колонка в дневнике - для ахимсы - ненасилия - и прощения. Даже если кто-то вредит вам, простите его. Не травмируйте чьи-либо чувства. Тот, кто практикует ахимсу, не сказал бы ложь, не обманывал бы других или не получал бы прибыль. Теперь посмотрим, что сказали Святые по этому вопросу.
Честность и прощение - это две основные и благородные добродетели всех. Если мы обретем эти добродетели, мы добьемся успеха в нашей медитации.
Христа спросили, каким должно быть правило поведения в жизни. Напомнив о заповеди Моисея в этом отношении, ему сказали: «Око за око и зуб за зуб». На это Христос заметил: «Эту заповедь он вам дал потому, что ваши сердца огрубели». Когда его спросили о Его собственном мнении, Христос ответил: Люби ближнего твоего, как самого себя. (Гал 5:14; Иак 2:8; Лк 10:27-28). На вопрос о том, как же поступать со своими врагами, Он ответил: Любите врагов ваших.(Мф 5:44 и Лк 6:27 и 35). Ревность, злой умысел, клевета, злословие, ложь и обман можно победить любовью. Не избавившись от этих пороков, нет пути к освобождению. Даже добропорядочным проповедникам и реформаторам, оказывается, не достаёт целомудрия и прощения. Они снисходят до взаимных обвинений, лжи, обману, лицемерию и т.д. Всё, что требуется – это развитие в себе прощения. Если мы разовьём детские качества, то сможем достичь нашей Цели. А теперь давайте послушаем, что говорит о чистоте жизни Святой Кабир:
Когда прощение и целомудрие
Дадут побеги в вашем сердце,
Узрим невидимого Бога мы.
Но пустословие нам в этом не поможет.
Кабир говорит нам очень понятными словами, что целомудрие и прощение являются двумя непременными условиями для Богореализации. Без чистоты жизни всякие проповеди или учения не принесут пользы. Под целомудрием понимается чистота мысли, слов и дел. Целомудрие – это жизнь, а потворство своим желаниям – смерть. Осуществить на практике прощение трудно. Внешне мы делаем вид, что смиренны, но внутри мы не колеблясь, наносим вред другим. В своей жизни я помню такой случай. Как-то давно у моей жены на железнодорожной станции украли кошелёк. Полиция нашла вора и забрала у него этот кошелёк. Меня попросили подать жалобу в полицейский участок. Я сказал полицейским, что раз кошелёк найден, то в этом нет необходимости. Однако по их настоянию, я вынужден был явиться в полицию, возможно, впервые в жизни. Я сказал дежурному полицейскому, что не заинтересован в подаче жалобы, но он не согласился и, в конце концов, жалоба была подана. Позже мне нужно было явиться в суд в качестве свидетеля. Офицер полиции стал беседовать со мной по существу этого дела. Он говорил, что справедливость должна быть восстановлена, но я возразил, что есть два аспекта закона: один аспект – справедливость, а другой – сострадание и милосердие. Я особо подчеркнул, что даже после того, как справедливость будет восстановлена, в сердце осуждённого останется горечь, а, проявив милосердие, его можно было бы простить. Сострадание приводит к милосердию, а оно, в свою очередь, приводит к ненасилию в мыслях, словах и делах. Короче говоря, когда я явился в суд, то заявил судье, что, если он может освободить обвиняемого по каким-либо причинам, то я не стану возражать. Убедившись лично в том, что против обвиняемого не заводилось ранее никаких судебных дел, судья приказал освободить его с предупреждением. В результате обвиняемый и его родственники остались благодарны мне. Какое громадное воздействие оказывает прощение! Справедливость никогда бы не смогла достичь такого эффекта. Прощение является величайшей из всех добродетелей. То же относится и к чистоте мысли. Но увы, всё наше время растрачивается на напряжение и на мелкие ссоры. Оказывается, нам трудно простить других. Запомните, только сильный, а не слабый человек может простить других. Косвенно мы всегда заняты осуждением наших противников. Такие люди никогда не смогут найти Бога. До тех пор пока свойства целомудрия и прощения не будут глубоко осознаны и практически не внедрены в жизнь человека, любые учения и религиозные поиски не принесут никакой пользы. Так как детям присущи эти две формы добродетелей, святые всегда питали к ним огромную любовь. Бог не пребывает на небесах, но находится внутри нас. Не подготовив надлежащим образом почву, духовное развитие и продвижение по пути невозможны. Кабир весьма подробно объясняет нам, что такое целомудрие:
Человек, обладающий целомудрием, - величайший из всех и
является кладезем всех добродетелей.
Целомудрие – это главный источник всех добродетелей. Редко приходится встретить поистине целомудренного человека. Близость к такой чистой душе оказывает успокаивающий эффект и даже его отражение заставляет человека пробудиться. Это не преувеличение. Благодаря нравственной жизни тело человека, давшего обет безбрачия, заряжено божественной милостью, спокойствием и благоуханием. Поэтому целомудрие – это великое благословение. Целомудрие приносит все сокровища трёх миров (физического, астрального и причинного). В Гурбани ясно сказано: Те, кто имеют полную веру в Бога, наслаждаются квинтэссенцией истинного знания. Вы можете медитировать всю свою жизнь, но если не будете развивать и практиковать целомудрие и прощение, не достигнете никаких результатов. Гнев возбуждает волнение. Большинство наших болезней носят психосоматический характер, будучи результатом эмоциональных расстройств, вызванных ненавистью, враждебностью и беспокойством. Святые всегда подчёркивали необходимость соблюдения основных принципов жизни, но, увы, мы не обращаем на это никакого внимания.
Целомудрие есть океан счастья; никто не может измерить его глубину. Без практики Слова никто не может называться Садху, дисциплинированной душой; Без капитала не может быть ростовщика.
Кабир говорит, что целомудрие это океан счастья. Он так глубок, что никто не может измерить его глубину. Это могут это сделать только святые, являясь воплощением Слова. Слово может быть проявлено там, где ведут жизнь в воздержании. Нанак говорит: Тот, кто теряет семя, теряет всё. Человек, практикующий воздержание и прощение, может найти Бога и тогда его можно назвать подлинным Садху. Эти две добродетели имеют первостепенное значение и там, где они существуют, другие добродетели появляются автоматически. Такой человек, постоянно соприкасаясь с внутренним световым потоком, Шабдом, становится кладезем всех добродетелей. Тот, кто нашёл Мастера, но не стал его глашатаем, Гурмуком, ещё не освободился от вожделений плоти. После того, как человек нашёл Мастера, он должен развивать в себе восприимчивость к нему. Кто такой Гурмук? Тот, кто не имеет своих собственных желаний и живёт волей Мастера. Такой человек автоматически освобождается от всякого рода страстей. А поскольку Мастер является воплощением целомудрия, то он излучает целомудрие и оно проникает в ученика сразу же как только он подумает о Мастере. Он полон сострадания и всё прощает. Только Гурмук может избежать всевозможных искушений, так как он пребывает в Слове Мастера. Христос говорил своим ученикам: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. (1 Ин 2:4 и 5:3; Ин 14:15 и 15:10; Тф 19:17; Притч 10:8; Пс 118:73 и 171). Хазур Саван Сингх Джи обычно говорил: Мы стыдимся совершить неблаговидные поступки в присутствии ребёнка; но разве не знаем мы, что Бог внутри нас видит всё? Мастер есть воплощение Слова, и Он соединяет нас с этим Словом. Человек обретает мир и покой, слушая Вечную Музыку и созерцая божественный Свет.
Гурбани убеждает нас в этом же: Разум становится послушным в союзе с Наамом. В Упанишадах сказано, что, найдя Слово, мы обретём всё.
Пока человек движим животными страстями, он не сможет стать Гурмуком. Когда Сатгуру пребывает внутри, ученик освобождается от вожделений. О чём вы думаете, тем и станете. Если ваш разум постоянно сосредоточен на целомудренном человеке, вы подсознательно привлечёте и пропитаетесь целомудрием. Кабир говорит, что тот, кто становится воплощённым Сатгуру, автоматически избавляется от всех желаний. В первую очередь приходит сладостное воспоминание о нём. Затем внутри появляется его световая форма. Поэтому, следует проявлять большую осторожность, принимая Мастера. Если Он действительно является адептом науки души, вы сможете обрести спасение. Иначе, если вы станете концентрироваться на форме так называемого гуру, вы в лучшем случае станете таким же, как он. Вы вероятно слышали о Даду Сахибе. Однажды он шёл с непокрытой головой. Какой-то человек, стукнув его по голове, спросил: «Где здесь дом Даду?» Он ответил: «Идите по этой дороге, и вы найдёте его внутри дома». К своему величайшему изумлению он увидел того же самого человека (Даду) сидящим в доме. Посетитель устыдился, когда понял, что оскорбил святого. Даду Сахиб сказал, что это не важно, потому что даже заурядный глиняный горшок покупают, когда покупатель проверит его пригодность, обстучав его со всех сторон.
Мастера нужно выбрать после тщательного обдумывания,
Так же, как воду следует брать после того, как её отфильтровали.
Совершенный Мастер – это редкое явление. Мир полон так называемых гуру, в то время как истинно компетентных Мастеров всего несколько. О таких Мастерах приводится описание в Ведах, и других Священных Писаниях и их называют святыми, мудрецами и великими душами, ибо они являются персонифицированным Словом.
И далее в Гурбани также сказано: Истинный Мастер тот, кто может дать вам из первых рук опыт божественного Света и небесного Звука… Через общение со святым сила Бога становится проявленной внутри человека… Святой дарит саму суть эзотерической науки. Читать лекцию, проповедовать или вести религиозную беседу может каждый, но практический внутренний опыт может дать только пробуждённая душа.
Только бдительный и полностью пробуждённый человек может осуществить на практике целомудрие. Такого человека не смогут ограбить воры чувственных желаний.
Только бдительный и сознательный человек может культивировать целомудрие и способен достичь высшего сознания. Практикуя целомудрие, человек постепенно поднимается к высотам космического сознания. Когда внутри взойдёт солнце сознания, ему не страшны чувственные воры. Ведь нас постоянно грабят пять смертельно опасных страстей. В отсутствие целомудрия и прощения плотная стена темноты окутывает нашу душу, и мы перестаём быть самими собой. Христос называл это состояние «смертью души». А что такое смерть души? Это отсутствие сознания Света внутри нас. Привязанность к материальным благам стаскивает наше сознание вниз. Сознание расширяется по мере расширения знания. Откуда приходит это знание? Оно приходит в том случае, если мы развиваем в себе целомудрие и прощение. Вы видите, насколько важны эти добродетели? Однако мы не обращаем на это никакого внимания. Мы уже благословлены Его милостью и одарены сокровищем Наама. Разве не наша обязанность сохранять это сокровище? Мы должны соблюдать Его заповеди, а не заниматься пустословием. Тот, кто проявляет вежливость к своим гостям, является великой душой; тот, кто предлагает им сесть, является святым; Человек, у которого отсутствуют такие свойства вежливости, либо еретик, либо язычник. Как видите, это всё касается нашего внешнего этикета. Человек, одарённый целомудрием и сочувствием, только двумя этими добродетелями, окажет вежливый приём даже врагу. Этими добродетелями обладают махатмы (великие души). Он окажет приём любому, кто бы ни пришёл к нему даже глубокой ночью. Такой человек будет всегда весел даже перед лицом смерти. Соблюдать воздержанность смолоду великое благодеяние. Обычно люди откладывают это на старость.
Те, кто не медитируют в молодости,
Не смогут выполнять это в старости.
Поскольку с приходом старости одна за другой возникают физические недуги, мы не можем углублённо выполнять медитацию. Поэтому нужно начинать в молодом возрасте. Святые говорят, что человек, соблюдающий воздержание в молодости, является пророком. Это не детская игра. Мы просто читаем об этих вещах и забываем о них. Мы не умеем прощать других. Если нет прощения, появляются гнев, ревность, ненависть, злословие и т.д. Наши сердца и разумы заражены всеми такими мыслями. Мы говорим об этих вещах, но без тени колебаний клевещем на тех, на кого мы гневаемся. Мой Мастер обычно говорил: Всякое чувственное удовольствие обладает каким-то вкусом, но какой вкус находят, возводя на других клевету? А если есть вкус, то какой он – сладкий, кислый, солоноватый или пресный? И тем не менее, каждая семья, каждое общество и каждая страна поражены этой болезнью. Преданному ученику, который является воплощением прощения, нечего бояться. Он всегда будет с любовью приветствовать других людей. Если кто-то думает о вас плохо, пусть думает. Каким образом это может повлиять на вас? Наоборот, он же наносит вред самому себе своим гневом или ревностью. Если вы даёте отпор, вы только нанесёте вред и себе. Человек, который знает, что Бог вездесущ и предан Ему, не станет обращать внимание на то, что о нём говорят другие. Это является препятствием на нашем пути к самореализации и Богореализации. Прощение гасит пламя гнева. Великие души приветствуют даже тех, кто находят в них недостатки. Однажды какой-то человек пошёл к Господу Будде и стал оскорблять его. Когда он собирался уже уходить, Господь Будда сказал ему: Послушай меня, брат, если кто-то отказывается принимать предложенный ему подарок, то подарок остаётся с дарителем. Я отказываюсь принять твой подарок, который ты принёс для меня».
А Кабир так говорит:
Если один человек оскорбляет, а другой даёт ему отпор, то это породит целый град оскорблений.
Но, если не отвечать, то процесс оскорблений остановится.
Там, где сострадание, там есть религия.
Там, где жадность, там и грех.
Там, где гнев, там отрицание.
А там, где прощение, там Сам Господь.
Сострадание ведёт к прощению, а жадность приводит к грехам. Жадность и привязанности означают желание приобрести имя или славу. Поскольку для исполнения желаний человек испытывает ревность по отношению к другим. Мнения других людей не делают человека ни хорошим, ни плохим. Те, кто клевещут на других людей, являются нештатными сотрудниками Отдела Уголовного Розыска Бога. Бог и Мастер оба находятся внутри вас. Тому, кто верен Мастеру, нечего бояться, ибо сердце его чисто, а чистота сердца придаёт дополнительную силу. Пока разум не уравновесится, человек не сможет найти Бога. Гнев, ревность, злоба и недоброжелательность, даже в мыслях, раздувает вокруг пламя невидимого костра. Кабир говорит, что в таком месте вы ничего не найдёте кроме Негативной Силы, но там, где прощение, там Сам Бог. Прощение смывает всю внутреннюю грязь и приводит разум к спокойствию. В противном случае, гнев вызовет ещё больший гнев, а обвинения приведут к контробвинениям, заражая всю атмосферу.
Все распри и борьба исходят от оскорблений.
Кабир говорит, что скверный язык является главной причиной всех ссор. Вам известно, как началась великая Война Махабхарата. Она началась просто с язвительных слов. Одно саркастическое замечание, сделанное Драупади, привело к разрушению всей культуры и цивилизации Индии. Обращаясь вновь к Гурбани, мы находим: Ни одна сила на земле не может причинить вред человеку, который находится под защитой Гуру. Если кто-то вынашивает в себе мысли о ревности и ненависти, то они вдвойне наносят ему вред. Это естественный закон. Одна благая мысль породит тысячи чудесных чувств, а одна злая мысль взрастит тысячи бедствий. Если посадить в почву одно единственное семя, взошедшее растение принесёт сотни подобных семян. Например, если вы посадите семя манго, то получите сотни семян манго. Одна мысль может успокоить вас, а другая вызовет в вас раздражение. Каждое действие, и даже мысль, имеет своё последствие.
Слова порочного человека подобны множеству стрел, но только святой может их вынести. Если молния ударит в море, какой вред оно ему принесёт? Кабир говорит, что злобные слова подобны отравленным стрелам. Но человек, умеющий прощать, подобен океану, которому не страшны даже удары молнии. Поэтому прощение это великое благословение. Кабир также указывает, что человек закаляется, перенося трудности внешнего мира. Тот, кто подготовил свою почву, может постоянно слушать Музыку Сфер.
Земля может вынести рытьё канав, а лес – когда его рубят.
Только святой может вынести грубые и злобные слова.
Вы можете копать землю или рубить деревья в лесу, и они не станут противиться. Подобным же образом святой одарён прощением и целомудрием. Не знание закона, не освобождает от ответственности. Что человек посеет, то и пожнёт. Плохие или хорошие действия принесут свои плоды. Мы должны понять эти принципы и применять их в жизни. Во-первых, очень трудно найти совершенного Мастера, способного дать вам опыт внутреннего Света. Но даже если вы и нашли Его, то вы не сможете достичь Цели, не развив в себе прощение и не ведя жизнь в чистоте. Если вы поймёте и станете поступать так, как я вам только что рассказал, вы освободитесь от оков разума и материи. Эти добродетели сообщат вам высшее сознание, и вы сможете развить в себе веру в существование Бога. Используя метод самоанализа, вы сможете увидеть, где вы находитесь. Учёные люди, моралисты и теологи, как правило, читают проповеди другим. А каковы их собственная судьба? Правильно сказано: «Требуются реформаторы, но не других, а самих себя». Мы учим других людей тому, чего не выполняем сами. В итоге все наши призывы приносят другим людям мизерную пользу.
Будьте верны Тому, Кто пребывает внутри вас. Развивая такие добродетели, как целомудрие и прощение, вы обнаружите, что без особых усилий вы достигнете более высокого сознания, полного пробуждения и совершенного спокойствия разума. Таким образом, вы будете излучать мир, гармонию и спокойствие для тех, кто вас окружает.
Этих живущих Пророков в каждом веке один или два на весь мир.
С Любовью в Боге, Его Душа Любовь.