Кто не научится произвольно покидать тело
и не обретёт наслаждения от того,
чтобы окраситься в цвет НААМА в целом,
тот на духовном пути не получит ничего.
Мара будет всевозможными путями
окутывает всех своими сетями
честными и совсем бесчестными
и его обещаниями известными.
Он преграждает дорогу искателям.
Причём делает это старательно:
клятвенно обещая земные блага.
Демонов таких целая ватага.
Но мы выдержим такое испытание,
ведь у Мастера от БОГА задание:
СИЛА ГУРУ вбирает в СЕБЯ ВСЕ ДУШИ
и безопасно проносит через их лужи.
14 Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.
15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
16 Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.
17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
Сант Кирпал Синг
Во власти разума и чувств
Бог не отделён от нас, и мы не отделены от Него, но из-за чрезмерной заинтересованности чувственным планом мы утратили свою идентичность с Ним. Нам нужно отделить наше внимание от мирских стремлений и занятий и "стучать внутри", как выразился Эмерсон. Это означает потерю интереса ко всему мирскому. Это не значит, что нам следует подавить свои чувства, их нужно направить в определённое русло так, чтобы помочь душе на физическом и внутренних планах.
Разум в своём нынешнем состоянии отягощён огромным кармическим бременем прошлых жизней. Он захвачен направленными наружу органами чувств и таким образом беспомощно увлекается в трясину чувственных удовольствий. Азбука духовного развития начинается с контроля разума. Говорится, что до тех пор, пока разум не успокоится, у нас не будет возможности получить опыт самореализации. Человеческое тело подобно колеснице, где душа является наездником, разум - возницей, интеллект - вожжами, а чувства - это сильные кони, неистово несущиеся в болото чувственных наслаждений. Поэтому для восстановления истины, для того, чтобы у нас был внутренний опыт души, чувства должны быть дисциплинированы, интеллект спокоен, а разум под контролем. Из века в век разум привык к бесцельному странствию. До тех пор, пока мы не предложим ему что-либо более радостное и приятное внутри, контролировать его невозможно. Для того чтобы появилось правильное и полное понимание предмета, должны быть наполнены Божественным Светом четыре основные свойства разума. Сейчас мы находимся под таким сильным влиянием событий внешней жизни, что мало знаем или ничего не знаем о высших духовных истинах, полных Божественного блаженства, а это является ужасным невежеством. Подобным образом, пока у нас не будет полной уверенности в том, что существует жизнь в Запредельном, нет надежды, что наш разум изменится в лучшую сторону. Только в присутствии живого Мастера, который полностью контролирует Свой разум, мы находим светящееся внутреннее отражение спокойствия и равновесие разума. Один Святой сказал по этому поводу:
Если вы твёрдо решили найти Возлюбленного Господа,
Вам нужно поставить одну ногу на разум,
Тогда другая даст вам возможность достичь
Алеи Великого Друга.
Личность - друг нашего "я", и личность - враг нашего "я". Разум, действует как раб чувств и увлекается чувственными объектами, нанося себе вред. Как безрассудный сеятель кармических семян, он вынужден пожинать плоды и собирать богатый урожай в следующей жизни, и так продолжается бесконечно. Бедная душа, благодаря Свету и Жизни, в которых действует разум, безнадёжно и беспомощно находится на заднем плане, в то время как разум присваивает себе власть командовать храмом тела. Какое жалкое положение! Принцесса королевских кровей находится под властью хитрого обманщика, который сам является жертвой обмана сладостных песен чувств и невольно танцует под их мелодию на сцене мирской жизни. Неудивительно, что он представляет угрозу безопасности и чистоте души, совершающей бег со страшными и непреодолимыми препятствиями. Следовательно, мы должны предварительно подчинить этого укоренившегося врага, чтобы в дальнейшем спокойно идти по духовному пути. Бесполезно пробовать покорить разум силой. Это нужно сделать путём спокойных убеждений и предвкушением истинного счастья, которое может дать только Мастер-Святой.
Человеческий разум моделируется Провидением так, что ему не нравится быть в плену. Он всегда будет беспокоен, пока мы не достигнем своего истинного жилища. Разум, как посредник негативной силы, связан с каждой душой, и он не позволит душе идти к своему Отцу в свой истинный Дом. Мастера дают нам указания, как усмирить разум для того, чтобы достичь духовного прогресса и высшей цели. В сущности, разум беспомощен против нападений чувств, которые, в свою очередь, загнаны в джунгли удовольствий. Тщательный анализ показывает, что низшие виды Творения, которые наделены одним господствующим чувством, обречены на гибель или всю свою жизнь проводят в плену. Например, ночная бабочка очень любит свет благодаря своему чувству зрения, которое является господствующим в её жизни. Она, не колеблясь, погибнет в огне горящей свечи. Пчела любит внешний запах, благоухание и предпочитает умереть, чем жить без цветов. Рыба, самое быстрое создание, наслаждается своей жизнью в воде. Но её слабость в том, что она угождает своему чувству вкуса и поддаётся на соблазн что-нибудь съесть. Рыболовы насаживают на крючок что-нибудь съедобное, она попадается на эту наживку и сама становится добычей. Лань - одно из самых быстрых животных, её лишь изредка может догнать лошадь. Но у лани есть своя слабость - она любительница слушать. Охотники идут в лес и бьют в барабан так заманчиво, что лань непреодолимо влечёт туда, где он звучит, и там она теряет свою свободу на всю жизнь. Слон - одно из самых громадных созданий, но его слабость - похоть, которая помогает легко поймать слона в вырытую в джунглях яму, замаскированную травой и ветками. Над ямой в качестве приманки помещают искусственную слониху. Похотливое животное бросается к ней и попадает в яму, где его оставляют на несколько дней без пищи и воды. Слона вынимают из ямы слабого и немощного, и всю свою жизнь он проводит в железной клетке. Из всего этого видно, что души, заточённые в низших формах Творения, очень сильно подавляются каким-либо одним чувством. Что же тогда говорить о безопасности человеческих душ, бесконечно соблазняемых пятью могущественными чувствами - зрением, обонянием, осязанием, слухом и вкусом? В силу привычки разум погружается в грязь, блуждая по миру, как дикий слон в лесу. От мгновения к мгновению толстея от вожделения плоти, он превосходит все мыслимые размеры. Духовные дисциплины для него утомительны и действуют на него раздражающе, так как они налагают серьёзные ограничения на его свободу. Вот почему разум не получает наслаждение от каких-либо правил и придумывает разного рода хитрости, чтобы избежать этих дисциплин; это иногда ставит нас в тупик. Разум похож на честного маклера, который просит от имени наших друзей и родственников и шепчет поучения о наших обязанностях и долгах перед этим миром в различных аспектах жизни. Пока человек не станет бдительным и не будет снаряжён чёткой проницательностью, он не сможет различить проделки разума и будет его лёгкой добычей.
Только с помощью протянутой милостивой руки Мастера мы пробираемся сквозь дебри чувственной пустыни. Для духовного прогресса полезна нравственная дисциплина, развитая под покровительством и руководством Мастера. Нравственная жизнь и духовность идут рука об руку. Первая - почва, вторая - семена, которые разрастаются и пышно цветут в благоприятных условиях.
Человеческая форма является самой высшей во всём Творении и ближайшей к Богу, так как внутри этой формы заключена душа. Душа ближе всего к Богу. Являясь частью Бога и будучи той же самой природы, как Он, душа представляет собой сознательное существо, и, наряду с этим, она всё ещё переполнена страданиями. Связав себя с разумом, она не знает покоя от увлечений и привязанности чувств. Удовольствия мира осуществляют контроль над чувствами, чувства контролируют разум, а разум держит контроль над интеллектом. Этот процесс называется " кам ", что означает страстные желания и другие склонности. " Кам " также означает действие, и если мы направим или развернём его в противоположную сторону и вовлечём себя в деятельность противоположного рода, тогда мы достигнем истинного мира и спокойствия бытия. Истинный Мастер всегда просит: "О Господи, держи под Своим контролем мой интеллект!"
В настоящее время вся система действует ошибочно: повозку должна везти лошадь, но повозка находится впереди лошади. Душа должна по своему желанию давать силы разуму, но разум, интеллект и чувства крадут эту силу, и душа является только их беспомощной служанкой. Это неправильно. Вот почему Мастера советуют: "Познай самого себя", - это единственный способ вырвать зло с корнем. Вы когда-либо могли контролировать свои чувства и заставлять их делать то, что хотите вы, останавливать их по своему желанию? Достигли ли вы этого состояния? Представьте машину, оснащённую электрическим двигателем, связанным с электростанцией. Эта машина состоит из многих частей. В течение секунды можно отключить любую её часть. Также и мы должны управлять нашим существом и быть способными отключить всю нашу систему, как только мы захотим это сделать.
Бог уже находится в вас, Ему не нужно приходить извне. Мешает только ваше "ячество", или эго. Это эго вырастает, когда вы осознаёте своё тело: физическое, астральное, или причинное. Когда вы поднимаетесь над физическим телом, физическое "я" исчезает. Когда вы поднимаетесь над астральным телом, вы теряете астральное "я". А когда вы подниметесь над причинным телом, вы полностью поймёте, кто вы на самом деле. Ваша воля - это Божественная воля. Божественная воля внутри вас.
Высшим знанием, которое мы можем обрести, приходя в этот мир, является понимание того, что только обладая физической формой, мы можем познать Истину или Бога. Но как нам это сделать? Бога нельзя познать с помощью чувств, разума, интеллекта или праны (жизненных токов). Если и можно познать Бога, то это способна сделать только душа. Но когда душа может получить этот опыт реализации? Только тогда, когда она освободится из-под влияния разума и чувств.
Пока мы не получим внутренний опыт самопознания, мы останемся в полной темноте. Знания, полученные из книг, становятся тяжким грузом, так как с помощью чувств эта информация вытягивает разум наружу и даёт нам ощущение, что мы и есть то, что мы чувствуем, поскольку мы постоянно отождествляем себя с миром. И наоборот, самопознание удовлетворяет врождённое стремление души к покою и счастью, - этот голод души. Всё, что нам необходимо изучить, так это книгу жизни человека. Величайшей наукой о человеке является сам человек.
Мы видим безжизненные физические тела, которые приносят на место кремации, и, возможно, мы сами держали в руках зажжённый факел, но нам не приходило в голову, что однажды мы также умрём. Это может быть приписано тому факту, что, являясь отражением Истины, мы считаем, что мы вечные и являем собой полное счастье. Бог - совершенное блаженство. Мы хотим полного счастья, и по этой причине мы постоянно ищем его. И сколько же длится наша земная радость? До тех пор, пока наше внимание, которое есть счастье для нас, привязано к своему источнику. Это, может быть, хорошо, а может быть, и плохо, но, остановив на чём-то своё внимание, мы получаем какую-то радость, потому что, по существу, мы сами по себе являемся блаженством.
Почему же мы полностью не осознаём своё природное естество? Потому что мы забыли, кто мы такие. Начало этой забывчивости положило наше рождение в этой физической форме. Это тело - источник иллюзии. Мы - не тело, мы - его обитатели. Тело привлекательно, потому что его оживляет душа. Мы окружены чувствами и с помощью интеллекта пытаемся найти решение; но если бы мы только пробудили самих себя внутри - Весь мир отупел, пребывая в своей забывчивости и привязанности. Всё представляет собой иллюзию. Душа, отождествлённая с телом, всё больше и больше теряет себя, привязываясь к чему-либо, при этом создавая для себя новый мир - мир заблуждений, основанный на восприятии вещей в различных их проявлениях. Ведь такое восприятие - тоже иллюзия. Мы думаем, что тело и всё то, что его окружает, - это часть Истины, но всё это заблуждение. Неужели мы не замечаем, что тело и его состояния никогда не остаются неизменными? Разве может тот, кто стал отражением своего тела и вовлечён во внешние практики, думать, что он поднимается над своим телом? Есть только одно решение: нужно найти того, кто свободен от иллюзии. Нам самим невозможно освободить себя.
Гуру Нанак утверждал: "О Душа, куда после смерти тебе придется идти, переступи порог, ведущий туда, еще при жизни твоей." "Дом, куда после смерти тебе придется идти, еще при жизни твоей обрети изъятием духа из плотского тела." Шри Раг М.1 "Учись такой йоге, О Нанак, которая научит тебя умирать, и это при жизни твоей." "О Нанак, научись умирать, пока не иссякло время. И воистину, это и есть самая настоящая йога." "Умри, Нанак, пока ты еще жив, дух извлекая из тела, только такую йогу следует практиковать." Сухи М.1 Даду также подтверждал это: "О Даду! научись умирать до того, как смерть одолеет тебя, в том великая польза тебе, ведь ты все равно умрешь." "Умри, Даду, до того, как смерть настигнет тебя, (дух извлекая из тела) Ведь все люди подвержены смерти в назначенный срок" "Учись умирать, так чтобы ты мог начать жить." Библия "До смерти - умри." "Умри (дух извлеки из тела), и это еще до смерти своей." Коран Маулана Руми прекрасно определил, что подобная смерть означает. Он писал: "Умри, о друг мой, еще до смерти, если желаешь ты жизни вечной. Лишь посредством смерти такой Адрис (Святой) Неба достиг прежде нас. Ты старался с великим усердием, но все еще не разорван навеки покров материи прочный, ибо смерти при жизни действительной ты так и не смог достичь. Пока умирать не научишься, твои приходы в сей мир и уходы не завершатся вовек.
Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку, незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман каждой желающей ускользнуть из Его владений душе - душе, желающей достичь берегов Родины и Дома своего Отца. Будь то в мире материальном, астральном или сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки, Мессии и все прочие - все до единого поведали нам о яростных столкновениях и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами - Азурами, демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом, землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний - перечисляю лишь немногое. Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем "Светящейся Музыки Сфер". Брахман жестоко бьется - бьется до конца за каждую душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если убежден - убежден окончательно, бесповоротно и полностью, - что ученик всей душой держится за помощь Силы Мастера, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные контролировать отток населения.
Велика есть Сила Времени,
И никто Его не победит.
Однако Безвременная Музыка
приводит Время в страх,
Ибо потеряться боится
Оно в ее Божественной Гармонии.
Самое эффективное средство от всех невыносимых условий существования, это соединить свою Душу вновь с Господом Богом и реально найти уже существующее единство. Наам есть панацея от всех бед. Наам (СЛОВО из Библии - Свето-Звуковая вибрация, создавшая всё Творение) - это не просто что-то внешнее и показное, это название, данное Всеведущему и вечно существующему Господу Богу. Наам это Хранитель Кханда и Брахманда. Это Сила Бога-в-действии, контролирующая всё Творение (Кханд и Брахманд) и быть связанным с этой Силой означает медитировать на Наам.
Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.
Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.
Для тех, кто медитировали на Наам, закончатся их тяжкие труды, И лица их будут сиять во славе; И не только они обретут спасение, О Нанак, но многие и многие с ними обретут свободу.
Самая срочная стоящая перед нами работа, испорчена из-за нашей халатности и лености – и всё потому, что не развита любовь к Гуру. Христос сказал своим ученикам: Если любите Меня, со блюдите Мои заповеди. (Ин 14:15). Нам сказано также: Тот, кто подчиняется желаниям Гуру, познает Бога. Бог пребывает в каждом сердце, родные Души, но проявлен Он не в каждом человеческом теле. Проявите Его и получите такой же опыт видения и слушания. Сокровище можно получить только от Того, Кто сам Его имеет. Пока Душа не получит связи с Богом и не будет окрашена в цвет Наама, ей нет возврата к тому реальному миру. Тот, кто вышел из девяти дверей и вошёл в Потустороннее, приобретя полный контроль над всем своим существом, тот может узнать, кто такой Мастер. Девять дверей? Вот они: два физических глаза, две ноздри, рот, два уха и два нижних отверстия. Тот, кто может поднять вверх своё внимание и выйти из десятой двери, находящейся позади глаз, уже на пути реализации своей Души. Но где находимся мы? Тот, кто жил всю свою жизнь на уровне чувств, и чьи религиозные практики остались на прежнем уровне, едва ли сможет надеяться на получение знаний о том, как подняться над всеми этими вещами. Совершенно определённо он будет вознаграждён за свои добродетельные поступки, но должен будет вновь и вновь возвращаться в этот мир, так как он считает себя действующим. Господь Бог внутри каждого человека видит, кто из Его детей жаждут встретить Его. Тогда Он создаёт для них соответствующие условия, чтобы они смогли придти к стопам человека, в котором Он проявлен.
НААМ или СЛОВО из Библии или СВЕТО-ЗВУКОВАЯ ВИБРАЦИЯ, КОТОРОЙ БОГ СОТВОРИЛ ВСЁ СВОЁ МИРОЗДАНИЕ. ЭТО не какие-то слова, которые нам говорят Святые Отцы, а СИЛА ЗВУКА И СВЕТА, СИЛА ВЕЧНО ЖИВУЩЕГО ХРИСТА, КОТОРАЯ ДЕЙСТВУЕТ В КАЖДОМ ВЕКЕ ЧЕРЕЗ ЖИВУЩЕГО В ЭТОМ МИРЕ ПРОРОКА и на земле и в Запредельных мирах. Запомните этот факт, поскольку он прост и ясен. Все Мастера объясняют Истину простыми словами: Мастера Истины говорят, чтобы мы медитировали. Слушайте! Откройте свои уши и слушайте! Тот, кто научился выполнять медитации, сделал всё. Те, кто не научились медитировать, не получат никакого удовлетворения от своих земных успехов. То, что делается особый акцент на важности медитаций, имеет огромное значение. Если ваша повседневная жизнь не находится под контролем, постарайтесь поставить её под свой контроль, или уделите больше времени медитациям и вы сможете достичь этого контроля быстрее. Человек, ставший сознательным сотрудником Божественного плана, обнаружит, что его жизнь стала праведной. Всё, что он будет делать, будет правильным, и он уже не сможет поступить иначе. Причина всех ваших неудач кроется в том, что вы по-настоящему не полюбили своего Мастера, но только демонстрировали эту любовь разными внешними физическими или финансовыми способами, или служением пустыми словами. Нет никого, кто бы принёс в жертву разум своему Гуру. Не отказавшись от разума, успеха не достичь. Непослушание приводит к вечному горению в огне чувств и не только в этой жизни, но и после ухода из неё. Мы проходим по жизни в точном соответствии с внутренним состоянием разума. Мастера показывают прямой путь к выходу, но мирские люди возражают против этого, будучи убеждены в том, что Мастер только и делает, что препятствует исполнению их желаний. Мастер приходит, чтобы дать истинное понимание жизни, но люди гонят его прочь, заявляя, что он пришёл, чтобы испортить сами корни, переполнив их водой. Они не понимают или не хотят понять всей глубины значимости Сатсанга, хотя в каждой религии сказано, что нет спасения без Наама или Слова.
Оно уже находится в вас, вам нужно только осознать это. Тот человек, который уже является все-сознанием, может разбудить вас. А тот, у кого нет радиации Света внутри, не может показать его другим. Эту работу не могут исполнить интеллектуалы или люди, изучившие Священные Писания и т.д. Извлеките наибольшую пользу из медитации и развивайте её ежедневно. Чем больше вы её разовьёте, тем ближе подойдёте к цели вашей жизни. Если вы откажетесь, то настанет день, когда горько пожалеете о такой утраченной возможности. Учитесь безоговорочно повиноваться: это вкратце и есть весь секрет. Высшим идеалом человеческой жизни является Богореализация. Религии были созданы для того, чтобы увековечить учения великих душ, достигших просветления. Они оставили записи о своих личных опытах как руководство для будущих поколений. Все они говорили, что Бог – вездесущ. Всё, что мы видим вокруг нас, несомненно, есть Его проявления. Но вопрос состоит в том, как Его увидеть? В Джап Джи мы находим такие слова: Слово Бога вездесуще. Нет такого места, где бы не существовало Его Слово. В Гурбани также сказано: Мы увидели сияние Бога. Познать Бога можно, только поднявшись до уровня Его сверх сознания. Несмотря на то, что вся атмосфера наполнена микробами, мы ничего не можем увидеть невооружённым глазом. Значит ли это, что в воздухе ничего не существует? Но с помощью микроскопа мы сможем увидеть тысячи крошечных объектов. Значит, существует две возможности. Либо нужно увеличить то, что находится в воздухе, доведя это до уровня восприятия наших глаз, либо наше зрение должно стать настолько чувствительным, чтобы чётко увидеть эти крошечные бактерии. Таким образом, мы не можем увидеть нашими глазами тончайшего и неописуемого Бога. Если мы сможем развить сверх сознание и подняться до Его степени тонкого восприятия, то будем в состоянии получить некоторый опыт Его познания. Вопрос заключается в развитии Третьего Глаза. Кто может открыть внутренний глаз? Это может сделать только милость Мастера. В Гурбани мы находим: Милостью Богочеловека вы увидите внутри храм Господа Бога. Человеческое тело есть храм Бога. Чтобы достичь сверх сознания, нужно уйти от всех физических привязанностей. Пока мы остаёмся отождествлёнными с внешними объектами, мы не можем обрести тонкую форму. Тулси Сахиб говорит: Бог живёт внутри нас, но мы пребываем в невежестве. Такая жизнь это проклятие. Даже получив человеческую жизнь, если Он не проявлен, это великое проклятие, потому что мы можем выполнить эту задачу, только находясь в человеческом теле. О Тулси, весь мир страдает от катаракты глаз. Врачи не могут вернуть зрение пациентам, страдающим от катаракты. Они только удаляют тонкую плёнку, закрывающую зрачок глаза. Таким же образом, Бог находится в нас. Он является нашей контролирующей силой. Вся вселенная есть Его проявление. Его возможно найти внутри, но только после того, как тонкий глаз сможет проникнуть сквозь тьму внутри нас. Тулси Сахиб и Шамаз-и-Табриз оба сказали одно и то же: Увидьте Бога вашими собственными глазами и услышьте Его Вечную Музыку вашими собственными ушами. Если мы сможем заглянуть за завесу внутренней тьмы, мы сможем получить опыт видения Божественного Света. Тулси Сахиб подчёркивает, что вы не сможете проникнуть сквозь тьму без помощи совершенного Мастера. В этом заключено величие души Мастера, который может рассеять нашу тьму и дать нам внутренний опыт видения Божественного Света. А это будет возможно только, когда мы отведём наше внимание от внешнего мира и поднимемся над телесным сознанием. Это не легко сделать. Несмотря на многие годы, проведённые в медитации, мудрецы прошлых времён и святые не всегда могли получить этот опыт (видения Божественного света). Как правило, они занимались практикой Кумбхак (упражнения Хатха Йоги) и последовательно пройдя все шесть энергетических центров, смогли получить незначительный опыт видения в центре между бровями. Эта практика требует занятий в течение сотен лет. Свами Джи ясно сказал: Только всемогущий Мастер может поднять нашу душу вверх, только Он один может освободить нас из темницы забвения. Кто может подняться над телесным сознанием? Это способен сделать тот, кто не имеет привязанностей, и не поглощён чувственными удовольствиями. Только такой человек может легко стучаться изнутри. Следовательно, нравственная и целомудренная жизнь имеет первостепенное значение. Даже если Мастер своею милостью и поднимет над телесным сознанием того, кто не ведёт чистую жизнь, человек не сможет там удержаться. Совершенно очевидно, что существует два вида препятствия на этом пути: страстные желания и гнев. Недостаточно вести целомудренную жизнь. Нам необходимо преодолеть все желания. Гнев приводит к растрате сил души. Потворство своим желаниям и гнев приводят к другим различным порокам. Пока сначала эти два врага не будут укрощены, другие – жадность, привязанность и эгоизм – не смогут быть поставлены под наш контроль. Тот, кто достигнет успеха, и победит всех этих пять врагов, освободится от страданий. Чувства питаются энергией разума, а разум черпает силы из нашей души. Если наше внимание сконцентрировано в месте пребывания души, чувства теряют свою силу. Святые показывают нам путь возвращения к Богу с помощью Сурат Шабд Йоги. Где находится местопребывание души в теле? Во время смерти душа покидает нижние области тела и поднимается в точку позади наших бровей. Каждый, кто может поднять свои чувственные токи в эту точку при жизни, может открыть свой внутренний глаз. Но это можно сделать только милостью ныне живущего совершенного Мастера. Вначале Мастер помогает нам отвести наше внимание от внешних мирских объектов, с которыми мы себя отождествили. В этом теле – в храме Бога – пребываем мы и наша Контролирующая Сила. Мастер обладает огромной силой, чтобы извлечь душу из плана чувств и поднять в место её пребывания. Он открывает внутренний глаз. Таким образом, ученик на духовном пути получает опыт из первых рук и не требует никаких других доказательств. В Гурбани очень ясно сказано: Пока я не увижу Истину своими собственными глазами, я не могу быть полностью убеждён в том, что говорит Мастер. Пока чувства не будут обузданы, разум не успокоен и интеллект не приведён в равновесие, душа не сможет себя реализовать. Не много помощи придёт и от Джнани Йоги. Для приобретения знаний мы делаем лишь умозаключения. Но истинное знание должно быть получено опытным путём. Только адепт, получивший опыт из первых рук, может дать вам ощутить вкус этого опыта. Подобным же образом, только тот, в ком проявлен Божественный Свет, может показать вам этот Свет. Интеллектуалы и проповедники не могут выполнить эту работу. Истинный внутренний опыт может быть передан только милостью компетентного Мастера. Придав свой собственный жизненный импульс, он ставит нас на духовный путь, а затем соединяет нас с Силой Бога. Человек, преодолевший свои чувства, имеет право на божественную милость.
Желания и гнев могут быть подчинены контролю, если человек развивает в себе целомудрие и прощение. Если вы исследуете более детально, вы обнаружите, что они являются нашими самыми главными барьерами. Если молчаливо послушать любого человека, то обнаружите, что он говорит о своих страстных желаниях, мелочной ревности, о распрях и интригах, враждебности, о взаимных обвинениях, и т.д. Он будет переоценивать одних и недооценивать других. Мы должны избавиться от этих пороков. Пророк Мохаммед сказал: Если вы сможете контролировать два своих органа чувств, а именно, один между губами и другой между бёдрами, я, несомненно, стану на вашу защиту на Господнем суде. Мы просто читаем и слышим эти слова, но никогда не постигаем их глубинного смысла. Если бы мы развили эти два добродетельных качества, это было бы великим благословением. Отсутствие этих добродетелей препятствует нашим медитациям. Это основная причина того, что я настаиваю на ведении дневника. Первая колонка в дневнике посвящена ахимсе (не насилию) и прощению. Даже если кто-то причинил вам вред, простите его. Не оскорбляйте чувств человека. Тот, кто практикует ахимсу, не станет говорить неправду, обманывать других или получать что-то незаконным путём. А теперь давайте посмотрим, что сказали об этом предмете святые.
Из всех добродетелей целомудрие и прощение являются главными и наиболее возвышенными. Приобретя эти добродетели, мы добьёмся успеха в наших медитациях. Христос сказал: Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Мф 19:14; Мк 10:14; Лк 8:16). Дети обладают этими двумя добродетелями. Они совершенно безразличны к полу. Они не обращают внимания на свою наготу. Если они заблуждаются, то это наша родительская вина. Если они дерутся между собой, то очень скоро мирятся и забывают обиды. Давайте станем как малые дети и мы преуспеем в медитации. Компетентный Мастер благодаря действующей в нём Силе Бога отвлечёт ваше внимание от погони за внешним миром, поднимет его над планом чувств и откроет ваш внутренний глаз. Он даёт ищущему духовный путь какой-то стартовый капитал внутреннего опыта, что также является Его милостью, но наша ответственность – сохранить его.
Хаксли утверждал: "Подобно теории эволюции учение о трансмиграции Души корнями своими уходит в царство реальности. И только неглубокие мыслители способны отрицать его по причине внутренней абсурдности." Стирание личного эго может быть достигнуто только одним способом - общением с Шабдом, что подтверждается из следующих высказываний Мастера. Он говорит: (1) "О Нанак! По милости Гуру мы были спасены, и эго полностью поглощено в общении со Словом (Шабдом)." Вадханс Вар М.3 (2) "Эгоизмом весь час люди мирские поглощены, потому и кружатся они бесконечно в цикле рождений здесь и смертей. Невежды (те, кого разум в силу природы своей склоняет к поклонению низкому) Шабда значения не понимают. И пойдут они в мир иной в результате как никчемные." Шри Раг М.3 (3) "Весь мир, сбившись с пути, пытается утвердить "Я" свое маленькое, полное эгоизма. Без Шабда (Слова) нельзя от эго избавиться. О Нанак, лишь общаясь с Наамом, эго стирается и единство с Истинным Господом достигается наконец." Аса М.3 4) "В несчастьях и удовольствиях мир застрял основательно. Все людские деяния направляются утверждением их самомнения. Без Шабда (Слова) суеверию не будет конца и от эго людского не придет избавленья. Шри Раг М.3 (5) "Все желанья и привязанности Шабдом убаюкиваются. Гурмукх внутри находит Свет Небес." Рамкали М.1
БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ ГОСПОДЬ ЗА ТВОЙ ЩЕДРЫЙ ПОДАРОК. ЕСЛИ Я ТВОЯ, ТО ПРЕВРАТИ МЕНЯ В НЕУТОЛИМЫЙ ВУЛКАН ПРЕДАННОСТИ.