Мастер работает во всех своих телах
и на земле и в Запредельных мирах.
Когда наши оболочки превратятся в прах,
родные не помогут нам даже на словах,
а Он поведёт Душу к Тому, Кто без Формы.
С Ним и сейчас не страшны никакие штормы.
"Ты ещё не мой, Господь, ибо река имеет волны,
но волны не имеют реки", они так часто вздорны.
Не войдя внутрь себя, иллюзии не растворятся.
Чтобы во всём этом навсегда разобраться
нужно перестать СИЛУ БОГА В МАСТЕРЕ бояться
и в своих слабостях самому себе признаться.
Царство Божие и Бог помещены в центр Третьего Глаза, и этот внутренний Глаз находится в человеческом теле: „Если око твоё будет чисто, то всё и тело твоё будет светло“. Этот дар недоступен никаким другим видам жизни, даже богам, богиням, ангелам или божествам. Он находится только в теле человека. Чтобы сообщить человеку это Знание, Бог посылал Своих пророков: „Как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих“. Он говорил, и Они оставили свои святые записи в Библии, Ади Гранте, Ведах и многих других Священных Писаниях. Неверно, что Бог не снабдил человека этим Знанием. Но если человек не понимает его и не следует ему, то это его слабость.
Самадхи
Самадхи означает созерцание. Поглощение ума и интеллекта - это созерцание. Это высшее расслабление. Когда внезапное возникновение мыслей прекращается, это смерть ума, а смерть ума - это созерцание. Или можно также понимать, что смерть разума - это достижение Бога.
Значение и важность РАДХИ
110. В следующем Шабде Хазур Махарадж, давая описание религии Сантов, объяснил, что всё творение было создано потоком «РАДХА», который также известен как первичный поток, исходящий из Святых Стоп СОАМИ. Поток РАДХА является создателем всего творения, и истинное спасение осуществляется путём отведения (своего внимания от материального мира) и слияния с этим самым потоком. Даю краткое описание религии Сантов, которая является единственной истинной религией в мире. Поток исходит из Стоп СОАМИ. Это Первичный Поток и Творец всего творения. Имя этого АДИ ДХАР (Первичного Потока) – РАДХА. Только он является деятелем и распределителем всех видов деятельности. Истоком, или Началом, или источником, из которого исходит Первичный Поток, является АДИ СОАМИ (Абсолютный Властелин всего).
111. Высшее Существо, Анами Пуруш, является Абсолютным Самух (Samooh), или Фокусом (резервуаром) всей духовной энергии (точкой сборки всей энергии). Духовная энергия, которая располагалась рядом с Ним, была притянута внутрь, к Нему, и при этом погрузилась в Него. Между Самух (Фокусом) и соседствующей духовной энергией, которую можно назвать его Бхас (Светом), или рассредоточенной частью (где духовная энергия в меньшей степени сжата рядом с Фокусом Абсолюта), очень небольшая разница. Последняя (сознательная духовная энергия, из которой созданы дживы) была полностью заключена в покров (вечные дживы обволакивают Фокус- Самух Абсолюта, как Его Покрывало) наподобие пузырьков (пузырьки – это образ отдельной дживы, созданной из сознательной духовной энергии). Этот покров тоже состоял из духовной энергии. Единственное различие заключалось в том, что во внутренней части Бхас (Света) духовная энергия была весьма сконцентрирована (это часть, где обитают вечно свободные дживы, нитья-мукты), а на (внешней стороне) покрова она была несколько разряжена (дживы внешнего уровня, ставшие потом обитателями различных Брахмандов, сошедшие из Духовного Мира). Духовная энергия из внутренней части Бхас (Света) притягивала больше и в наибольшей степени, по сравнению с (внешним) покровом, который, будучи несовершенным в духовности, был притянут (Фокусом) в меньшей степени... Сила притяжения осталась прежней, но привлечённый объект (потенциальная сансари-джива) был притянут меньше. У него была меньшая способность реагировать или находиться под влиянием силы притяжения. Из-за этого его нельзя было провести дальше, и он был оставлен (так происходит падение сансари-джив в Брахманды). Это положение (отпадение) выражается посредством слога «Ra». В процессе (обратного) притяжения (к Фокусу Абсолюта) возник некий беспрерывный поток, который находит выражение в слоге «Дха». Таким образом, РАДХА означает Дхун, или звук, который наполнен изобилующим притяжением (к Абсолюту для джив). [ред.: именно в этом отличие Радхи как потока, притягивающего к Абсолюту и действующего в Духовном Мире, от более грубого и плотного его воплощения в Брахмандах и Парбрахманде, где он известен как Дурга и где он осуществляет обратное притягивает к материальному миру]
112. До сотворения не было никого, чтобы видеть Его или слышать Его. Был только Он Сам (один) и больше никого. «Соами» – это выражение, означающее состояние «Только Он Сам» (Единственный). «Радха» – это поток, который возник из «Соами» (Единственного), формируя «Самух» (так как при возникновении Потока возникает поляризация из Центра Абсолюта и Его Покрова Духовной Энергии), или центр (второй) после основного центра (Единственного, Самого в Себе, без Потока), сообщающего состояние «Только Он Сам».
113. РАДХАСОАМИ – это имя Высшего Существа (во всей полноте аспектов, и в сущностном, и энергетическом). Сила и эффективность этого Имени не поддаются описанию. Это Истинное и Реальное Имя Высшего Существа, которое Он Сам милостиво раскрыл в наше время. Это объясняется ниже.
114. СОАМИ – это Ади Шабд (Первичный Звук) и Радха Ади Сурат (Первичный Дух, изначальная сознательная духовная энергия, основа всех джив). Когда Высшее Существо проявило Себя, Оно произвело Шабд (Слово) СОАМИ. Таким образом, СОАМИ является Высшим Существом. Звук, или поток, который исходил из этого Шабда, – это Ади Сурат. Они оба являются Господом, или Мастером всего Творения. Везде, до самого Сат Лок, на каждом этапе, где Поток останавливался и производил творение, был Шабд. Его поток опускался и подобным образом создавал другое творение (сферы ниже). Эти Шабд и Дхар (Поток) называются РАДХАСОАМИ. Но истинный регион этого Наам (Имени) – это высшая область, бесконечная, неописуемая, непостижимая и без начала и конца. Только Радхасоами называется Анами Пурушем. РАДХА – имя любящей, а СОАМИ – имя возлюбленного. СОАМИ подобен воде Океана, а РАДХА – Волне этого Океана. Как нет разницы между водой океана и его волной, так и, аналогично этому, нет никакой разницы между Радхой и Соами. Таким образом, Сурат и Шабд и Радхасоами Наам – одно и то же. Сурат – это Дхун (резонанс, или суб-звук Шабда), или Дхар (поток), который произошёл из Шабда, а Соами – это Шабд.
115. «Радха» – это Ади Сурат, а «Соами» – Ади Шабд. Первичный поток, который исходит из Ади Шабда (первичного резервуара) – это «Радха». Только тот, кто держится за этот поток, достигнет Ади Шабда. Поэтому всем паломникам с самого начала необходимо ухватиться за Поток и выполнять Симран (повторение) этого Потока. Без любви к этому Потоку прогресс невозможен. Никто не может приобрести любовь к Ади Шабду в отсутствии любви к этому Потоку. Этот Поток – другая форма Шабда. Между ними нет никакой разницы. Они оказываются двумя, потому что исходят из Потока, как вода и его волны. Следовательно, на самом деле эти два имени, РАДХА и СОАМИ, являются одним. Однако, когда имеет место проявление двух форм, тогда также имеются два слова. Поэтому должно и необходимо выполнять симран из двух имён и породить любовь к двум формам. Никакого прогресса не достичь без Симрана обоих имён. Те, кто выполняют только Симран «Соами», останутся там, где они есть. Они не пройдут Путь. В то время как те, кто направятся к «Соами», повторяя и придерживаясь этого Потока, достигнут цели. Прежде всего, нужно прибегнуть к помощи этого Потока, а впоследствии к «Соами». Поэтому Симран должен выполняться путём приставки Имени этого Потока к «Соами». Этот Поток называется «Ади Сурат» (Первичный Дух). Но это не означает, что это такой Сурат, или дух, который спустился в область Каля и расположен в теле. Он является первичным Потоком Духа, который исходил вначале. Точно так же есть потоки, которые исходят из других центров. Этот Первичный, или Первоначальный Поток, а именно «Радха», остановился в Агам Лок. [ред.: Агам Лок – сфера после Анами, это первая в полноте проявленная обитель Потока Радхи, Ади Сурат]. Аналогичным образом, другой Поток (уже более низкий) проистёк из Агам Лок; так же и из Сат Лок. Поток Духа таким образом исходит из каждого региона. Нужно ухватить его и вернуться вместе с ним, от одной стадии к другой. С другой стороны, Сурат, или дух, населяющий этот регион и принадлежащий преимущественно миру, теперь несколько отделён от Первоначального Потока, тогда как Поток, который проявился вначале, связан с Источником и является единым с Высшим Существом (Поток Радхи). Следовательно, этот Поток нельзя назвать слугой. Другие духовные существа, которые спустились и остались здесь, конечно же, слуги. Первичный поток имеет ту же форму, что и «Соами», и всегда остается с Соами. Он никогда не был отделён. Духовная сущность, которая захватывает Первоначальный поток (Радха) и погружается в Святые Стопы, или Соами, станет единой с Первоначальным Духом (Радха). Другими словами, этот Сурат (джива) и Ади
Сурат (Радха) станут одним. Тогда слуга и Мастер объединятся. Тогда не будет
никаких возражений, если Сурат, или дух такого слуги называют «Радха». Этот Сурат, объединившийся с Соами, заслуживает поклонения и похвалы. Создавая любовь к Сурат и следуя ему, другие Сурат также смогут достичь Святых Стоп Соами. (Прем-Упдеш)
116. «Радха» – это имя Первоначального Духа (Сурат), т. е. Первичного потока,
который исходит из Первичного Шабда (Звука). «Соами» – это имя Высшего Существа, т. е. Первичного Шабда (Звука).
117. Шабд, т. е. Звук, – это первое проявление Высшего Существа и является
источником всего творения.
118. Другими словами, «Радха», или «Дхун» (Резонанс) – это имя этого потока
духовности, который вначале исходил от Анами Пуруша (Безличного Высшего Существа), и он является Первичным «Сурат». «Соами» – это имя Высшего Создателя, из чьих Святых Стоп вышел изначально поток, или Дхун, и Он является Аках (неописуемым), Апар (безграничным), Анант (бесконечным), Агад (непостижимым) и Анами (безымянным).
119. Первоначальный Поток, т. е. Дхун, или «Первичный Сурат», является создателем всего творения и поэтому считается матерью всего творения, а «Соами», т.е. «Первоначальный Звук» – отцом всего творения.
120. Когда этот Дхун, или поток, возвращается и поворачивается к «Соами», или Шабду, тогда имя этого потока «Радха», – любящая, т.е. любящий дух и последователь. Шабд, т. е. «Соами» – это «Притам», или «Возлюбленный».
121. Пока этот поток, или Дхун продолжает течение, поток и Шабд считаются двумя; но когда поток поворачивается обратно и сливается с Шабдом, т. е. с «Соами», тогда оба становятся одним, и дуальность прекращается.
122. Создание началось с Бхандар (Резервуара), с излучения потока из этого Резервуара. Этот резервуар называется «СОАМИ», а поток, излучённый из СОАМИ, называется «РАДХА». Радха и Соами действительно одно и то же. Радха – это просто переполнение Любовью Соами.
123. Превосходное Имя Дхунатмак – это имя РАДХАСОАМИ, имя истинного Высшего Существа, которое проявилось как первичный Духовный поток, исходящий из Анами Пуруша. Он звучит сам по себе в высшей сфере, который называется Радхасоами Дхам. Это имя означает, что РАДХА является первичным Сурат, или первичным звуком или первичным потоком; СОАМИ – это Высшее Существо, из которого исходит звук, или поток.
124. Наам Радхасоами одним словом объясняет то, как действует Высшее Существо с помощью Центра и Потока.
125. Имя Высшего Существа – РАДХАСОАМИ. СОАМИ – это резервуар, а РАДХА – это поток, направленный к резервуару. В этом творении можно наблюдать, что функционирование отсутствует, если нет резервуара и потока. Например, пламя лампы является резервуаром света, а испускаемые им лучи – потоками. Если этих двух вещей нет, то не может быть света. Так работает в этом творении воля и предписание Господа.
126. Имитирование артикулированного звука первичного духовного потока, который является началом и причиной всего творения, – это «Радха», а имитирование волны или волнения, вызвавшего этот первичный поток, – это «Соами». Истинное святое имя, или высшая Мантра происхождения и источника духовности в творении – это «Радхасоами».
127. Звук «Р» – это звук, производимый более выраженной вибрацией языка, поэтому эта буква- звук должна использоваться, в первую очередь, в артикулированной речи для имитации звука, в любой момент сопровождающего действие духовного потока, который является вибрирующим звуком. Течение Потока притяжения к центру будет следующим для имитирования, что достигается за счёт использования вспомогательного
зубного согласного буквы-звука, требующего исходного возвращения дыхания внутрь. Звукобуквенный «Радха» является, соответственно, ближним сближением в артикулируемой речи тонкого звука, сопровождающего действие духовного потока.
128. «Радха» представляет две ступени: «РА» – процесс разделения одного объекта (если можно использовать это слово) от другого, а «ДХА» – восходящее или внутреннее притяжение, когда первый притянут или притягивается внутрь или вверх.
129. Внешний духовный поток также породил доминирующий духовный звук. Путём вибрации издаётся резонирующий звук, который лучше всего выражать устно слогом «Ра». Последующие движения духовных сущностей и оболочек, направленных внутрь и вверх, породили звук, который может быть устно символизирован слогом «Дха». Поэтому звук указывает на приобщение пробуждённых духов. Он не настолько широк, как звук «Ми» в «Соами », который указывает на включение всех. Таким образом, звуком потока было «Радха ». Он объединился со звуком овальной формы (Соами),
представляющим собой полный первоначальный творческий акт и, следовательно, стал апофеозом имени Творца.
130. Радха представляет собой процесс, с помощью которого дух освобождается от более грубых или неподвижных оболочек и тем самым привлекается к СОАМИ; в то время как СОАМИ представляет собой состояние притяжения духа к центру, или Пурушу (Бытию). Таким образом, РАДХАСОАМИ включает в себя всё, что существует и может существовать, а также процесс, который вызвал всё Творение. Эта форма (Радхасоами), которая приняла бесформенный Анами, столь же безгранична, как и Анами.
131. Поток духовности носил двойственный характер. На самом деле существовали два потока, тесно связанные друг с другом – поток Сурат (дух) и поток Шабд (звук). Эти два потока действовали в совершенном союзе и великом блаженстве в результате того, что они пребывали в единстве. Поток Сурат имел центрообразующую способность. Сила притяжения была особой способностью потока Шабд. В потоке Радха преобладала фаза Сурат.
132. Духовность, которая была притянута внутрь, продолжала притягиваться в виде вечно текущего потока. Не существует никакого сопротивления течению этого потока ... Это условие передается выражением «Дха». Поскольку течение потока обращено внутрь и в направлении Самух, выражение становится «Дха». В силу этого, слово, которое передаёт оба эти условия, таким образом является «Радха». Именно это та Радха, которая будет показывать «Ра», или путь. Только тот, кто погружается в поток РАДХА, туда доберётся. Лишь он встретит Пуруша, который есть «Сам в Себе», то есть Высшее Существо.
133. Если написать на языке урду, то Радха будет читаться как «Рах деха», что означает «того, кто показывает путь».
134. СОАМИ – это Первичный Резрвуар, или Шабд, а РАДХА – Первичный Поток, или Сурат, который произошёл из Святых Стоп СОАМИ и спускался по всему пути, создавая различные сферы творения. Там, где Поток останавливается, там есть Шабд, а когда он снова рождается как поток, то это Сурат. Таким путём совершается модель схождения вниз: от Сурат до Шабда и от Шабда до Сурат.
135. СОАМИ – Возлюбленный, РАДХА – любящая. Когда Любящая и Возлюбленный являются одним, то это РАДХАСОАМИ. Никто, кроме «РАДХА», не сознает «СОАМИ». Если слиться с «Радхой», лишь тогда можно достичь святых стоп «СОАМИ» и иметь Его Даршан. Чудесным является величие СОАМИ;
кроме Радхи, Первичного Духа, никто не сознаёт великолепия Всевышнего, духовного и возвышенного. (С.Б. поэзия, Мангла Чаран, куплет 4)
136. Созерцайте и продолжайте смотреть на Возлюбленного так, чтобы стать единым с Ним и забыть своё «я».
137. В реальности, слово «Радха» имеет особое значение в Сант Мат Радхасоами. Радха Брахманда и Радха Дайал Деш – это не одно и то же. В этой связи Бабуджи Махарадж отметил, что: «В Пинд есть шесть чакр (центров), в Брахманде – шесть Канвал и в чисто духовном регионе – шесть Падам. Выше их всех и в самых глубинных нишах пребывает неописуемый, бесконечный, непостижимый и Безымянный (Анами) РАДХАСОАМИ. Самое высокое и самое глубинное указывают на одно и то же, и внешнее и нисходящее – также одно и то же. «Рам» и «Кришна» – имена, относящиеся к Брахманду. Потоки, исходящие из них, являются соответственно «Ситой» и «Радхой». Поток «Сита» «Ситы-Рама» и поток «Радха» «Радха-Кришны» – это разные потоки. РАДХА РАДХАСОАМИ – это Первичный Поток и Первичный Сурат, и, аналогично этому, СОАМИ является Первичным Шабдом. Объединившись с Сита-потоком Сита-Рамы и с Радха - потоком Радха-Кришны, можно достигнуть стоп Рама и Кришны соответственно, то есть достичь Брахманда, но нельзя направиться в чисто духовную область за пределами Брахманда. Без надлежащего поклонения РАДХАСОАМИ достичь чисто духовного региона невозможно, и, если не достигнуть этого, то полное искупление не может быть осуществлено».
138. Свамиджи Махарадж так сказал (ниже) о «Радхе» «Радха-Соами»: «Радха – это имя Ади Сурат (Первичного Сурат)».
139. О «Радхе», возникшей в «Радха-Кришна», Свамиджи Махарадж сказал так: «Ум, который входит в контакт с Радха-Сурат, достигает десятой двери – Обители Кришны.
«РАДХА» «РАДХАСОАМИ» забирает в «СОАМИ», то есть в РАДХАСОАМИ».
140. Наам Радхасоами не имеет отношения к Радхакришне, или Радхишьям. Наам Радхасоами – это произнесённая форма этого духовного резервуара и Шабда, сопровождающего духовный поток, посредством которого Высшее Существо развило всё творение.
141. Кабир говорит: «Истинный духовный наставник, показав поток Недоступного, транспонирует (переставляет) его, присоединяет его к Соами, а затем совершает повторение». Термин «транспонирование» означает, что две буквы «дха» и «ра», которые составляют слово «дхара» (поток), должны быть транспонированы, то есть выражение «дхара» следует преобразовать в «Радха» и затем прикрепить к термину «Соами», и повторять два термина, соединённые вместе, а именно, «Радхасоами». («Беседы о вере Радхасоами» Махараджа Сахиба)
Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку, незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман каждой желающей ускользнуть из Его владений душе - душе, желающей достичь берегов Родины и Дома своего Отца. Будь то в мире материальном, астральном или сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки, Мессии и все прочие - все до единого поведали нам о яростных столкновениях и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами - Азурами, демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом, землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний - перечисляю лишь немногое. Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем "Светящейся Музыки Сфер". Брахман жестоко бьется - бьется до конца за каждую душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если убежден - убежден окончательно, бесповоротно и полностью, - что ученик всей душой держится за помощь Силы Мастера, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные контролировать отток населения.
Поэтому Гуру Арджан предложил такое средство: Давайте объединим все наши головы и в духе дружбы разгладим все наши разногласия с помощью решительной воли, порождённой пламенной верой в Бога. Просто надо научиться сесть рядом в любви, оставив в стороне всякие мысли о разделённости, ибо все мы – дети Бога. Разве не чтим мы одного Бога, который является Богом для всех, хотя способы и средства этого почитания могут быть разными в зависимости от внешних условий, в которых мы родились и выросли? Если мы уже едины на основе духовности, как бусины в чётках разных форм и оттенков, то в чём будет состоять почва для конфликтов?
Гурбани говорит нам: Давайте объединимся во имя Господа Бога, ибо мы не отделимы от Него. Таков путь, ведущий к единству различий, так как различие вертится вокруг центра, неизменного постоянства. Гуру Арждан также подчёркивал: Сядьте рядом плечом к плечу в обществе того, кто стал Гурмуком. Гурмук означает рупор Гуру, являющийся человеческим полюсом, через который действует Сила Бога. Хотел бы подчеркнуть важность духовного понимания. Кабир говорит так: В этом мире нет более щедрого, нежели Гуру, так как, в действительности, только он один предоставляет все дары. Благословения Мастера поистине бесценны. Давайте взглянем, что в действительности дарит Он своему ученику. Гурбани говорит: Сатгуру подарил мне бесценное благо (Святой Наам) и открыл мне тайны Запредельного. Это нечто, лежащее за пределами сферы чувств, разума и интеллекта. Только Он в состоянии подарить такое благо, и никто более, ибо никто не может дать того, чего не имеет сам. Это то, чего невозможно приобрести простым учением или мудростью или изучением Священных Писаний. Кто ещё мог бы преподнести нам удивительный дар Силы Бога?
Мы находим также в Гурбани такие слова: Он даёт нам Свой собственный жизненный импульс и позволяет проявиться спасительным жизненным связям внутри нас самих. Кто в состоянии сделать это? Никто, кроме Бога, проявленного на земле через человеческий полюс. Гуру Арджан высказывается подобным образом: Он, проявившись в Мастере, Сам же и раздаёт Святой Шабд.
"Что такое Бог? В действительности, Он не есть Свет, Он не есть Звук; но когда Он выразил Себя, эти два принципа вышли из Него и проявились. Поскольку наша душа есть капля волны этой Силы Бога-в-Выражении, прямое соединение с Ней поднимет нас обратно к источнику, откуда Она вышла и который является Аннами или Абсолютным Богом. Это послание сообщается всеми истинными Мастерами прошлого, излагаемое различными способами или языками в зависимости от условий данной эпохи. Всё имеет естественное стремление возвратиться к своему первоначальному состоянию или источнику. Если вы перевернёте свечу вверх дном, то её пламя всё равно будет подниматься кверху; так его источником является солнце. Если вы изо всех сил бросите глиняный шарик в воздух, он упадёт снова на землю, откуда он и произошёл. Если душа освободится от разума и чувств, то она автоматически возвратится к Богу. Первое, что мы должны сделать, это успокоить разум. Самый главный смысл йоги состоит в том, что взять под контроль интеллект. Слово йог происходит от йудж, что значит «воссоединиться», а воссоединиться с Богом является конечной целью человека, цель, которую можно достичь, только находясь в человеческой форме. Другие формы жизни предназначены только для различных наслаждений. Некоторые человеческие существа, вследствие их прошлых карм, также живут ради наслаждений, в то время как другие не так тяжело обременены и поэтому они более отчётливо могут разглядеть Истину. Они обладают большей способностью различения. Такой человек может реализовать себя и реализовать Бога". Сант Кирпал Сингх
«Ты не находишься во Вселенной, ты и есть Вселенная, внутренняя часть её. В конечном счете, ты не индивидуум, а точка фокусировки Вселенной, где она осознаёт саму себя. Это удивительное чудо». Экхарт Толле
Павел в Послании к Римлянам (12:2): И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
Пересечь Брахманд (причинно-ментальную Сферу, третью, считая снизу) и вступить в Пар-Брахманд без указаний Совершенного Мастера Сюрат Шабд Йоги абсолютно невозможно. Даже теософы не проникли в Пар-Брахманд. Непреодолимы царящие здесь блаженство, красота и соблазны. Как говорит доктор Джордж Арснби Джонс об астральном Городе Тысяче лепесткового Лотоса, "миллионы пророков различных степеней духовного прогресса вместе с воплощениями Второстепенных божеств и духовных отшельников буквально стоят на мели в этих пленительных местах". Однако "только если знающий мистический адепт высочайшей степени освободит их от власти Второстепенного Бога, смогут они продвинуться в Сферы "Чистого Духа", ибо не сумеют они подняться выше ни мистическими, ни Йогическими методами".
Шабд 48
Тулси говорит, что мир, пойманный в сеть, раскинутую Калем, находится в состоянии страдания и нищеты. Я считаю, что учёные и отшельники слепы и лишены всякого чувства и понимания. Они растрачивают себя в постах и слепой приверженности своим божествам. Они приковывают своё внимание к храмам и каменным идолам. Они ходят в паломничества, принимают омовение в водах, которые они считают священными, и выполняют Дхиан. Они ищут истину в четырёх Дхамах (святых местах индусов), Священных Писаниях и Пуранах, и они направляют свой ум к идолам. Я видел мирских людей и аскетов, но среди них я не нашёл истинного искателя. (1) Некоторые практикуют повторение имён своих божеств, но они не осознают себя. Они обременяют себя грехами и идут прямо в ад. Они должны понять истинное, или настоящее значение Сатсанга, которое они будут осознавать в обществе Сантов. Только тогда они смогут искоренить эго из ума, достичь истины и перейти за пределы. Тогда они бы поняли, что заблуждение ума должно быть разрушено, а Сурат должен поддерживаться с помощью Сант Сат Гуру. (2) Ваше тело распадается каждый миг. Вы, похоже, не понимаете, что никого с вами нет. Ваша каста и сообщество – безуспешны. Отбросьте мирское богатство и счастье, это мусор. Не ждите ничего от жены и детей. О, Брат! Вы заблуждаетесь по поводу ваших друзей и родственников, традиций и обычаев. Ничто из этого не останется с вами. Мир вам не принесёт пользы.(3) Тулси говорит, что ваше тело истощается, и поэтому вы должны думать о жизни в будущем и делать такие вещи, которые позволят вам пересечь океан существования. Иначе, вы потеряете эту возможность, то есть вы не получите это тело снова. Если вы приобретаете знания у Санта или Садха, вы поймёте начало и конец. И тогда ваш Сурат будет бороться, чтобы подняться и связаться с Шабдом, и он сможет увидеть Анхад Шабд. Он получит Даршан Пуруша и достигнет своего региона. С этой целью вы должны тренировать свой Сурат. (4) Следуйте этому совету, иначе вы будете блуждать, как нищие в четырёх категориях существования. Восхваляйте Путь к вечности. Закрепите вглядывание в Третий Тиль. Только тогда вы избавитесь от повторных рождений и смертей, и петля Карм вокруг вашей шеи с треском порвётся. И вы поймёте, какая вера истинная, а какая ложная, и осознаете, что мир эксплуатируется Калем. Тулси говорит: Он говорит об этом, увидев всё это Своими глазами. (5)
«Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть то, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». (Мф 13:16-17 и Лк 10:23-24). Так говорится в Священных Писаниях. Видеть Свет Бога и Слышать Невыразимую Внутреннюю Музыку с Небес после Посвящения вас КОМПЕТЕНТНЫМ МАСТЕРОМ СВЕТО-ЗВУКОВОГО ПОТОКА, КОТОРЫЙ ВЕДЁТ ВСЕ ДУШИ В ЦАРСТВО АБСОЛЮТА В КАЖДОМ ВЕКЕ, КАК ЭТО ДЕЛАЛ И ИИСУС И ДРУГИЕ МАСТЕРА СУРАТ ШАБД-ЙОГИ, ПРИХОДИВШИЕ НА ЗЕМЛЮ ИМЕННО ДЛЯ ЭТОЙ ЦЕЛИ. Бог находится в каждом сердце, но проявлен Он не в каждом человеческом теле. Это и называется Проявлением. Проявите ЕГО, родные Души, на Посвящении у Великого Мастера Сант Мат Учения Сант Балджита Сингха и вы будете жить счастливо под МОЩНОЙ ЗАЩИТОЙ САМОСУЩЕСТВУЮЩЕГО, потому что Он - Представитель БОГА НА ЗЕМЛЕ И СНАБЖЁН ВСЕМИ ЕГО БЛАГОСЛОВЛЕНИЯМИ.
С одной стороны, существует Абсолютный Бог, а с другой стороны, есть Сила Бога или Бог-в-Действии и до тех пор, пока Сила Бога не будет проявлена в нас, мы не сможем получить связь с Богом. Поскольку только живущий Мастер может обеспечить нам эту связь, Его значение в самом начале даже выше, чем значение Самого Бога. Хотя эти две Силы являются по существу одним и тем же, но в узком смысле слова мы должны различать их обеих. Кабир говорит: Когда Мастер и Господь стоят передо мной, кому я должен поклониться? Конечно же, я преклонюсь перед Мастером, который явился средством соединения меня с Богом. Бог - абсолют является абстракцией, которую никто не знал и не узнает, поэтому мы можем поклониться только воплощённому Богу, в котором действует Сила Бога. Так же, как существует электростанция, которую вы не видите, но видите в вашем доме небольшой выключатель, предназначенный для определённой цели, так и живущий Мастер обладает всеми божественными добродетелями и силой, дарованной ему Богом – абсолютом для духовного благополучия всего человечества. Таким образом, совершенно ясно, что мы должны почитать живущего Мастера, ибо физическое тело Мастера в высшей степени свято, так как сотворено невидимыми руками для определённой цели – действовать через него, соединяя человеческие души с Самим Богом. Если при всём этом мы рассматриваем Гуру, как просто одного из нас на человеческом уровне, то это наше несчастье. Кабир говорит, что тот, кто воспринимает Мастера просто, как обыкновенного человека, должен рождаться снова и снова в более низких формах творения. И далее он говорит: Разум Кабира стал таким тонким и чистым, что даже Господь гоняется за ним. Человек с чистым разумом и спокойным интеллектом, безусловно, будет отражать Свет Бога. Мы должны почитать Свет Жизни, не зависимо от принадлежности к социальной религии. Каждая религия свидетельствует от этой истине. Гуру Гобинд Сингх говорит нам: Лишь тот является Кхалсой (чистый сердцем), в ком Свет Бога сияет во всей полноте. Кхалса - это моя собственная форма и Я пребываю в ней. Кхалса - это истинный всемогущий Мастер. Когда приходят такие великие души, их миссия состоит в том, чтобы объединить всё человечество в одну великую семью Бога. Тот, кто рассматривает всех живых существ с позиции души, есть воистину великий Мастер, так как через него действует Бог. Что же он всё-таки даёт? Он даёт то, что нельзя воспринять чувствами. Мы должны найти такого Гуру, который может это сделать.
Это поиск является для всех нас наиважнейшим, не зависимо от пола. Физические отношения между мужчиной и женщиной заканчиваются священным браком. Затем следует духовная связь: брак души – будь это мужчина или женщина – со Сверх Душой. Священные Писания повествуют о том, что Паравати, супруга Шивы, приняла Нараду, как своего Гуру. Сита, супруга Рамы, приняла Анасуйя в качестве своего Гуру. Те, кто полагают, что женщинам нет необходимости иметь Гуру, ошибаются. И мужчинам, и женщинам необходим Гуру для освобождения своих душ от оков разума и материи. Дух каждого из нас вопиет об освобождении, не зависимо от одеяния, в которое он облачён. Институт брака даёт нам лишь спутника жизни, надёжную опору, разделяющую счастье и радость в нашем путешествии жизни. Это состояние домохозяина (ашрам грехастха) является важным составным этапом жизни человека и он должен пройти для него счастливо. Брак не является препятствием для духовности. Скорее он оказывает помощь в духовном развитии, если оба супруга заняты духовной практикой (садхной). Воспроизведение потомства – это лишь одна сторона супружеской жизни. В старые времена семейная пара довольствовались одним или двумя детьми, а потом отказывались от мира и уходили в джунгли для медитации и Богореализации. Христос подчёркивал, что мужья должны любить своих жён, как Христос любил церковь. В браке нет ничего плохого, но после рождения одного или двух детей остаток жизни необходимо посвятить высшей цели жизни – Богореализации. К сожалению, мы рассматриваем супружескую жизнь как средство получения чувственных удовольствий. Некоторые Мастера также были домохозяевами и имели детей. В древние времена существовали разделения в брахмачарье (период безбрачия), минимальный срок составлял 25 лет. В наши дни вряд ли мы можем встретить человека, который бы полностью соблюдал целомудрие в течение хотя бы одного года – в мыслях, словах и делах. С таким состоянием дел, как можем мы подняться до истинно духовной жизни?
Великий урок, который мы можем извлечь из жизни Хазура, это научиться его воздержанию. Он женился, не достигнув 25 лет, но жена его умерла ещё до исполнения ею супружеских обязанностей. Он женился второй раз уже после 25 лет, что означало соблюдение полного брахмачарья в течение всех последующих лет. Они жили вместе в короткие промежутки времени, которые никогда не были больше шести месяцев. Кроме того, он обладал всеми божественными добродетелями. Бог бессмертен, и наши души также бессмертны. Он есть вся истина, вся мудрость, все благословения и наше «Я» также наделено всеми этими качествами. Но наше высшее «Я», окутанное в покрывала разума и материи, позабыло свою целомудренную и чистую природу и отождествилось с телом и его придатками так сильно, что мы не можем видеть ничего кроме этого физического мира. Когда приходят великие души, они говорят нам о праведном пути и дают нам верное понимание и руководство. Где же находится путь возвращения домой? Существует много йогических систем; одни направлены на физическое совершенство, другие обеспечивают способы продления жизни человека. Существует также Бхакти Йога, рассказывающая нам, как развить любовь и преданность. Пока человек находится в постоянном поиске духовного просветления, он не опустится до более низких форм творения. Рамакришна Парамханса почитал Бога в качестве божественной Матери и он видел Её как внутреннюю субстанцию всего творения. Таким образом, он оставался в состоянии дуальности и не мог выйти в запредельное. Когда он отправился к Гуру Тотапури, тот раскрыл ему секрет глазного фокуса позади глаз в области межбровья. Затем Гуру сильно ударил его в лоб куском стекла и направил его медитировать на эту точку. Только тогда Рамакришна смог подняться над сознанием тела и перейти от дуальности к цельности и единству. Есть также путь Джнани Йога, практикующая логику рассуждения и умозаключения, подходящая только для людей, одарённых мощными интеллектуальными способностями. Этим видом йоги не каждый способен заниматься. Как могут получить от неё пользу молодые, старые или люди со слабым интеллектом?
Великий мудрец Патанджали определил йогу как йогиш читтаврити нирода, т.е. успокоение вибраций разума. Фактически, это также лишь подготовительный этап, прокладывающий путь к Богореализации. Святой Яджнявалкья определил йогу как йогиш атма Парматма саньог (Союз души со Сверхдушой). Но существует нечто за пределами этого. Это Самореализация или постоянное осознание своего высшего «Я», которое приходит только когда вы поднимаетесь над сознанием тела; постепенно сбрасывая физические, астральные и причинные покровы и развивая космическое и транскосмическое сознание. И, наконец, вы становитесь волной Океана Всесознания. Как этого можно достичь? Гуру Нанак говорит: Не войдя внутрь себя, миазмы иллюзии не растворятся. До тех пор, пока вы не подниметесь над сознанием тела, вы не сможете даже понять самой идеи внутреннего «Я». Вам необходимо очистить это «Я» от покрывающих его физической, астральной и причинной оболочек, которые являются иллюзией. Даже великий Шанкара указал на существование чего-то более высокого и далёкого, когда он воскликнул: О, Господи, я знаю, что не существует никакой разницы между Тобой и мной. Я – Твой. Но Ты ещё не мой, ибо река имеет волны, но волны не имеют реки. С одной стороны, есть сознание своего «Я», а с другой, - существует космическое сознание, но за пределами этих видов сознаний есть состояние сверхкосмического сознания. Святые всегда говорили об этом сверх космическом сознании. Все великие Мастера совершали это и они известны широтой своих взглядов. Хазур обычно говорил нам, что он был доступен для всех и принимал всех, и что первостепенным долгом истинного Мастера есть объединение всех детей Бога.
С Любовью в Боге, Его Душа Любовь