Выражение «плоть и кровь»
означает жизнь наших чувств.
А как же достичь Божественную ЛЮБОВЬ?
Это важнейшее искусство из искусств.
До тех пор пока мы не узнаем,
как подняться над физическим телом,
не сможем унаследовать Царства Бога раумом-раем,
потому что через наш ум ворует энергию демон.
Рам пронизывает всё, но никто не знает его. Несмотря на то, что он всё знает, но когда люди поступают неправильно, он никого не предупреждает и заставляет их страдать от Чаураси (в цикле перерождений). Какая польза от такого Рама? Джива узнает его только тогда, когда Сат Гуру показывает, в какой форме Рам распространяется внутри; тогда джива будет избегать дурных поступков и, таким образом, избежит Чаураси. Поэтому необходимо найти Сат Гуру; ибо Он есть проявленный Рам, и без Него невозможно найти всепроникающего Рама. Кто этого не сделает, не узнает Рама и не избежит Чаураси. Они будут растрачивать драгоценное человеческое существование. А тот, кто искренне ищет Сат Гуру, непременно найдёт Его, потому что Сат Гуру – это Нитья (вечный) Аватар – тот, кто всегда присутствует в этом мире как воплощение.
Брахма, Вишну и Махеш являются привратниками или хранителями Дарбара (Двора) Ишвара (председательствующего божества в Сахас-дал-канвал), в то время как хранителями Сант Сат Гуру являются Его преданные. Статус последних настолько высок, что Брахма, Вишну и Махеш и даже сам Ишвар, который является их хозяином, не могут возражать или противостоять им. Поскольку Санты самые высшие, их преданные тоже достигают того статуса, которого Ишвар и Дэвты достичь не могут.
Только Санты могут правильно объяснять учения Сантов. Никто другой не подходит для
этого. Любой истолковывает их посредством своего интеллекта, но учения не доступны
интеллекту, потому что они основаны на реализации. Поэтому истолковывать их может тот, кто достиг реализации. Правильно понимать их – за гранью способностей просто знающих.
Рам, который является создателем, хранителем и разрушителем трёх миров, – это враг
Дживы; он отделил её от изначальной обители и запутал в цикле рождений, а затем напустил на неё бесчисленных внутренних и внешних врагов, то есть на внутреннем плане он прикрепил дживу к желаниям, гневу, жадности, привязанности и эгоизму, а на внешнем уровне привязал к матери, отцу, детям, жене, друзьям, богатству, имуществу и чувственным удовольствиям. Зачем следовать за таким мучителем? По этой причине, нужно следовать за Сат Гуру, по милости которого можно избежать ловушек такого врага и достичь области вечного блаженства. В мире нет других избавителей от ловушек Каля.
Если бы сила была в Имени, то хотя бы несколько тысяч, кто повторяют Имя, получили бы пользу. Это показывает, что сила не в Имени, а в Сат Гуру. Счастливы те, кто служат Сат Гуру. Те, кто являются грешниками, со временем будут помилованы, если они нашли прибежище у Сат Гуру, а те, кто безгрешны, будут признаны худшими грешниками, если не ищут защиты Сат Гуру.
Нет никаких специальных правил, установленных для служения, практики и Сатсанга в
Дарбаре Сантов, и Санты не проявляют принуждения ни к кому. Они приводят к преобразованию только с помощью своих бесед. Те, кто высшего порядка, принимают и понимают их с готовностью; посредственные принимают их постепенно, в то время как те, кто не понимают и не принимают их, не могут оставаться в Сатсанге. Но Сатсанги не должны проявлять недоброжелательность или желать, чтобы каждый непременно вёл себя либо так же, как они, либо уходил; потому что, если он уйдет, это будет пагубно для него и никоим образом не полезно для Сатсанги. Но если он останется в Сатсанге, то постепенно станет разбираться в беседах, а затем начнёт вести себя, как другие.
Есть два льва, преследующих Дживу; один – Каль, другой – разум. Пока оба не побеждены, Пармартх не будет удовлетворительно исполнен. И никто, кроме Сант Сат Гуру, не может победить их. Поэтому только тот, кто принимает защиту Сант Сат Гуру, одержит победу над ними и достигнет цели.
Кроме Шабда нет другого пути для возвращения Дживы в её изначальный дом; и любые
другие пути – это пути Каля. Шабд присутствует во внутреннем «я» каждого. Поэтому каждый должен слышать его внутри. Те, кто его не слышат, будут терпеть боль в конце. Эта цель не может быть достигнута внешним пением и воспроизведением музыки. Большим будет страдание тех, кто являются членами семьи Сантов и всё же не ищут Шабда.
рассказ посвещённого:
Я НЕ ЗНАЮ
Посыльные Мастера, проезжая через Бангкок, Таиланд, встретились с молодым японцем, садившимся в автобус, который направлялся в Индию. После некоторых расспросов о том, где он остановился на ночь, и ответа, что он остановился в том же самом месте, что и миссионеры, они спросили его, зачем он едет в Индию. Его ответ был необычным - он просто сказал: "Я не знаю". Любопытствуя узнать побольше, один из них спросил его, куда он едет в Индии, и снова ответ был тот же самый: "Я не знаю". Несколько удивленные тем, что никто бы не поехал в такую огромную страну, как Индия, безо всяких планов, миссионеры подумали, что он наверняка едет навестить кого-то. Они спросили японца, кого он едет повидать. Снова ответ был: "Я не знаю".
Двое миссионеров дали молодому человеку брошюру о Мастере и Его учении, сказав ему, что в объятьях такого Богочеловека можно найти отдых, покой и ответы на свои вопросы. Молодой человек был настолько заинтересован, что когда он прочитал слова несколько раз, он улыбнулся и сказал: "Мне это очень, очень нравится".
Они потеряли его след в огромности Бангкокского аэропорта. Поскольку аэропорт был заполнен массами людей, идущих во многие места, они решили, что больше не увидят его. Когда все формальности службы безопасности полетов были пройдены, багаж проверен и найден нужный выход, миссионеры оказались в очереди на посадку. К их огромному удивлению, следующим за ними в очереди был японец. После обмена приветствиями они снова заговорили с ним о Мастере, к его полному восторгу.
В самолете, направляющемся в Индию, они обнаружили - и это уже было нечто большее, чем совпадение - что место этого человека рядом с их местами: какая-то сильная рука действовала здесь! Они использовали это время в самолете, чтобы рассказать ему в больших подробностях об учении Мастера. Японец проявлял неизменный энтузиазм, но выглядел несколько смущенным. Пройдя таможню и въездной контроль в аэропорту Дели, миссионеры оказались на запруженной людьми улице перед аэропортом. Стало казаться, что этот человек следует за ними, потому что когда они обернулись, то увидели его, стоявшего совсем близко от них и выглядевшего совсем растерянным. Дав ему номер телефона и адрес ашрама Мастера в Чандигаре и попросив его не приезжать туда несколько дней, пока Мастер не спустится с гор, они попрощались с ним, не надеясь встретиться с ним больше.
Когда миссионеры приехали в Чандигар, они обнаружили там именно этого японца, сидящего на земле в ашраме. Этим вечером, неожиданно рано, Мастер приехал с гор и собирался дать Сатсанг людям с Запада, приехавшим повидать Его. Он сразу заметил этого японца и спросил его, кто послал его. Тот ответил, что ему сказали миссионеры. После Сатсанга Мастер попросил, чтобы искателю была дана информация о Пути, чтобы он потом мог получить Посвящение. После дополнительной беседы о Пути молодой человек был посвящен в медитацию на Свет и Звук. Он очень наслаждался этой медитацией и все последующие дни проводил в углу в приятной медитации. Каждый раз, когда Мастер спускался прогуляться или побеседовать, этот молодой человек был близко от Него, а когда Мастер давал Сатсанги, он был весь внимание. Когда Мастер вышел, чтобы ехать обратно в Свой ашрам в горах, Он попросил этого молодого человека поехать с Ним, что тот и сделал.
После двух недель, проведенных в блаженной атмосфере ашрама Мастера, пришло время японцу возвращаться в Японию. Непосредственно перед его отъездом Мастер попросил его стать вестником Его слов в Японии - благословение, которого многим пришлось ждать несколько лет! Молодой человек уехал удовлетворенный и счастливый.
Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.
Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.
"Любая служба, совершенная для человека ради пищи, ради одежды или другой цели, - это только служение телу, а это является служением негативной силе, потому что мы при этом не соединены с Силой Бога. Это имеет маленькую ценность или не имеет ценности. Но когда вы служите человеку или подобному учреждению, которые под заботой и руководством Мастера, только ради души, которая соединена с Богом, вы действительно найдёте замечательные и прекрасные результаты, замечательные подарки и награды. Вы никогда не будете чувствовать тяжести. Если вы даёте что-то во имя Бога, пусть это будет одна марка, тогда один миллион марок будет готов вам от Бога, потому что Он должен наградить вас не только за то, что вы даёте, но Он должен наградить вас за вашу преданность и любовь, с которой вы служите Его детям. Любовь - это Бог, любовь - это святость, и вы живёте ради Него."
Если мы просто любим Бога и ненавидим того или иного Мастера, или ненавидим какое-нибудь Священное Писание, или если мы ненавидим других людей, действительно ли мы любим Бога? Конечно, нет; потому что Бог живёт в сердце каждого и нашей конечной целью является Бог. И конечной целью всех религий также есть Бог. Тогда как же может последователь той или иной религии кого-то ненавидеть? Если бы мы приняли решение жить в соответствии с тем, что говорят Священные Писания, то, на первый взгляд, это показалось бы невозможным.
Если мы станем жить, следуя двум заповедям – Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Втор.6:5; Мф.22:37) – и будем любить всё человечество, поскольку Бог живёт в сердце каждого человека, то на Земле наступит Царство Бога. Все другие заповеди вытекают из этих двух (заповедей). Все пророки подчёркивали важность этих двух заповедей. Они все единогласны по этим двум принципиальным законам.
Если вы знаете о себе только как о физическом теле, то, по правде говоря, это нельзя назвать знанием себя. Греки и египтяне написали на своих храмах эти же самые слова – Гноти Сеатон (Познай Самого Себя). В Упанишадах также сказано: Познай себя. Христос произнес те же слова: познай самого себя. Об этом же сказал и Гуру Нанак: До тех пор, пока вы не познаете себя, вы не сможете познать Бога. Всю эту иллюзию, через которую вы проходите, нельзя с лёгкостью взять и отбросить. Разве не верно то, что вы находитесь в иллюзии? Вы видите тела точно такие же, как и ваши тела. Вы своими глазами видели, как нечто уходило из этих тел, и потом их сжигали или хоронили. Вы также носите такое тело. Если вы знаете столько о вашем физическом теле, это не говорит о том, что вы знаете самих себя.
Этот вопрос остаётся неразрешённым с начала веков. Мы узнали так много о наших внешних телах – как поддерживать эти тела, как содержать наши семьи, мы познали социальную и политическую жизнь. Мы уделяли столько внимания и заботы телу и отношениям между телами, но мы никогда не заглядывали внутрь себя, чтобы увидеть внутреннего человека, внутреннее «Я», чтобы узнать, кто мы такие, и что мы из себя представляем.
– «Мир – это отражение нашего сознания».
– «Ты не можешь изменить мир. Ты можешь изменить свое сознание!»
– «Измени своё сознание, и мир также изменится!» .
Познание себя является результатом входа внутрь себя на практике, а не в теории. Мы знаем многих людей, с твёрдостью заявляющих: «Я не есть это тело. Я не есть интеллект. Я не есть жизненная сила или прана. Я не являюсь органами чувств». И это правильно. Но анализировали ли мы себя практически, поднявшись над сознанием тела и лично убедившись, что мы являемся кем-то ещё кроме физического тела, интеллекта, жизненной силы и органов чувств, которые в совокупности составляют внешнего человека, отличного от внутреннего «Я»? Поднимались ли вы когда-нибудь над сознанием тела, получали ли вы личный опыт вашего собственного «Я»? Вы обнаружите, что есть очень мало людей, которые действительно достигли этого.
Я упоминал вам, что Мастера видели Свет Бога. Те, кто следовал им, кто жил в соответствии с их указаниями, тоже смогли в своей жизни получить такие же опыты, хотя и разные по степени интенсивности. Вы также сможете, живя в человеческом теле, увидеть Свет Бога. А когда вы этот Свет увидите, вся ваша жизнь изменится. И это вы сможете сделать, только поднявшись над сознанием тела. Это практический вопрос.
Что же нужно для этого сделать? Что можно сделать, поняв Истину, т.е. познав самого Себя и получив непосредственный опыт своего «Я» и Высшего Я»? Это лишь сделает нас свободными. И это мы сможем сделать только когда действительно поднимемся, родимся заново. Христос так сказал:
Истинно, истинно говорю тебе,
Если кто не родится свыше,
Не может увидеть Царства Божия. (Ин. (3:3-5 и 7)
Далее Он объясняет:
Истинно, истинно говорю тебе,
Если кто не родится от воды и Духа,
Не может войти в Царствие Божие. (Ин. 3:5)
В Первом Послании Коринфянам сказано:
(Но то скажу вам, братия, что)
Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия. (1 Кор 15:50 и Ин 1:12,13)
Святой Павел также поясняет:
…возрождённые не от тленного семени,
но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек (Ин 1:12-13 и 1 Пет 1:23).
Становится ясным, что пока мы не родились заново, мы не можем ни увидеть, ни войти в Царство Божие, ни наследовать Его. Другими словами, мы не сможем получить личный опыт познания самих себя и Бога. Мы не сумеем открыть наш внутренний глаз, называемый Третьим Глазом или Единым Оком, позволяющий нам увидеть Свет Бога.
Одно только чтение Священных Писаний не поможет нам. Но изучайте тщательным образом эти Писания, так как они говорят о практических опытах Мастеров познания самих себя и Бога. Если мы не будем изучать Священные Писания под руководством того, кто сам получил практический опыт, описанный в книгах, мы не сможем понять их истинный смысл.
Что сказал Плутарх? Он говорит: Тот же самый опыт, который душа получает во время оставления физического тела, получают те, кого посвящают в тайны Запредельного. Конечно, всем нам придётся когда-то оставить физическое тело. Это, полагаю, должно быть очень убедительным доказательством того, что вы не есть те тела, о которых вы так много узнали. Познать «Себя» значит познать своё внутреннее «Я», духовное «Я», духовную сущность, которая покидает тело во время смерти. Можно сказать, что смерть сбивает с ног это физическое тело, производя великое окончательное изменение. Но вы не умираете. Когда-нибудь вам придётся оставить это тело и всё, что с ним связано, хотите вы этого или нет.
Итак, в чём заключена величайшая мудрость? В познании своего «Я». Кто вы, кем вы являетесь? Пока вы не познаете Себя, вы не сможете познать Бога. Тот, кто познает самого себя, познает также и Бога, потому что только бесконечная душа, а не конечный интеллект может познать Бога. Его нельзя постичь нашим ограниченным интеллектом.
Как может малое понять Великое?
Или конечный разум – Бесконечность? Дж. Драйден.
Все святые подчёркивали настоятельную необходимость «познать самого себя». Если вы знаете внутреннего человека, который должен покинуть тело, то вы тогда что-то знаете; и это изменит весь уровень восприятия и понимания.
Мусульманский Святой говорит: Сколько же ты будешь играться с грязью словно ребёнок, пачкаясь в ней? Когда душа покидает тело, что же остаётся? Прах. Прах ты и в прах возвратишься. Сколько же ты будешь продолжать это делать?
Вот почему Христос сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Почему? «Где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». А что мы должны делать? «Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». (Мф 6:19-20)
Что мы сделали для того, другого мира? Придёт день, и мы вынуждены будем оставить это тело. Думали ли мы когда-нибудь об этом? Если мы оставим наше тело, что же тогда может сопровождать нас?
Мы чудесным образом развились по двум направлениям, но о душе своей не знаем ничего или почти ничего. Мы знаем ровно столько, сколько нам говорят об этом Священные Писания. Мы знаем столько, сколько можем понять нашим ограниченным интеллектом. Если же мы желаем понять истинный смысл Священных Писаний, то мы должны придти к стопам того, кто имеет практическое знание о своём «Я» и о «Высшем Я», потому что все Писания говорят об одном и том же.
Даже если мы встретим Мастера, который является адептом на практике, и Он объяснит нам все аспекты нашего собственного «Я» и «Высшего Я», мы, однако, не сможем быть удовлетворены до тех пор, пока сами лично не получим опыта познания самих себя.
Если же мы будем только читать Священные Писания, то сфера знания о своём «Я» будет ограничена главным образом чтением того или иного Писания, посещением какого-либо Святого места и только. Это лишь первые шаги на пути познания, и сами по себе они не дадут положительных результатов. Более того, мы знаем, что многие из нас посещают церкви и святые места, но сколько тех, кто воистину делает это для того, чтобы познать Бога? Конечно же, очень мало. Большинство ходят туда, чтобы помолиться о всём здоровье или о детях или о каком-то другом материальном благе. Мы читаем Священные Писания ради того, чтобы и другие наши жизненные обстоятельства были урегулированы должным образом. Большинство из нас являются религиозными именно по этим причинам.
Но найдут ли Бога эти люди, посещая Святые места поклонения? Просите, и дано будет вам; стучите, и отворят вам. (Мф 7:7 и Лк 11:9) Но если мы просим только мирские вещи, как мы вместо них получим Бога?
Кто же помогает в каждом веке всем нам практически познать самого себя и Бога?
Он (БОГОЧЕЛОВЕК - ЕДИНСТВЕННЫЙ ЖИВОЙ УЧИТЕЛЬ, СПУСКАЮЩИЙ К НАМ В КАЖДОМ ВЕКЕ, КОТОРЫЙ РАБОТАЕТ ВО ВСЕХ ТЕЛАХ И НА ЗЕМЛЕ И В ЗАПРЕДЕЛЬНЫХ МИРАХ) есть живое воплощение Отца Света и лишь Его милостью проявляется Свет Бога в других людях.
Но как же унаследовать Царство Божие?
В этой жизни есть два пути. Один ведёт нас во внешний мир, отдаляя нас от Царства Бога, другой – ведёт внутрь к Царству Бога. Один ведёт к смерти, а другой – к жизни. Вот почему сказано также: Входите тесными вратами. В Евангелие от Матфея вы найдёте такие слова: Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Мф 7:13-14 и Лк 13:24). Немного тех, кто идут вторым путём. Поэтому Иисус подчёркивает: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. (Лк13:24). И далее: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.(Мф 19:24; Мк 10:25; Лк 18:25). (В оригинале в Приложении С, где приведены ссылки на Библию, Сант Кирпал Сингх объясняет значение этих непонятных слов в Евангелиях: в древние времена в каменной стене города сооружали низкий лаз, в который можно было пройти только гуськом друг за другом и только согнувшись. Этот вход открывался с наступлением темноты. Для того, чтобы пройти через этот низкий вход верблюду, нужно было снять поклажу с верблюда, поставить его на колени и, с помощью ремней, протаскивать и проталкивать его внутрь.- Прим. переводчика). Таким образом, это и есть путь, идя которым можно войти в Царство Бога внутри вас. И это путь, посредством которого можно открыть Внутренний Глаз. Сейчас вы видите через ваши оба глаза. Как же открыть Единое Око? Это вопрос практики, которой вы должны научиться у стоп компетентного Мастера, который может дать вам возможность получить опыт изнутри, сообщив вам первоначальный духовный импульс. Евангелие сравнивает это с процессом зажигания светильника: Если же тело твоё всё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лк 11:36). Теперь вы можете понять значение зажженных в церквях свечей; они символизируют Свет внутри человека. Мастер даёт вам возможность увидеть этот Реальный Свет. Вот почему нам рассказывают о Мастерах прошлого, что они могли излечивать слепых – возможно, в некоторых случаях и физическую слепоту, но в большинстве случаев - духовную слепоту, неспособность увидеть Свет Бога. Иисус говорит также: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат.(Мф 13:16 и Лк 10:23). У нас есть глаза, но не видят, и уши, но не слышат.
Вот о чём говорят вам Священные Писания. Существует Внутренний Глаз, который нужно открыть, чтобы увидеть Свет Бога, и также существует Внутреннее Ухо, которым мы можем услышать Голос Бога, звучащий во всём Творении.
Предметом этой лекции был вопрос: где находится Царство Бога, где мы можем увидеть Свет Бога, как войти в Царство Бога, и как увидеть Свет Бога? Всё это находится внутри вас, когда вы подниметесь над сознанием физического тела. Пока вы ведёте эту физическую жизнь чувств, вы отождествляете себя с телом; вы не знаете, как подняться над сознанием тела, как открыть Внутренний Глаз и Внутреннее Ухо; вы не можете увидеть Царство Бога или Небесный Свет и не можете услышать Голос Бога. Вы сможете этому научиться, когда сядете у стоп живущего компетентного Мастера. Но Христос предупреждает нас: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. (Мф 7:15; Мф 24:11, 23-24; Мк 13:22; Лк 6:26; 2 Пет 2:1; 1Ин 4:1).
Сегодня весь мир заполонён ложными мастерами до такой степени, что людям опротивело само слово «мастер». Людей обнадёживают обещаниями, а затем заявляют, что они ещё не готовы для этого пути. В конце концов, они обнаруживают, что эти так называемые «мастера» находятся в погоне за материальными богатствами, как и они сами. Естественно, это вызывает чувство отвращения, и люди говорят, что все мастера – обманщики. Это всего лишь печальный результат их негативного опыта.
Все дары природы бесплатны. Духовность также дар Бога, а не человека. Как же этот дар можно продавать? Это не рыночный товар. Знание должно даваться бесплатно. Должны ли мы платить за щедрые лучи солнца, которыми оно осыпает всех нас? Тогда почему мы должны платить за Божественные Знания? Это дар Бога, и он должен быть отдан всем бесплатно и свободно. Поэтому ни один Истинный Мастер никогда не берёт ничего взамен. Он отдаёт всё бесплатно.
Однажды кто-то в Америке написал моему Мастеру в Индии: «У нас достаточно мирских богатств. Мы отдадим тебе эти богатства, а взамен отдай нам, пожалуйста, духовные богатства».
Что он написал в ответ? Он ответил: «Духовность – это дар Бога, и все Его дары бесплатны. Этот дар также будет отдан бесплатно. Мне не нужно взамен никаких мирских богатств».
Будет ли духовно богатый человек заботиться о мирских богатствах? Однако многие так называемые мастера сделали это источником прибыли. У меня случались встречи с некоторыми из них, и они осознают свою ошибку, но при этом добавляют, что им ведь нужно как-то жить, и для этой жизни требуются деньги. Но всё равно это грех. Вы, возможно, столкнётесь с тем, что во всем мире есть руководители различных сект, которые, осмелимся предположить, достигли Бога. Достигли они Его или нет, это другой вопрос. Но мы предполагаем, что все религиозные лидеры должны достичь Бога. Если это верно, тогда почему они не могут стать друзьями? Два любителя вина, двое пьяниц могут сидеть вместе в баре, но два открыто провозгласивших себя богочеловека не могут даже видеть друг друга.
Человечество пребывает в невежестве, поэтому оно эксплуатируется так называемыми богочеловеками. Мы должны научиться распознавать истинное от ложного, и найти Истинного Мастера. Он даст нам возможность получить опыт познания Внутренней Реальности из первых рук. Как говорит мусульманский мистик Шамаз-и-Табриз: Мы должны обрести способность увидеть Бога своими собственными глазами. Мы должны научиться слышать Голос Бога своими собственными ушами. Он (Мастер) даст нам возможность увидеть Свет Бога и услышать Голос Бога; и он сделает это ради любви, а не ради денег. Это то, о чём говорят все Священные Писания, и то, что дают все Истинные Мастера. Сант Кирпал Сингх.
С Любовью в Боге, Его Душа Любовь.