Не может быть чистоты, если сердце грязно.
Истина одна, а когда ее много - это опасно.
Это первый шаг на нашем внутреннем пути,
а потом и ЦАРСТВО БОГА можно быстро найти.
"Когда мы исправляем других, делаем так, чтобы они поступали, как нам нравится, мы пытаемся управлять людьми. Этого нельзя достичь, пока мы действуем на уровне разума. Пока мы существуем как личность, как отдельный человек, как тело, сделать это достаточно сложно. Когда вы познаёте себя и стараетесь измениться сами, вы обретаете внутренний покой и перестаёте обвинять окружающих. Внутри вас появляется удовлетворённость. Затем начинает происходить много всего разного. Сначала вы должны быть в мире и гармонии с самим собой. Вы всегда обвиняете других и утверждаете, что не ладите с людьми, или враждуете с другими странами, или несчастны с окружающими, но вы должны спросить себя, живёте ли вы в гармонии с самим собой. Если вы счастливы с самим собой, то у вас, безусловно, появится возможность быть счастливыми с другими людьми. Если вы несчастны с самим собой, то не обвиняйте других: "Я не счастлив с тем или иным человеком". Сначала попытайтесь быть счастливыми с самим собой. Научитесь этому. Обратитесь внутрь. Снаружи везде одно беспокойство. Не имеет значения, какие устройства вы создаёте; как вы видите, всё это бессмысленно, всё шатко (Мастер указывает на палатку, которая колеблется от сильного ветра). Разве не так? Никакое внешнее устройство не может вас защитить. Самые надёжные дороги, самые прочные дамбы в своё время выходят из строя. Если вы вынесете зажжённую лампу на улицу, её пламя будет колебаться так же, как эта палатка, потому что ветер дует то с одной, то с другой стороны, то оттуда, то отсюда. Снаружи пламя не в состоянии оставаться ровным, но внутри оно может быть очень устойчивым, потому что там оно под защитой и его ничто не беспокоит". Сант Балджит Сингх
28. Увидев, что Кали-юга оказалась в зените и что человеческие существа находятся в большой беде и страданиях, таких как бедность, болезни, эпидемии, ссоры и раздоры, вызванные взаимной враждой и ревностью и т. д., и что они были уведены с правильного пути, Сат Пурушу Радхасоами ( Всевышнему Господу) стало их жаль; Он милостиво спустился в этот мир как Святой Сат Гуру*1. Он раскрывал секреты истинной веры и пути открыто и ясными словами. Он обнаружил, что, ради средств к существованию, брахманы действовали очень хитро и скрывали подлинные книги от общественности. Итак, из милосердия и благодати Ему было угодно объяснить все секреты ясно на местном языке. Он также посвящал людей. Но таковы были обманы, созданные повсюду брахманами, что было трудно принять учение Сантов. Несмотря на всё это, те, кто интересовался и ценил истину, постепенно принимали учение и принимали религию Сантов, например, религию, проповедуемую Кабиром Сахибом, Гуру Нанаком, Джагдживан Сахибом, Палту Сахибом и Гариб Дасом, которые распространялись в течение последних семисот лет в разных местах.
*1 Как учат Санты истинный Сант Сат Гуру это Сам Бог в теле человека. У Гуру есть его земной аспект это его тело и ум, но его внутреннее Я является совершенным и слитым со Всевышним Господом. Поэтому говорится, что Сант Сат Гуру это Бог на земле. Он видит глазами Сант Сат Гуру, он слышит его ушами, а так же проводит свою волю на Земле через это тело. Часто люди видят только несовершенный аспект Сант Сат Гуру, но тот, кто обладает внутренним зрением видит Его истинное Величие.
Однажды Сант Сат Гуру Кирпал Сингх был в местности, где жил один известный йог. Он никогда не вставал ни перед кем и вел себя по-царски. Его внутренний глаз был открыт. Увидев из далека Сант Кирпала Сингха он встал, чем очень удивил окружающих. Далее он принял его как своего Гуру и получил от него посвящение. Таково Величие Санта.
Чтобы ты ни делал — не важно что (даже если ты будешь безмолвно сидеть и ничего не делать), тебе не удастся обмануть просветленного человека. Он будет видеть тебя насквозь — смотреть тебе в душу. Неважно, говоришь ты или молчишь. Даже если ты спишь… просветленный спит не так, как непросветленный… Это означает, что все наши поступки, жесты, слова и безмолвие исходят из души. Волны приходят из центра.
Непросветленный человек создает вокруг себя иную ауру. В нем не чувствуется присутствия — он почти отсутствует. Он — сомнамбула, — ходит во сне, спотыкается во тьме.
Просветленный — это человек, чей внутренний мир состоит из света. Просветленный человек не спотыкается, не ищет дорогу на ощупь. Ему не нужно выбирать.
Я хочу это подчеркнуть: просветленный человек не выбирает. Ему не нужно делать выбор между добром и злом. Что бы от него ни исходило — все будет прекрасно, красиво, исполнено невероятной благодати. Его действие, его бездействие — благословение. И он благословляет не только себя — в нем так много благословения, что он благословляет собой весь мир.
Просветленный человек становится частью безграничной космической действительности. Он больше не скряга, не маленький островок. Он — целый континент. Он больше не индивид… вначале он просто отбрасывает личность и обретает индивидуальность; затем он отбрасывает индивидуальность и достигает размеров космической действительности. В этот момент он везде и нигде. Весь мир изменился.
Итак, если ты видишь такого человека и твое зрение не замутнено, тебе без слов ясно, что он — просветленный.
Был такой случай.
Один из учеников Будды, Манджушри, медитировал в течение двадцати лег. Когда он обрел просветление, другие просветленные сразу же это поняли. Шарипутра сказал ему:
— Почему ты не подойдешь к учителю и не расскажешь ему о своем просветлении?
Манджушри засмеялся и ответил:
— Зачем? Я и так знаю, что, как только мы встретимся с ним, он сам все поймет. Мне незачем говорить ему об этом.
И вот как было дальше.
На следующее утро Будда Гаутама, прогуливаясь, поравнялся с деревом, под которым сидел и медитировал Манджушри. Будда огляделся и сказал:
— Манджушри, ты должен был объявить о своем просветлении. Неужели ты думаешь, будто можно скрыть огонь? Вокруг тебя полыхает пламя. Вокруг тебя расцвели цветы — такое может не заметить только невежда, любой просветленный видит это, даже если ты молчишь.
Манджушри прикоснулся к стопам Будды и ответил:
— Вот почему я не приходил к тебе. Я подумал, если просветление подлинно, если оно не галлюцинация, будет лучше, если Гаутама Будда сам увидит это. Сотни людей обрели просветление под его руководством. Если же он пройдет мимо меня, не обратив внимания, значит, мой час еще не настал, значит, я просто вообразил себя просветленным.
И это не единственный случай. Огромное количество людей обрели просветление под руководством Будды Гаутамы. За ним постоянно следовали десять тысяч монахов, которые целыми днями занимались медитацией — созерцали свой ум. В нужное время, в нужный сезон они, один за другим, начинали взрываться.
Исходя из личного опыта, могу сказать — это заразительный процесс. Если какой-то человек, сидя рядом с тобой, обретает просветление, что-то происходит и в тебе самом. Изменившаяся энергия этого человека передается тебе.
Просветление — вовсе не то, чего нужно достичь; оно уже здесь, оно — твоя собственная природа. Просветление — самая простая вещь в мире, и именно это делает его таким трудным.
Чтобы уйти внутрь себя, человеку требуется небольшой толчок. Нет, не в буквальном смысле. Такой толчок скорее сродни магнитному полю или электричеству. Его нельзя увидеть, однако он может передаваться от одного человека к другому, если тот, другой человек уже созрел. И однажды происходит взрыв.
Будда Гаутама позволял десяти тысячам людей пребывать рядом с ним постоянно. Он делал это для того, чтобы создалось энергетическое поле. Кто-то продвинулся на шаг дальше, кто-то продвинулся на два шага дальше, кто-то — уже совсем рядом с точкой взрыва. Если один человек взрывается, он может запустить цепную реакцию, воспламеняя тех, кто идет вслед за ним. В дзэн это называется передачей светильника или передачей огня.
Никто не способен вести себя так, как если бы он уже был просветленным. Просветление не имеет определенной формы. Каждый просветленный — уникален. Невозможно ему подражать. Любые попытки подражания лишь уведут тебя от себя самого — чем больше ты стремишься уподобиться просветленному, тем дальше оказываешься от самого просветления.
Вот почему следует знать, как вести себя рядом с просветленным человеком. Просветлению невозможно научиться — это не учение и не дисциплина. Нужна особая форма восприимчивости, открытости; нужно позволить учителю войти в тебя.
Обычно мы этого боимся. Мы пытаемся соблюсти дистанцию. Нам кажется, что необходима защита: кто-то может попытаться нас унизить, кто-то может сделать нам больно. И мы ограждаем свое существо от возможной опасности, стараясь держаться на некотором расстоянии даже от тех, кого любим.
Мы боимся подпускать других людей к себе. Этот страх всегда живет в нас. Но человек должен отказаться от защиты и осознать, что он — с учителем. Ты должен просто открыться. Оставь дверь открытой. В нужный момент учитель войдет — не физически, просто новая энергия запляшет в твоем существе.
Утверждение Риндзая весьма примечательно.
Как-то Риндзай сказал: «Кто бы ни пришел ко мне, я не ошибусь. Я буду точно знать, откуда он явился».
Риндзай говорит не о каком-то месте, откуда, вероятнее всего, может прийти человек, а о пространстве, в котором этот человек пребывает, — о состоянии сознания этого человека.
Если в его появлении будет что-то особенное, он окажется таким, словно он потерял себя.
Он появится спотыкаясь, ища опоры. Он будет выглядеть… в его глазах ты прочтешь, что он потерялся. Он не знает, куда и зачем идет. Подобная ситуация характерна для большинства людей. Никто не знает верного направления — все ищут путь на ощупь.
Риндзай хочет сказать: «Я никогда не ошибаюсь в людях. Я вижу, откуда пришел человек, в каком пространстве он находится. Я вижу, колеблется ли он, неуверен ли он в себе, ищет ли он наставничества или же напичкан заимствованными знаниями и его эго раздуто, как будто он знает все».
Если в его появлении не будет ничего особенного, он окажется таким, словно он сам себя связал веревкой.
На первый взгляд может показаться, что люди свободны. Никто как будто бы не связан веревкой по рукам и ногам. И все-таки приглядись повнимательнее. Ты увидишь — к каждому человеку привязано множество веревок, тянущих его одновременно в разные стороны. Это приводит к диссоциации — расщеплению личности.
Можно называть эти веревки любовью, амбициями, ревностью, завистью, ненавистью. Как их ни называй, они все равно остаются веревками. Если твой ум занят каким-либо из перечисленных чувств, это чувство превращается в веревку.
Лишь незанятый ум знает, что такое свобода. Со стороны кажется, что люди свободны, однако Риндзай говорит о незримых веревках. Ты можешь ощутить эти веревки — свою привязанность к матери, к отцу, к жене, к мужу, к детям, к друзьям, к врагам.
Когда сознание достигает той высшей точки, где нет разделения на субъект и объект, когда три превращается в одно, тайны исчезают — ты становишься богом. Все бытие предстает перед тобой. Все двери открыты. Это и есть просветление. Это — твоя природа будды. Ты становишься частью космического целого… необычайное переживание. Когда капля росы исчезает в океане, она становится океаном. Речь не о том, чтобы просто стать частью чего-либо. Часть — всего лишь часть. Лишь полное слияние.
Согласно Лао-цзы и Будде, даже Бог — всего лишь мысль. В отсутствие мыслей ты способен взойти на Эверест сознания. И тогда ты осознаешь, что всякое живое существо может быть Богом.
По преданию, Будда сказал: «В момент просветления я поразился: все бытие — просветлено. Люди носят в себе собственное просветление и не понимают этого».
Вот история, которая произошла в одной из прошлых жизней Будды. Будучи пока еще только ищущим, он прослышал о великом учителе, обретшем просветление, и отправился посмотреть на него, просто из любопытства.
И вот он пришел и вдруг, неожиданно для себя прикоснулся к стопам этого человека. Все произошло само собой, достаточно было попасть в энергетическое поле просветленного. Его это удивило, ведь он пришел сюда не для того, чтобы стать учеником.
Это было чем-то вроде чуда. Он был молодым, задиристым, неверующим и прежде никогда не прикасался ни к чьим стопам. Какой странный поступок — коснуться чьих-то стоп. То, что за этим последовало, оказалось еще более странным: когда он поднялся, учитель склонился и коснулся его стоп.
Тогда он воскликнул:
— Что ты делаешь? У меня вначале не было никакой мысли, никакого желания прикасаться к твоим стопам — но это случилось. Я просто наблюдал за собой, словно со стороны… А сейчас ты касаешься моих стоп! Но ведь я никто! Мне неизвестны даже азы просветления. Я явился сюда просто из любопытства.
— Ты можешь не знать того, что заложено в тебе, — ответил учитель, — но мне это известно. Я вижу, в один прекрасный день ты станешь буддой. Вчера я не был буддой, сегодня стал им. Сегодня ты не будда, завтра будешь буддой. Я вижу спрятанное в тебе сокровище.
Каждый человек — будда, знает он об этом или нет. Это не гипотеза. На истинном пути нет гипотиз.
Как долго вы медитируете?
Когда мой Мастер Кирпал Сингх Джи уехал в Беас, он медитировал по многу часов, и Баба Саван Сингх Джи Махарадж очень уважал его. Тай Джи узнала, что он приходится ей братом по вере и пользуется огромным уважением Баба Савана Сингха. Она загорелась желанием стать такой же уважаемой Баба Джи. "Как долго вы медитируете?" - спросила она Кирпала Сингха. Он ответил: "Обычно я медитирую по 6 часов".
Тогда она решила, что будет медитировать по восемь часов в день и составит ему конкуренцию. Но когда она попыталась медитировать, то обнаружила, что у неё не получается. Она посоветовалась с мужем и другими членами семьи и решила при необходимости закрыться на несколько дней или месяцев в комнате, и никто не должен был беспокоить ее. В комнате было окно, где можно было оставлять для нее пищу и воду, молоко или чай, и она брала бы, когда захотела. Там также были ванная и туалет. Затем она закрылась в комнате и села медитировать. Но через несколько дней она убедилась, что не может сидеть даже пяти минут! Она сознавала, что приняла на себя ужасное испытание и подумала, что, возможно, ей будет не под силу выполнить его. Может быть, она даже должна отказаться. Но она оказалась женщиной с огромной силой воли и не намерена была останавливаться перед простыми препятствиями, если решение принято. Так она продолжила медитировать и после нескольких дней сидела уже по полчаса. Она продолжала увеличивать время, пока не смогла непрерывно сидеть по два часа.
Через некоторое время она входила в транс и почти по месяцу ничего не ела и ничего не пила, даже чая. Она оставалась в таком трансе два месяца, затем три, и люди начали беспокоиться. Они не знали, жива она или нет, потому что она не подавала никаких признаков жизни внутри комнаты.
В конце концов они сломали дверь и попросили Баба Савана Сингха прийти и вывести ее из транса. Тай Джи была очень худой, бледной и слабой, но она так многого достигла во внутренних сферах! Открыв глаза, она спросила Баба Джи: "Вы внутри или снаружи?" Она так долго наслаждалась с Ним внутри, что на какой-то момент не могла сообразить, находится Он внутри или снаружи.
С таким же упорством она работала для Миссии Мастера всю свою жизнь.
Наши сердца и интеллекты запачканы краской разума и чувств. Мы загрязнены поступками нашей жизни, а наше прошлое добавило ещё больше грязи, и так от рождения к рождению. Даже если отбросить прошлые жизни, и посмотреть только на эту жизнь …сколько лет уже прожито?
Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.
Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.
Где начинается путь Мастера? Тот, кто вышел из девяти дверей и вошёл в Потустороннее, приобретя полный контроль над всем своим существом, тот может узнать, кто такой Мастер. Девять дверей? Вот они: два физических глаза, две ноздри, рот, два уха и два нижних отверстия. Тот, кто может поднять вверх своё внимание и выйти из десятой двери, находящейся позади глаз, уже на пути реализации своей души. Но где находимся мы? Тот, кто жил всю свою жизнь на уровне чувств, и чьи религиозные практики остались на прежнем уровне, едва ли сможет надеяться на получение знаний о том, как подняться над всеми этими вещами. Совершенно определённо он будет вознаграждён за свои добродетельные поступки, но должен будет вновь и вновь возвращаться в этот мир, так как он считает себя действующим. Это те золотые и железные цепи, которые описаны Господом Кришной, говоря о злых и добрых делах.
Спасение приходит только через Святой Наам. В Рамаяне это сравнивают с зажжённым светильником в прихожей, свет от которого падает и внутрь и наружу. Это иллюстрирует эффект, оказываемый при повторении Наама на внутреннюю и внешнюю жизнь человека. Повторение Симрана это первый шаг. Другим аспектом является появление перед преданным учеником того, во имя которого осуществляется это повторение. Если вы не полюбили всецело своего Гуру, вы в действительности не приблизились к Нааму. Господь Бог внутри каждого человека видит, кто из Его детей жаждут встретить Его. Тогда Он создаёт для них соответствующие условия, чтобы они смогли придти к стопам человека, в котором Он проявлен. Очень редкая привилегия встретить истинного Гуру, и всё же, те, кто встретил его, не прониклись полной к нему любовью. Внешне они касаются его ног и поют ему гимны, но редко кто исполняет его заповеди.
Все Мастера просят своих учеников держать Симран и делать баджан. Хазур обычно говорил так: «Вы, люди, отдаёте десятую часть вашего заработка, поэтому вы должны отдавать десятую часть вашего времени». Десятая часть суток составляет два с половиной часа. Некоторые сидят в медитации пять минут, другие – полчаса, а многие и вовсе ничего не делают. Некоторые садятся в медитацию в зависимости от своего настроения. Но что происходит, если переданная во время Посвящения святая связь не развивается? Внимание остаётся снаружи, оно не притягивается и не направляется внутрь. Человек может сидеть несколько часов подряд, и другие могут подумать, что он преданный медитатор, но внутри он ничего не видит! Лицо, обращённое к миру чистое, но на Божьем суде оно чёрное.
О братья, пробудитесь! Пришло время понять, что есть что! Мастера приходят, возводят руки к небу и обращаются к миру с просьбой: «О братья, медитируйте, ибо без этого вы не сможете быть свободными». Сказано же: Примите учение Гуру, так как без преданности многие умники утонули. Учёность и высокие степени в сфере духа бесполезны.
При помощи неизъяснимой силы Гуру привлекает внимание. А внутри действует вечно существующий Господь Бог, именуемый в учении Наамом.
Повторяя Наам, появляется Свет миллионов солнц. Свет существует внутри, и там звучит вечная Песнь Бога. Гуру соединяет нас с ней, и в этом его величие, действующий в нём Бог. А когда он передал нам свой драгоценный дар, мы его обязаны развивать. По мере возрастания вкуса к нему, все более низкие наслаждения увянут.
В Бхагведе (Ведическое Священное Писание) говорится: Ни с помощью повторения, или аскетизма, ни соблюдением обрядов, ни чтением молитв или священных писаний; ни подачей милостыни,, ни паломничеством… Далее упоминаются многочисленные другие дела, и наконец, говорится следующее: И даже при помощи контроля над своими чувствами джива не может найти Меня так же быстро, как в обществе реализовавшего человека. Только счастливая судьба может привести вас к обществу Мастера, и только в его обществе разум прекратит свои вечные мытарства и на некоторое время полностью успокоится.
Кто такой Мастер? Он рождается так же, как и все прочие люди, принимая человеческое тело, и мы можем ежедневно видеть, как он ест, пьёт, трудится в мире, и всё таки…Садх и Господь Бог, нет между ними ни капли разницы, о брат мой. Эти слова принадлежат Гуру Арджану.
Мусульманский Святой сказал: Тот, кто может дать вам указания, будучи на внешнем плане, и подняться по своему желанию в тонкие планы при жизни так же как это происходит во время смерти, обладает компетенцией появляться перед вами внутри и осуществлять там своё руководство. Таков поистине Мастер!
Когда приходят Мастера что Они нам говорят? Апостол Иоанн сказал: Бога невозможно увидеть твоими глазами. И ту же вы обнаруживаете, что некоторые Мастера заявляли, что видели Бога. Такой вопрос был задан Гуру Нанаку: «Видишь ли ты Бога?» Он ответил: «Я вижу Бога. Он повсюду». Иисус Христос также сказал: «Узрите Господа Бога». Он указал на Господа, говоря: «Вот, гляди на Него». Но никаких доказательств нет.
Этот же самый вопрос задал Свами Вивекананда. Вначале он был атеистом и дерзко спрашивал каждого: «Существует ли Бог? Есть ли хоть кто-нибудь, кто видел Бога?»
В те дни жил человек по имени Парахамса Рамакришна, реализовавший Бога, и атеиста направили к нему. Вивекананда пришёл к нему и спросил: «Мастер, видел ли ты Бога?» Мудрец ответил: «Да, дитя моё, я вижу Его так же, как вижу тебя, даже более отчетливо». Со временем он стал великим святым. В последние дни своей жизни Вивекананда признался: «Я был спасён, встретив этого Богочеловека».
Вы можете обнаружить, что те, кто провозглашают себя верующими в Бога, на самом деле таковыми не являются. Мы просто узнали из наших писаний, что существует Бог. Мы слышали об этом много - много раз, но мы Его не видели. Пока мы не увидим что-либо, нас нельзя убедить.
Когда появляются трудности, когда мы сталкиваемся с превратностями судьбы, и должны преодолеть их, мы в недоумении задаем вопрос: «Есть ли Ты, Господи»? Мы становимся скептиками. Но, однажды увидев, получив однажды опыт Реальности, вы уже не сможете сомневаться.
Мастера говорят: «Мы видим Его». Но каковы же глаза, при помощи которых Его можно увидеть?»
Мусульманский святой Шамаз-и-Табриз говорит нам, что мы должны суметь увидеть Бога своими глазами и услышать Его голос своими ушами. Вы найдёте в Библии такие слова: Выслушай это, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит. (Иер.5:21). Какие это глаза? Гуру Нанака спросили: «Ты говоришь, что видишь Бога повсюду». Он ответил: «Те глаза, при помощи которых вы можете увидеть Бога, совсем другие». Что же это за глаза, при помощи которых вы сможете увидеть Бога? Это не внешние глаза, а это глаз, который находится внутри каждого из нас. Христос назвал этот глаз «Единым Оком». Светильник для тела есть око. Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло.(Мф.6:22). В Индуистских писаниях и в работах других Мастеров говорится о Третьем Глазе, или о скрытом глазе. Этот глаз есть у каждого. Это глаз не из плоти и костной ткани, как те глаза, которые расположены снаружи на наших лицах.
Гуру Нанак говорит, что слеп не тот человек, у которого отсутствуют глаза на его лице, но тот, у которого не открыт внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога.
Бога нельзя выразить. Это абсолютное состояние можно достичь, только поднявшись в эту Реальность. И эта Высшая Сила является причиной всего Творения, присутствует во всех формах жизни, питая и поддерживая их, и Она проявляется в двух видах – в форме Света и Звука. Это проявление Божественной Силы и есть внутренний, реальный опыт Богочеловека. Говорят, что Бог есть Свет. Мусульмане также говорят, что Бог есть «Ноор», т.е. Свет. Они утверждают, что человек, который поднялся над физическим телом и увидел Свет Бога внутри, есть истинный мусульманин. То же самое относится и к христианину; тот, кто видит Свет внутри, - истинный христианин. Десятый Гуру Сикхов говорит о том же: Те, кто видят лучезарный Свет Бога внутри, являются истинными сикхами или истинными «факирами». Они чисты». Подобные определения вы обнаружите во всех религиях, во всех Священных Писаниях: Видел ли ты Свет внутри? И далее они говорят: Если вы закроете двери телесного храма, увидите Свет Небес. И это возможно.
Все Священные Писания говорят нам о Свете Бога внутри нас. Голос Бога также звучит внутри каждого из нас. Существует также способ, при помощи которого мы можем получить опыт этой Реальности и Её проявления. Это путь возвращения к Богу. Открыт ли наш внутренний глаз или нет? Вот в чём вопрос. Пока наш внутренний глаз не будет открыт, мы не сможем увидеть Свет Бога внутри нас. Это вопрос обращения нашего внимания вовне или внутрь.
Конечной целью всех религий есть Бог, и открыть в себе способность увидеть Бога. Если оставить в стороне не существенные моменты, то о чём говорят нам все религии? Они говорят нам: «Возлюби Бога своего». Это говорится во всех религиях. Только когда вы увидите Бога и соединитесь с Ним, тогда воистину вы сможете полюбить Бога. В настоящий момент вы практически не можете полюбить Бога. На эмоциональном плане вы иногда говорите какие-то вещи, но у вас нет контакта с этой Реальностью, поэтому истинная любовь не возникает, и она не может быть длительной.
Когда фарисеи и саддукеи пошли к Христу, то возвратились в молчании, потому что человек интеллекта, говорящий с реализовавшим Бога человеком, не может стоять перед Ним. В то время как последний видит нечто, а потом говорит, человек интеллекта просто цитирует строки из Священных Писаний, которые он прочитал, и тогда он не способен привести в соответствие одно с другим.
Естественно, когда они пришли к Христу, то умолкли. Тогда они собрались вместе, и подошли к Нему с вопросом:
«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» И что же Он ответил? Иисус сказал им: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Втор 6:5; Лев 19:18; Мф 19:19).
Основным учением всех социальных религий является любовь к Богу. Поскольку Бог пребывает в каждом сердце, люби;;те всё человечество, всё Творение. Если в нас есть любовь ко всему человечеству, все другие заповеди приложатся. Разве вы убьете того, кого любите? Завладеете ли вы его имуществом? Будете ли вы лжесвидетельствовать против него? Нет, ни в коем случае.
Итак, на этих двух заповедях зиждутся все другие заповеди. Нагорная Проповедь, Восьмиступенчатый Путь Будды, Яма - Нияма и Садачар индуистов - все они говорят об одном и том же, разными языками и, конечно, своими способами выражения.
Мастера говорят: Послушайте, вы должны будете когда-нибудь покинуть это тело; это неизбежно. Что вы для этого предприняли? Мы находимся в агонии. Когда смерть приходит к нам, мы пребываем в агонии. Если бы мы видели, как умирает человек, мы смогли бы наблюдать всю агонию смерти: крики, конвульсии и т.д. В этом случае никто не может ему помочь. Если бы он разрешил тайну жизни, научился добровольно оставлять это тело, при жизни получил бы опыт прохождения процесса смерти, научился бы по своей воле подниматься над сознанием тела, он бы прошёл этот процесс без агонии и боли.
Пророк Магомет рассказывает о том, что когда душа покидает тело, боль, которую испытывает человек, можно сравнить с тем, как если бы колючий куст протащить через ноздри и вытащить его через прямую кишку. Некоторые индийские Священные Писания сравнивают боль смерти с одновременными укусами тысячи скорпионов. Все вы испытали сами, как трудно выходить из тела. За исключением некоторых, очень редких случаев, например, при остановке сердца, все остальные случаи смерти вызывают агонию. Если же вы знаете и умеете по своей воле оставлять тело, как говорят Мастера, по сто раз в день, тогда смерть не имеет жала. Мудрый тот, кто готовит себя к тому, чтобы оставить своё тело. Видимое и невидимое должны встретиться в человеке. У вас есть семьи, являющиеся результатом вашего прошлого; поддерживайте их. Любите всё человечество; это вторая из величайших заповедей, данная вам для руководства. Вы обладаете интеллектом; развивайте его, во что бы то ни стало. Но даже и он должен раствориться вместе с телом. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Мф 6:25 и Лк 12:23.) Но вы поступаете совсем наоборот. Вы полагаете, что тела и внешнее окружение есть альфа и омега вашей жизни.
Если кто-то в вашей семье болен, вы отпрашиваетесь с работы. Но высшая истина не завладела вашим сердцем. Это самое важное, что есть в жизни, а у вас на это нет времени.
Возникает вопрос: кто же может помочь вам на Пути? Тот, кто сам разгадал эту тайну и компетентен дать вам опыт того, как подняться над сознанием тела, открыть внутренний глаз и увидеть Свет Бога. Вы можете назвать его любым именем по вашему желанию.
Мы находимся в физических телах. Мы – сознательные сущности. Мы так прочно связаны с разумом и материей, что не можем распознать себя. Мы должны оставить физический мир, пересечь астральный, подняться выше причинного и сверх причинного планов и достичь истинного дома нашего Отца. Это истинное предназначение каждого из нас.
Итак, существуют различные ценности жизни. Физическое тело имеет свою ценность, интеллект – свою, но духовная жизнь превыше всего.
Теперь возникает вопрос: Как? Все Священные Писания говорят о Небесном Царстве; они говорят также, что оно находится внутри нас. Как же войти в Царство Бога? Как открыть внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога? Теперь мы подходим к внутреннему аспекту человека. Когда мы выйдем из сознания физического тела, наши высшие внутренние способности позволят нам войти в Царство Бога.
В доме Отца Моего обителей много. (Ин 14:2). Существует великое множество планов. Как их пересечь? Это предмет нашего дальнейшего рассмотрения. Как открыть внутренний глаз, о котором говорят все Священные Писания?
Нагорная Проповедь говорит о внешней жизни и о поведении со своими согражданами. В ней также Христос говорит о внутреннем свете, о том, как войти в Царство Бога, которое внутри нас. Христос предостерегает нас о лжепророках. Они появляются в виде волков в овечьей шкуре.
Мастера, сами получившие опыт познания своих «Я», бесплатно предлагают все эти дары Бога. Они не берут никакой платы; эти дары предоставляются бесплатно. Все дары Бога даются бесплатно. Продаёт человек, но не Бог. Об этом также было сказано всеми Пророками и Мастерами прошлого.
Используя всю мощь вашего интеллекта, вы не сможете понять истинный смысл Священных Писаний пока не придёте к тому, кто получил практический опыт этого и кто компетентен дать вам возможность получить собственный опыт. Когда вы получите хотя бы небольшой опыт на этом пути, вы сможете продвигаться далее.
Мы заканчиваем сегодняшнюю тему. Следующей темой будет Царство Бога: как открыть внутренний глаз, чтобы это Царство увидеть и в него войти. Мы увидим, что все Мастера и Писания говорят об этом. И, наконец, мы рассмотрим самый естественный путь. Существует много путей и способов для достижения этого, но мы обратимся к самому естественному пути, которым может следовать даже ребёнок. Сант Кирпал Сингх
С огромной любовью Свами Джи просит нас понять, что наш нравственный образ жизни должен измениться. Мастера – это само отражение любви, так как Позитивная Сила действует только посредством любви. Можно заметить, что Святые действуют только при помощи любви, но Аватары применяют также и наказание. Последние приходят тогда, когда нарушаются законы справедливости, наказывая грешников и вознаграждая невинных, таким образом, они сохраняют этот мир в условиях равновесия. Святые говорят нам, чтобы мы больше не грешили. Они тотчас соединяют с Богом любого человека, который обращается к ним. Хотя Господь находится внутри нас, они создают возможность для Его проявления так, чтобы мы смогли Его увидеть.
Чтобы принести вам спасение известными Ему способами,
Он, Гуру, принял это физическое тело.
Само собой разумеется, что учителем человека должен быть человек. Если кричит обезьяна, сотни других обезьян соберутся вокруг неё в ответ на её призыв. Даже если птица защебечет, прилетят и другие на её щебетанье. Поэтому Гуру приходит в форме человека, чтобы научить человека правильному пониманию Истины. Извините меня, но прошлые Мастера не могут явиться сюда и дать это знание. Некоторые подсказки могут быть почерпнуты из Священных Писаний, но тот, кто покинул эту сцену жизни, не может дать руководства для понимания их истинного смысла. Даже если бы прозвучал голос, исходящий из самого неба, чтобы направить нас, человечество попросту заявило бы: «Какое это имеет отношение к нам?» С другой стороны, если Гуру какого-то человека говорит об отказе от мирских вещей, ученик усомнится в том, что его Мастер может понять его мирские проблемы, так как он чувствует, что только тот, кто сам испытал взлёты и падения этого мира, сможет воистину оценить его положение. Истинный Мастер достиг успеха как в мирских, так и в духовных аспектах жизни и, таким образом, является живым примером возможности таких достижений.
Жизненные принципы человека исключительно важны и он никогда не должен опускаться ниже высшего принципа, а каков это принцип? Высшим принципом является сама Истина, и если вы любите Истину, то вы должны любить жизнь во всей её полноте. Сглаживайте и устраняйте ошибки других людей своей любовью. Пятна крови не могут быть смыты кровью, в то время как любую грязь можно смыть водой любви.
Оказывай Ему своё служение и почитай Его;
Думай о Нём как Гуру Нанак.
Он был Кабиром, Он был Сат Наамом;
Святых в Нём всех узнай.
Развивайте себя так, чтобы можно было служить Мастеру. А каково это служение? Истинное служение состоит в том, чтобы безоговорочно следовать его указаниям; жить в соответствии с его заповедями, т.е. жить в чистоте, целомудрии и простоте, жить в любви; развивать в себе Истину, очищать свои мысли. Бог пребывает в каждом существе, поэтому любите жизнь во всей её полноте. Разве это не то, чему он нас учит? Вам выпало счастье обрести форму человека, так используйте её наилучшим образом и спешите принять любую помощь, чтобы воссоединиться с Господом. Каждый ошибается, потому что не все ещё стали Святыми, но ошибки не должны повторяться. Та же самая Сила Бога действовала через Кабира, Гуру Нанака, и других святых, живших в разные времена; это подобно тому, как перегоревшую лампочку заменяют новой. Однако сами учения не меняются.
Вы помните, когда к Иисусу привели женщину, которую обвиняли в прелюбодеянии, люди спросили его, должна ли она быть побита камнями в соответствии с законами Моисея? Но Иисус им ответил так: Кто из вас без греха, первый брось на неё камень. (Ин 8:7). Можете ли вы, положа руку на сердце, честно признаться, что никогда никому не причинили вреда? Хазрат Мохаммед Сахиб сказал: Если вы можете взять под свой контроль два органа - один между губами, а другой между бёдрами – я сам встану на вашу защиту перед Господом Богом. Иисус сказал женщине: Иди и впредь не греши. Он простил её при помощи Своей любви и помог ей понять. Фактически, это и было его служением: изменить её.
Сила Гуру никогда не умирает; она бессмертна и вечно продолжает своё действие. И се, Я с вами во все дни до скончания века. (Мф 28:20; Евр 13:5; Ин 10:16-18). Это слова Христа, а не Иисуса, ибо они были произнесены Силой Христа или Силой Гуру в нём. Весь мир является домом, где пребывает Истина. Те, кто посещают Сатсанг, особенно те, у кого есть Истинный Мастер, должны показать пример своей любви друг к другу, а также быть примером прощения. Христос также сказал: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Ин 13:35). Иначе, где же доказательство, что вы находитесь на духовном пути? Учения не могут быть плохими; Сатсанг не может быть плохим; тот, кто учит, не может быть плохим; если что-либо и является плохим, так это разум, поэтому постарайтесь, чтобы ваш разум обрёл правильное понимание и тогда всё займёт своё истинное место. Это единственное средство для продвижения вперёд. Если мы поможем хотя бы одному человеку в течение дня, избавив его даже от незначительной проблемы, мы уже этим окажем большую услугу. Словами утешения и сердечным состраданием облегчите тяжёлое бремя на плечах наших страдающих собратьев, иначе оно будет возрастать изо дня в день. От одного человека оно перейдёт на всю его семью, на его друзей и т.д.
Только Он может помочь достичь вашей цели;
Не бродите в темноте, избавьтесь от своей гордыни.
Какова наша работа в этом мире? Это встретить Бога. А для этого мы должны сначала обрести правильное понимание. Наш истинный друг, тот, кто устраняет неверное понимание.
С Любовью в Боге, Его Душа Любовь