Мы должны победить смерть,
иначе она победит нас...
А Мастер открывает эту дверь,
чтобы Душа зашла в Третий Глаз.
Узнаем же себя, кто мы такие,
найдём Царства Бога и Его Свет,
а пока что многие из нас больные,
потому что думают, что это бред.
Это самое главное в жизни,
а у нас нет времени для этого,
мы таращим глаза, как вишни,
и спросить-то об этом некого.
Но если мы знаем своё "Я",
как покинуть тело без боли,
понимаем эту тайну бытия,
то освобождаемся от неволи.
В Евангелии от Иоанна читаем:
Никто не приходит к Отцу,
как только чрез Меня.
От Иоанна 14:6
Негативная сила, которая правит тремя мирами (физическим, астральным и причинным) очень хорошо умеет убеждать людей в том, что им не нужен ЖИВОЙ МАСТЕР, что достаточно служить умершему тысячи лет тому назад, что мы сами Боги, поэтому сейчас многие из нас, ничего не зная о себе, и представляют из себя зверя в человеке.
Но главнвя наша задача - выйти из тюрьмы тела. С этого начинается азбука. "Не придет Царствие Божие приметным образом; ...ибо вот Царствие Божие внутри вас есть".
Шантидева:
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение —
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Всё счастье, которое есть в мире, происходит от желания счастья другим.
Всё страдание, которое есть в мире, происходит от желания счастья себе.
Человечество в массе ничего не знает о невыразимом блаженстве, которое существует в небесных царствах, которые находятся над этим физическим миром. Однако всё, что нужно сделать, чтобы познать и посетить эти царства, – это получить посвящение от живого Святого, или Совершенного Владыки Слова, а затем сидеть в медитации каждое утро в течение двух с половиной часов. Это ничего не стоит. И даже в рабочие часы можно продолжать Симран, заключающийся в повторении Священных Имён. Баба Саван Сингх
Арабская мудрость:
Победив гордость, человек становится приятным.
Поборов гнев, он становится весёлым.
Поборов страсть, он становится преуспевающим.
Поборов алчность, он становится счастливым.
Гуру Нанак и его преемники свободно использовали терминологию йоги, чтобы точно описать путь сикха в научных терминах: «Есть девять дверей, и эти девять дверей грубы и безвкусны; Именно в десятой двери течет Эликсир Амброзии. Прояви милость, помилуй меня, мой Возлюбленный, Чтобы я мог пить Эликсир Бога с помощью Слова Гуру». (Гуру Рам Дас (с. 1323) Здесь Четвёртый Гуру описывает поэтическим языком, как с помощью медитации на Слово, «Амрит» вырабатывается шишковидной железой (в десятой двери). Братство Сикхской Дхармы, том II, 3, статья Гурубанда Сингха, стр. 2.
Неизвестный автор
Мудрость – это результат того, что уже было проверено практикой, во главу угла которой были поставлены правильное понимание и правильные намерения.
«Всякий раз, когда Сат Пуруш [Высшее Существо] приходит в мир в облачении сатгуру, чтобы спасти души от страданий и бед, раскрыть им тайну Истинного Дома, Каль в разных формах поступает аналогичным образом, чтобы ввести в заблуждение, чтобы предотвратить лёгкий побег душ из его владений. Его агенты основывают школы, напоминающие школы Сант Мата, используют сходные формулировки и используют сходную терминологию, чтобы поймать в ловушку наивных и излишне доверчивых претендентов. Поэтому здесь необходима большая осторожность ...» (из письма Кирпала Сингха)
Манджушри
Если есть привязанность к этой жизни, значит, не являешься практиком Дхармы. Если есть привязанность к круговороту бытия, значит, нет отречения. Если есть привязанность к собственному благу, значит, нет бодхичитты. Если удерживаешь [ложное представления о «я»], значит, нет [правильного] воззрения.
Вивек и Гьян это первая ступень Пути
«Предполагается, что до начала своих упражнений ученик обрёл совершенную Вивеку; то есть он должен был тщательно изучить вопрос об интеллектуальной стороне предмета. Предполагается, что его ум убеждён и в полном согласии. Ученик должен быть уверен, что он на правильном пути, что он выбрал правильный метод – лучший из всех. Он должен быть уверен, что это Путь для него». Доктор Джулиан Джонсон
Состояние Самадхи - не камнеподобное инертное состояние или состояние ухода внутрь, как у черепахи, ушедшей в свой панцирь. Каждый из нас наделен богатой внутренней жизнью, полной несказанных духовных жемчужин, которые мы как правило не осознаем в повседневной сегодняшней жизни чувств, которую мы обычно ведем. Мы можем обратиться внутрь и расширить наше видение так, чтобы охватить в его пределах не только космическую жизнь, но также сверхкосмическую, простирающуюся в горизонты за пределами человеческого понимания. Это есть состояние бытия, непосредственное восприятие, целостный опыт души, немедленное и прямое знание духовной АНУБХАВА (внутренней реализации), как это обычно называется. Это ДИВЬЯ ДРИШТИ, или ДЖНАНА ЧАКШУ (т.е. непосредственный опыт души, Самой Реальности). Именно через духовные вспышки и проблески из запредельного получают некоторое видение Истины в форме духовного прозрения, вдохновения и откровения. Духовный опыт, хотя он сам себя подтверждает и стоит за пределами самых дальних границ разума, однако, не противоречит разуму, а делает его совершенным. Кроме того, Самадхи является ЧАЙТАНЬЯ - Всесознанием, в отличие от ДЖАР Самадхи. Хатха йогин, практикой КХЕЧАРИ МУДРА отводит свои праны в Сахасрар Чакру, местонахождение Джива-Атма или души, и может сидеть в этом состоянии пустоты в горной пещере или подземной полости месяцами и годами. Это вид ЙОГА НИДРА, или йогического сна, не дающий сверхчувственного знания или духовного опыта. В противоположность этому, находящийся в Чайтанья Самадхи пребывает в состоянии совершенного сознания и может выйти из него по желанию с новым супраментальным опытом и духовной мудростью. Джар Самадхи невозможно прервать самому, это должны сделать другие сложной процедурой массажей и т.д. Раджа, Бхакта или Джнана йог может быть легко пробужден кем-то простым встряхиванием его тела, дутьем в раковину или ударом гонга. Чайтанья Самадхи достигается, когда гуны, лишенные движения, становятся дремлющими, и сила сознания устанавливается в своей собственной природе; поэтому оно часто называется КАЙВАЛЬЯ САМАДХИ, или Самадхи совершенной свободы и независимости". Сант Кирпал Сингх, "Венец Жизни"
Кодо Саваки Роси
Не хотеть ничего для себя – это самый большой дар, который можно принести вселенной.
Когда мы покидаем тело, кто собирается помочь нам? Если мы знаем свое Я, как покинуть тело, только тогда в то время мы будем в состоянии оставить тело без боли. Кто-то, кто знает эту тайну и компетентен может в состоянии помочь нам; но никто другой, даже не ближайшие родные и близкие, даже не самый великий врач не может сделать какую-то услугу. Это самая важная проблема нашей жизни.
Если жизнь не представляется тебе огромной радостью, то это только потому, что ум твой ложно направлен (Лев Николаевич Толстой).
Фридрих Шиллер:
„Против глупости сами боги бороться бессильны.“
„Если меня спросят, почему в моём сердце нет никакой религии, то я отвечу, что я утратил её по вине самой же религии.“
„Полагаю, я был бы хорошим христианином, но церковь сделала все, чтобы превратить меня в законченного безбожника.“
„Какую религию я исповедую? Ни одной из всех тех, которые ты мне называешь. Почему же ни одной? Из чувства одной вечной религии души.“
Сант Даду Сахиб: "Чтобы проверить искренность Святого, мы должны попытаться судить о том на что наравлен разум Святого. Занимают ли его разум мирские или материальные удовольствия или мысль о Боге пребывает в его сердце".
Грубое тело - это не единственное тело человека. Оно включает еще два других тонких тела, астральное и ментальное, которые составлены из более тонких и менее разрушаемых материалов. Эти тела состоят из разума или интеллекта и чувства маленького эго или "я". В них хранятся впечатления, собранные за все человеческие жизни. Тайна эволции может быть познана только в результате изучения внутреннего человека. Душа человека постоянно борется, чтобы освободиться из рабства материи и разума и воспарить к Богу, из которого она эманировала. Эта борьба закончится, лишь когда душа сможет подняться над тремя сферами: физической, астральной и причинной, полностью потеряв чувство эгоизма, причину ее трансмиграции в этих сферах. Хаксли утверждал: "Подобно теории эволюции учение о трансмиграции души корнями своими уходит в царство реальности. И только неглубокие мыслители способны отрицать его по причине внутренней абсурдности." Стирание личного эго может быть достигнуто только одним способом - общением с Шабдом, что подтверждается из следующих высказываний Мастера. Он говорит: (1) "О Нанак! По милости Гуру мы были спасены, и эго полностью поглощено в общении со Словом (Шабдом)." Вадханс Вар М.3 (2) "Эгоизмом весь час люди мирские поглощены, потому и кружатся они бесконечно в цикле рождений здесь и смертей. Невежды (те, кого разум в силу природы своей склоняет к поклонению низкому) Шабда значения не понимают. И пойдут они в мир иной в результате как никчемные." Шри Раг М.3 (3) "Весь мир, сбившись с пути, пытается утвердить "Я" свое маленькое, полное эгоизма. Без Шабда (Слова) нельзя от эго избавиться. О Нанак, лишь общаясь с Наамом, эго стирается и единство с Истинным Господом достигается наконец." Аса М.3 4) "В несчастьях и удовольствиях мир застрял основательно. Все людские деяния направляются утверждением их самомнения. Без Шабда (Слова) суеверию не будет конца и от эго людского не придет избавленья. Шри Раг М.3 (5) "Все желанья и привязанности Шабдом убаюкиваются. Гурмукх внутри находит Свет Небес." Рамкали М.1
Истинное внутреннее самоотречение достигается только через общение с Шабдом и никак иначе. Лишь тогда природа со всеми ее мимолетными чарами теряет для ученика свою привлекательность. Отрекаясь от всего, что есть во внешнем мире, он проникает во Всепронизывающий Дух. Так заканчивается его привязанность к окружению и рабская зависимость от материи. В результате, ему больше не грозят ни новые рождения здесь, ни смерти. С этого момента и впредь на пути к Господу жизнь на уровне чувств и чары внешнего мира более не завораживают его.
Мастер говорит:
"Питаясь истинным Шабдом - Словом,
навеки от мира человек отрекается.
И его приходы сюда и уходы на этом заканчиваются."
Мару М.3
Освобождение от привязанности также достигается только с помощью Шабда. Чтобы человек ни делал, он совершает это лишь по обязанности, не привязываясь к результатам своего труда. Причина всех несчастий коренится именно в человеческих привязанностях. Из-за нашей неспособности отделить себя от всего мирского, мы тем самым попадаем в ловушку того, чем занимаемся в мире. Для того, чтобы сохранить энергию, мы должны оставаться непривязанными к объектам внешнего мира, какими бы драгоценными они нам ни казались и как бы мы ни тосковали по ним.
"Трудись постоянно. Трудись, но к результатам труда не привязывайся. Только так ты секрет работы постигнешь." Гита
Что может помочь в достижении такой непривязанности? Ничего, кроме общения с Шабдом. И Мастер прекрасно говорит об этом: "Лишь тот ни к чему не привязан, кто пребывает в общении с Шабдом." Маджх М.5 И еще: "Душа наполняется до краев жизни потоком, что нисходит из Первоисточника всего в Мироздании. Так она утоньчается день ото дня. И это дает ей возможность входить в высшие сферы духовные, пока не достигнет она своей божественной Цели в Сач-Кханде. Здесь, уже уничтоженью неподвластная и в период Растворения (Пралайя), и даже при Великом Растворении (Маха-Пралайя), она, наконец, обретает с Бесформенным воссоединенье." Человек теперь наделен всеми высшими и надприродными силами. Он знает дух Священных Писаний, таинство причастия, секрет истинного "Себя" и тайну Бога, обращаясь вместилищем всех добродетелей. В то время как другие испытывают страшную агонию в момент смерти, он переполнен радостью, ибо привык извлекать из тела духовные потоки по собственной воле. Он спасен от всех несчастий, что сопровождают процесс смерти. Процесс изъятия духа из физического тела - это та практика, что предписывалась всеми святыми. Она абсолютно необходима ученику, чтобы получить доступ в высшие планы. Гуру Нанак утверждал: "О Душа, куда после смерти тебе придется идти, переступи порог, ведущий туда, еще при жизни твоей." "Дом, куда после смерти тебе придется идти, еще при жизни твоей обрети изъятием духа из плотского тела." Шри Раг М.1 "Учись такой йоге, О Нанак, которая научит тебя умирать, и это при жизни твоей." "О Нанак, научись умирать, пока не иссякло время. И воистину, это и есть самая настоящая йога." "Умри, Нанак, пока ты еще жив, дух извлекая из тела, только такую йогу следует практиковать." Сухи М.1 Даду также подтверждал это: "О Даду! научись умирать до того, как смерть одолеет тебя, в том великая польза тебе, ведь ты все равно умрешь." "Умри, Даду, до того, как смерть настигнет тебя, (дух извлекая из тела) Ведь все люди подвержены смерти в назначенный срок" "Учись умирать, так чтобы ты мог начать жить." Библия "До смерти - умри." "Умри (дух извлеки из тела), и это еще до смерти своей." Коран Маулана Руми прекрасно определил, что подобная смерть означает. Он писал: "Умри, о друг мой, еще до смерти, если желаешь ты жизни вечной. Лишь посредством смерти такой Адрис (Святой) Неба достиг прежде нас. Ты старался с великим усердием, но все еще не разорван навеки покров материи прочный, ибо смерти при жизни действительной ты так и не смог достичь. Пока умирать не научишься, твои приходы в сей мир и уходы не завершатся вовек. Ведь если ты не подымешься до верхней ступени лестницы, как взобраться на крышу удастся тебе? Ведь если одолел человек лишь 98 ступенек из ста, крыша еще не достигнута. И если у человека лишь 99 ярдов веревки, он из колодца в 100 ярдов воды в ведре не достанет. Точно также пока окончательно дух из тела не извлечен, цикл смертей и рождений будет все длиться и длиться. Пока все звезды на небе не скрылись совсем, будь уверен, что солнце также не будет видно. Точно также, о мудрый, Господь никогда не появится, пока все покровы материи не будут сорваны полностью. И потому ты выбери смерть, чтоб таким путем на куски разорвать тот покров, что опутал тебя. Эта смерть вовсе не та, что в могилу тебя увлекает. Это только изъятие духа - перемена, чтоб дать тебе вечную жизнь. Мустафа сказал искателю Истины, что желал бы узреть смерть такую его, от которой получит тот вечную жизнь. Изведав ее, он смог бы ходить по земле, пока жив, а в посмертии в Небеса бы душа его взмыла. У души есть свой дом в Небесах Высочайших. И если однажды изъята из тела она, вверх и вниз транс миграция более ей не грозит. Если бы он научился при жизни еще свой дух извлекать из тела, смерть бы воспринял тогда просто как невозможность. Пока смертью такой ты не умер, пользу какую из жизни способен извлечь? Так иди и умри, чтоб ты смог наконец своей жизни земной снять урожай. Тайна смерти при жизни в том состоит, что нисходит посредством нее Милость Господа." Кабир утверждал: "Смерть, от которой трепещет весь мир, мне только желанна всегда. И сладостно мне, ведь предвестник она совершенного Мира и Радости." Шалок Кабир "В то время как все умереть смертельно боятся, как посланца блаженства я приветствую смерть. Так умри и будь мертв ко внешнему миру, я так умираю по нескольку раз каждый день." Такой освобожденный человек сам выходит навстречу смерти. В момент оставления тела он с радостью самостоятельно извлекает духовные потоки из тела, поскольку привык совершать подобный акт в своей повседневной духовной практике. Смерть освобожденного не сопровождается той болью и мукой, что ожидают всех прочих в их последний час. В индуистских писаниях сказано, что боль предсмертной агонии можно сравнить с укусом тысячи скорпионов, впивающихся разом. Мусульмане сравнивают страдания умирающего с состоянием человека, которому тянут по пищеварительному тракту от ануса до рта большую колючую ветку. Конечно, каждому приходилось рано или поздно стоять у постели смертельно больного и быть свидетелем его последних мучений. Наконец, освобожденная душа получает доступ во Владения Всевышнего. Таким образом человек спасается в результате общения с Шабдом. Теперь он сам компетентен оказать помощь многим другим,желающим достичь наивысшего уровня Духовности. Следование подобной духовной практике носит название "Сюрат Шабд Йога - Йога Звукового Потока или общение с Божественным." Это единственный эффективный способ, предписанный Гуру Нанаком для полного освобождения души от рабства материи и разума и окончательного ее воссоединения с Богом. Он говорит: "Живи незапятнанный в мире подобно тому, как лотоса чудный цветок над грязным прудом возвышается или как птица морская, что в небо взмывает из волн, крыльев не омочив в них. О Нанак! Сюрат Шабд Йога или общенье души со Словом Святым есть единственный способ, который поможет любому пересечь безопасно океан бескрайний материи - так приди в созвучье со Словом!" "Без контакта со Словом Святым или Шабдом ты Господа Бога не встретишь. И тогда понапрасну пройдет вся твоя жизнь в этом мире." "Без Шабда не в силах никто добраться к Божественной Цели." Все усилия, предпринятые для достижения контакта с Шабдом или Словом, это действия в правильном направлении. В "Гуру Грант Сахибе" достаточно ясно это подтверждается: "Когда с Шабдом общаются, то воистину с Богом встречаются. Все усилия человеческие, что направлены в эту сторону, непременно увенчаны будут успехом. Нет другого пути кроме этого."
Мастера не приходят сюда, чтобы основывать новые религии. Также, Они не требуют от учеников оставить церковь или религиозную общину. Они приходят, чтобы спасти души. Это Их первая и главная задача. Но Они должны работать физическими средствами, соблюдая законы этого мира.
Люди – как музыкальные инструменты: их звучание зависит от того, кто к ним прикасается (Вергилий).
Я хочу сказать, что для наших срочных дел мы должны повторно корректировать свои обязательства. Когда кто - нибудь заболевает у себя дома, мы уходим на некоторое время с работы. Но высшая истина не завладела нашим сердем. Это самое главное в жизни, и у нас нет времени для этого. Когда мы покидаем тело, кто собирается помочь нам? Если мы знаем свое Я, как покинуть тело, только тогда в то время мы будем в состоянии оставить тело без боли. Кто-то, кто знает эту тайну и компетентен может в состоянии помочь нам; но никто другой, даже не ближайшие родные и близкие, даже не самый великий врач не может сделать какую-то услугу. Это самая важная проблема нашей жизни. Но мы только откладываем её до последнего. Голубь может закрывать глаза при виде приближающейся кошки; но это не спасает его. Мы тоже не можем решить проблему смерти, отвернув наши лица вдали от неё. Мы должны бороться с ней и победить смерть, либо смерть победит нас. Конец жизни должен прийти. То есть то, что Писание говорит нам, что есть то, что все Учителя говорят нам. Но мы просто не волнуемся. Гуру Нанак говорит: "Вы либо ребенок с интеллектом еще неразвитым или вы полностью слепой." Возникает вопрос: кто тот, кто может помочь вам на пути? Ну, тот, кто решил эту тайну для себя и компетентен, чтобы дать вам опыт того, как подняться над сознанием тела, открывая внутренний глаз и видеть Свет Божий. - Называйте его любым именем каким хотите, если вы просто сидите у его ног с восприимчивым умом и любящим сердцем, вы добьетесь успеха в решении этой тайны жизни. Самая высокая миссия жизни человека, что он должен познать себя и познать Бога. Но он участвует в легкомысленных занятиях. Это видно тем, кто пробудился и стал просветленным. Мы берем на себя физический аспект, как самое дорогое в жизни. Но пробужденный говорит: "Что они делают? Они не заботясь о своей собственной реальной Самости, не жалеют никакого времени для этого, и просто тратят все свои часы для физического тела и его окружения и интеллектуальных достижений."...
Неизвестный автор
Тепло тому, кто излучает свет. Светло тому, кто носит в себе солнце.
Ответ может дан: мы должны оставить это тело, но мы делаем все, чтобы сохранить его, чтобы обеспечить для него или для его отношений все возможные удобства. Ну, кто скажет нам, что делать тогда? Для этого мы должны будем сидеть у ног того, кто решил эту тайну жизни для себя. Это является практическим предметом. В Евангелиях мы имеем: не думай, что я пришел нарушить, но исполнить закон. Это исполнение закона имеет когда - либо, и когда - нибудь будет, миссия всех истинных пророков. Это то, что все Писания говорят нам. Мы читали все эти вещи. Всякий раз, когда Мастера приходили, они не дали что-то новое в мире. Отличные наблюдатели, как они были, они видели вещи в правильной перспективе и пробудили людей к реальности. Их громкий призыв всегда есть: "Восстань, человек - что ты делаешь?" Веды говорят: Проснись и остановись, пока цель не достигнута. Мы спали, как это было. Наша поверхностная жизнь не меньше, чем сон. Мы идентифицируемся с телами. Мы получаем впечатления от внешней стороны, через органы чувств, так, что, когда мы закрываем глаза, то видим одни и те же впечатления, воспроизводимые. Когда мы засыпаем, те самые впечатления снова воспроизводятся внутри нас в виде сновидений. Мы живем своего рода поверхностной жизнью, в слепой реальности.
Лама Еше
До тех пор, пока мы одержимы проблемами собственного счастья, мы никогда не познаем счастья высшего - полного просветления разума.
Мы находимся в физических телах. Мы сознательные сущности. Мы так сильно связаны с разумом и материей, что не можем дифференцировать себя. Мы должны оставить физический план, выйти за рамки астрала, идти дальше за пределы причинно - следственной, супер-причинной, и достичь истинного дома нашего Отца. Это истинное место для каждого из нас.
Что мы сделали для этого? Мы просто посвятили себя физическому телу и его отношениям. Это то, что Учителя всегда говорят нам. Они не говорят, что мы должны оставить мир в целом и сидеть в пустыне, как затворник. Не в последнюю очередь Они говорят: "У вас есть физические тела, поддерживайте их. Это храмы Божьи. Держите их в чистоте и порядке внутри и снаружи..." Опять же, они говорят: "Хорошо, у вас есть интеллект, интеллектуально развивайтесь, а но, помните, что вы души, обитающие в органе физического тела. Просто знайте себя так, чтобы смогли познать Бога. Вы сами это узнаете только тогда, когда вы поднимаетесь над сознанием тела". Мы сейчас, как это и было, отождествляемся с телом, не можем дифференцировать себя. Таким образом, есть разные жизненные ценности. Физическое тело имеет свое собственное значение, интеллект имеет своё; собственное, но духовная жизнь имеет самый высокую ценность.
Со всей силой своего интеллекта, вы не будете в состоянии следовать правильно Священным Писаниям, пока не придёте к тому, кто имеет практический опыт этого и который является компетентным, чтобы дать вам опыт из первых рук.
Но Настоящие Мастера, которые имели внутренний опыт, выдают все эти дары Божьи бесплатно. Они ничего не взимают; ими предоставляется всё бесплатно. Божьи дары все свободны. Человек, который продает, не Бог. Это то, что было сказано всеми пророками и мастерами, которые пришли в прошлом.
Человек сочетает в себе дух и материю. Что есть материя? Это кристаллизованный дух. Что есть дух? Изначальное вещество. Дух можно уподобить текущей воде, а материю — льду. Но если есть текущая вода, то вода будет течь, а лед останется там, где был. Это не значит, что лед не вернется в свое изначальное состояние, — вернется, но его время еще не пришло. Поэтому вода побежит дальше, а лед останется там, где был. Вещество остается там, где оно есть, но жизнь — дух — уходит. Что прежде всего необходимо человеку — это сделать дух независимым от смертного покрова, хотя бы на одно мгновение. Тогда страх смерти естественным образом исчезает, потому что человек начинает видеть состояние после смерти здесь, на земле. Физический покров, если можно так выразиться, заключил Душу в плен внутри себя, и Душа оказалась в темнице и не может себя увидеть. Что она может видеть, так это покров. Руми поясняет это самым прекрасным образом в стихах, посвященных сну, поскольку именно во сне Душа естественным образом становится независимой от своего смертного облачения.
Высказывание Пророка таково: “Умри до смерти”. Что это значит? Это вовсе не означает: “Соверши самоубийство”. Это всего лишь значит: “Изучай состояние смерти”. Не нужно умирать, сыграйте — нужно сыграть в смерть и выяснить, что это такое. Весь мистический культ представляет собой такую игру — игру в смерть. Эта игра становится средством, через которое можно понять тайну, скрытую по ту сторону жизни.
"Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришёл один и уйдёшь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать своё истинное «Я», реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное «я» ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само «Я» всех живущих". Свами Шивананда Сарасвати
Ты здесь не для того, чтобы изменить мир. Мир здесь для того, чтобы изменить тебя. Шантидева
Истина одна, но люди посредством интеллекта объясняют ее по-разному. Нам всегда следует помнить: предмет этот таков, что его нельзя полностью постичь одним лишь интеллектом. А что сказано в Брихадараньяка Упанишаде? Там сказано, что выразить Бога в терминах интеллекта так же невозможно, как пытаться утолить жажду вином или выдавить масло из песка.
По этому поводу Гуру Нанак говорит: Этого нельзя достигнуть мыслью, будь хоть миллионы мыслей. Это не предмет мышления, хотя мышление может приблизить нас к нахождению этого; так когда же загадка будет решена? Когда чувства неподвижны, ум в покое и интеллект остается неподвижным, тогда душа воспринимает.
В: Что ложно — мир или моё знание о нём?
М: Разве есть какой-то мир вне вашего знания? Можете ли вы выйти за пределы того, что знаете? Вы можете утверждать, что есть мир вне вашего ума, но он останется концепцией, недоказанной и недоказуемой. Вашим доказательством является ваш опыт, и он имеет ценность только для вас. Кто ещё может пережить ваш опыт, если другая личность реальна лишь настолько, насколько она реальна в вашем опыте?
В: Неужели я так безнадёжно одинок?
М: Да — как личность. В своём реальном бытии вы являетесь всем.
Нисаргадатта Махарадж.
Без совершенного Учителя не существует правильного понимания, а следовательно нет и реального прогресса. Без правильного понимания каждый пребывает в гордости: "Мой путь - правильный",- и пытается заставить других принять его. К чему все конфликты и разногласия, если все пути суть только различные фазы, имеющие один Источник?
Учителя говорят: Счастье не находится ни в доме, ни в том, чтобы оставить дом. Счастье заключается в знании, достигнутом в обществе Учителя.
Когда вы узнаете без тени сомнения, что одна и та же жизнь течёт через всё, что есть, и что вы и есть эта жизнь, вы будете любить всех естественной и спонтанной любовью. Нисаргадатта Махарадж.
"Всё счастье, которое есть в мире, происходит от желания счастья другим. Всё страдание, которое есть в мире, происходит от желания счастья себе". Шантидева
Суфии говорят, что тело есть Храм Божий, но правильное толкование этого изречения в том, что тело создано, чтобы быть Храмом Божьим, храм не может называться Храмом Божьим, если Бог не внесен и не пребывает там.
Что же мы сегодня предпочтем? Служить временному миру или Вечному Богу?.
С Любовью в Боге, Любовь.