2-е Коринфянам 6: 14-18
14
Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
15
Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
16
Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
17
И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.
18
И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.
Мне самой совершенно не хочется читать этот материал, но всё-таки решила поместить его в этой статье, чтобы наглядно показать духовную подоплеку этого языческого праздника. Ныне православная церковь смягчает его значение, подводит к Великому посту и к Пасхе, но духовная подоплека, тем не менее, остается той же самой. Может, некоторые обряды в настоящее время упростились, но разве смысл изменился?
*
Языческий праздник - масленница
Масленица (Комоедица) Как и кода празднуется? Что означает?
23 (24) марта (березня, березола) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. Православные христиане отмечают Благовещенье 25 марта, кое почиталось третьими Закличками Весны). В народе говорили: "На Благовещенье Весна Зиму поборола", чему радуется всё живое: "Красна девка косы не плетёт, птица гнёзда не вьёт", и даже само Солнце "играет"; "С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт", "Благовещенье - птиц на волю отпущенье". Знаменитая русская поговорка "Не всё коту Масленица", наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица именуется также - Весёлой, Широкой, Честной, Обжорной и т.п. Среди великих языческих славянских праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового действа.
Масленица - один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию (Солнцестоянию). Согласно Славянским верованиям, о сию пору "отверзается" Сварга, и Светлые Боги "возвращаются" в Явь - входит в Силу после зимы, а души предков "прилетают на птичьих крылах" из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков. Время возрождения - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - "Огонь") Земли-Матушки и всей ПриРОДы. Сразу за Масленичной неделей следует Комоедица - медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу Хозяина Леса, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.
По одной из версий название этого праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игровому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая перед людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Традиция - сорока бабушек внучка, тридцать братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владениями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной пир на весь Мир.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.
Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."
Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню:
"Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица - красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка".
Масленица выезжает на "семидесяти сами санях" в гости к "честному Семику" (бог огня Семаргл, его священное число 7), который "бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток" (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). "Честной Семик" зовёт её "во тесовый терем" (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в "блинах повалялась" (блин - поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.
Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский РОД. Посолонь (то есть по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.
"Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои..."
Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.
"Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!"
Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. "Марена" падает, что должно означать её "смерть". "Усопшую" со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы. Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: "Марена загорела, всему миру надоела!"
Заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:
"Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладьями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом."
Прыгают через небольшой костёр, сложенный "шалашиком", обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца: "С горы катились, с весной воротились!"
С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.
Комоедицы можно перевести как "праздник поедания комов" (или "поедающий комы"), особых блинов, посвящённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался "комедиа" (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным ("настоящее" имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): "медведь" - ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став "настоящим". После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.п. "Ком", возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - "логово бера", отсюда берендеи?..
Начинается обряд "Пробуди". Люди, вооружившись горящими головнями, идут "будить медведя". В яме, укрывшись валежником, лежит ряженный, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). "Медведь" не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда "медведь" начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью "ногу". Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая "медвежью" песню:
"Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,
Мою кожу сушит."
Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.
После пробудей начинаются игрища. Первая игра - городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни "на коняшках" пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.
После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...
"Кулачки", как и "городок", олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, "мирового дерева", на котором находится Ирий, попасть туда не просто. "Ручеёк" это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал "аки скотъ блудяху". По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженных. Кроме того, "ручеёк" служил ещё одной цели - отбору молодых людей с девиантным (отклоняющимся от нормы) половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами социального (естественного) отбора, подготовки будущих воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях (народный обряд, призванный придать силу пробудившейся растительности), но более 300 лет назад царь Алексей Михайлович Тишайший такое качание запретил.
Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются месте с нами. Не угас ещё РОД славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:
"И Сварог Небесный промолвит:
Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слёзы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!"
При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: "Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой". Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
*
Отмечая этот вроде бы безобидный праздник, люди (даже называющие себя христианами) отдают дань языческим богам -бесам. Судите сами, кто кому служит: Иисусу или веельзевулу?
Позволю себе поместить описание еще одного языческого праздника, в котором, шутя, участвует немало людей - Иван-Купала.
*
Праздник Иван - Купала - Один из главных праздников годового цикла славян. Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полторадва человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня.
Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все уча-стники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»):
«Во поле было во поле,
Стояла берёза.
Она ростом высока,
Листом широка.
Как под этой берёзой
Лежал Кострома;
Он убитый - не убитый,
Да убрусом покрытый.
Девица - красавица
К нему подходила,
Убрус открывала,
В лице признавала:
«Спишь ли, милый Кострома,
Или чего чуешь?
Твои кони вороные
Во поле кочуют».
Девица - красавица
Водицу носила.
Водицу носила,
Дождичка просила:
«Создай, Боже, дождя,
Дождичка частого,
Чтобы травоньку смочило,
Остру косу притупило»,
Как за речкой, за рекой
Кострома сено косит,
Бросил свою косу
Среди покосу.»
После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают:
«Ой, Господи! Помер он, помер!
Какой же он был хороший!
Не встанет он больше!
Ой, да как же нам расставаться с тобою?
И что за жизнь, коли нет тебя!
Приподнимись хоть на часочек!»
Парни поднимают «Ярилу» и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд, девушки неутешно плачут:
«Батюшка Кострома, свет Ярила,
На кого ты нас покинул!
Закрылись твои ясны оченьки!» и т.д.
Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изо-бражение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.
Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин:
«Разыдись темно,
Разгорись добро,
Засверкай светло,
Яри ясное,
Солнце красное.
Стани-стань доли,
Яко Род вели.
Стани-стань доли,
С неба до земли.»
(последние четыре строки произносятся трижды).
А далее рекут:
«Зашуми моря светлопеныя,
Шелести дубы вековечныя,
Засверкай мечи разудалыя,
Расплодися землица бо ярая,
Всполыми огню искрозарье.
Да творите славу преогромную,
Самому Купале Сварожичу!»
Восклицают: «Гой!»
Клич подхватывается всеми. Волхв или обавник читает славление Триглава, каждую строку которого, вслед за волхвом, произносят все собравшиеся:
«Влике Триглаве - многославе!
Диде-Дубе-Снопе нашиа,
Вминьте сварожцей славящей,
Кие есте отроче ваше.
Свароже, кие нам дороже,
Свароже - наш великий Боже.
Перуне, брады златоруне,
Перуне силе нам даруе.
Велесе, дерзаце небесе,
Велесе, благо дари веси.
Бонде над нами благости Божское,
Ноне а присно, от веку а до веку! Гой!»
Все творят земной поклон. Далее старейшина возглашает славление Триглава из «Велесовой Книги»:
«Се бо ящете
Первие Триглаву поклонящете
Се яхом
А тому влику славу поящехом
Хвалихом а Сварога - Дида Божиа
Яко ждете но е
Се роду Божескому нащельнико
А всенску Роду " студиц вещен
Яко вотеце во лете од крыне сва
А во зиме николе же не взмерзе
А тоя воде живенце пиуще
Живихомсия, доконе не прейдехом
Якожде све ко нему убендехом
До луце гойех райстиех
А Богу Перуневи - громоверзецу
А Богу про а борениа орцехом
Живинта явленои
А не перестав ате вращате колие
А кыи ны венде стезеу правоу
До брание а до тризне влика
О всия павшиа
Якове же идут бое, живенте вещние
По полку Перуныу
А Богу Велесу славу рцехом
Се бо ста Бог Прави а Яви
А тому поема песынема
Яко свет есе
А чрезе оне видяхом свиет
Зрящете - а Яве быте
А ты нас о Навие убрежешет
А тому хвалу поемо
Поехом плясащетему
А взывахом Богу нашему
Якожде ты земе суне нашиу
Азвездиадерзац
А свет крепце!»
После творят прославление Купалы:
«Гой Купало красен
Стань во небе ясен
Папороть искрящий
Огнецвет купавый
Во ночи горящий
Клады выпростаны
Кади выкачены
Копны жита золотого
Котлы пива хмеляного
Во ночи еси чудесной
Купы многи составлятись
Под куполищем небесным
Благо рода совершатись
Повели почать купанье
Здраву чисту за старанье
Славься сам Купалец
Великой удалец.»
Кличут:
«Гой Купале Сварожичу! Гой!»
Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает со словами:
«Божия треба - свети освящайся,
От земли до неба - свети освящайся,
От соли да хлеба - свети освящайся,
Пребуди лепа - свети освящайся!»
Затем , выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют:
«Как ходили девочки
Около Мареночки
Около Купало
Солнце заиграло...»
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор:
«Плыви, Купало, за водою,
Да за святою росою...»
В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещётки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя:
«Ой на святого Купалу
Ой на святого Купалу
Там ласточка купалась
На бережочке сушилась
Красна девица журилась
Было лето, иль не было
Мати гулять не пускала
Златым ключом замыкала
Я ж на святого Купалу
До милого побежала...
Купало, Купало
Где ты зимовало?
Лотов ало в лесе
Зимовало в стресе
На святого Купалу
Летели гуси ряд по ряду
На святого Купалу
На святого Купалу
Крикнули гуси раз по разу
На святого Купалу
На святого Купалу
Девки ёлки собирали
Собирали и не знали
Собирали и не знали
У Купалича пытали
Купала, Купала
Что это за зелье
Что это за зелье
Святое коренье?
Девицкая красота
Мальчоцкая сухота
Девиц умыванье
Парней воздыханье
Как на святого Купалу
Солнце ясно заиграло
Ай люли люли, ай люди люли (припев)
Ходил чижик по улице
Около Мареночки
Погуляти со синицей
Собрать девок на Купалу
Да ребяток на гулянье
А девочек венки вить
А ребятам шапки бить
У девочек своя воля
У ребяток того боле.»
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют:
«Ой на святого
Ой на Купалу
Девки гадали
Венки кидали
Кидали в воду
В воду быструю
Скажи (ласковое название реки)
Про жизнь молодую
С кем наша (река)
Век вековати
Кого наша (река)
Любым назвати
Долго ль я жити
Долго ли буду
Неси (река) венок
Не дай потонути.»
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают вол-шебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано соунцо играло...»; «Солнце сходить грае...».
Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.
*
"Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое участие верного с неверным?" (2-е Коринфянам 6: 15).
Можно привести в пример еще некоторые языческие празднования, например, колядки и гадания во время рождества и т. д. Но больше уже не хочу. Упомяну лишь "праздник", который как-то искусственно, но очень успешно прижился и в нашей стране - день св. Валентина, отмечаемый 14 февраля, когда все усиленно начинают друг друга поздравлять с пожеланиями любви. Хотя понятие "любовь" уже сильно упрощено в современном мире: сошлись, разошлись, обвенчались, развенчались и т. д. А в другие дни почаще говорить о любви и чистым хождением доказывать свою любовь - как-то не очень получается. Не хочу никого судить, просто каждый вершит свою судьбу сам, и определяет свою вечность сам.
И еще один момент. Несколько дней назад некоторые люди отмечали день домовых, а домовые - это бесы. Кого отмечали?! И всё шутя?
Дорогие, можно ли так беспечно относиться к своей душе, которая - живая, и ей определена будет после смерти телесной какая-то вечность. Их только две - либо с Богом, либо в озере огненном на веки вечные. Подобные "безобидные" праздники наносят непоправимый ущерб душе, вплоть до потери спасения, потому что они имеют большую духовную подоплеку. Празднуя их, вы даете место дьяволу и его бесам в своей жизни. Наш Бог, это Бог-ревнитель. И Он не желает, чтобы Его любимое творение поклонялось разным бесам, в итоге, - сатане. А Он всех нас очень любит, и каждого хочет спасти. Поэтому подумайте, кто кому будет служить.
"И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас" (2-е Коринфянам 6: 17).
14. 02. 2018
PS. Сегодня утром я почувствовала сильное побуждение в моем духе, поэтому и родилась эта статья.