Прислушаемся же к внутренней мудрости

Прислушаемся же к внутренней мудрости.
Ведь ум часто вводит нас в заблуждение:
если мы друг другу наговорили глупости,
значит у каждого будет своё мнение...

Ум и интеллект обладают деловой хваткой,
и выгода всегда стоит во главе их угла.
Если человек что-то сделал украдкой,
то другая сила через игру его вовлекла.

Если с радостью он разрушает эго другого,
то быстренько начнёт усиливаться эго его,
тогда взаимоотношения пройдут бестолково.
И концу своей жизни не поймёт ничего...

Но если человек уже стёр самого себя,
и его сердцем управляет ТОЛЬКО ЛЮБОВЬ:
живёт для ЕДИНСТВЕННОГО ТВОРЦА, всех ЛЮБЯ,
тогда через него ОТЕЦ осуществляет контроль.

ОН будет всем людям нести благую весть
и станет сознательным со работником БОГА.
Разве теперь ему свойственна месть?
После его смерти будет ли жизнь убога?

Изменения в нашей жизни всегда неизбежны!
А покой и истинное счастье находятся внутри.
Когда Душа научится снимать тонкие одежды,
то осознает, что мирская любовь - это пузыри.

С. Есенин
Вы не то, что вы воспринимаете.

Нисаргадатта Махарадж.

Счастливого человека очень просто узнать. Он словно излучает ауру спокойствия и тепла, движется неторопливо, но везде успевает, говорит спокойно, но его все понимают.

Секрет счастливых людей прост - это отсутствие напряжения. Конфуций

65. Проверка истинного знания заключается в том, что надо иметь Даршан Брахма во всём сиянии и славе. Достигнутое блаженство превосходит все мыслимые удовольствия мира, не только удовольствия домовладельца, но и императора. В религии Сантов считается, что Брахм является Лакш (невидимой) формой Ишвар (Бога), а форма Лакш – это Майя-сабал (с примесью материи). Но Веданта рассматривает форму-Лакш Брахмы как чистую, а форму-Ишвар как Вакх и Майя-сабал. Санты, которые вышли за пределы обеих этих форм, говорят, что формы Брахм, Вакх и Лакш – это Майя-сабал, т. е. Майя проявляется в Вакх и в тонкой и скрытной форме Лакш* *Вкратце говоря то что ведантисты считают без примеси Майи Санты утверждают, что это все подвержено Майе и те области творения которые ведантисты называют непроявленный и проявленный Брахман( лакш и вакх) они все находятся под влиянием Майи. Сама тонкая форма Майи находится ещё выше в регионах недоступных ведантистам.

Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.

Станьте теми переменами, которое вы хотите видеть в мире. (Махатма Ганди)

Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.

Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

Вашими учителями были отец, мать, сестра, брат, друг или товарищ по классу. Поступив в школу, вы получаете гуру для языка панджаби, другого - для хинди, учителя учат вас персидскому и английскому языкам, математике, историй, географии и т. д. Поступив в колледж, вы имеете учителей по экономике, философии, химии, праву, медицине, технике и другим предметам. Для каждого предмета вы должны избрать отдельного учителя. В зрелом возрасте вашими учителями становятся ваши друзья и старшие по службе; таким образом, для обучения чему бы то ни было вам необходим учитель. Как же вы собираетесь изучать самую трудную науку - науку о душе и Боге - без Учителя?

Семья - это место, где умы вступают в контакт друг с другом. Если эти умы любят друг друга, дом красив, как сад цветов. Но если эти умы пребывают в дисгармонии друг с другом, сад выглядит разоренным, будто по нему прошлась буря. Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.

Пересечь Брахманд (причинно-ментальную Сферу, третью, считая снизу) и вступить в Пар-Брахманд без указаний Совершенного Мастера Сюрат Шабд Йоги абсолютно невозможно. Даже теософы не проникли в Пар-Брахманд. Непреодолимы царящие здесь блаженство, красота и соблазны. Как говорит доктор Джордж Арснби Джонс об астральном Городе Тысячелепесткового Лотоса, "миллионы пророков различных степеней духовного прогресса вместе с воплощениями Второстепенных божеств и духовных отшельников буквально стоят на мели в этих пленительных местах". Олнако "только если знающий мистический адепт высочайшей степени освободит их от власти Второстепенного Бога, смогут они продвинуться в Сферы "Чистого Духа", ибо не сумеют они подняться выше ни мистическими, ни Йогическими методами".

Из трёх видов действий наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль.
Самое необходимое — это любящее сердце.

Наам это то же, что и вечно существующий Бог, который есть в каждом живом существе и управляет каждой душой в каждой форме жизни, но связь с Наамом происходит выше плана чувств, между и позади глаз, куда душа поднимается в момент смерти и когда она покидает арену жизни. Это место называется местопребыванием души. Если душа окрасится в цвет Наама, как тогда могут повлиять на неё желания? Но когда внимание направлено на тело, человека начинают одолевать страсти. Без стабилизирующей силы Наама душа остаётся рассеянной в мире и подвергается постоянным волнениям разума. Страсть и гнев приводят к одним и тем же результатам. Если между нами и нашим желанием возникает видимое или скрытое препятствие, зарождается гнев, сопровождаемый завистью, критикой, клеветой, враждебностью, мелкими скандалами и прочим неприятностями. Мы качаемся от одной пагубной привычки к другой. И всё это по причине недостаточной сосредоточенной медитации. Даже небольшое усилие, выполненное с глубокой искренностью, может доставить определённое наслаждение. Когда появляется Нектар, другое вино теряет свой вкус. Вкусив настоящего Нектара Жизни, каждый человек оставит тысячи дел, чтобы сесть в медитацию и получить наслаждение. Будет использована каждая свободная минута. Человек перепланирует свою жизнь так, чтобы всё больше и больше времени уделять медитации. Когда людей спрашивают, почему они не медитируют, то их причины сводятся к тому, что никогда нет времени для этой драгоценной работы, хотя «истинный ученик» всегда готов и желает заняться мирскими делами. У нас нет твёрдой веры в наш баджан, потому у нас нет достаточного внутреннего опыта Наама. Те, кто мучаются в страстях и гневе, тонут в реке жадности. Эта жадность возрастает с каждым днём. Тот, у кого есть сто долларов, желает получить тысячу, а когда получает это, то желает больше. Кроме того, люди хотят, чтобы их хвалили, не делая никому добра. Они тратят свои жизни на ложь, обман, хитрость; так жизнь уплывает прочь, не обретя и грамма самоконтроля.

Не старайся задержать прошлое. Не жди лениво дары будущего. Вчера — уже в объятиях вечности. Завтра — ещё в пути. Всматривайся внимательно в день сегодняшний. Не позволяй сердцу стать маятником. Изучай мир вокруг, ибо познание укрепляет корни жизни твоей. Заставь себя сделать то, что должно быть выполнено сейчас.

Видя такое состояние, Мастер говорит: «Остановитесь там, где находитесь! Посмотрите на своё состояние!» Это всё от недостаточной медитации, и единственным средством избавления является возвращение души обратно к Богу. Даже небольшое чувство экстаза, полученное в результате настойчивых ежедневных упражнений, приведёт к потере вкуса к внешним удовольствиям. Внешние соблазны очень затрудняют процесс отвлечения разума от мира и обращения его внутрь. Если же мы начнём наслаждаться внутренней сладостью… Когда появляется эта сладость, вкус ко внешним вещам пропадает. Естественно, более сладкий вкус сделает всё остальное безвкусным.

У всякого человека, родившегося на свет, есть секира во рту, и ею безумец, говоря злые речи, казнит сам себя.

Работа Мастера состоит в том, чтобы соединить душу с вечным Звуком. Он обеспечивает связь с самим отражением Бога – совершенно бесплатно и свободно. А получив этот бесценный дар Природы, человек должен посвящать достаточно времени для его развития путём ежедневной практики. Впоследствии, когда он начнёт действительно наслаждаться Нектаром, внешние удовольствия отпадут автоматически, без всяких усилий. Но для обретения контроля над своим бытием, для обретения совершенного контроля над всей своей жизнью, для того, чтобы помочь самому себе оторваться от внешних искушений, необходим  внутренний самоанализ. Начните с анализа небольшого отрезка вашей жизни. Вы сможете также достичь успеха, если начнёте испытывать даже небольшое внутреннее наслаждение от Наама. Все Мастера говорят о том, что нельзя достичь успеха без медитации. Как только появляется Каль (негативность), немедленно сейте семена Наама; не теряйте себя в иллюзии, сейчас наступило время посева. Они говорят нам, что прямой путь к выходу из внешнего мира не лежит через отработку  кармы (прошлое или настоящее действие) или через соблюдение дхармы (религия или соблюдение ритуалов), так как всё это относится только к плану чувств. Пока душа не получит связи с Богом и не будет окрашена в цвет Наама, ей нет возврата к тому реальному миру. В Гурбани написано: Встретить Гурмукха, находиться в обществе Садху и быть окрашенным в цвет Наама, вот истинная встреча, любимый, и тот, кто получил это, воистину произносил Твоё Имя от всего своего сердца. Сокровище можно получить только от того, кто сам его имеет. Когда один пьяница встречает другого, как они пляшут вместе! Таким же образом, когда встречаются те, кто пьют Нектар Наама, как высоко воспаряют их души вместе! С кем поведёшься, от того и наберёшься.

Прежде чем выпрямлять горбатого, сделай нечто более трудное — расправь свои плечи.

В Гурбани говорится, что Сам Бог приходит к нам в форме Садху. Потому что САМОСУЩЕСТВУЮШИЙ выбрал для СВОЕЙ работы на земле в нашем веке именно тело ЭТОГО ВЕЛИКОГО СВЯТОГО. К кому же мы станем ближе? К САМОМУ БОГУ, КОТОРОГО ВСЕГДА ОТМЕТАЕМ, а ОН СНОВА К НАМ ПРИХОДИТ: "И се, Я с вами во все дни до скончания века. Не оставлю тебя и не покину тебя." (Мф 28:20 и Евр 13:5) Мысли, пришедшие от них изнутри, всегда совершенны. Мастер не является физической сущностью. Он есть Божественная Сила, действующая через человеческий полюс. Такова Воля Господа: Он не может быть познан иначе как через живущего Сатгуру. Без воскрешающего касания живущего Сатгуру душа не может пробудиться от своего сна и настроиться на Наам (СВЕТО-ЗВУКОВУЮ ВИБРАЦИЮ, СОЗДАВШУЮ ВСЁ МИРОЗДАНИЕ). Сила Мастера никогда не покидает нас. Не человеческое тело, а Сила, действующая через него, остаётся вечно.
Такие великие души приходят в мир для духовного благополучия человечества. Для этой миссии их посылают свыше. Возможно, теперь вы сумеете понять, что такое ныне живущий Мастер. Фактически Он является проявленным на земле Богом, или Словом, ставшим плотию (Ин 1:14), и пребывающим среди нас, как сказал об этом Христос.

Злые поступки приведут к болезненным переживаниям, а добрые дела рождают мир и счастье.

А в Гурбани мы читаем: Пребывающий в Гуру, Он Сам распространяет святое Слово. Если бы атман (душа) смог быть приведен в контакт с Шабд, эта "веревка от Господа, Не Имеющего Имени" привела бы к Его двери. Но духовные способности настолько забыты и скрыты грубыми покровами ума и майи (иллюзии), что несмотря на то, что Шабд реверберирует внутри и вокруг, душа не может ни слышать Его музыку, ни видеть Его великолепие. Как же человеку снова воскресить эту связь с его Творцом? Абсолютный Бог есть Ашабд (Не имеющий Слова), но когда Бог проявляется, то Он становится Шабдом (Словом). В Гурбани сказано: При помощи одного Слова возникло всё творение. И далее там же говорится: Из Шабда возникает всё творение и в конце им же поглощается, и именно через Шабд происходит новое рождение. Преданность и любовь к Мастеру являются синонимами. Любовь всеобъемлюща и знает только служение и жертвенность.

«Не в силе Бог, а в правде. Иные — с оружием, иные — на конях, а мы Имя Господа Бога нашего призовем!» Князь Александр Невский

Гуру Гобинд Сингх, говоря о своём приходе на земной план, выразился так: Слившись с Господом, я не хотел опускаться вновь на этот земной план, но меня смог убедить Бог сделать это – ради духовного благополучия человечества. С одной стороны, существует абсолютный Бог, а с другой стороны, есть Сила Бога или Бог-в-Действии и до тех пор, пока Сила Бога не будет проявлена в нас, мы не сможем получить связь с Богом. Поскольку только живущий Мастер может обеспечить нам эту связь, Его значение в самом начале даже выше, чем значение Самого Бога. Хотя эти две Силы являются по существу одним и тем же, но в узком смысле слова мы должны различать их обеих. Кабир говорит: Когда Мастер и Господь стоят передо мной, кому я должен поклониться? Конечно же, я преклонюсь перед Мастером, который явился средством соединения меня с Богом.

То, как люди видят вас, – их карма, то, как вы реагируете – ваша. (Уэйн Дайер)

Бог - абсолют является абстракцией, которую никто не знал и не узнает, поэтому мы можем поклониться только воплощённому Богу, в котором действует Сила Бога. Так же, как существует электростанция, которую вы не видите, но видите в вашем доме небольшой выключатель, предназначенный для определённой цели, так и живущий Мастер обладает всеми божественными добродетелями и силой, дарованной ему Богом – абсолютом для духовного благополучия всего человечества. Таким образом, совершенно ясно, что мы должны почитать живущего Мастера, ибо физическое тело Мастера в высшей степени свято, так как сотворено невидимыми руками для определённой цели – действовать через него, соединяя человеческие души с Самим Богом. Если при всём этом мы рассматриваем Гуру, как просто одного из нас на человеческом уровне, то это наше несчастье. Кабир говорит, что тот, кто воспринимает Мастера просто, как обыкновенного человека, должен рождаться снова и снова в более низких формах творения. И далее он говорит: Разум Кабира стал таким тонким и чистым, что даже Господь гоняется за ним.

Три вещи нельзя скрывать вечно: солнце, луну и истину. Будда

Но после того, как я был Посвящён моим Мастером, когда Он пробудил мою Душу и перевел её сюда (Мастер указывает на центр Третьего Глаза), и я был соединён со святыми Светом и Звуком, после этого я смог понять каждое предложение этой книги и узнать, что они означают. Все печати, наложенные негативной силой на разум и интеллект, были сорваны Мастером. Человек не только может понять, что написано в Писаниях или сказано Мастерами, но может найти ответ с помощью своей собственной интуиции в своей Душе". ( Сант Такар Сингх, Италия, 27.05.99, вечер)

«Небесный Владыка управляет всем миром, как Властитель вселенной. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем Его и преклоняемся перед Ним по причине Его беспредельной власти. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия; и всё, соответственное месту и времени, разнообразие сотворённых предметов, что и составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа самобытного, Которое я называю Господом Богом». Физик Исаак Ньютон
 
Счастье не в том, чтобы обладать тем, чего вы желаете, а в том, чтобы желать то, что у вас есть. (Свами Шивананда)

Как мы знаем (все Святые с незапамятных времен учили нас этому), Бог – это лишь чистая любовь, и наш путь обратно к Богу лежит только через эту чистую любовь. Итак, ключ к нашим отношениям с Богом и к нашему путешествию с целью слиться со Всевышним, обрести единство с Единым, - это только чистая любовь к Богу и Его Творению.

Каждое утро мы рождаемся вновь. То, что мы сделаем сегодня, самое важное. (Будда)

Когда обычный человек получает удар, физический или моральный, его непосредственная реакция - скрючиться; он сжимается, кипит внутри от боли и гнева и тем десятикратно увеличивает свои страдания. Наоборот, ищущий, который добился в себе некоторой неподвижности, обнаружит, что она растворяет все удары, потому что она широка, потому что он уже не жалкая зажатая личность, а сознание, переливающееся за пределы своего тела; успокоенное витальное, как и безмолвный разум, естественным образом становится всеобщим: Опыт сознания в йоге расширяется во всех направлениях - в стороны, вниз, вверх, распространяясь во всяком направлении до бесконечности. Когда сознание йогина становится свободным, это происходит не в теле, но в той бесконечной высоте, глубине и широте, в которых он живет всегда. Его основа - это бесконечная пустота или безмолвие, но в них все может проявиться - Покой, Свобода, Сила, Свет, Знание, Ананда. Малейшее страдание любого рода - это непосредственный признак противоречий в нашем существе и потери сознательности.

Йога не о том, как себя улучшить, а о том, как себя принять. (Гурмукх)

Однако поскольку мы знаем себя только как физические тела и отождествляем себя с материальными вещами, мы часто живем в страхе потерять свое тело или свое материальное имущество. Но Бог выше всего этого, ведь Он – Создатель всего. У человека в центре внимания должны находиться не материальные вещи, а это должен быть Создатель – Единственный Владелец этого материального мира. Но этого нельзя достичь без истинной любви к Нему.

Йога – это практика принятия последствий бытия самим собой. (Бхагавад Гита)

И всё же, как мы можем строить отношения с Тем, Кто не имеет формы, Кто неизмерим и Кого нельзя описать словами? Мастера приходят, чтобы напомнить нам об истинном смысле жизни, и побуждают нас открыться неизвестному, выйти за пределы видимых материальных вещей, ловушек Майи, за пределы завесы; и реализовать Бога. Прекрасное сравнение с природой дает нам лучшее понимание и побуждает нас отпустить страх:

Как осмелилась роза открыть миру сердце
И бесстрашно делиться своей красотой?
Свет наполнил отвагой ее существо.
Все мы скованы страхом без этого Света.

В одном и том же сердце нет места для двоих – для страха и любви. Страх не позволит поселиться доверию, а любовь невозможна без доверия. Когда нет любви, покой невозможен. Любой вид страха будет только препятствовать нашему духовному путешествию и не позволит доверию, любви и покою вселиться в наши сердца, а также не даст им расти. День за днем мы прикладываем всевозможные усилия, чтобы добиться в жизни безопасности, мира и любви. Единственное, что мы получаем после многих попыток, – это понимание, что в этом материальном мире нельзя достичь безопасности на постоянной основе, потому что один из неизменных принципов материального мира заключается в том, что он вечно меняется.

Йога – это свет, однажды зажжённый, он никогда не погаснет. Чем лучше вы практикуете, чем ярче свет. (Б.К.С Айенгар)

Поскольку ум многих людей не принимает этот принцип постоянных изменений в природе, они пребывают в страхе перед будущими изменениями. В этом состоянии страха они не способны ощутить любовь к Богу, и поэтому их усилия на духовном пути не приносят желаемых результатов. Разве любовь, мир и безопасность на самом деле не являются основными потребностями всех людей? Где же мы можем их найти на постоянной основе? Ответ заключается в следующем: необходимо обратиться внутрь, соединиться с вечным духовным миром, который никогда не меняется, и познать свое истинное «Я» как душу, которая вечна, бесстрашна и состоит из чистой любви. Для этого нам нужно выйти за пределы материальной реальности, пока мы находимся в человеческом теле, потому что в этом человеческом теле мы обладаем способностью представить себе то, что находится за пределами материальной реальности, а также, успокаивая ум и направляя его внутрь, мы способны выйти за пределы этой реальности. Там мы найдем то, что все искали снаружи, – вечные любовь, покой и безопасность. Итак, успокаивайте ум с помощью регулярной практики медитации на внутренние Свет и Звук, чтобы вы могли испытывать состояние покоя и чистоты. Это поможет вам развить доверие которое в конечном итоге даст дорогу для развития вашей чистой любви к Богу. Тогда однажды вы реализуете свой потенциал, раскрываясь, как роза, во всей красоте.

Мы не можем заниматься йогой, йога – наше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, когда понимаем, что сопротивляемся своему естественному состоянию. (Шерон Геннон)

Когда вы встретите своего Отца-Бога внутри, ваше путешествие закончится, вы достигнете полного умиротворения и покоя и будете безмятежно отдыхать. Пока длится ваше путешествие, вы в постоянном движении. Вы продолжаете прикладывать усилия, и в вашем разуме продолжает существовать страх. Вы всё время сомневаетесь, принесут ли ваши усилия плоды, и будет ли ваше путешествие успешным. Но как только ваше внутреннее путешествие закончилось, и вы как душа встретились с Единым, тогда вы достигли покоя, познали свое истинное «Я», достигли наивысшего уровня, познали существование Всевышнего, тогда вы столкнулись лицом к лицу с Реальностью и стали полностью уверены в существовании этой Реальности. Сант Балджит Сингх "Станьте едиными с Внутренним Светом".

Вдохните – и Бог пустит вас к себе, задержите вдох – и Бог останется с вами. Выдохните – и вы пустите Бога к себе, задержите выдох – и вы сольётесь с ним. (Кришнамачарья)

     Прислушаемся же к внутренней мудрости, родные Души ВЕЛИКОГО ОТЦА.
     С любовью в Боге, Его Душа Любовь.