Пусть все стремятся к Тебе, о Боже;
помоги каждому встретиться с Тобой.
Ты всегда Милостив и не бываешь строже,
В Твоём Любимом Царстве ВЕЧНЫЙ ПОКОЙ!!!
Лень есть слабость, слабость есть страх, страх есть ложь, ложь есть алчность, алчность есть ненависть, ненависть есть гниение тела, разума, Духа.
Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку, незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман каждой желающей ускользнуть из Его владений душе - душе, желающей достичь берегов Родины и Дома своего Отца. Будь то в мире материальном, астральном или сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки, Мессии и все прочие - все до единого поведали нам о яростных столкновениях и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами - Азурами, демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом, землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний - перечисляю лишь немногое. Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем "Светящейся Музыки Сфер". Брахман жестоко бьется - бьется до конца за каждую душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если убежден - убежден окончательно, бесповоротно и полностью, - что ученик всей душой держится за помощь Силы Мастера, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные контролировать отток населения.
Велика есть Сила Времени,
И никто Его не победит.
Однако Безвременная Музыка
приводит Время в страх,
Ибо потеряться боится
Оно в ее Божественной Гармонии.
Самое эффективное средство от всех невыносимых условий существования, это соединить свою Душу вновь с Господом Богом и реально найти уже существующее единство. Наам (СЛОВО из Библии: "В начале было СЛОВО и СЛОВО было у Бога и СЛОВО (СВЕТО-ЗВУКОВАЯ ВИБРАЦИЯ) было Бог...) есть панацея от всех бед. Наам это не просто что-то внешнее и показное, это название, данное всеведущему и вечно существующему Господу Богу. Наам это Хранитель Кханда и Брахманда. Это Сила Бога-в-действии, контролирующая всё Творение (Кханд и Брахманд) и быть связанным с этой СИЛОЙ означает медитировать на Наам.
Сила Мастера никогда не покидает вас. Не человеческое тело, а СИЛА, действующая через Него, остаётся ВЕЧНО. СИЛА ХРИСТА действовала в течение многих столетий, и будет продолжать действовать, но через разные божественные инструменты и в соответствии с требованиями времени. Лишь тело погибает, но Сила Бога остаётся. Тот, кто действительно увидел Истину внутри, может открыть ваш внутренний глаз и дать возможность вам увидеть Её. Если они дадут вам пусть небольшой внутренний опыт, вы сможете развивать его дальше сами.
Даттатрея
Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить. Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности. Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.
Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения; так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.
…тот, кто жаждет достичь мукти, или освобождения, чрезвычайно тщательно и искренне отказывается от привязанностей к внешним проявлениям. Чувство «моё» теряется, когда становишься не привязанным к внешним проявлениям.
"Что такое Бог? В действительности, Он не есть Свет, Он не есть Звук; но когда Он выразил Себя, эти два принципа вышли из Него и проявились. Поскольку наша душа есть капля волны этой Силы Бога-в-Выражении, прямое соединение с Ней поднимет нас обратно к источнику, откуда Она вышла и который является Аннами или Абсолютным Богом. Это послание сообщается всеми истинными Мастерами прошлого, излагаемое различными способами или языками в зависимости от условий данной эпохи. Всё имеет естественное стремление возвратиться к своему первоначальному состоянию или источнику. Если вы перевернёте свечу вверх дном, то её пламя всё равно будет подниматься кверху; так его источником является солнце. Если вы изо всех сил бросите глиняный шарик в воздух, он упадёт снова на землю, откуда он и произошёл. Если душа освободится от разума и чувств, то она автоматически возвратится к Богу. Первое, что мы должны сделать, это успокоить разум. Самый главный смысл йоги состоит в том, что взять под контроль интеллект. Слово йог происходит от йудж, что значит «воссоединиться», а воссоединиться с Богом является конечной целью человека, цель, которую можно достичь, только находясь в человеческой форме. Другие формы жизни предназначены только для различных наслаждений. Некоторые человеческие существа, вследствие их прошлых карм, также живут ради наслаждений, в то время как другие не так тяжело обременены и поэтому они более отчётливо могут разглядеть Истину. Они обладают большей способностью различения. Такой человек может реализовать себя и реализовать Бога". Сант Кирпал Сингх
«Ты не находишься во Вселенной, ты и есть Вселенная, внутренняя часть её. В конечном счете, ты не индивидуум, а точка фокусировки Вселенной, где она осознаёт саму себя. Это удивительное чудо». Экхарт Толле
Павел в Послании к Римлянам (12:2): И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
Пересечь Брахманд (причинно-ментальную Сферу, третью, считая снизу) и вступить в Пар-Брахманд без указаний Совершенного Мастера Сюрат Шабд Йоги абсолютно невозможно. Даже теософы не проникли в Пар-Брахманд. Непреодолимы царящие здесь блаженство, красота и соблазны. Как говорит доктор Джордж Арснби Джонс об астральном Городе Тысячелепесткового Лотоса, "миллионы пророков различных степеней духовного прогресса вместе с воплощениями Второстепенных божеств и духовных отшельников буквально стоят на мели в этих пленительных местах". Однако "только если знающий мистический адепт высочайшей степени освободит их от власти Второстепенного Бога, смогут они продвинуться в Сферы "Чистого Духа", ибо не сумеют они подняться выше ни мистическими, ни Йогическими методами".
«Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть то, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». (Мф 13:16-17 и Лк 10:23-24). Так говорится в Священных Писаниях. Видеть Свет Бога и Слышать Невыразимую Внутреннюю Музыку с Небес после Посвящения вас КОМПЕТЕНТНЫМ МАСТЕРОМ СВЕТО-ЗВУКОВОГО ПОТОКА, КОТОРЫЙ ВЕДЁТ ВСЕ ДУШИ В ЦАРСТВО АБСОЛЮТА В КАЖДОМ ВЕКЕ, КАК ЭТО ДЕЛАЛ И ИИСУС И ДРУГИЕ МАСТЕРА СУРАТ ШАБД-ЙОГИ, ПРИХОДИВШИЕ НА ЗЕМЛЮ ИМЕННО ДЛЯ ЭТОЙ ЦЕЛИ. Бог находится в каждом сердце, но проявлен Он не в каждом человеческом теле. Это и называется Проявлением. Проявите ЕГО, родные Души, у Истинного Мастера от БОГА Сант Балджита Сингха и вы будете жить счастливо под МОЩНОЙ ЗАЩИТОЙ САМОСУЩЕСТВУЮЩЕГО.
Свами Сватмарама
Намерение, упорство, способность различения, непоколебимая вера, бесстрашие и избегание общества обычных людей – вот шесть (причин), которые принесут успех в йоге.
Неизвестный автор
Однажды мудрец собрал своих учеников и показал им обычный лист бумаги, где нарисовал маленькую черную точку. Он спросил их: «Что вы видите?» Все хором ответили, что черную точку. Ответ был не верным. Мудрец сказал: «А разве вы не видите этот белый лист бумаги — он так огромен, больше, чем эта черная точка!» Вот так и в жизни — мы видим в людях первым делом что-то плохое, хотя хорошего намного больше. И лишь единицы видят сразу «белый лист бумаги».
Чжуан-цзы
Высшее человеколюбие не принимает во внимание родственных связей.
Неизвестный автор
Спокойствие - сильнее эмоций.
Молчание - громче крика.
Равнодушие - страшнее войны.
Наполеон Бонапарт
Дай человеку власть, и ты узнаешь кто он.
Аму Мом
Глядя в глаза другому — ты смотришь в глаза себе. Ни в одном из мест и ни в одной из вещей ты не увидишь того, чего нет у тебя внутри.
Мир приходит в души людей, когда они осознают что внешнее — это проявление внутреннего. Найдя любовь внутри себя, обнаружишь её повсюду.
Шантидева
Куда ни направится тот, кто намеренно совершает благое, повсюду встречает он почитание и пожинает плоды заслуг.
Как бы ни стремился к счастью творящий дурное, куда ни направится он, повсюду настигают его стрелы страданий, порождённые его пагубными делами.
Отныне я всегда буду, какая бы проблема передо мной ни стояла, какой бы ответ на вопрос я ни хотел получить, искать его внутри себя.
Страдания, тягостные переживания, всевозможные страхи и расставание с желаемым -
всё это плоды пагубных дел.
Ты здесь не для того, чтобы изменить мир. Мир здесь для того, чтобы изменить тебя.
И сказал Бог: да будет Свет. И стал Свет» (Бытие 1:3). И этот Свет есть истинный Свет, светящийся в каждом, кто приходит в мир. И Свет есть жизнь человека. Подобными незабываемыми словами Священные Писания описывают бытие или сотворение Вселенной и всего того, что существует в ней. Лучи Света, вибрирующие совместно с Музыкой Жизни, исходящие из не имеющего формы Абсолютного Бытия, породили Мироздание с его всевозможными красками и бесчисленными формами.
Как вверху, так и внизу Дух и Сила Бога, проявленные в Святом вибрирующем Свете, пронизывают все четыре Великих Подразделения Вселенной: Сач-Кханд — сферу Истины или Неизменное Пространство в Его первозданной чистоте, с материальной причиной (разумом), еще скрытой и свернутой в Нем; Брахманд — второе Великое Подразделение Вселенной, вызванное к жизни вселенским разумом из первоначальной сути Волею Всевышнего Бога; затем следующее — Анда, третье Великое Подразделение, называемое астральным миром с веществом разума в неуловимом, неопределенном, утонченном состоянии; и, наконец, Пинда — физический мир, четвертое Великое Подразделение, создание грубого, тяжелого разума.
Во время нашего существования на Земле мы отрабатываем предопределенную нам с великой точностью и аккуратностью судьбу, созданную так называемой Пралабд Кармой, которая в общих чертах набрасывает для каждого индивидуума план его жизни, ее направление и продолжительность. Эта материальная сфера есть как бы ликвидационная контора или расчетная палата, в которой каждый расплачивается по своим векселям, собранным им в прошедшие века, сводит счета и, поступая так, невольно тут же открывает новые дебиторские счета, делает новые долги, которые ему придется оплатить в далеком будущем — и никто не знает, когда, где и каким именно способом. Таким образом, собирая посеянное в прошлом, мы подготавливаем почву для нового посева, в сезон или вне сезона, семенами хорошими ли, плохими или нейтральными, — и всё это делаем беспорядочно, бессистемно, поощряемые разумом и чувствами.
Мудрецы называют сферу Земли «karam khshetra», или полем действия, где посев и жатва идут автоматически и непрерывно во все времена под надзором, управлением и контролем Дхарам Раджа, Короля Теней, взвешивающего, оценивающего и судящего каждую мысль и действие, как бы незначительны и неважны они ни казались. Он судит верно и добросовестно и выносит каждому человеку справедливый приговор в конце его жизни. Нанак называет сферу Земли «Dharam Khand», ибо именно здесь каждая приходящая в эту сферу паломница-душа должна будет полностью осознать, что существует справедливый Закон Возмездия и Воздаяния, который управляет всеми совершенно одинаково, беспристрастно и не ведает исключений. Каждый взвешивается весом его собственных дел и действий. Великий урок Брахмана преподносится здесь зачастую тяжелыми ударами, мощными толчками — чтобы запомнился и не был забыт. Брахман является Богом трех сфер: плотной, или физической; утонченной, или астральной; и, наконец, причинной, или инструментальной (Пинда, Анда и Брахманд). Все эти три сферы являются зонами всемирного разума с их бесчисленными сферами и подсферами, включая inter alia различные ады и рай с их промежуточными стадиями, созданными нашими чувствами, чувствительностью, способностями, а также тем, что нам нравится и не нравится, любовью и ненавистью, гордостью и предрассудками, порожденными всевозможными желаниями. Каждый из нас, таким образом, создает свою собственную обитель не только здесь, но и в мирах последующих — астральном и мире разума, — где он хранит впечатления, собранные им в различных своих воплощениях с самого начала времен. Все собранные впечатления оседают и остаются в душе, принимая форму скрытых индивидуальных способностей, и хранятся в складках кармического тела. С наступлением времени перевоплощения часть из них подготавливает эфирное тело — еще до создания плотного тела. Таким образом, судьба человека отливается в форму еще до возникновения его физического тела. Так отрабатываются в жизни бывшие скрытыми причины.
Так же и в момент смерти отходящая душа уносит с собой все собранные ею во время жизни впечатления, теперь глубоко впечатанные в плитку разума, а также преобладавшие во время всей ее жизни страсти, выделенные теперь пылающими красками — красками, которые затем определят ее будущее направление в астральном и (или) причинном мире духов. Потеряв свой физический плащ (тело), каждая душа стоит обнаженной, и истинная сущность ее индивидуальности (ранее невидимая) теперь ясно видна, словно освещенная полуденным солнцем. Человечество здесь, на Земле, может обманывать себя, сколь долго ему ни заблагорассудится, набожными и благочестивыми выражениями лиц, красивыми одеждами. И на время может в этом преуспеть. Однако ни один человек не сможет остаться лицемером в астральном мире, где он стоит разоблаченный, ибо потерял свою внешнюю непрозрачную покрышку, свое грубое телесное одеяние.
О Нанак, там Божественная Тайна наконец раскрывается. Совершенен тот, кто боготворит Совершенство. Несовершенные совершенствуются там, а те, кто, умерев, возвращаются обратно, те несовершенны еще.
Астральный мир есть мир духов, душ, сбросивших с себя физическое тело, но все еще обернутых в утонченные оболочки и оболочку разума. Мир этот также называют «Pitri Lok» или местом, где находятся Pitri, души отбывших предков. В астральном мире души заточены как бы в семискорлупную обертку, втягивая в себя утонченную астральную субстанцию всех семи ее подсфер. Именно здесь души отрабатывают причины, пущенные ими в действие еще в физическом мире, путем очищения в божественном тигле. Когда сгорят собранные и накопленные ими сор и нечистота, души эти делаются достойными Страны светящихся.
Г-жа Анни Безант (1847-1933), ученица г-жи Блаватской, и своем знаменитом труде «Древняя Мудрость» дает графическое описание различных подсфер в месте, которое она называет Кам Лок, — в нижней подсфере астрального мира. Как следует из названия, место это есть место желаний; в нем, как говорят, существует семь подсфер (подразделений), населенных людьми разных нравов, характеров и темпераментов. Подонки человеческого рода, самые подлые из подлых, убийцы, мародеры, распутники, злодеи и типы со зверскими вкусами и скотскими аппетитами, которые во время своей земной жизни сами создали себе зверские астральные тела, теперь, после смерти, появляются в своих варварских формах — в полной натуральности, отвратительности и гнусности — в самом низшем подразделении этого адского места, блуждая, вопя, неистовствуя, беснуясь яростно и бешено, как одержимые звери, стараясь найти средства для удовлетворения своих ненасытных желаний. В этом мрачном и отвратительном окружении они пожинают плоды собственных посевов, изучают урок, так им необходимый, который они не в состоянии были выучить при жизни на Земле, где крутились в волнах желаний и похоти. Уроки природы горьки и остры, но в конечном итоге оказываются милосердными, ибо преподаны ради высшего добра для каждой души.
В следующую подсферу попадают души тех, кто покинул свое тело в глубоком душевном беспокойстве, теперь тяжело лежащем на их плечах, а также тех, кто отягощен ненасытными аппетитами и желаниями самоугождения и самодовольства. Затем следуют еще две подсферы, куда попадают образованные и мыслящие люди, которые во время своей жизни на Земле были целиком заняты мирскими делами. Они принадлежат к прогрессивному типу, и внимание их больше направлено вперед, чем назад.
Начиная с пятой подсферы и выше окружение и окрестности серьезно меняются, обращаясь астральными в истинном смысле этого слова, действительно усеянными звездами, а панорамы вокруг делаются радостно вдохновляющими. Эти три подсферы (5, 6 и 7-я), приблизительно говоря, именуются раем, раем низшего типа, иногда называемым, например поздними евреями, «адским раем», ибо находится он, в отличие от высшего рая, в адском мире.
Религиозные и философские хлопотуны попадают в материализовавшиеся рай пятой подсферы, каждый в свой рай, о котором он мечтал и которого жаждал во время жизни на Земле, как-то: «Счастливые Охотничьи Места», «Валгалла» (место окончательного отдохновения умерших знаменитостей и павших в битвах героев), радостью наполненный Бахишт, или рай мусульман. Новый Иерусалим с его Вратами, украшенными драгоценностями, а также семинариями и лицеями наполненный рай.
Души более развитого типа — например, художников — находят себе место в шестой под сфере. Седьмая, или высшая, под сфера полностью предназначена для материалистов-интеллектуалов, как-то: политиков, администраторов и ученых, чьи взгляды на Земле не отклонялись от материалистического мировоззрения и кто был обвенчан с мирскими путями в приобретении своих знаний. Жизнь в Кам Лок, как говорят, более активна, формы более пластичны, а духо-материя более высоко заряжена и неприметна, хотя она прозрачна и просвечивает. Мыслеформы появляются и исчезают здесь с калейдоскопической быстротой благодаря большой скорости вибраций, порождаемых чувствами, эмоциями и ощущениями.
Духовно развитой человек с очищенным астральным телом пересекает Кам Лок без задержек. Чистые и воздержанные, хотя и менее быстрые в своем продвижении, пересекают его сонно и покойно. Другие, менее развитые души, приходят в сознание в местах, сходных с теми, где они работали во время своей жизни на Земле. Тот, кто не сумел избавиться от приставших к нему животных страстей, пробудится буквально и точно «в своем собственном месте», в соответствующей области, к которой он и принадлежит. Эта сфера изменчива и обманчива, и тем, кто получил от Совершенного Учителя своего времени посвящение в божественные тайны потустороннего мира, не разрешается задерживаться здесь, чтоб не оказаться околдованным. Наоборот, с помощью и под защитой они быстро пересекают ее, вступая в иные, более высокие сферы, где и достигают зрелости и стойкости. Окрепнув таким образом, они смогут в будущем сами уверенно пересекать эту сферу и выдерживать искушающее волшебство, всякие обольщения и обманы этого места, не застревая здесь во время своего подъема в чисто духовные сферы. Из астрального мира желаний некоторые души переступают в следующий мир — мир мыслей. Это есть зона разума (mano-maisrishti), созданная мыслящим разумом или manas, как его называют. Мысли имеют энергию необычайной силы, и каждый человек за время своей жизни на Земле создает через взлеты фантазии, воображения и мечты собственную страну грез. До этой страны душа постепенно добирается после смерти и попадает туда, чтоб насладиться своими, как их называют, «воздушными замками». Разум на каждой стадии, начиная от вселенского Брахмана с его чистой сутью разума и вплоть до индивидуального, сплетает собственный мир и живет в нем, наслаждаясь, как паук в своей паутине, удивительно художественно сотканной из тонкого и легкого вещества. В этой паутине он бегает как хочет. Точно так же узоры и образы, сотканные мыслями каждого человека, всплывают наружу, сотворяя удивительные царства задолго до того, как сам мыслитель в теле освободится из тюрьмы своего физического существования в материальном мире...
«Во времена Кабира жил один пандит, религиозный учитель. Его история запечатлена в писаниях и повествует о том, как он всесторонне изучал священные и другие книги и стал самым учёным человеком на много миль вокруг, поэтому он назвал себя Сарбаджит (Sarbajeet), что означает «тот, кто всех победил». По завершении его обучения, он вернулся в дом своей матери. Она была последовательницей Кабира Сахиба, и сказал ей: «Мать, я стал Сарбаджитом; с этих пор ты должна называть меня так». Она ответила: «Я стану тебя так называть, если ты сможешь победить в знании Кабира Сахиба». Мирское знание часто потворствует гордости и, небрежно взяв свои книги, он сказал: «О, запросто», и отправился в скромное жилище Кабира. Кабир Сахиб сказал молодому человеку: «Итак, Пандит джи, что привело тебя сюда?». Горделивый пандит ответил: «Я – Сарбаджит, и я пришёл победить тебя в знании». Кабир улыбнулся ему и произнёс: «Я не хочу спорить об этом, так что ты просто напиши, что Сарбаджит победил, а Кабир проиграл, а я подпишу это». Пандит был очень доволен тем, что Кабир так легко сдался; он быстро записал слова и дал Кабиру подписать. Он ушёл домой и, размахивая бумагой перед матерью, сказал: «Теперь ты должна будешь называть меня Сарбаджит, потому что Кабир Сахиб признал это». Она взяла бумагу и прочитала вслух: «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». Не веря своим ушам, он сам перечитал бумагу и произнёс: «Как такое возможно? Должно быть, какая-то ошибка вкралась – я вернусь к Кабиру Сахибу». По прибытии в дом Святого, он выпалил: «Махарадж (Maharaj), я сделал небольшую ошибку, так что я хочу переписать бумагу». Кабир Сахиб любезно согласился и подписал новую декларацию. Когда пандит прибыл домой, его мать прочитала бумагу и сказала: «Но тут всё ещё написано «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». В чувствах он закричал: «Я снова пойду к Кабиру!». И поспешил прочь. Это правило: ни один великий Мастер никогда не унизит человека, но с любовью даст ему понять. Если кто-то не услышал даже после этого, он прибегнет к оперативным мерам, как доктор, который сделает всё, чтобы излечить опухоль, даже если для этого потребуется сделать операцию. Таким образом, с большой добротой, Кабир Сахиб объяснил пандиту: «Как могут твой разум и мой стать равновеликими? Я говорю то, что видел, а ты – то, что прочитал в книгах».
Наам, ставший плотью - это Гуру. Поэтому, если вы сидите рядом с Мастером и изгнали все остальные мысли, вы получите излучение. Вы получите гораздо большее излучение, чем через разговор. Его слова заряжены. Если вы внимательны, вы получите этот импульс. Если нет, тогда ... Даже когда вы находитесь вдали, почему вы забываете о Мастере? Мастер запечатлен в вас в форме Света и Звука. Он может материализоваться в любой момент, в любом месте. Будьте поглощенными сладким воспоминанием о Нем целиком и полностью. Вы получите отличные результаты. Именно поэтому Маулана Руми говорит: "Если вы сидели около Мастера 20 минут, вы получите больше, чем если бы вы занимались покаянием 100 лет". Это даст вам больше.
- Что значит Наам? - спросил преподаватель.
- Буквально «Наам» означает «Имя» или священное Имя Бога. Но под этим термином святые не имеют в виду никакое произносимое слово или название Бога. Имя, которое они имеют в виду, нельзя написать и произнести ни на каком языке. Оно вообще не относится ни к какому языку. Его нельзя передать словами. Язык не может выразить его. Если бы Имя Бога было дано на языке той или иной страны, народности или расы – это оказалось бы большой несправедливостью по отношению ко всем остальным народам. Его «Имя» одно, оно едино для всех народов. Написать или произнести его невозможно.
Древние индийские риши называли его Акаш Бани или Зов с небес. Веды называют его Над, Вак - Звук. Упанишады упоминают о нём под названием Удгит или Песнь свыше, мусульманские Святые называли его Нада-и-Асмани или Голос с небес. Гуру Нанак назвал его Шабд, Звук, Хукам или порядок, Киртан или песня. Библия даёт ему название Слово или Логос, а также Глас Божий или Имя Господне.
Вопрос: Как может посвященный, который никогда не видел Мастера, развить в себе глубокую любовь к Нему?
Мастер: Вы знаете определение Мастера? Вы знаете, что Он такое? Вы понимаете, что такое Мастер?
Ответ: Бог во плоти.
Мастер: Это верно, или Слово, ставшее плотью. Есть в Нем еще один аспект - Он сын человека. Поэтому если Он - это Слово, ставшее плотью, и вам дан контакт со Словом внутри вас, внешним выражением котором являются Свет и Звук, то чем больше вы вступаете в контакт с Ним, тем в большей степени Мастер будет выглядеть тем, чем Он является, так как Он - Слово, ставшее плотью. Вы понимаете? Поэтому единственная трудность в том, что мы не достаточно медитируем. Свет и Звук - это два внешних аспекта Слова. "Слово Твое - светильник ноге моей", не так ли? Чем дольше вы будете находиться в контакте со Словом, тем, естественно, больше будет проявляться, литься через край Любовь, даже если вы Его не видели. Понимаете? Кроме того, вы, люди, общаетесь с Ним путем переписки. Здесь, в Индии, да и на Западе тоже, есть посвященные, которые видят Форму Мастера в самый первый день. Некоторые начинают видеть Форму Мастера после регулярных занятий в течении некоторого времени - даже те, кто не видел меня. Кроме того, сладкое воспоминание развивает восприимчивость. Когда между Мастером и учеником не остается ничего, он становится выразителем Мастера, как беспроволочный телеграф, - он отстукивает здесь, и точно такой же сигнал пересекает океан.
Занимайтесь своим делом. Бог благословит вас. Вы участвуете в гонке. Придите первыми. Не смотрите ни вправо, ни влево; - кто бежит быстрее, а кто отстает. Желайте добра всем. Молитесь Богу: "Да будет Твой мир во всем мире по Твоей Воле, о Господи!" По Твоей Воле. Существует молитва Гуру Нанака: "Пусть все стремятся к Тебе, о Боже; помоги каждому встретиться с Тобой".
Бог пребывает в каждом сердце, но проявлен Он не в каждом человеческом теле.
Пусть проявится Бог в каждом из нас, родные души, чтобы мы стали по-настоящему жить вместе с Ним.
С любовью в БОГЕ, Его Душа Л Ю Б О В Ь.