Между Истинным Мастером и Его Душой
не должно быть разума или интеллекта,
только тогда мы попадём к себе Домой,
а иначе будет раскол людей, или секта...
Кабир Сахиб
Avadhu amal karai so gaavai
О отречённый! Сначала усовершенствуй практику, а затем воспевай Ему славу. Это бани Парам Санта Сатгуру Кабира Сахиба Джи. Он говорит нам о том, что те, кто забрали своё внимание и мысли из мира, зафиксировали их в неподвижной точке внутри и проявили Шабд - только Их слова истинны. Они могут делиться Истиной с другими, основываясь на том, что Они сами видели и пережили внутри. Если душа не втянута внутрь и не соединена с Шабдом, наши слова бессмысленны и ложны. Сказать может только тот, кто видел.
До тех пор, пока духовная практика не принесёт плодов, мы остаёмся лишёнными любви. Любовь не пробудится до тех пор, пока внутренний портал не откроется, и мы не ощутим силу Шабда внутри. Дверь ума и Майи преграждают нам путь. Когда эта дверь распахнётся, тогда сокровищница любви, которая находится внутри, откроется. Если нет духовной практики, то нет и любви.
Без Гуру мы не можем разгадать тайну внутреннего знания; мы пропадём в ложных и бесполезных вещах. Пока мы не встретим совершенного Сатгуру и не посвятим себя практикам, которые Он предписывает, мы останемся в иллюзии. Пока у нас нет личного опыта внутреннего пути, все наши разговоры бесполезны - мы только разбазариваем наш духовный капитал. Эго контролирует наш интеллект. Действуя по его совету, мы считаем, что достаточно совершать благоприятные дела и избегать неблагоприятных действий. Мы тратим свою жизнь, наслаждаясь удовольствиями и страдая от боли, а затем уходим из этого мира с пустыми руками. Мы не получили истинного знания от Гуру, и мы не достигли никакого опыта запредельного. До тех пор, пока мы не встретим истинного Гуру, по какому пути мы можем идти? И как мы можем продвигаться по духовному пути, не зная правильного пути?
Марк Аврелий
Самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, — это его Душа. Почаще же разрешай себе такое уединение и черпай в нём новые Силы.
Марк Аврелий
Истинная ценность человека измеряется в тех вещах, к которым он стремится!
Самый легкий, самый быстрый и простой способ получить наибольшую пользу - полностью утратить сознание себя в присутствии Сант Сатгуру. В этом, фактически, и состоит важность Сатсанга. Саами Джи говорит: "О, душа, будь полностью поглощённой Сатсангом, по крайней мере, в этот день".
Тогда возникает вопрос - что значит "полная, или абсолютная поглощенность"? Это значит, что, находясь в обществе Святого, человек забывает не только о месте, где он сидит, но совершенно не замечает того окружения, в котором он находится, и растворяется всем своим существом, перестаёт осознавать всё, кроме святого присутствия Мастера. Это растворение себя называется поглощённостью. Чем больше человек освободился от всего мирского и маловажного в себе, тем больше он будет наполняться Божественной Милостью, исходящей из Святого, находящегося перед ним. В этом секрет успешности Сатсанга. Вы меня простите, когда я говорю, что у нас редко бывает Сатсанг, или общество воистину совершенного Мастера, ибо такие высокоразвитые души, единые с Господом - действительно очень редки. Их нелегко найти и узнать, и если благодаря мощному везению мы встретили Богочеловека, то мы не знаем, как получить наиболее полную пользу от Его присутствия, или Сатсанга.
Чем больше продвигаешься в Царстве Бога,
Тем больше тебя обожают;
Тот, кто любим Господом,
Не может быть cброшен никем.
Ади Грант
Кабир говорит, что тот, кто практикует Симран и прочно укоренился в Нем подобным же образом, получает новое рождение и новую жизнь, отличающуюся от жизни, подчиненной чувствам, которую тот вел ранее. Это - "второе рождение", о котором говорят все Святые. Христос сказал: "...если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от Воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух". Первое рождение было из тленной природы, а второе будет нетленной природы. Его можно назвать рождением во Христе; и когда оно действительно произойдет, можно будет сказать, как апостол Павел: "...и уже не я живу, но живет во мне Христос". Основные принципы преобразованной жизни действуют в человеке так же, как и в растениях и находятся в согласии с законами природы. Хазрат Базиад Бустанви, человек исключительной божественности и преданности однажды углубился внутрь и ничего там не смог найти, кроме Бога. В состоянии божественного упоения он воскликнул: "Я есть Бог". В соответствии с законом Корана он может быть осужден, если выскажет такие богохульственные слова.
Через некоторое время Хазрат снова был охвачен божественным упоением и воскликнул: «Я есть Бог». На этот раз некоторые из его учеников набросились на учителя с палками, копьями и мечами. В Маулана Масави (поэтическом рассказе-оригинале об этом случае), который написал Маулана Руми, повествуется, что каждому, кто метил ударами в голову, руки или ноги Учителя, воздавались тем же свои собственные члены, в то время как Учитель продолжал воспевать "Я есть Бог". Ученики были ошеломлены и осведомились у Учителя о причине случившегося. С улыбающимся лицом разъяснил он им, что тот, кто свою маленькую сущность - душу - соединит с большой сущностью - Сверхдушой, - будет един с Богом, и тогда его никто не сможет ударить или оскорбить. Подобное упоминается в Бхат Рамайян (Священной книге индусов), что Тульси Сахиб, очень набожный человек, однажды высказал, когда находился у Баджи Рао Хулкара Махаратга ; руководителя из Стары (прежней индийской провинции): "В то время как люди видят мою физическую одежду, т.е. тело, в действительности я нахожусь вне ее".
Когда однажды наш Мастер Хазур Баба Саван Сингх Джи путешествовал Гуджранвала, одном из городов Пенджаба, к нему пришли противники намерением побороть его. Мастер находился внутри себя. Он поднялся в состоянии божественного упоения и сказал: "Посмотрите на меня - кто Я". Тогда всё стихло. Это испытывают, в общем, все те, кто иногда бывает напоен божественной силой. Посредством таких рассказов показывается истинное значение Симрана.
Кабир Сахиб говорит:
О разум, осознаешь ли ты, что дверь к спасению очень узка?
Это десятая часть кунжутного семени.
Она мала, как острие иголки, и через нее ты должен пройти.
Только после того, как ты уничтожишь свое эго,
Сведешь свое существование в ничто, станешь душой,
Сможешь ты пройти через нее.
О мой разум, ты огромен, как слон;
Как сможешь ты пройти через эту дверь?
Это невозможно. Разум должен быть уничтожен, потому что только душа достаточно тонка, чтобы быть способной пройти через эту узкую дверь. Итак, пока вы не станете душой, вы не сможете пройти через дверь к спасению. Во-первых смирение, во-вторых, смирение, в-третьих, смирение и только смирение, и больше смирения!
Кабир Сахиб объясняет в одном из Своих гимнов основной принцип того как найти Бога: Разум есть главная, наибольшая и наивысшая контролирующая власть, следующая после Бога. Вот почему разум тоже называет себя богом. Во многих Священных Писаниях написано, это есть и в Ветхом Завете, что бог провозгласил: "Я - бог-ревнитель. Какие бы грехи не совершили ваши предки, вы должны заплатить за них, и падет моя ярость, мой гнев на вас. И за все неправильное, чтобы вы не сделали, дети ваши должны будут терпеть мой гнев, мою ярость, они будут наказаны. Я - ревнивый бог.
А на другой стороне - настоящий Бог, милостивый и всепрощающий. У Него есть только закон милосердия, прощения и милости. Он никогда не судит, продолжая любить и благословлять. Никогда Он не посмотрит на вас строго, если вы сделали что-то неправильное где-нибудь в Его Творении. Это - Великий Бог, настоящий Бог, который может быть назван Богом, который есть наш Бог и с которым мы получили связь". (Сант Такар Сингх "На крыльях Света и Звука".)
Полагайся на Мастера день и ночь, мое сердце;
Никто не может отнять благословения,
Которые ты получил от своего Мастера.
Ади Грант
Маулана Руми, мусульманский Святой, говорит: "Если в обитель Бога желаешь ты свершить паломничество, возьми с собой Того, кто побывал уже в подобном путешествии. Значения не имеет, индус ли он, араб ли он, иль турок."
Вопрос: Что делает Бог?
Ответ: Бог не делает ничего, так как Бог не зависит ни от каких инструментариев - ни от мозга, ни от разума. Это мы думаем, что работаем мы. У нас есть эго и мы считаем, что мы действующие. Нам через чувство приходит мысль, и тогда в уме мы решаем её осуществить и с помощью рабочих органов приступаем к её реализации. А потом говорим, что мы сделали то, мы сделали это. Но у Бога нет эго. Значит, если мы говорим, что Бог что-то делает, мы не правы, ведь Он не работает в эго, потому что не говорит: „Я“. Если я говорю, что вы дышите, можете ли вы сказать, что осуществляете дыхание сознательно? Но вы дышите, потому что дыхание в вас происходит само собой. Вы не осознаете, что дышите, этот процесс в вас происходит автоматически. Следовательно, я не могу сказать, что дышите вы. Бог не говорит: „Я делаю“. В этом смысле я и сказал вам, что Бог ничего не делает. Ведь Он творит не в эго или с какой-то целью. Вся Его работа осуществляется по Его Воле и идет сама по себе. Вы не можете сказать: „Я заставляю свою кровь циркулировать“. Она продолжает циркулировать, однако нельзя сказать, что это делаете вы. Значит всё, что происходит с нами, как установлено, как суждено - это работа Бога. Поэтому мы можем сказать, что Бог ничего не делает, и можем также сказать, что Бог делает всё. Но мы не можем понять принцип Его работы. Когда мы Его поймем, то узнаем, работает Бог или нет. На уровне тела, разума и интеллекта мы ничего не можем понять о Боге. Это невозможно. (Лондон, 13 января 1981 г.)
Не ведая о Высшей природе Моей,
Нетленной и Трансцендентной,
Люди непроницательные думают,
Будто Я безличным был прежде,
А теперь обрел эту личностную форму.
Сокрытый за видимостью, обманчивый,
Порожденный Энергией Своей Исключительной,
Я всем Себя не показываю;
И поэтому мир этот, с толку сбитый,
Нерожденного Меня и Неизменного не узнает!
Цель, которую мы ставим перед собой, - вернуться в наш Дом и стать едиными с нашим Отцом Богом - имеет неизмеримую ценность. Поскольку она имеет наивысшую ценность, ее нельзя достичь и получить без усилий.
Маулана Руми сказал: "Святые являются истинными почитателями Бога, которые постоянно слушают внутреннюю божественную музыку. Она наполняет нас жизнью с любящим Богом".
Шамаз-и-Табрез, другой мусульманский Святой, сказал: "Каждый момент приходит с неба новый призыв. Я слышу только этот голос и больше ничего. Любой, кто слышит этот призыв, действительно благословлен".
Это пение - единственное в своем роде. Никаким языком нельзя его выразить, ни арабским, ни тюркским, ни персидским, ни каким-либо другим. Он действительно является невыразимым в самом себе языком и неописуемым законом. Пророк Магомет объяснил однажды, что он слышит голос Бога так же как какой-нибудь другой голос; но когда его спросили, почему его не слышат другие, он сказал: "Вы не можете слышать этого голоса, потому что ваши уши запечатаны. Спешите найти Душу Мастера и просите ее сломать печать, и затем внимательно вслушивайтесь в тишину вашего сердца".
Анни Безант, великий теософ, назвала его "Голосом Безмолвия" и сказала, что Голос слышен громче, если дух совершенно успокоится.
"Царствие Божие внутри вас есть" - сказал Христос. Недостаток в том, что мы ищем вовне и поэтому не находим. Человек не жалел труда в своих поисках Бога. Он искал его у священных рек (Ганга и др.), на покрытых снегом горах Бадринас, Кайлаш, Амарнас и т.д. в глубинах лесов и святых местах древности, но безуспешно, т.к. "вход" к Богу находится внутри. Вы должны найти Мастера, который знает дорогу и будет вашим руководителем, пока вы не достигнете цели. Эту работу может проделать только истинный Мастер, и никто другой.
Возникает вопрос: как получить связь с этой Божественной Музыкой? На это отвечает Мастер: "Музыка звучит в "Сухман" (это срединный канал между Идой м Пингалой - каналами справа и слева от позвоночника, - который проходит через позвоночник и центр между бровями, и достигает Сатч Кханда).
Эту Музыку душа может переживать в своих бездонных глубинах, если душу освободить слой за слоем от покрывающих ее оболочек - физической или грубо материальной, ментальной или тонко материальной и причинной. Это произойдет в течение дальнейшего путешествия к различным Локам или уровням звезд, Солнца, Луны, духов (питриан), божеств (девиан) и т д.
От уровня к уровню Музыка становится всё гармоничнее, дока душа не начнет светиться сама по себе в своем изначальном великолепии в Пар Брахм (по другую сторону трех областей). Звуки станут там еще обворожительнее и зазвучат намного совершеннее, никогда не умолкая.
Это Адхгана Джан, чудесный звук, который всё время звучит на невыразимом языке. Когда душа его услышит, она будет им магнетически привлечена. У разума сейчас отсутствуют ранее присущие ему оживляющие импульсы души, благодаря которым он со своими во вне стремящимися силами успокаивается. Так всё больше и больше теряет он свое влияние на дух или душу: "знатная дама" (капля в море Сат Наама), освобождаясь из объятий разума, продолжает свой путь беспрепятственно. Совершенно невозможно описать возвышенные симфонии, потому что для этого не хватает подходящих понятий.
Каждая душа посредством постоянной связи с разумом имеет предрасположенность опускаться вниз через стремящиеся вовне и наружу силы и по этой причине она не может поймать внутренний Звуковой Поток (Эликсир Жизни). Перевернутая чаша может долг стоять под дождем, и в нее не попадет ни одной капли. Но если поставить ее правильно, рано или поздно, через 1 или 2 дождевых ливня, она наполнится. Так же обстоит дело и с душой. Как только ей Душа-Мастер даст связь со Звуковым Потоком и она станет восприимчивой посредством устранения чувственных токов, подобная лотосу, чаша духа получит всё больше и больше воды бессмертия, пока не наполнится полностью. Тогда душа навсегда будет спасена.
Как вы знаете, разум всегда следует за удовольствиями какого-либо рода. Но все радости этот мира преходящи и всегда снабжены шишами. "Наш откровенный смех скрывает в себе страдания", - так говорил один английский поэт. Можно только тогда победить, когда вместо внешних радостей мы получим внутреннее блаженство пленительных мелодий Божественной Музыки - СЛОВА. Когда разум попробует этот сладостный эликсир, он отвлечется от мирских радостей и станет податливым. Душа станет свободной. И это единственное средство, с помощью которого мудрецы обуздывали свой разум. Оно оправдывало себя но все века: Золотой, Серебряный и Медный - и оправдывает себя также и сегодня, в век Кали-Юги, железный век.
Сат - вечен, Сат существовал в начале, в середине и останется в вечности. Божественная Музыка Сат, следовательно, является незаменимым средством для успокоения разума. Благодаря регулярным упражнениям, душа к определенному времени растворится в эликсире Наама (Слова), и разум больше не будет властвовать.
Как было сказано ранее, Звуковой Поток исходит из Турна Пад (Сахансдал Канвал). Когда чувственный поток уходит из тела, душа входит в потусторонний мир. Пять звуков следуют друг за другом с одного духовного уровня на другой, пока те достигнут Сатч Кханда. Нужно усвоить каждый определенный звук или каждую мелодию, чтобы подниматься от одного уровня к другому пока не будет достигнут последний уровень. Только здесь душе гарантировано освобождение, и перестает крутиться колесо рождений и смертей. В этом состоит высший смысл жизни, и его можно осуществить благодаря милости Мастера.
Мастер-Святой Шимаз-и-Табрез сказал: "Великий Бог выпроводил нас и плотно затворил дверь позади глаз. Он сам придет к нам в образе человека, чтобы принять нас к себе". Метод, с помощью которого Он впустит нас, объясняется далее: "Прежде чем начать слушать Пять Зуков Музыки, нужно войти в тишину своей души. Чувственный поток должен отступить к месту нахождения души позади бровей. С этого уровня, седьмого в порядке следования снизу начинается путешествие вверх. Когда душа поднимется над шестью чакрами, или центрами, которые находятся в Пинд, или физическом теле и приблизится к тысячелепестковому лотосу (Сахансдал Канвал), седьмому уровню, она усвоит первый из 5 звуков Божественной Музыки и пойдет дальше. В шести нижних чакрах нет Наама (Слова). Они, наоборот, являются могилой, из которой мы должны подняться, чтобы достичь места, где начинается улица духовности".
Другой Святой говорит: "На седьмом уровне ты начинаешь слышать Пять Звуков Божественной Музыки.в том случае, когда удалишь шатер души от кладбища тела, которое содержит шесть низших чакр. Отсюда небесная музыка принимает душу и поднимает ее ступенька за ступенькой вверх, пока не достигнет окончательного совершенства посредством Сат Наама".
Почти все Святые предъявляли одни и те же требования к истинному Мастеру. Гуру Арджан сказал: "Примите того, как Мастера, кто может дать опыт правды, Наама. Наам, несомненно, нельзя описать, но мы должны получить с Ним связь".
Короче говоря, истинный Мастер Тот, Кто может настроить нас на Шабд - Божественную Музыку. Кабир говорил такие слова: "У нас так много садки, великих, святых людей. Я уважаю их всех. Но Тот, Кто един со Словом и может дать нам с ним связь, превосходит всех и Его я уважаю больше всех".
Саами Ишв Дайял Сингх Джи объяснял: "Мастер Тот, Кто любит Шабд (Слово) и наряду с Ним не применяет никаких других методов. Кто практикует Шабд, есть совершенный Мастер. Сядь к Его ногам, ибо Он может дать тебе связь со Словом".
Он может являться очеловеченным Словом, Словом, которое "стало плотию и обитало с нами". Кто может соединить нас с Ним, имеет среди всех святых высший приоритет. Все Святые Писания говорят о Его величии.
Это происходит только по воле Божьей, что душа (джива) встречает такого Мастера, Который владеет опытом в науке Сурат Шабд йоге. Мастер из великой жалости берет ее к себе, соединяет со Звуковым Потоком, и направляет тем самым на тропу окончательного освобождения. Гуру Нанак говорил, что он восхищается человеком, который на этом Пути достиг своей истинной родины.
Метод Сурат Шабд йоги, как его описал Гуру Нанак, очень простой. Его может практиковать одинаково и мужчина и женщина, и молодой и старый. Даже ребенок может с легкостью им заниматься. Он создан самим Богом, а не людьми, и поэтому не требует никаких дополнений, переделок или видоизменений. Таков закон Бога, что его никто не может получить без Мастера. Это было сказано почти всеми Святыми прошлого.
Приведу слова Нашего Прекрасного Мастера Сант Балджита Сингха: "Бог послал нас сюда с полным знанием, но придя в этот мир, мы забыли, какова цель нашего прихода. Поэтому Он посылает Мастера, чтобы направить Своего ребенка обратно к Богу".
Вы подобны лампочке, а Мастер - это электростанция. Поток Света и Звука - это два провода, соединяющие нас с энергией электростанции Мастера. Когда мы связаны с этой электростанцией, мы сияем и оживаем.
Пира сначала найди (Адепта в цепи преемственности Учителей),
Ибо путь без Него опасностями окружен,
Трудностями и мучениями.
Кто бы не попытался пройти его в одиночку,
Сатаной будет с толку сбит, в преисподнюю сброшен.
Без защиты сверхмощной Богочеловека
Любой неминуемо придет в замешательство
От завывающих криков вампиров.
Много мудрых и умных пытались
Проделать сей путь в одиночку,
Но в результате уловок сил негативных
Встретили все свой печальный конец.
Очень часто Мастера звукам
Подражают вампиры
И тем самым к погибели путника влекут.
Маулана Руми
Гуру Нанака спросили: "Бог обитает в каждом сердце, но кто может видеть Его?" Он ответил: "Те глаза, которыми можно видеть Свет Бога — другие, и они отличаются от глаз плоти и костей!" Другой Святой, Шамаз Табриз, сказал: "Мы должны суметь видеть Бога своими собственными глазами и слышать Голос Бога своими собственными ушами".
Все Святые правильно определяют Мастера как человека, который может помочь вам услышать "Музыку Сфер" изнутри, убрать завесу темноты, видимую вами, когда вы закрываете глаза, и открыть Свет Бога. Такой человек называется Мастером.
Религии были созданы людьми, но не Богом, в то время как Мастер создан Богом, но не людьми... Религия - не создание Бога, но Мастер - создание Бога. Никто не должен смотреть на Мастера с точки зрения религии. Мастер не принадлежит ни к одной религии. Мастер не принадлежит ни к одной стране. Он принадлежит человечеству, роду людскому.
Фарид, мусульманский Святой, говорил: "О, Бог, в мире так много сладостей, таких как мед, сахар и молоко буйвола; но сладость, какую дает Твое Имя, намного слаще всего". И это то, что можно осуществить и узнать только самому, и нельзя приобрести сноровкой или только разговорами. Это то, что нужно познать через Внутреннюю Связь. Каждый, кто попробовал этот сладостный эликсир, говорил о нем пламенными словами.
Гуру Нанак также сказал: "Если я тебя, о Бог, позабуду лишь на долю минуты, это будет равносильно для меня более чем 50 годам". И далее говорил он: "Только тот, действительно живет, кто постоянно думает о Боге, о Нанак, все остальные мертвы".
Бог пребывает в каждом сердце, но проявлен Он не в каждом человеческом теле.
Пусть проявится Бог в каждом из нас, родные души, чтобы мы стали по-настоящему жить вместе с Ним.
С любовью в Боге, Его Душа Любовь.