Пляши со мной! Бог дает такую милость

Руди Ольга Давыдовна
Чистое видение.

Вчера мы говорили о божественной гордости как части повседневной практики. Другая часть повседневной практики – это чистое видение. Божественная гордость относится к внутреннему, к чувству «я», чистое видение относится к внешнему, но, по сути, это одно и то же.

Христос как-то говорил своим ученикам: «Что вы все время повторяете: «Господи, Господи», а наставлений моих не выполняете». Очень важно, уходя с лекции, выносить урок и привносить его в повседневную жизнь, что-то должно «щелкать» и меняться. Если на лекциях мы проповедуем возвышенные истины, но они не становятся частью нашей жизни, это нельзя, конечно, назвать духовной практикой. Духовная практика, Дхарма – это не есть какая-то отвлеченная, абстрактная философия. Это то, что должно реально нас менять и трансмутировать наши взгляды на жизнь, чтобы меняясь, мы освобождались от собственных иллюзий. Но из-за того, что мы часто очень невнимательны и забываем наставления, которые слышали, что все есть Брахман, тут же, как только нам наступают на ногу, мы начинаем возмущаться, забывая, что мы есть Брахман, что Брахман нам наступил на ногу и что все это лилы, все вокруг божества и все пустотно. Куда же все подевалось? Вопрос. Выходит так, что между нашей Дхармой и нашим видением очень большой разрыв.

Состояние святого – это нечто неописуемое, это постоянная погруженность в божественный восторг Бытием. Это непрерывный фейерверк, фонтан, нектар любви, радости, восторга, состояние абсолютной благости. Оно, конечно, очень отличается от состояния обычного человека. Поэтому если обычный человек поселяется рядом со святым, то святой говорит: «Если хочешь быть со мной, тебе лучше следовать моим правилам или тогда не живи вообще со мной, иначе тебе трудно будет понять меня. И если ты обучаешься у меня, принимай то, что я тебе говорю, или вообще не обучайся, но не вздумай привносить свои проекции, живя рядом со мной, я их даже слышать не хочу». Вот так он говорит и, разумеется, это следует понимать правильно.

К одному брахману пришел йогин, его тело было измазано пеплом, а брахман был из ортодоксальной касты. Брахман прогнал его, не дал подаяния, сказав ему: «Даже стоять рядом с тобой, это для меня загрязнение, ты таскаешь с собой череп, обмазываешь тело пеплом и ты из низкой касты. Если кто увидит тебя рядом со мной, он плохо обо мне подумает. Ты грязен». Йогин сказал: «Я же не говорю, что твой ум настолько грязен, что впору нос зажимать, хоть твое тело выглядит чистым. Ты смотришь на внешнее, но твой ум двойственный и гораздо грязнее, чем мое тело. Тем не менее, как видишь, я не упрекаю тебя вовсе и не отношусь к тебе с пренебрежением». Делящий, принимающий, отвергающий ум, привязанности, ложная идея «я» – вот что является загрязнением. Именно учитель пытается от этого избавить ученика, когда объясняет ему сущность практики. Однако понять это трудно сначала, поэтому есть такая садхана – чистое видение, где мы привыкаем к более возвышенному взгляду.

Чистое видение – это не только принцип практики. Это также самайя, взаимоотношения, восприятие Учения, сангхи, Учителя, самого себя, внешнего мира. С точки зрения чистого видения все меняется. Был такой человек из Николаева, он приехал на испытательное задание, ему было около сорока лет. Когда ему дали обычное испытательное задание, он пришел к Васудеве и сказал: «Да, теперь я знаю, что значит, когда тебя унижают, а ты все равно держишься». Какой странный человек, разве кто-то думал его унижать? Стражу Дхармы нет дела до унижения кого-то, просто он выполняет наставления Гуру. Это обычная практика, стандартная, но этот человек воспринял ее как унижение. Значит, у него была очень сильная внутренняя гордость. Вот это и есть нечистое видение. Мы можем проецировать свои идеи на всех, а это может оказаться совсем не так. Допустим, чистое видение означает все ситуации воспринимать – это практика, это лила, за ней есть скрытый смысл. Это на самом деле так. Когда мы прозреваем этот скрытый смысл, мы просто поражаемся и восхищаемся тем, что стоит за всеми феноменами, поскольку ничего нет кроме проявлений нашей природы Ума. Но человек был так захвачен своими состояниями и привязанностью к себе, что он просто воспринял это как желание кого-то его унизить. Разумеется, он не сумел практиковать дальше как послушник, его попросили оставить сангху. Или кто-то может думать: «Да как можно жить в такой грязи, я вообще не переношу грязь». Кто-то может подойти с более чистым сознанием и сказать: «Прабху (или матаджи), да как вы живете с таким грязным умом, с вами вообще нельзя рядом стоять». Может быть, иногда даже в грязи жить полезно, лишь бы ум очистился, хотя, разумеется, мы должны делать уборку. Но следует на все смотреть через призму практики.

Один монах, путешествуя, вдруг увидел под мостом старого патриарха, который внезапно исчез для всех. Он сидел среди нищих и чистил рыбу. Монах сказал: «Почтенный, что вы здесь делаете? Вас ожидает тысяча монахов, другие монастыри. Они были бы рады насладиться нектаром вашего Учения, а вы здесь прозябаете в нищете. Я хотел бы получить от вас Учение». Патриарх сказал: «Хочешь получить Учение, оставайся со мной, хотя бы три дня». Этот монах продержался только ночь, а на утро сбежал. Патриарх сказал: «Не можешь, значит, ты еще не готов получить от меня Учение».

Святой живет в абсолютной чистоте всегда. Эта чистота проистекает из его святого ума. Этот святой ум не зависит от грязного или чистого вовне. Условия таковы, что сейчас мы в монастыре и Гуру – монах. Гуру мог бы быть голым саньясином под деревом в других условиях в Индии. Кто-то из вас был бы учеником, кто-то – нет. Была бы не монастырская система, а отшельническая или странствующая. Проверьте себя, как бы вы отреагировали, если бы условия изменились. Мы не должны привязываться к внешним условиям, зная, что внутренняя чистота гораздо важнее. Однако когда это трудно понять, то говорят ученику: «Ты должен тренировать себя видеть все чистым, для этого есть практика – чистое видение».

«Упражняться в чистом видении – это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, учение Тантры есть не что иное, как возврат в изначальное чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа – это божества, даже кошки, собаки, свиньи, хотя выглядят нечистыми существами. Все же обладает сияющей просветленной природой».

Даже когда вы отправляетесь в сансару и общаетесь с мирскими людьми по необходимости, следует практиковать чистое видение. Можно подумать так: «Ах, эти несчастные мирские люди, как они глупы, противно сидеть рядом». Но кроме дурной кармы вы ничего так не накопите. Если же вы будете думать: «О, это воплощение божеств, которые проявляют свои лилы в таких телах», то ваше чистое видение обнаружит совсем другое восприятие.

В Америке один человек, клерк, подошел к банкомату и увидел, что у него закончились деньги на счету в банке, осталось четыре доллара. Он очень расстроился, потому что было много долгов. Тогда он начал молиться Богу, чтобы тот ниспослал ему деньги. Внезапно он увидел, что цифры начали изменяться в банкомате, и на счету появилось шестьсот долларов. В нем проснулась сильная вера, он начал молиться еще сильнее. На счету набежало шесть тысяч долларов. Он с большим рвением начал еще молиться. Через некоторое время у него на счету было сто двадцать тысяч долларов. Он, не отходя от банкомата, не переставая, молился и молился. Через некоторое время на счету уже было шестьсот тысяч. Таким образом, он молился и домолился до четырех миллионов. Когда он остановился на четырех миллиардах, банк увидел, что с его счетом происходит что-то нереальное, и заблокировал счет. Власти начали вести следствие. Этого человека обвинили в мошенничестве. Однако он сказал: «Чтобы обвинить меня в мошенничестве, вам надо доказать, что Бога нет. Это Господь совершил чудо. Я молился, и деньги появились». Власти были в тупике, действительно ситуация невозможная. Америка – христианская страна и невозможно доказать, что Бога нет в судебном порядке. Раз Бог есть, значит, Он может совершать чудеса. Чудо – налицо, человек не мошенник. Это дело так и не было выиграно ни одной из сторон. С одной стороны его можно обвинить в мошенничестве, с другой – это милость Бога. В чистом видении – это милость Бога, ответ, отзыв на молитвы.

Таким же образом, рассматривая любую ситуацию, мы тоже можем ее просмотреть с двух сторон. Чтобы доказать, что что-то нечисто, нам, во-первых, нужно доказать, что Бога нет. А раз Он есть, и Он есть все и пронизывает все действия, то это его милость, что бы ты по этому поводу ни думал. А раз это его милость, то принимай ее и радуйся. Может быть, конечно, у тебя свои идеи по поводу того, как должна эта милость проявляться, надуманная. Однако Бог не спрашивает никого и никогда, чтобы проявлять милость в любых формах. Святые говорят: «Научись проявлять ее в любой форме, научись ее видеть и принимать». Когда мы так учимся ее видеть и принимать, то говорят, что мы развили чистое видение.

«С точки зрения недвойственности горы – это не горы, а проявление энергии великого Источника, который видится через элемент земли. Реки – это не реки, а проявление Абсолюта; деревья – это не деревья, а люди – это не люди, птицы – это не птицы и камни – это не камни. Все есть энергия абсолютного совершенного Бытия, неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием; все звуки как божественные чистые мелодии, мантры, бхаджаны; всех людей как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта».

Допустим, какой-либо человек ведет себя так, что вам не очень нравится. Вы можете, разумеется, рассердиться на него. Если вы практикуете чистое видение, вы можете подумать более высоко: «Возможно, это лила, которая обнажает какое-то мое двойственное состояние. Возможно, способ проверить меня на осознанность или самоосвобожденность». Сама по себе привычка к чистому видению настолько углубляет сознание, мы понимаем, что такое внутреннее единство внутреннего и внешнего. Допустим, если вы едете в поезде, и заходит проводница, можете подумать: «Это человек, это поезд, а это я», а можете подумать: «Это воплощение богини», а когда вы подаете ей билет: «Это ей подношение, она принимает подношение в такой форме в соответствии с кармой». И никто не может опровергнуть что вернее – человек это или богиня, билет это или подношение, поезд – это транспорт или это определенная мандала. Все зависит от вашего видения, от вашей системы интерпретации. Истинный мистик именно так и живет – в мистическом пространстве, думает и оценивает мистическим способом. Разумеется, он не утрачивает зрелости и адекватности в этом мире. Если вы попытаетесь рассказать мирским людям, что это богиня Шакти, а вы ей делаете подношение в поезде, то вряд ли с вами будут долго разговаривать. Нужно понимать, что это практика, это не то, что следует проявлять наружу. Или когда вы заходите в магазин, это магазин или мандала, целостная гармоничная структура? Продукты питания – это еда, состоящая из кармы, или чудесный нектар, который питает тело? Тело – это божество или это кусок плоти? Продавцы – это охранители и божества в мандале или женщины и мужчины – миряне со своими кармами? Деньги – это куски бумаги или это подношение, энергия (шакти)? Процесс оплаты – это подношение или процесс торговли? Все зависит от вашей системы интерпретации, как вы оцениваете ее. По мере практики чистого видения ум очищается в более глубокое восприятие. Тогда йогин начинает прозревать, что за каждыми событиями, живыми существами есть тонкая форма. Эта тонкая форма и есть светоносная энергия божеств. Чистое видение не означает как-то проецировать и думать: «Это чистое, это божества». Нет, это искусственное, сфабрикованное, думать так специально – значит отклоняться от естественного состояния. Чистое видение, скорее, означает особый настрой чистого восприятия, бхаву, особую глубину видения, когда ты прозреваешь за внешними событиями их тонкую сущность.

«Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все как его игру (лилу) и милость, таким же образом мы пребываем в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других как божеств, а все ситуации как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие. Мы должны привыкнуть, что все вещи – это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это сами обнаруживаем. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами. Земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами – буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали. Наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении. Все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенными, под другим углом зрения. Поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омрачений. Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек гениальный музыкант, то распознать его качества может только гениальный музыкант».

С помощью чистого видения мы распознаем то, что не видим сразу. Когда мы не видим абсолютность внешней и внутренней реальности, то она вводит нас в заблуждение. Когда мы видим ее чистоту и совершенство, она воспринимается как абсолютное «Я». Практиковать чистое видение не означает – не понимать, что есть плохо, что хорошо на относительном уровне, и это не означает, что не обязательно мыть пол, думая, что все и так совершенно и чисто, это мой ум нечист. Однако это означает, что как бы ситуация ни поворачивалась и ни возникала, наше сознание всегда воспринимает ее чистой и совершенной.

Чистое видение значит – прозревать во всех событиях, обстоятельствах, существах красоту, утонченность, эстетику, божественность, сияние единого Источника. Прозревать тонкую, творческую энергию. Четыре Бесконечных Состояния Брахмы – один из способов зародить чистое видение: любить все, радоваться всему, беспристрастно относиться ко всему.

Был один человек, который страдал, ему сказали: «Есть один святой, он тебе поможет». Этот святой был известен как пляшущий святой. Человек с большими страданиями пришел к этому святому и сказал: «Я так страдаю, не мог бы ты мне помочь?» Святой сказал: «Нет проблем, сейчас твои страдания исчезнут за две секунды. Пляши со мной! Бог дает такую милость, видишь, я так рад, сейчас и ты сразу же станешь радостным». Человек сказал: «Да ты что? Как я могу плясать, я ведь так страдаю». Святой сказал: «Ты что, сумасшедший? Бог дает такую милость, как ты смеешь страдать? Пляши просто и радуйся, что же здесь сложного, пой и радуйся, непрерывно пребывай в радости!» Этот человек не мог поверить, как можно плясать? Святой находился в измерении чистого видения.