Выдержка из Ведов
Ш.Б.3.9.42. Верховный Господь сказал: «Я — Сверхдуша каждой индивидуальной души. Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по невежеству они привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле должны быть привязаны только ко Мне».
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для каждой индивидуальной души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. Тех, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, причисляют к категории обусловлен-ных душ, а тех, кто хорошо знает это, относят к числу освобожденных душ.
Степень осознания человеком своих отношений с Богом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для души нет никого дороже Господа. Истинную причину этого определяет «Бхагавад-гита»: мамаивамьио дживалоке джива-бхутах саната- нах — по своей природе живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа (Б.-Г.15.7). Дживу называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них — их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников, на самом деле, строится на привязанности к душе. Как только душа покидает тело, тело утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное Существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.
В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйат, что значит «должен, обязан обладать». Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее.