Я хочу сделать краткий анализ легенд, и сопоставить обычаи и традиции народов, Черноморско-Каспийского региона...
Сначала традиции потом легенды и реалии...
Я 100% согласен с Мурадом Аджи, что гуны потомки кыпчаков (половцев), и вера гунов тенгранство сохранилось по сегодняшний день и в православии, и даже проникла в Ислам... В предыдущей статье написал про "армяно-кыпчаков" о том какое историческое и культурное наследства они оставили в письменных источниках, в архитектуре и в памятниках...И тут продолжение мысли через легенды и праздники и святые места.
Языческий праздник Хедерлез отмечается от Балкан до Каспия, от Каспия до Средиземноморья. Традиционно отмечают, крымские татары, гагаузы,кумыки др народы Сев Кавказа, азербайджанцы, таты, курды, турки и греки..
У гагаузов сохранилось традиционное название праздника в честь св. Георгия «Hederlez» (реже «ay Yorgi», «ay Gu;rgi» (Ай Гюрджи) — 23 апреля/6 мая), в котором прослеживаются черты древней скотоводческой традиции.
Отнесение начала годичного цикла к первой половине мая связано с периодичностью скотоводческого хозяйства, с появлением первой зелени и перегоном скота на летние пастбища. В этот день заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь между хозяевами скота и пастухами. Св. Георгий также считался покровителем крупного и мелкого рогатого скота.
Праздник «Hederlez» у гагаузов связан с представлениями о цикличном делении года на два сезона (от праздника «Hederlez» до «Kasim» (день Св. Димитрия) — лето, от праздника «Kasim» до «Hederlez» — зима). Этот праздник играл важную роль в экономической жизни народа, так как считался началом Нового (скотоводческого) года. В целом, значение и обрядность праздника Хедерлез у гагаузов и праздника в честь Св. Георгия у народов Балкано-Карпатского региона во многом схожи. Под влиянием христианства, древний языческий праздник, связанный с одним из местных культов в Малой Азии, основанный на поклонении юноше-воину, был приурочен ко дню Св. Георгия.
Термины «Hederlez» и «Kas;m» имеют арабское происхождение. Нельзя говорить однозначно о происхождении этих терминов у гагаузов. Возможно, что они использовались предками гагаузов еще до завоевания турками Балкан, о чём свидетельствует использование гагаузами скотоводческого календаря в земледельческой обрядности.
Обряды, связанные с почитанием языческого божества, черты которого в христианстве вобрал в себя Св. Георгий, а в мусульманстве Св. Хыдыр / Хызр, были широко распространены у многих народов Юго-Восточной Европы, Малой и Средней Азии. Этимологически мусульманский термин Хедерлез обозначает «…‘день пророка Ильи‘ … день Хызыр Ильяса». Мифологический персонаж Хызр связан с водными источниками и выступает в качестве дарителя изобилия, удачи, покровителя добрых людей, тружеников.
Хыдырлез (крымскотат. - Hidirlez) - один из самых значимых тюркских праздников в году.
Названия праздника включает в себя два имени языческих святых, а именно Хыдыр и Ильяс. Это два брата, которые встречались лишь раз в год, по легенде, обогнув земной шар. Они встречались в районе нынешней Керчи, у холма Хыдырлез. В данный момент на этом месте располагается село Войково (ист. - Хыдырдез). Праздник отмечался в начале мая, в этот день скотоводов провожали на выпас овец, а также открывался сезон весенних земледельческих и скотоводческих работ.
У славян этот праздник "Юрья день" тоже отмечают на Бойковщине Прикарпатье (Зап. Украина).
Праздник отмечают 6 травня (мая) в селении Тисів (Тысив) Ивано-Франковской обл. Традиции и обычае схожи с тюркскими, праздник посвящается весенему выпасу скота, на горные пастбища... В этот день по традиции поджигают колеса и выкатывают их с горы на село, тем самым изгоняют злых духов из села...
Кроме Карпат похожие традиции сохранилась и у Балканских народов. У болгар, сербов, хорват, боснийцев, у албанцев и у др.
Хыдыр Наби - отмечается во второй декаде февраля, в промежутке от 12 до 20 февраля, когда полнолуние приходится на пятницу. Этот праздник имеет тысячелетнюю историю как праздник добра, исполнение желаний, в которых содержатся сведения о празднике Весны – Наврозе, традиции которой непосредственно связаны с земледельческой культурой древних обитателей Месопотамии. Этот праздник широко отмечался и в касситской Вавилонии, где культу бога Набу ( в городе Борсиппы) отводилось особая роль. Ныне у курдов пророк Хыдыр (Хыдр) Наби, где Наби (Набу) – индоевропейское слово (ср. с русским «небо») хотя и арабское имя "Наби", означает «небесный» («пророк») и Хыдыр (Хыдр) – собственное мужское имя. Этот праздник вошел в быт – курдов еще в доисламскую эпоху. И сегодня он сохраняет свое значение не только среди курдов.
Осетины Георга называют по тюркски Устарджи Устар Уста - мастер, джи, -чи афикс указывающий на профессию и связан он с нартовским эпосом, что есть и у ногайцев, карачаевцев, балкарцев...
В Азербайджане праздником считают Новруз день весеннего равноденствия связанный с зоостризмом, и одновременно отмечают "Хыдыр Ильяса" символа плодородия, после Новруза обычно посещают святые места "пиры" одним из таких святых мест считается гора Беш-Бармак (Пять пальцев), а также посещают "пир" в селении Джалхан возле Дербента где захоронен Хыдыр (или Хызыр так тоже называют в Азербайджане что похоже на этноним хазар (хызыр)).
Святыня Бешбармаг расположена на 90-ом километре автомагистрали Баку — Ростов на юго-восточном склоне Большого Кавказа. Похожая на человеческую кисть скала на вершине горы привлекает внимание издалека. Это и есть та самая святыня Бешбармаг, куда приходят совершать обряд жертвоприношения, просить милости Всевышнего и очищаться от грехов. Слово Бешбармаг в переводе на русский с тюркского, означает пять пальцев. Название Бешбармаг связывают с внешним видом скалы, которая напоминает человеческую кисть... Это один из местных топонимов, который встречался в трудах арабского путешественника IX века Аль-Масуди.
http://novosti.az/azerbaijan/2680.html
СВЯТЫНЯ БЕШБАРМАГ — ОДНА ИЗ САМЫХ ИЗВЕСТНЫХ СВЯТЫНЬ В АЗЕРБАЙДЖАНЕ.
Этой святыне посвящено много легенд и преданий. Согласно одной из них, пророк Хызыр, который был современником Александра Македонского, стал бессмертным, испив живой воды (зинда) в темной пещере на горе Бешбармаг. Поэтому она называется с тех пор «Хыдыр-Зинда» или «Хызыр-Зинда» (бессмертный Хызыр). Согласно поверьям, именно здесь некогда встретились пророки Хызыр и Муса (Моисей).
Другая легенда гласит, что некогда на этой горе обосновались пять братьев. Однажды старший брат Хызыр Зинда посылает младших братьев Хызыр Наби и Хызыр Ильяса за водой. Проходит три дня, но братья не возвращаются. Разгневанный Хызыр Зинда проклинает их: «Чтобы вы окаменели»! И младшие братья превращаются в камни посреди Каспия. Говорят, это и есть те две скалы в море напротив горы Бешбармаг.
Как утверждает другой российский исследователь Мурад Аджи, по преданию, около могилы святого должен находится родник с чудодейственной водой. Родник этот вытекает из небольшой пещерки расположенной под горой, где покоится прах святого. Вода эта ценна тем, что возвращает пропавшее у кормящих матерей молоко.
О том, что на горе Бармаг была крепость, говорят остатки ее стен, а также сведения, которые приводит в своих описаниях Адам Олеарий. «По древним развалинам и остаткам каменных стен на горе можно заключить, что на ней находились некогда великолепное здание и превосходная крепость: ибо у подошвы высокой скалы Бармак есть площадка в 50 квадратных саженей, защищаемая толстыми стенами и четырьмя круглыми башнями; посредине ее имеется глубокий, выложенный камнем колодец, а не в дальнем расстоянии от площадки идут два рва, обложенные большими круглыми камнями. За тем, отдельно от этого, в северной части, у входа на скалу, стоял еще большой остаток стены, с большими высеченными расселинами, которые тоже, должно быть составляли особую крепость». К тому времени, когда Олеарий видел это место, от былой крепости оставались одни развалины и, как отмечал последний, она была «разрушена Тамерланом».
В старые времена крепость эта имела еще одно название, которое опять-таки связано напрямую с аль-Хидиром и «живой водой». В своих записках С. Броневский, говоря о крепости, отмечает, что «…внутри ее находятся родники. (По всей видимости, наличие родников и дало ей название — Сулан-Кала)». И действительно, родники здесь имеют выход повсюду из расщелин в скалах, а на северной стороне горы есть небольшой бассейн, куда по канавкам, пробитым в камне, стекается вода, которой пользовались люди во время осады.
Да и сама гора, как магнит, притягивает к себе идущие с севера тучи и заставляет их изливать воду в виде дождя. Об этом феномене упоминает и Олеарий, который свидетельствовал о тем, что «…воздух наверху был так холоден, что трава там и разное зелье, довольно рослые, покрыты были все инеем или льдом, будто сахарным осадком, в то время, как внизу, у караван-сарая, была теплая и прекрасная погода».
Люди издавна посещали Бармаг, о чем, в частности, говорят многочисленные находки, сделанные археологами как на самой горе, так и в ее окрестностях. Свидетельствами очень древних времен, относящимися, по всей вероятности, к эпохе неолита иди ранней бронзы, являются находки наконечников стрел из серого и красного кремня, фигурка глиняного бычка, скорее всего носящая ритуальный характер (а может, игрушка одного из наших предков).
На разном удалении от горы встречаются развалины поселений, кладбища, а некоторых из них сохранились надгробные камни, относящиеся к XVI и более поздним векам. Недавно здесь был обнаружен надгробный камень XII — XIII веков, до этого подобные захоронения выявлены на территории Баку при строительстве Александро-Невского собора. Эти памятники имели вид саркофагов со стелой. Академик В. В. Бартольд как раз и отнес их к ХII-ХIII векам и они, к слову, характерны для апшеронского региона. Остается только гадать, как оказался подобный надгробный камень у горы Бармаг и кому он был поставлен.
Для посещающих могилу святого и путников у подножия Бармага был возведен караван-сарай, «…весьма старое четырехугольное здание, сложенное из больших четырехугольных камней и имевшее в каждую сторону по 42 шага. Наверху, над воротами, возвышались две комнаты». Шотландский врач Белл, путешествовавший в средние века по Востоку и Азербайджану, в частности, так описывал караван-сараи: «Величина оных и строение зависят от щедрости или значения их строителя. Как не находится гостиниц во всем Востоке, то сии караван-сараи заменяют некоторым образом их недостаток… Они очень покойны для путешественников, и есть них такие, кои вмещают до пятисот человек и с лошадьми их».
Караван-сараи были не только местами стоянки и ночлега купцов и путешественников, но и рынками сбыта товаров и своего рода биржей, где совершались торговые сделки. Например, в караван-сарае у горы Бармаг происходили торги по реализации добываемой неподалеку «в громадном количестве» нефти из нефтяных колодцев, которые имели вид «обычных ям, в них-то била нефть, словно сильный водяной ключ». Отсюда, по-видимому, берет свое начало и название близлежащего населенного пункта — Сиазань, переводимое, как «черная вода».
По некоторым версиям, крепость на горе Бармаг служила для приема и передачи сторожевых сигналов, идущих по цепочке от Дербента до Баку и извещавших о приближении вражеских войск с севера. Сигналы подавались огнем или дымом. И в самом деле, в хорошую погоду с горы просматриваются очертания крепости Чирах-Кала в районе Сиазани, а огонь, зажженный на ней, в ночное время действительно напоминает горящий вдали светильник.
Мурад Аджи писал про Хыдыра:
"Традиции народа неподвластны завоевателям и политикам, это увидел я в Джума-мечети и понял, приход ислама сменил на Кавказе лишь обряд богослужения, но не веру. И этим стал мне близок ислам, мусульмане остались сторонниками Единобожия. То есть тюрками! Как и албаны, которых назвали тогда христианами...
И еще об одной реликвии Дербента нельзя не сказать, впервые я увидел ее во сне. Она, собственно, и привела сюда - могила святого Георгия. Нет, то была не игра больного воображения: надо прочитать литературу о Георгии, провести не одну экспедицию, прежде чем увидеть во сне то, о чем думаешь наяву. Его почитают все тюрки - и христиане, и мусульмане, правда, называют по-разному. Христиане - Юрий, Егор, Георг, Хосе, Иржи... Мусульмане - Джарган, Гюрджи, Джирджис, Кедер, Хызр, Джор... Даже не верится, то один человек, ставший символом новой культуры.
Руководством для поиска служила книга Александра Ивановича Кирпичникова "Святой Георгий и Егорий Храбрый", ее читал, как роман. Разумеется, воин не имел отношения к императору Диоклетиану, он даже не видел его. Этот миф родился через два века после смерти Георгия, когда папа римский Геласий I ввел церковную цензуру.
Профессор Кирпичников был близок к открытию места захоронения воина, ибо в своем поиске опирался на палимпсесты и тексты баллад, сообщавших подробности казни Георгия. Там указывался город на берегу моря, к которому вплотную подходили горы… та самая полоска земли! Но она ничего не подсказала. Где случилась беда? Кирпичников не ответил, потому что не знал традиций тюрков (а в балладах описан их способ казни!) и понял легенду, по-моему, слишком прямолинейно, о том я рассказал в книге "Европа, тюрки, Великая Степь". (М. Аджи имел ввиду город Дербент)
А жизнь и смерть Георгия были страницей духовной жизни Дербента, его Патриаршего престола, которому служил бесстрашный воин. Имел место духовный поединок. Георгий сердцем принял Бога Небесного, его оружием стало новое в Европе слово - Тенгри, им победил он змея. Слово сильнее меча, вот что доказал он. Именно мирный сюжет его подвига отражен на ранних иконах - Ладожской, например... Или Московской. Убийства там нет. За это почитают его христиане и мусульмане, ибо слово "Бог" на древнетюркском языке означало "обрести мир", "получить покой".
Однако чтобы понять деяние воина, надо знать, кто он. Откуда? Его житие ничего правдивого не говорит. Что не удивительно, биографию святого Георгия Церковь переписывала, по крайней мере, три раза. Все три - капитально!.. Текст нынешнего жития особенно далек от оригинала.
В Х веке новый "редактор" церковной истории, монах Симеон Метафраст - опять официально! - изменил биографию воину. Еще позже Георгия "посадили" на коня, "заставили" убивать змея. К сожалению, то были не последние "редакции", точку поставили в 1969 году, Георгия тихо ИСКЛЮЧИЛИ из списка святых Католической церкви. Это - итог политики!
И все для того, чтобы быть подальше от тюркского мира, от которого Западная церковь приняла веру и обряд богослужения. Подальше от Патриаршего престола, от Дербента, где крестили, рукополагали в сан первых христианских епископов, тех самых, последователи которых отказались от родителей, тех самых, которые предали предков анафеме... Мои слова звучат резковато? Возможно.
Но обратите внимание на слово "католичество", как появилось оно? Когда? Не от тюркского ли "каталык" - "союзник"? Не тюрки ли утвердили его?.. Мнение усиливается, когда знаешь, что Западную церковь основали тюрки, что едва ли не половина римских пап их крови (о том говорят родословные и гербы). Больше того, до XIII века Римская церковь вела службу на тюркском языке, который ныне лукаво называет "народной латынью". Со времен Данте началась реформа ее языка... Все это известно светской науке. Унижая Восток и предков, Запад не возвышался сам, наоборот, впадал в грех.
История с Георгием тому подтверждение, ибо сказано: "Не лжесвидетельствуй".
…Да, его убили сами тюрки, в Дербенте, на площади, около баптистерия, все так, как написано в древней английской балладе. Убили по оговору, привязав к хвосту дикого жеребца. И хотя правду потом восстановили, она, конечно же, не воскресила убитого. На месте казни в IV веке поставили часовню, потом - храм святого Георгия. А в степи, где остановился обессиленный конь с истерзанной жертвой, тоже построили храм - он на юг от Дербента, километров за двадцать, в селении Нюгди. Стоит заброшенный.
Останки юноши хоронили по традиции тюрков на вершине горы - как невинную жертву, вернее, как святого. Пышные были похороны... Над Дербентом, на самой высокой горе есть селение Джалган, там могила Георгия, к ней приходят мусульмане и христиане.
Я знал, по преданию, около могилы должен быть целебный источник. Так и есть. Из пещерки, что неподалеку, сочится родник, местные жители сказали, его вода полезна кормящим матерям, у которых пропало молоко... Вот как, оказывается, Георгий спас младенца от голодной смерти: он вернул матери молоко. Сведения, сообщенные легендой, обрели плоть! Источник открылся, как только тело героя предали земле. Вода его необычна, с легким привкусом молочной сыворотки.
Обездоленные женщины приходят сюда столько веков.
Однако храм Святого Георгия на площади Дербента я не увидел, его взорвали в 1938 году. Осталась лишь часть стены. На месте святыни стоит монумент Ленина... Таков итог этой истории, сделавшей Дербент сиротою с царской биографией. О городе уже не знают - редко сюда приезжают гости. Здесь нет ничего современного, даже приличной гостиницы. Только забытая История! "
Кстати в Киеве тоже большевики уничтожили храм Св. Георгия.
Но в Дербенте в селении Нюгди была часовня и ученые ее датировали 4 веком. Но с приходом Российской империи все албанские храмы были переданы армянам (они их тогда агванскими называли, но теперь армянскими считают). Вот пример того, что этот храм тоже подвергся реставрации "В часовне Св. Григориса в селе Нюгди (Молла-Халил) имелся камень с надписью на армянском языке, который найден уже в наше время, надпись на камне переведена, и он находится в часовне. Надпись гласит: «Я, госпожа Елизавета Кочкачянц, реставрировала церковь в память о себе и своей семье. Господи, помни нас, когда закончатся слова, и будет царствовать дело. 1879 г.»." Главное не оставили ни одного свидетельства 4-5 веков.
"Церковь в Нюгди посвящена св. Григорису, епископу Албанскому и Иверийскому, внуку Григория Просветителя, крестившего первого правителя Кавказской Албании. Юный Григорис принял сан в 330-х гг., но прошло менее 10 лет, и он был убит правителем воинственных гуннов (маскутов). На месте его гибели была построена небольшая часовня. Армянская церковь настаивает на том, что храм выстроили именно армяне, но реальных подтверждений тому нет. Впервые церковь упоминается в письменных источниках в 1857 г., хотя место, на котором она выстроена, считалось священным задолго до того — и не только христианами."
Потомки Машкутов (гунов)- это тюркские народы Прикаспийских степей - кумыки, азербайджанцы, конечно в древности они делились на множество племен и родов, совершенно очевидно, что сегодня не правильно каким либо народам претендовать на исключительное наследие Кавказской Албании, у Страбона это 26 племен. Сегодня этноним Машкут сохранился на Апшероне, пос. Маштага. И конечно изменять облик древних храмов, может даже развалин, было совершенно не оправдано, даже преступно.
Так выглядела часовня в 1899 году:
http://www.sarinfo.org/img/13-11-13/3.jpg
Позже советы полностью, снесут, а армяне построят "новодел".
Похожие на новоделы и в др. регионах
http://www.stihi.ru/2016/06/14/5287
В частности, большой пласт фактологического материала о Албании собран в научных исследований академика И. Орбели (1887-1961), трудах епископа Макара Бархударянца (1834-1906) где дано состояние храмов, надписей и надгробных эпитафий до начала их полной арменизации.
Впервые 1700-летие принятия христианства как государственной религии Кавказской Албании торжественно отмечали недавно в Азербайджане, в удинском селе Нидж Габалинского района (Удины- христиане потомки утиев описанных Страбоном, практически частично ассимилированы армянами за всего лишь 200 лет Российской власти на Кавказе). Дата 1700 лет была выбрана не случайно, так как согласно некоторым источникам именно в 313 году албанский царь Урнайр (Благословенный) вместе с албанскими князьями и своим войском принял крещение от святого Григория Просветителя. Христианство в Дербенте, как и во всей Кавказской Албании, имело распространение с середины I века. А в V-VII вв. Дербент выступал как один из главных христианских центров Восточного Кавказа. Здесь, по сообщению раннесредневекового албанского автора Моисея Каланкатуйского, располагалась резиденция патриархов Албанской церкви.
К слову к слова Мурада Аджи добавлю, В грузинских летописях Грузия Картли-оба и Турк-оба тире я специально ставлю понимающие знают тюркское значение Эль-Оба. Название Грузия идет от половецкого Гюрджи, Ай Гюрджи это Джорхан или Хызыр (Хыдыр). Напомню, что в Европейских картах Грузия - Джорджия...
Связь Тифлиса с Дербентом описана во многих грузинских источниках...Это связанно с началом православия... И вовсе не в Ерусалиме захоронен Георгий, а на Кавказе...
Ранние христианские символы (Знак крест не почитается у староверов)
Наиболее известны своим отрицательным отношением к поклонению крестам следующие религиозные течения:
Катары
Толстовцы
Богомилы
Молокане
Свидетели Иеговы (с 1936 года)
Мормоны
Свидетели Иеговы в качестве формы орудия казни Иисуса Христа называют вертикальный столб. Они считают поклонение кресту, как и другим изображениям, идолопоклонством и полагают, что Библия осуждает почитание любых языческих символов (2Кор. 6:14—18; Исх. 20:4—5; 1Кор. 10:14)[9].
С самим Христом Спасителем связано изображение рыбы «;;;;;» – Иисус Христос Божий Сын Спаситель (). Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк. 6, 34–44; Мк. 8, 1–9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Его Воскресении (Ин. 21, 9 – 22). Христос говорит: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мф. 7, 9–10). Многие толкователи Священного Писания образ рыбы относят ко Христу, как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином – евхаристический символ Христа. Символика рыбы также связана и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ;;;;;;, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде». Новозаветная символика рыбы связывается и с христианской проповедью. Бывших рыбаков, а затем апостолов, Христос называет «ловцами человеков» (Мф. 4, 19; Мк. 1, 17), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода» (Мф. 13, 47). "Рыба первый символ в христианстве"
Одно из самых древних дошедших до нас изображений креста – в форме буквы «Т». Это трехконечный крест, на таких совершали казни задолго до евангельских событий. Уже во времена пророка Моисея его называли Египетским крестом. Он состоял из двух брусьев, соединенных в виде греческой буквы Т – «Тау». В книге пророка Иезекииля говорится: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9, 4). Словом, «знак» здесь переводится название древнееврейской буквы ;; «Тав», что соответствует греческой Т «Тау». Это свидетельствует о том, что уже тогда крест данного вида считался у израильтян священным символом. Об этом пишет и Тертуллиан: «Греческая буква “Тав” и наше латинское “Т” составляют настоящую форму креста, которая, по пророчеству, должна будет изобразиться на наших челах в истинном Иерусалиме». «Греческая буква “Т”, – писал граф А.С. Уваров, – одна из форм креста, употребляемая для распятий» (Христианская символика. М., 1908. с. 76). «Число 300, выражаемое по-гречески чрез букву Т, служило также со времен Апостольских для обозначения креста, – сообщает архимандрит Гавриил. – Эта греческая буква Т встречается в надписи гробницы III века, открытой в катакомбах святого Каллиста» (Руководство по литургике. Тверь, 1886. с. 344). Святой Зинон исповедник, епископ города Вероны, поставил на крыше возведенной им в 362 году базилики крест в форме «Т». Такой крест еще именуют «антониевым», так как согласно церковному преданию, египетский подвижник преподобный Антоний Великий (IV в.) носил на своих одеждах крест – «Тау» (рис. 4).
Применение равностороннего креста в христианстве, скорее связанно с распадом Римской империи и непосредственным участием в этом язычников тенгрианцев - гунов, аваров.. С того времени Византия под покровительством гунов затем аваров получила независимость... И дальнейшее возникновение православия имеет к этому непосредственное отношение... О легендах, и о произхождении Георгия Победоносца написал Мурад Аджи, в статье "Кто откроет ворота Джора"
http://rutlib.com/book/17778/p/9
http://rutlib.com/book/17778/p/8
http://www.adji.ru/ap01_00.html
В статье "Кто такие тюрки" я описал факт расшифровки рунической надписи "викингов", на Византийском храме в Константинополе (в Станбуле). В ходе расследования выяснилось, что надпись сделана на тюркском языке...
Подробности в статье:
http://www.stihi.ru/2016/09/25/1483