Почему мы так боимся смерти? Смерть приходит в этот мир вместе с нашим рождением, и мы начинаем умирать с первой секунды нашего появления на свет. Если вам пятьдесет – это значит, что вы умираете уже пятьдесят лет. Смерть неизбежна, мы умираем каждую секунду, каждую минуту. Мы можем умереть сегодня, можем через пятьдесят, семьдесят или сто лет, но от смерти уйти нельзя. Тогда зачем бояться смерти? По своей сути смерть означает лишь уничтожение тела. Как только душа покидает тело, ей предоставляется другое тело в соответствии со своей деятельно-стью в нынешней жизни. И до тех пор, пока обусловленная душа будет находиться в материальном мире, ей придется менять свои тела. Получив новое тело, мы забываем о старом. Однако именно тело позволяет душе наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями, которые наш ум развил в прошлой жизни. Кроме того, мы можем получить то или иное тело в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти. Сейчас, читая эти строки, мы находимся в теле человека и думаем, что мы люди, мы строим, мы изобретаем, любим, страдаем и этим готовим себе новое тело, которое нам на самом деле не нужно. Однако материальная энергия влияет на нас так сильно, что мы, не обладая ведическими знаниями, с удовольствием отождествляем себя с телами, хотя на самом деле мы вечные души, вечные частички Бога. Поэтому не стоит подчиняться прихотям ума и тела, а получать знания, развивать свой разум и выйти навсегда из вечного колеса рождений и смертей.
В Священных писаниях говорится, что смерть не всегда зло. Обычным людям она кажется черной, но истинный ее цвет голубой. Мы, помещенные Господом в этом мире в материальные тела, становимся частью его игры, хотя не все люди это понимают. Материальные тела – это и есть смерть, а мы – духи-частички любви Господа, однако смерть постоянно напоминает о себе, пытаясь запутать и заглушить нас. Такова игра Господа – игра любви и смерти. Мы должны познать смерть, умертвив свои материальные чувства, и тогда она отступит. Мы должны понять, что смерть и любовь – это игра Самого Господа, а все вместе это и есть жизнь. Господь просто играет, а мы лишь входим в эту игру. Но кто понимает это, а кто нет. Смерть и любовь являются повелителями времени и переходят друг в друга. Для тех, кто понял, смерть не является беспощадным врагом, она становится другом. Господь Кришна говорит, что Ему дороги все, кто повторяет Его имена, но еще дороги те, кто не заботится о своем положении и карме, а стремится доставить Мне удовольствие, играя со Мной. Для своей игры Господь создал духов и демонов и полубогов, все они одинаково нужны для Его игры. Господь говорит, что некоторые демоны приносят ему огромное удовольствие в борьбе с добром, для этого Он и создал их и дал им такие тела, которые придумал для своей игры. На Земле Господь получает наслаждения, проводя свои игры. Он то разрушает, то вновь создает этот мир, чтобы насладиться игрой с нами. В этой игре один падает вниз, не осознавая Господа, другой, осознавая Его сущность, подымается вверх, и лишь те, кто погружен в игру Господа, находится постоянно в нем, в Его личной обители. Многие люди и не пытаются прийти к Богу. Осуждать их не надо, ибо это тоже одно из развлечений Господа, это Его игра.
Ученые различных времен стремились ответить на вопрос, что такое смерть. Исходя из сегодняшних медицинских познаний смерть врачи констатируют по остановке дыхания и пульса, прекращению сердцебиения, по невидящим зрачкам, по угасанию энцефалограммы деятельности мозга, специальному анализу крови. Однако на сегодняшний день при сжигании трупов в крематории рабочие видели, как покойники вскакивали из гробов и бешено кричали, поглощаемые пламенем. Вто-рой пример: при перезахоронении Н.В.Гоголя спустя восемьдесят лет после смерти по положению останков было определено, что он оживал будучи погребенным.
Доктором технических наук, ученым-физикам М.Р.Мирошниковым было проделано тысячи жестоких опытов. В герметичный стеклянный сосуд помещалась мышь. По истечении в нем запаса воздуха мышь погибала от удушья. При этом масса тела мыши мгновенно снижалась на одну тысячную долю массы. Но уже через полтора-два часа масса трупа возрастала, достигая первоначальной массы, а затем еще и увеличивалась до одной десятитысячной доли. Наука говорит, что мышь, как все живое, имеет душу. Умирая, тело мыши расстается с душой. Поскольку душа – не абстрактное понятие, а реальность, она имеет, хотя и небольшую, массу. Оставив тело, душа улетает и тело становится легче. Однако освободившееся место в теле заполняется другим видом тонкой материи – эфиром, вот почему тело опять прибавляет массу. При возвращении астрального тела в физическое человек оказывается весь в поту, он теряет до трех литров влаги. Жизнь души продолжается и после расставания ее с физическим телом. Таким образом, смерть, есть не что иное, как смена тел для бес-конечных полетов по Вселенной. Пережившие выход астральгого тела из своей физической оболочки не боятся смерти, а узнают радость неописуемого прекрасного тонкого мира. И уже сегодня наука склоняется к тому, что для исследования новых миров в далеком космосе ракеты не потребуются. Очень многие ученые без ракет посетили многие планеты и точно описали их. Так, Е.И.Рерих при жизни посетил несколько планет Солнечной системы и с высокой точностью описал их. На Луну путешествовал Порфирий Иванов. Эти опыты проделал К. Циолковский. Все эти полеты осуществлялись без всяких технических устройств, они проходили в тонком мире. Астральное тело покидало свое физическое тело и свободно перемещалось во Вселенной.
Сегодня многие космонавты, как наши, так и американские, рассказывают интересные истории, происходившие с ними в космосе. Например, во время полетов один экипаж космонавтов чувствовал, что в кабине рядом с ними кто-то находится и смотрит им в спину тяжелым взглядом, затем это живое существо сказало шепотом космонавтам, что они слишком рано и неправильно прилетели сюда. Одному из космонавтов он сказал: поверь мне, ибо я твой предок по материнской линии, помнишь, она рассказывала тебе еще в детстве о прадеде, основавшем Демидовский завод на Урале». Затем этот «некто» попросил космонавта возвращаться на Землю и не нарушать законов Творца. Многие космонавты после полетов изменили свое отношение к религии. Так, один из американских космонавтов стал пастором.
Очевидно, этот неизвестный нам Разум знает землян давно, изучает нас возможно тысячелетия. Следовательно, космос разумен и он гораздо сложнее всех наших представлении о нем. Из него исходит как жизнь, так и смерть.
Являясь высшим из сотворенных Богом живых существ, человек развивает свое сознание и начинает интересоваться не только самим собой и миром, в котором живет, но пытается постичь ту си-лу, которая все это создала, которая повелевает нашими действиями и решает судьбу всего мира. Система всех правил и ограничений, или система Божественных Законов, которые предписывают, как нам жить, и называется религией, или религиозной верой.
В разных странах нашего земного шара у людей существуют различные религии. Если же люди не исповедуют никакой религии, т.е. живут по своему усмотрению, они не лучше животных. Современные религии в разных странах отличаются друг от друга, но все они нацелены на изучение Того, Кто создал этот мир, на познание Его законов и правил, и в конце концов, жизнь по этим Божественным Законам и Правилам.
К сожалению, сегодняшнее общество приносит религию в жертву своим материальным интересам. Современный человек не считается с Божественными законами и правилами, он, как и животные, озабочен едой, сном и чувственными удовольствиями. Люди лишены духовного понимания, они превратились в стаи злых тигров и волков. Дать человеку духовные знания, возродить его отношения с Богом и религией, возродить таким образом самого человека, вытащив его из тьмы невежества.
Подлинное знание о Верховной Личности Бога можно получить только трансцендентным путем. Господь абсолютен и только Он решает, показываться людям или нет. Будь Он доступен нашему восприятию, то природой обладали бы наши чувства, а не Бог. Постигнуть Бога мы не можем и при помощи наших скудных знаний. Бог и Его слуги появляются в этом материальном мире сами, без чьей-либо помощи, чтобы образумить падшие души, которые находятся в иллюзии материальных гун. Они же нам приносят и проповедуют трансцендентные послания Бога. Они помогают познать Бога и наладить с Ним взаимоотношения. Мы должны смиренно внимать Его посланию.
Например, Платон сказал: «Никто не знает, что такое смерть и не является ли она величайшим добром для человека».
Однако во все времена человечество относилось к смерти со страхом, как будто она – величай-шее зло. Но если человек проклят судьбой и умирает позже, чем ему положено, то это жалкое существование приносит ему величайшие страдания. Поэтому не надо думать, что смерть означает зло. Смерть это благо, но только для тех, кто творил только добрые дела, он и не боится смерти, он чувствует, что ему будет хорошо на том свете. Проверьте, как вы лично относитесь к смерти, и сразу ста-нет ясно чего в вашей жизни было больше добра или зла.
Сама смерть и погребение всегда обставлены ритуалами и специальными процедурами. Умер-ших снабжали оружием, деньгами, письменными указаниями, которые должны были помочь душе оставить этот мир. Смерть разъединяет нас с теми, кого мы любим, с материальными ценностями, с работой, карьерой, всего этого нам жаль, и мы испытываем страх утери всего этого. Люди боятся попасть в ад на вечные муки. Реинкарнация объясняет, что смерть – это не окончательное умирание, это не смерть души. Смерть – это потеря своего старого физического тела с целью усвоения преподнесенных уроков в этой жизни и перехода к усвоению более сложных уже в другой жизни и в ином теле. Смерть освобождает нас от болезней, от страданий, открывает возможности перехода в более высокие райские планеты или в духовный мир.
Люди, умирающие естественной смертью, уходят из физического тела в полном сознании, смерть наступает, когда карма данной инкарнации реализована полностью. Такая смерть тиха и не-заметна. Люди обычно доживают до глубокой старости, это люди, творившие добро, из жизни они уходят умиротворенными, иногда даже с улыбкой на лице, они не мучаются во время смерти. Эти люди отправляются на высшие планеты или даже в духовный мир.
Иногда, умирая, человек мечется и сильно страдает перед смертью. Он думает, что недоделал чего-то, беспокоится об имуществе, которое останется после него. В его уме проносятся мысли: «Я не успел посадить сад. Я не отомстил соседу, я не успел закончить эту работу, ах что же делать – я умираю. Я должен был все это сделать». Это значит, что Бог дает этому человеку еще одну возможность закончить все начатое и он получит новое тело. Он говорит: «раз ты не успел этого сделать, делай опять, получай новое тело для осуществления новых желаний». К сожалению, мы не знаем, какая карма и какое тело мы получим, а вдруг мы получим тело дерева. Сотни лет мы будем стоять на одном месте в форме дуба. При жизни некоторые говорят, что им все равно, они ведь ничего не понимают.
Человек, который перед смертью пребывает в сильных муках, кричит и вопит, покидает тело в бессознательном состоянии, после смерти отправляется на низшие планеты.
Неестественная смерть наступает в результате болезней, несчастных случаев, самоубийств. Та-кие души не остаются без помощи. Ангелы следят за тем, чтобы ни одна душа не осталась без помощи при переходе в иной мир. Эти ангелы – самые любящие, они помогают тем, кто уходит внезапно и нуждается в особой любви и заботе. Все люди способны научиться уходить из жизни в полном сознании. Уходящий должен представить, какая жизнь у него будет после этой, периодически надо осознать и пересмотреть прожитую жизнь от рождения до сегодняшнего дня. Представьте себе, как вы встретитесь со своими любимыми и с теми, с кем вы жили в этой жизни. Смотрите на смерть как на переход, а не конец. Об этом мы поговорим еще в следующей главе.
Когда приближается момент оставления тела, душа начинает готовиться к уходу. Душа оставляет физическое тело, затем астральное, ментальное, будическое, атмическое, космическое и, наконец, божественное. Хотя душа и переходит на эфирный план, она еще держится рядом с физической оболочкой, иногда делает усилия для восстановления связи со своим физическим телом. Но душа уходит без помощи, ей надо помочь разорвать связующие нити. Душа уже отрезана от праны, она начинает забирать энергию из других источников. Поэтому возле умерших надо зажигать свечи и раскладывать цветы. Они дают ей энергию для окончательного разъединения с телом и предотвращают отбирание энергии у живых людей.
Когда душа покидает тело, у окружающих порождается глубокое чувство пустоты. Присутствие различных природных сил с очень мощной энергией воздействует на людей. Люди на похоронах чувствуют присутствие этих сил, но не знают, что это на самом деле. Странные ощущения у людей на похоронах проявляются еще и в том, что они как бы чувствуют присутствие тех, кто уже ушел. Это души, которые не живут в телах, собираются, чтобы помочь душе умершего и душам тех, кто еще живет.
После полного отсоединения души от своего физического тела ей представляется возможность для восстановления, пересмотра и усвоения опыта прошлой жизни, а также подготовиться к следую-щей инкарнации, т.е. к рождению в другом физическом теле. Души преданных святых людей попа-дают непосредственно в духовный мир сразу же после оставления своего физического тела.
Наша жизнь – это предмет, который мы изучаем всю жизнь и на протяжении всей жизни гото-вимся к экзамену. Этот экзамен мы сдаем в момент смерти. Если мы его сдали на «отлично» – попа-даем в духовный мир. В «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто в момент смерти собирает жизненный воздух между бровей и со всей преданностью сосредоточивает свои мысли на Верховном Гос-поде, несомненно, достигает Верховной Личности Господа. Какую бы форму существования не вспомнил человек, покидая свое тело, эту форму он и получит, поэтому думать надо только о Боге.
Здравомыслящий человек, умирая, не теряет присутствия духа. Если вы приготовились к смерти, разве может что-нибудь смутить вас? Например, если в юности вы получили хорошее образование, имеете хорошую работу и положение в обществе, вы счастливый человек. Точно так же, если в этой жизни вы вели праведный образ жизни и подготовились к возвращению домой, к Богу, тогда зачем вам беспокоится? Вы знаете, вы отправляетесь домой к Богу, у меня больше не будет материального тела, будет духовное. Иногда атеисты говорят: «И мы, и вы, все умираем. Какая между нами разница?». Однако кошка хватает зубами и своего котенка, и мышь. Со стороны, можно подумать, что и мышь, и котенка хватает одинаково. Но, в самом деле, котенок радуется, когда его хватает мать, а мышь чувствует дыхание смерти. Вот в чем разница. Хотя умирают и преданные Богу и непреданные, но перед смертью они чувствуют разное, так же как котенок и мышь. И если вы в час смерти будете пытаться постичь Кришну, то и отправитесь к нему.
В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза умирающего вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему трудно дышать, из его горла вырываются предсмертные хрипы. На смертном одре, окруженный родственниками, он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова. А родственники, соблюдая приличия, обращаются к умирающему: «О, мой отец! О, ненаглядный муж!». Ему и так тяжело, а стоны родственников ещё усиливают его муки. Так, человек, окруженный родственниками, умирает жалкой смертью, без сознания, в страшных муках. В «Бхагавад–гите» сказано, что, умирая, человек думает о том, к чему был привязан всю жизнь, о семье, о её благополучии, о богатстве, о доме, о даче, о машине. Люди, создающие культ материальных благ, обычно очень сильно боятся смерти. Мысль о том, что физическое тело однажды умрет, повергает их в ужас. Великий духовный учитель Шукадева Госвами рассказал своему ученику Махарадже Парикшиту историю об Аджамиле, который был брахманом, причём образцовым. Однако он увлёкся падшей женщиной и стал жить с ней. Эта женщина родила ему десять сыновей. Сам падший брахман промышлял воровством, разбоем и нечестной игрой в кости, чем и содержал свою семью.
Брахман очень любил своего младшего сына, которого нарекли Нараяной. Когда брахман умирал, за ним пришли слуги Бога смерти Ямадуты. Брахман сильно испугался и в предсмертные мину-ты произнёс имя своего сына Нараяна, которого очень сильно любил. Брахман Аджамила произнёс святое имя Господа Нараяна неосознанно, он просто звал своего сына Нараяна, но святое имя Господа явило своё могущество – перед брахманом предстали слуги Господа Нараяна и он обрёл освобож-дение.
Другой пример. Один богатый человек в момент смерти спросил, как идут дела у него на заводе. Он, наверное, потом и родится крысой на своём заводе. Подобно тому как воздух переносит запахи, сознание человека в момент смерти переносит его в следующую жизнь. Если ты думаешь, как преданный Бога, – возвращайся к Богу. Даже демоны и враги Кришны, всю жизнь думающие о Кришне как о враге, думающие о нём в момент смерти, получают освобождение. Кришна добр к тем, кто относится к нему враждебно, но вспоминает и прибегает к нему и отдаётся ему в момент своей кончины. Это и есть истинная религия.
По-настоящему разумен тот, кто серьёзно готовиться к смерти. Тот, кто думает о семье, не хочет оставлять её, – глупец. Ни семья, ни жена, ни деньги, никто не спасёт от смерти. У многих уже нет ни отца, ни деда, ни друзей, ни соседей. И вообще, как сможет спасти отец сына или сын отца от смерти? Это невозможно. Такие мысли приходят в голову тем, кто служит майе, занят удовлетворением одних только животных потребностей – это еда, сон, совокупление и оборона.
Люди, постоянно развивающиеся духовно и часто думающие о Боге, в большей степени могут сознательно и немедленно перенестись к Богу, чем те, чья жизнь была потрачена на более мелкие вещи. Рядовой человек полностью забывает о своем истинном долге обрести сознание Кришны, о том, что он душа.
В «Бхагавад-гите» Кришна рассказывает, что в момент смерти нужно отвлечь чувства от их объектов и созерцать красоту внутри. Нужно прекратить всякую внешнюю деятельность чувств и сосредоточиться на форме Бога, пребывающем в сердце, а воздух жизни поднять в верхнюю часть головы. Однако чтобы сосредоточиться на моменте смерти, необходимо изучать Веды, и осознавать, кто Я – душа или тело. Это подобно тому, как мы готовимся поехать в другую страну: мы читаем литера-туру, смотрим об этой стране фильмы, слушаем рассказы побывавших там людей, т.е. готовим себя к этой поездке. Вот и жизнь дана человеку на подготовку для переезда в другое тело, в другую страну, на иную планету. Если человек за свою жизнь не успел приобрести сознание Кришны, но, изучая Веды, получил много ведических знаний, вел благочестивый образ жизни, он, несомненно, родится в человеческом теле на самых высших планетах материального мира, где его жизнь может быть практически вечной. Так, на самой высокой планете материального мира, где живет управляющий материальным миром, сам господь Брахма, живые существа живут 15 триллионов 480 миллиардов земных лет.
На планете четырех мудрецов Тополоке продолжительность жизни ее обитателей равна 4 миллиарда 320 миллионов земных лет. Так стоит ли вести распутную жизнь в человеческом теле, чтобы потерять хотя бы шанс пожить на высших материальных планетах. И все же несмотря на такую продолжительность жизни и на этих планетах не избежать смерти. А как же все-таки избежать смерти?
Освобождение от бесконечного цикла рождений и смертей приходит, когда вы можете полностью отказаться от всех привязанностей и желаний, освободиться от всех своих недостатков. Эти привязанности и недостатки тянут нас назад до тех пор, пока мы не обретем достаточно мудрости и знаний, чтобы покончить с ними. Эти желания являются причиной наших страданий, так как мы держимся за них, даже если знаем, что они никогда не смогут быть удовлетворены.
К сожалению, всякий раз, когда желание удовлетворяется, мы вновь и вновь хотим испытать его и попадаем в ловушку, в западню вечного круговорота желания и его удовлетворения. Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она вечна, ибо она частица Бога. Совершенные йоги могут эту частицу Бога перенести в верхнюю часть головы и перенестись не только в любую точку Земли, но даже на высшие материальные планеты, скажем на Луну и т.д. Если в момент смерти йог произнесет мантру «ОМ» (это трансцендентная вибрация в сжатом виде) и вспомнит о Кришне, то он попадет в духовный мир. Это может сделать любой преданный, который всю жизнь служил Богу, тщательно изучал Веды и научился сосредоточивать ум на форме Кришны.
Душа вечна по природе, и она ищет пристанище, она не хочет умирать и рождаться миллионы раз, душа стремится к вечности, знанию и блаженству, т.е. наслаждению. В материальном мире считается, что высшее наслаждение – это сексуальные отношения. Это наслаждение – искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, но истинное наслаждение – это наслаждение от общения с Богом, которое в миллионы раз выше сексуального.
Господь Кришна в век Кали-юга дал всем метод бхакти-йоги, с помощью которого можно легко достичь Кришны. Это постоянное повторение святых имен «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это не требует соблюдения строгих правил. Эту мантру нужно повторять, помня Кришну, в любом месте: в машине, метро, на работе. Это не требует никаких затрат. Так почему бы не воспользоваться этим?
В идеале думать о Кришне мы должны примерно так: «Я – твой вечный слуга. Пожалуйста, позволь мне как-то служить тебе». Мы должны со смирением признать, что той крупицы знаний, которой обладает человек, ещё недостаточно, чтобы определить размеры Кришны, поэтому надо тщательно изучать Веды и стремиться получать знания от высших авторитетов, пребывать в смиренном состоянии и идти по пути преданного служения Богу. Бог ждет всех, озарения и раскаяния души.
Когда даже очень грешный человек начинает читать мантру, общаться с преданными и слушать повествование о Кришне, его сознание начинает очищаться от скверны и грязи.
Грешник начинает сокрушаться, очищаться и каяться в своих грехах. Этот плач души и есть первый признак очищения. Раскаявшись, преданный перестает грешить, ему уже не мешает ничто материальное, он испытывает ни с чем не сравнимую радость. Раскаявшийся человек стремится к сознанию Кришны, старается следовать всем заповедям преданного служения и ежедневно повторяет мантру. Однако, раскаявшись, человек должен помнить, что больше грешить нельзя. Например, Аджамила, раскаиваясь, говорил: «Как же я мог так долго грешить? К счастью, теперь по милости Кришны я знаю, что жил скверно». Он вспомнил, как женился на красивой добродетельной девушке и как променял ее на блудницу, на отвратительную пьяницу и родил с ней девять детей. Ему было очень стыдно, что он полностью отверг все предписания Вед. Его мучила совесть, что он не сумел обуздать свои чувства, вел греховную жизнь и утратил все брахманские качества.
Нравственные нормы в современном обществе не соблюдаются, и семейная жизнь постепенно теряет свой смысл. В хороших семьях муж защищает членов своей семьи, жена верна мужу, дети благодарны родителям за то, что они так многим сделали: научили их ходить, дали образование, они дали им саму жизнь. В этих семьях дети почитают отца и мать, старшие оберегают младших, а младшие слушают старших. Все материальные блага поставлены на службу Богу. Люди искупают свои грехи, жертвуют, подают милостыню бедным, не ожидая за свои действия каких-либо благ. Однако расплатиться с долгами можно, только став на путь преданного служения Кришне, иначе нам не удается отдать свои многочисленные долги, особенно в этот век Кали-юга.
В этом материальном мире нас подстерегают опасности на каждом шагу, и даже чистый преданный может оскверниться, согрешить и пасть. Но Нарада Муни говорит, что человек, оставивший свои обязанности в материальном мире и посвятивший себя сознанию Кришны, не лишится достигнутого, даже если по незрелости надет. Пусть он отдал преданному служению совсем немного времени – это будет его вечным достоянием. Его усилия не пропадут даром. И наоборот, как бы хорошо не трудился человек, если он не поклоняется Кришне, все его труды тщетны, но за свои благочестивые поступки он может попасть на райские планеты. Но как только запас благочестия будет исчерпан, ему опять придется вернуться на Землю в колесо рождения и смертей. И это неразумно – вам опять придется бояться смерти, жить осторожно и думать, какое тело вы получите в следующей жизни.
Преданный смерти не боится. Он молится Богу и говорит: «Я согласен вновь и вновь рождаться и умирать, если ты этого пожелаешь, но в каком бы теле я не родился, милостиво позволь мне всегда помнить о тебе». Преданный боится падения, но не смерти. Народа Муни еще поясняет, что если человек обратился к сознанию Кришны, а затем снова вернулся в материальный мир, все, что он достиг в преданном служении, сохраняется и, возможно, он, как и Аджамила, обретет спасение. На смертном одре Аджамила видел слуг Бога смерти, ямадутов и слуг Кришны, которые спасли его от ада, и когда он увидел слуг Господа, вишнадутов, он был восхищен их красотой и сходством со своим властелином. «Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие?» – недоумевал Аджамила. В молодости Аджамила был преданным Господа – все благочестивый образ жизни и молился Кришне все это ему зачлось после смерти.
Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никогда не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Именно Господь подсказал Аджамиле назвать своего сына Нарайяной, что он всегда с любовью произносил это имя и в смертный час смог избежать самой страшной участи. Такова милость Кришны.
В движении сознания Кришны ученикам дается новое имя, которое напоминало бы ему о Боге. Например, Кришна, Говинда, Нараяна и т. д. и в час смерти, если преданный вспомнит свое имя, это будет спасение. Тем, кто всю жизнь молился Кришне, легко вспомнить о нем и в момент смерти. Кришна принимает самое малое служение. Он говорит: «Вставший на путь преданного служения, не знает потерь и даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасно-сти». Познавший Бога не ведает страха, ибо знает, что Он всегда спасет и защитит его.
Сам бог смерти Ямараджа говорит своим страшным ямодутам: «О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспевали Его качеств, кто хотя бы ни разу не вспомнил о Нем, чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом. Что же до преданных, то не смейте прикасаться к ним, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Что говорить о вас – даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь накажет нас самих. Поэтому никогда не смейте беспокоить преданных».
Это говорит о том, какую большую силу приобретает тот, кто постоянно читает мантру и думает о Кришне.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Даже если ты самый грешный из грешных, взойдя на корабль трансцендентного знания, только трансцендентного, избавишься и успешно переплывешь через океан рождения и смерти. Но ты должен принять высшее знание сразу. Если ты есть такой, оставь все виды деятельности и просто предайся мне, и тогда я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего». Человек, который достиг совершенства в сознании Кришны, покинув материальное тело, тотчас переносится в своем духовном теле в духовный мир. Корабли с духовных планет в мгновение ока доставят преданного домой к Богу. Человеку даже тяжело представить, какова скорость этих духовных кораблей даже в сравнении со скоростью мыс-ли, которая, по нашему мнению, очень высока.
В момент смерти, когда деятельность всех органов останавливается, человек теряет сознание, а его душа приходит в смятение. И может случиться так, что даже преданный, который всею жизнь повторял мантру «Харе-Кришна», не сможет её произнести. И тем не менее такой человек получит все благо от повторения святого имени.
Шрила Прабхупада рассказывает, как великий грешник Аджамила, произнеся перед смертью четыре слога имени Нараяна, искупил все свои прегрешения. В Священном писании также говорится: «Просто повторяя святое имя Харе, грешник может искупить больше грехов, чем способен совершить». Святое имя господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков. Аджамила повторял святое имя искренне, без оскорблений и благодаря этому полностью очистился от греха.
Тот, кто произносит имя Господа, рассчитывая тем самым искупить грехи, или думает, что повторяя святое имя, сможет грешить безнаказанно, совершает оскорбление святого имени. Аджамила, хотя и грешил, но произносил святое имя не ради искупления грехов – он лишь звал своего сына, у которого было имя Нараяна. И это принесло плоды, в данном случае не имело значения, что именем Господа он звал своего сына – святое имя проявило свое могущество независимо от этого.
Поэтому мы не должны тратить свои силы на создание тяжелой промышленности, особенно атомного и водородного оружия, это приводит к тому, что мы все больше и больше запутываемся в сетях материального мира. Нашу энергию мы должны направлять на то, чтобы развить в себе сознание Кришны, встать на путь получения трансцендентного знания.