Господь Чайтанья перечисляет двадцать шесть качеств преданного. Он говорит: «Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, ко всем относятся одинаково, безупречны, великодушны, невозмутимы и чисты. Они не привязаны к материальной собственности и трудятся ради общего блага. Они умиротворены, вручают себя Кришне и не испытывают желаний. Они безразличны к материальным благам и сосредоточены на преданном служении. Они полностью обуздали шесть “негативных” проявлений: вожделение, гнев, жадность и др. Они едят лишь столько, сколько необходимо и ничем не опьяняют себя. Преданные почтительны, сострадательны и лишены чувства лож-ной гордости. Они дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы». Как видите, понятие «преданный» вмещает в себя многое. Все качества преданного возвышенны и являются как бы законами нравственности для каждого человека. Эти законы не вымышлены, они реальны и в целом составляют характер каждого человека, каждого преданного. Наш ум состоит из этих качеств. В тонком теле ума хранятся эти качества в том виде, в каком они пришли в живое существо из прошлых жизней. Эти качества могут быть агрессивными, смиренными, благочестивыми и т.д. Взаимодействие тонких тел разных живых существ осуществляется в соответствии с этими качествами, оно может приносить как счастье, так и страдание взаимодействующим живым существам. Поэтому не соблюдая и не зная этих качеств, мы никогда не станем счастливыми.
Ниже я позволил себе представить все эти качества для тех, кто впервые вообще услышал о преданных Господа.
Милосердие. В наставлениях Своей матери Девахути Господь Кришна называет милосердие од-ним из признаков садху. «Он (вайшнав) милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным».
Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господу с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Лучше всего милосердие выражается в помощи возродить вечные взаимоотношения с Кришной. Давать что-либо кроме сознания – означает совершать насилие. Преданный никогда не убивает ни в чем не повинных животных. Здесь мне хочется рассказать историю Нарада Муни об охотнике. Мудрец Нарада Муни, проходя по лесу, увидел множество зверей, пронзенных стрелами, но все еще живых. Не в силах смотреть на страдание зверей Нарада выкликнул: «Кто же этот мучитель, что так убивает зверей?». Из чащи вы-шел дикарь-охотник и рассказал, что этому его научил отец. «Оставлять раненых животных, ожидающих в муках своей смерти – большой грех» – объяснил ему Нарада Муни. «Лучше убей их сразу» – сказал он. Дикарь сказал, что ему никто не говорил, что убивать животных и есть их мясо – большой грех, за который придется страдать. «И что же мне есть?» – спросил он. Мудрец сказал ему: «Сядь на берегу реки Ганг, а я сам позабочусь о твоем питании». Затем мудрец в ближайшей деревне сказал жителям, что на берегу Ганга сидит и молится чистый вайшнав и ему нужно помочь продуктами. Когда люди увидели на берегу дикаря они были удивлены, что он бросил убивать животных, и стал читать мантру «Харе Кришна» и ему столько принесли продуктов, что он сам стал раздавать их. Он уже не мог обидеть даже муравья, сметая их со своего пути по сторонам и перепрыгивая их.
Смирение – это осознание своего ничтожества. Это глубокое чувство искреннее и естественное. Можно ли вывести смиренного человека из себя? Нельзя. Смиренный человек сжег в себе эгоизм и в любой ситуации чувствует себя благостно. Доктор О.Г. Торсунов в своей книге «Закон счастливой жизни» приводит такой пример: «Один духовный учитель пришел в храм в простой одежде. Учитель был смиренным. Увидев его в простой одежде, новичок послушник отправил духовного учителя помыть полы. Духовный учитель с радостью начал мыть полы, испытывая при этом счастье от того, что его попросили это сделать. Другие послушники храма были в шоке, увидев своего духовного учителя моющим полы». Духовный учитель рад служить всем, его поведение говорит о присутствии в нём полного смирения. Смирение посещает обусловленную душу, когда она осознает всю глубину своего падения несмотря на свое материальное положение и должность и без притворства молит Кришну простить её и занять преданным служением. Смиренный не стремится ни к славе, ни к почестям, ни к богатству, ни к власти. Смиренный преданный – как дерево, которое дает тень и плоды и ничего не ждет для себя. Смирение не подделаешь, его надо постепенно взращивать, смиренный человек никогда не будет гордым и высокомерным.
Его Божественная Милость, Шри Прабхупада, проявил величайшее смирение, приехав в Америку. Терпя непрерывные трудности и проблемы, связанные с преклонным возрастом, живя в чужой стране, в полном опасностей городе, в самом центре разложения он оставался смиренным, он сносил оскорбления, воровство, безумие, одурманенных хиппи, невежество людей, близость мясоедов и развратников и собственную нищету и безызвестность и не гневался, не терял присутствия духа. Постепенно он нашел учеников и вложил в них веру в сознание Кришны, которая сегодня шествует по всей планете. Стать смиренным – значит стать слугой Бога и Его преданных. Смирен тот, кто, обладая властью и славой, остается смиренным, а не тот, кто имитирует смирение, чтобы добиться власти и славы. Второй пример великого смирения Брахмана Васудевы. Несмотря на то что этот Брахман был велик, он болел проказой. Его тело кишело червями. Если какой-нибудь червь падал с его тела, он подбирал его и клал обратно. Когда Господь Шри Чайтанья исцелил его от проказы, его страдания прекратились, он стал очень красивым, он в изумлении припал к лотосным стопам Господа и сказал: «Кто я такой? Грешный, нищий, Господь заключил меня в Свои объятья и исцелил». Будучи кротким и смиренным, Брахман Васудева испугался того, что он теперь сможет возгордиться. Иногда преданные, охваченные пламенем любви к Богу, становятся непонятными обществу, ибо у них другое поведение. К сожалению, находясь а материальном мире, мы должны соблюдать общественный этикет, чтобы не навлекать на себя критику окружающих – именно так советовал Шри Чайтанья. Иногда поступки трансцендентной личности трудны для понимания, иногда очень странны, иногда такая личность мягка, как цветок, иногда сурова, как удар молнии.
Правдивость. Быть правдивым – это мало никогда не врать. Однако в «Упанишадах» этому веч-ному качеству воздается хвала. Раз ты честен, значит ты – брахман. В действительности, брахман до такой степени честен, что не солжет и вору, если тот спросит, где лежат деньги. И все же высшее проявление честности – это признание Кришны. И если на вопрос вора, где лежат деньги, мы ответим, что они у Кришны, то это будет правильно. Однако честный человек не должен отдавать деньги Кришны вору. Но нельзя скрывать что-либо в своих личных интересах. Если Кришне потребуется, мы должны защитить Его деньги.
Быть правдивым, это понимать, что Кришна – это Абсолютная Истина, и таким образом нести эту истину всем заблудшим. Большинство людей этого не понимают, как и того, что покой и про-цветание людей наступят в мире тогда, когда цивилизованное население признает высшее положение Бога. Не имея основополагающих знаний о Боге, люди нарушают его законы и зарабатывают кармические страдания. Знание истины делает нас свободными. Например, мы видим, как умирает человек или даже домашнее животное, а тело остается. К сожалению, я очень много видел, когда убивал животных, как они умирают, как покидает душа тело. Следовательно, тело – это не Я, это не само живое существо, тело – это средство, где живет и при помощи которого передвигается душа. Это, как автомобиль, служит нам средством передвижения. «Я» – это вечная, отличная от тела, душа. Её предназначение – жить в вечном духовном мире, а не в материальном, в котором неизбежны страдания рождения и смерти. Проповедь сознания Кришны имеет цель освободить душу из материального плена. Быть правдивым – значит исполнять желания Кришны. Например, Шрила Прабхупада, приехав в Америку, увидел, что все люди заняты греховной деятельностью, но когда он разъяснил греховность их поступков и открыл истину о Кришне, они преобразились. Быть правдивым для преданного означает выполнять свое обещание избегать греховных поступков, повторять шестнадцать кругов маха-мантры на четках и действовать не ради себя, а ради Кришны.
Преданный ко всем относится одинаково. Каждый из нас – это крохотная душа размером в одну десятитысячную часть кончика волоса. Кришна тоже говорит, что все живые существа – его вечные отделенные частички. Именно так и видит живые существа преданный. Созерцая, как они рождаются, растут, живут, стареют и умирают, преданный понимает, что будь то люди, животные, птицы, насекомые и растения, все это тела, в которых живет душа – частица Самого Бога. Все
духовные души проходят через различные этапы своей кармы. Поэтому преданный одинаково относится и к ученому, и к брахману, и к слону, и к собаке и т.д. Во всех живых существах преданный видит вечных слуг Господа и не делит их на демонов и преданных. Он знает, что так надо Господу и даже демоны выполняют свою роль в замысле Бога.
Преданный безупречен. Каждый человек имеет недостатки. Возможно и преданный не лишен их. Но преданный, который служит Кришне, выполняет Его волю, передает другим его послания и учение, все-таки безупречен. Шрила Прабхупада, сравнивает недостатки преданного с пятнами на Луне и говорит, что как пятна не могут затмить сияние Луны, так и мелкие недостатки преданного нисколько не умаляют его достоинств. В «Нрисимха-пуране» сказано: «Если тело и ум человека це-ликом заняты служением Верховному Господу, но при этом он совершает какие-либо непри-стойные поступки, под влиянием его непоколебимой преданности, эти поступки в очень скором времени непременно будут сведены на нет».
Безупречным преданного делает то, что он посвящает всего себя служению Кришны. Все живые существа по своей природе являются слугами Верховного Господа. Когда преданный это осознает духовно, он получает вечное духовное тело и возвращается в духовный мир. Живя в материальном мире, человек испытывает разные материальные потребности, болеет, сталкивается с ограничения-ми, совершает ошибки, но все это не составляет недостатков, если он занят преданным служением Кришне, он нигде не ищет для себя выгоды. Настоящий преданный не злоупотребляет доверенной ему честью, ему можно смело верить на слово.
Преданный великодушен. Преданный – это человек с большой душой, он наделен благородством ума и души, умеет прощать, он выше мстительности и обид, неэгоистичен и милосерден. Пре-данный полон великодушия и везде великодушно разделяет свою любовь к Богу, которая по своей ценности превосходит все остальное. Преданный бескорыстно учит нас, как нам, в век Кали, возвратиться домой к Богу. Жизнь в материальном мире – это пребывание в тюрьме. Хороший начальник, если и сможет улучшить жизнь заключенного, то сделать из тюрьмы место отдыха и радости – никогда.
В материальном мире все живые существа подчиняются законам кармы и изменить эти законы невозможно. Страдания и наслаждение живого существа строго предопределены. Попытки благодетелей что-то улучшить ни к чему не приводят. Они хотят сделать добро, но как не знают. Преданные великодушно учат нас и говорят, что спасать надо не тело, а душу с помощью любовного служения Богу. Все религии опираются на понимание того, что вечные живые существа, индивидуальные души, должны с любовью и преданностью служить Богу. В «Шримад-Бхагаватам» говорится – чтобы полностью насладить душу, любовь к Богу должна быть непрерывной и лишенной всякой корысти. Поэтому когда преданный начинает осознавать Бога, он становится безразличным к материальной выгоде и собственной безопасности, он просто служит Кришне. Проповедь такой чистой любви лежит в основе учений Христа, Мухамеда. Однако в «Бхагавад-гите» Господь прямо приказывает: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!».
Преданный невозмутим. Современный человек в поиске счастья в еде, сексе, сне, самозащите находится в постоянном возбуждении. Привязанность к чувствам развивает вожделение, а вожделение – гнев, гнев порождает заблуждение, а заблуждение затмевает память. Человек лишается разума и попадает в плен материи. Материальный мир приносит рождение и смерть, смену тел до бесконечности. Преданный не гонится за материальными наслаждениями, он спокоен, он черпает удовольствие в сознании Кришны. Миллионер никогда не сходит с ума из-за потери 100 долларов, законопослушный гражданин не пугается полиции, так и преданный, осознавши себя вечным слугой Кришны, не стремится к материальным благам. Он уже нашел Кришну. Невозмутимые преданные при произнесении святого имени Кришны иногда приходят в экстаз, они поют, плачут и танцуют, не беспокоясь о том, как это выглядит со стороны. Материальные проблемы их не выводят из себя, так как они черпают удовольствие в самих себе. Они просто питаются, живут упорядоченной жизнью, что делает их невозмутимыми. Они со всеми мягки. Таким был Харидас Тхакур с людьми, при-казавшими избить его палками на двадцати двух рыночных площадях. Эта мягкость вызвана не робостью, а тем, что он черпает силы в самом себе.
Обычные люди, принимающие наркотики, алкоголь, кофе, занимающиеся политикой, не могут найти себе покоя даже во сне. Их ум в постоянном беспокойстве, а сердце в тревоге. Преданный всегда спокоен и невозмутим, он никогда не выходит из себя из-за причиненных ему беспокойств. Он обладает совершенной духовной невозмутимостью.
Преданный чист. У преданного всё – ум, разум, тело, одежда, жилище, личные вещи, место поклонения – все исключительно чисто. Преданный никогда не возьмет продукты грязными руками и не станет приготавливать из них пищу, не вымыв свои руки, посуду, стол и т. д. После приема пищи преданный тут же все вымоет: и тарелки, и ложки, и вилки, в том числе руки и рот. Преданные и их семьи самые чистые люди на земле. Преданный после опорожнения кишечника принимает омовение, современный человек пользуется туалетной бумагой и сливает воду на руки.
Преданный живет и руководствуется четырьмя регулирующими принципами: аскетизм, милосердие правдивость и чистота. Прославляя Бога, преданный очищает свой ум. Преданный Господу всегда предлагает только чистую пищу из чистой посуды. В «Чайтанья чаритамрите» рассказывается, что когда Ратхава Пандит увидел, что слуга, держащий корзину с орехами, прикоснулся рукой сначала к потолку над дверями, а затем к орехам, он сказал ему: «Через эти двери входит и выходит множество людей. Пыль, которую они поднимают ногами, оседает на потолке. Ты дотронулся рукой сначала до потолка, а затем взял орехи, и теперь их нельзя предлагать Кришне, потому что они нечистые».
Сегодня сексуальная распущенность стерла границы чистого и нечистого отношения между мужчиной и женщиной. Половые отношения должны использоваться в служении Кришне. Они до-пускаются только для зачатия детей, которых нужно воспитывать в сознании Кришны. Внебрачные половые отношения, наоборот, сегодня в моде. И никто не задумывается, что такие отношения являются недостойными и «грязными».
Преданный отвергает нечистую пищу, нечистые половые отношения, нечистые жизненные привычки, нечистый разум, ум и сердце. Преданный должен быть чистым от материальной скверны. И пока в сердце преданного остаются хотя бы следы материальных желаний, он не может ожидать появления там самой чистой личности Кришны. Особенно в этот железный век очищает наше сердце воспевание Святых имен Господа «Харе-Кришна «маха-мантры.
Шрила Прабхупада писал: «В период дождей все живые существа и те, которые живут на земле, и те, которые обитают в воде и в воздухе выглядят свежими и обновленными, то же самое происходит и с теми, кто занят трансцендентным служением Господу».
Непривязанность к материальной собственности. Крошечные частицы Бога, или души, попали в материальный мир, когда они начали завидовать власти Господа и Его положению. Бог и создал им материальный мир, где они стремятся стать Богом и наслаждаются вне Него. Естественно, с такими желаниями назад в духовный мир обусловленная душа, живущая в теле человека, попасть не может. Для того чтобы возвратиться назад к Богу, душа должна полностью отказаться от благ и очиститься от материальной скверны. Достичь Господа может лишь тот, у кого нет ничего материального. Чистый преданный не впадает в уныние и не ликует. Ни о чем не скорбит и ничего не желает. Для него не существует ни хорошего, ни плохого, Он ничем не обременен и не стремится к результатам своего труда, он не имеет и не хочет иметь никакой материальной собственности и власти над материей. Тот, кто постоянно стремится улучшить свое материальное положение, стать знатным, иметь огромное богатство, обладать телесной красотой, не способен искренне обратиться к Богу.
Нередко не преданные спрашивают преданных: «Зачем вам отказываться от материальных благ, Бог не просит этого, Он хочет, чтобы мы все были счастливы?» Но Бог именно просит нас отказаться от богатства. Материальная собственность не сделает нас счастливыми, она приносит нам только рождение и смерти, она воспитывает именно ту черту нашей души, за которую она была отправлена в материальный мир. Даже Иисус Христос говорил: «Как верблюд не пройдет в игольное ушко, так и богатому не войти в Царство Божье».
Материальное богатство порождает иллюзию, мы не можем избежать тяжелого бремени рабства. Мы зависим от денег, от машины, квартиры, мы дорожим своим собственным имуществом. Таким образом, путь к Кришне нам закрыт. Приблизиться к Кришне могут только те, кто не верит в силу материального богатства. В момент смерти мы оставляем все, что нам принадлежит, но если у нас осталась жажда к материальным благам, мы получим новое тело и родимся здесь на Земле, а дорога в духовный мир будет закрыта. Привязанность к материальному богатству нередко связана с греховными поступками, что делает живое существо добычей владыки смерти Ямараджи. Жизнь в человеческой форме дана для преданного служения Кришне, но пока в нем теплится хотя бы маленькое стремление к богатству, оно обречено рождаться вновь и вновь. Бхактивинода Тхакур говорил: «Все, что у меня есть – тело, ум и семью – я отдам Тебе, ибо я стал Твоим слугой и теперь живу в Твоем доме. Если я стану заботиться о богатстве родни, доме и жене, то лишь потому, что все они Твои, я же Твой скромный слуга». Только очень возвышенные преданные или святые знают, как использовать материальные богатства в сознании Кришна. Сами по себе материальные блага не несут зла и не являются причиной падения в круговорот рождения и смерти. К этому приводит их использование вне служения Кришне. Если они используются для служения Кришне, это способствует нашему духовному возрождению. В конечном итоге все в этом материальном мире принадлежит Господу Кришне, следовательно, любые попытки присвоить что-либо себе расценивается как воровство. А какая душа, воровавшая у Кришны, будет допущена в духовный мир?
Преданный трудится ради общего блага. «Бхагавад-гита» характеризует тех кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, словом «мудхи», ослы. Осел целый день таскает груз на свой спине для своего хозяина. У него нет разума, чтобы понять, что если он уйдет от своего хозяина, тра-ву найдет везде. Некоторые люди тоже работают не покладая рук с утра до позднего вечера, как тот осел. Хотя едят один и тот же бутерброд и выпивают одну и ту же чашку кофе, носят один и тот же костюм, рубаху и ботинки. Они даже не знают, ради чего они так трудятся. Это их сравнивает с ослами. Так как и одни, и другие не знают, ради чего они работают. Какова цель их жизни. Преданные тоже не ленивы, они тоже трудятся, но их труд направлен на благо всех живых существ, ради высокой цели познать Бога. В «Вишну пуране» сказано: «Труд и слова любого разумного человека должны служить вечному благу всех живых существ».
Своим трудом преданный приносит пользу каждому живому существу и особенно человеку. Преданное служение Господу имеет утвердительный характер. В нем есть потребность везде, им занимаются все святые, оно помогает лучше понять все о жизни как в материальном, так и в духовном мире. Распространение сознания Кришны есть первейший труд для общего блага. Любой человек, который родился на Земле, должен трудиться, чтобы сделать свою жизнь более совершенной и трудиться на благо всех других людей. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабху-пада был и остается лучшим из духовных тружеников, который учил нас своим примером трудиться на благо всех остальных. Многие тысячелетия бхакти-йога не выходила за пределы Индии, и только Шрила Прабхупада распространил его далеко за пределами Индии. Сегодня всемирная организация сознания Кришны шагает по всей Земле, неся очищение людям всей планеты.
Сознание Кришны пришло не только в Америку, Англию, но и в Европу, и в Африку. Сегодня этому великому движению помогают как американские и европейские, так и российские юноши и девушки. Сонание Бога благодаря Шрила Прабхупаде шагает по всей планете, ему удавалось делать брахманов (знатоков Вед) даже из тех, кто был мясоедом.
Некоторые приверженцы кастовой системы Индии были против того, чтобы Шрила Прабхупада давал людям Запада второе посвящение и священный шнур, но им ничего не удалось сделать. Санатана Госвами писал, что бронзу можно превратить в золото, соединив ее с ртутью и точно так же человека низкого происхождения можно превратить в брахмана, дав ему по всем правилам духовное посвящение и научив вайшнавским принципам. Шрила Прабхупада приложил немало усилий к присоединению к Международному обществу сознания Кришны женщин. Сегодня женщины сами проповедуют сознание Кришны. Многие последователи индуизма считают, что ведическое священное послание не предназначено для распространения за пределами Индии. Однако такой преданный, как Прабхупада, помогает Господу Кришне поведать знания людям, в которых Он на заре Своего творения поведал о том, как можно возвратиться назад к Нему, то есть домой. Господь Кришна радуется, когда видит, как Его искренне преданные активно распространяют Его послание во всех уголках земного шара. Трудиться на благо других – на уровне тела, которое разрушится, и не трудиться на духовном уровне ради души, которая вечна, это большое заблуждение. Если человек не понимает, что душа переселяется из одного тела в другое и отождествляет себя с телом, значит он находится в гуне невежества. Таким образом, преданный трудится ради общего блага, когда он несет духовные знания непреданным и помогает им выйти из гуны невежества навсегда. Это и есть высший труд ради общего блага. Таких преданных Кришна защищает и может даже изменить их судьбу. Например, если преступник приговорен судом к смерти, этот приговор не может изменить никто. Однако царь, который выше всех законов, может помиловать преступника, так и Кришна может изменить судьбу своих преданных. Преданные знают, что нельзя уйти от своей судьбы. Все придет само собой, если будем трудиться на благо всех живых существ.
Преданный умиротворен. Преданный не привязан к материальной собственности, он безразличен к материальным благам и не испытывает никаких желаний – это и есть умиротворенность. Пре-данный понимает, что Кришна заключает в себе все. Однако когда-то человек объявил войну Кришне и ему не достичь умиротворения, пока он не помирится с Богом. Нам необходимо помириться с Кришной, и тогда мы будем в ладу не только с самими собой, но и с окружающим нас миром, тогда человек тоже станет умиротворенным. Но для этого человек должен знать, что он не тело, а душа, а также кто такой Бог и каково Его положение. В «Бхагавад-гите» Кришна поясняет, что человек может осознать это только после того, как во многих жизнях посвятит себя поиску Абсолютной Истины. Осознать Кришну, это значит прожить всю свою жизнь в безраздельной преданности Кришне и быть умиротворенным. Человек, осознавший, что «Я» – единственный и верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от всех материальных страданий и обретает полное умиротворение. Человек должен раз и навсегда отказаться от нелепых попыток стать Богом, а понять, что всемогущий Бог реально существует. Поняв и признав это, пой-мем, что и мы сами являемся неотъемлемыми частицами Бога и наш долг – служить ему. Этим по-ниманием мы достигаем полного умиротворения. Бог является также владыкой всех миров. Стоит нам подумать, что мы владеем планетой Земля, как становимся ворами и попадаем в кармическое ко-лесо рождений и смертей. На самом деле Земля и все остальное дано людям в пользование их вла-дельцем Кришной. Например, человек построил дом, гараж, купил машину, но когда он умирает, он оставляет всю, якобы свою, собственность.
Ни государство, ни люди не являются настоящими собственниками. Все принадлежит Кришне. К сожалению, основная масса людей не способна понять, что все они слуги Бога. Они считают, что быть слугой унизительно. В то же время, мы все кому-то служим: отечеству, жене, мужу, детям, родителям. Быть слугой Бога – это прекрасно и ни с чем не сравнимо. «Станьте великими, служа Вели-кому», – говорил Шрила Прабхупада. В духовном мире слуги Господа обладают такими же достоинствами, как и Господь. Кришна покровительствует Своим преданным в материальном мире, зная об этом, преданные не имеют никаких причин для страха. Живут спокойно и умиротворенно.
Преданный понимает, что его тело это храм, где живет душа и пребывает Сверхдуша. Преданный использует тело как инструмент в служении Кришне. Он живет спокойной, упорядоченной жизнью. Но если в материальном мире ход вещей нарушает ход упорядоченной жизни преданного, он принимает это как должное. Его не смущают страдания тела, ибо он знает, что они временные, и не поддается требованиям тела. Его ум всегда спокоен. Таким образом, умиротворенность – это ещё и состояние души в мире с Кришной. Осознание того, что Кришна есть все сущее – основа умиротворенности и бесстрашия.
Преданный вручает себя Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Отбрось все религии и просто предайся Мне, Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Наука о Кришне неизмеримо глубока, но признать Кришну Верховной личностью Бога сложно. Кришна – это все сущее и Его познание является целью ведической, или индуистской, культуры. Преданный всегда думает о Кришне и вручает себя Ему. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. Он понимает, что эти страдания даны ему за прошлые грехи и, возможно, по милости Кришны не в полной мере. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит преданному: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. Полностью погрузившись в Меня, Ты, несомненно, придешь ко Мне. Нет ничего выше Меня. Я – источник всего».
Понять это – значит вручить себя Кришне. По словам Господа Чайтаньи, человек должен, вру-чая себя Кришне, пожертвовать Ему жизнь, богатство, речь и разум. Преданный иногда может совершать поступки, которые противоречат нашим представлениям о благочестии. Арджуна, будучи великим преданным Господа, убил почти всех своих родственников. «Злодей!» – восклицает невежда – убил деда, учителя, племянников, уничтожил свою семью! Но Кришна говорит Арджуне: «Ты очень дорог Мне». С материальной точки зрения Арджуна заслуживает порицания, но он выполнял волю Верховного Господа, его почитают как великого преданного, хотя он действительно убил всех своих родственников в битве.
Но для Кришны Арджуна является настоящим преданным, хотя с нашей точки зрения и поступает как злодей. Но этого желает Господь, и преданный избегает падения, он дорог Кришне. Предаваясь Кришне, мы вручаем себя духовному учителю и предаемся ему. Предаваясь Кришне, мы отдаем ему все бескорыстно, не рассчитывая на ответное вознаграждение. Жертвуя Кришне – это не значит отказаться от всего богатства, но использовать его в служении Кришне. Кришна принимает нас настолько, насколько мы предаемся Ему. Тот, кто полностью предается Кришне, достигает вечного царства. Предание – это не простой шаг, это глубоко продуманная точка зрения, такой человек осознает, что он должен сделать очень много и не теряет времени зря. Он стремится полностью избавиться от всех материальных желаний, ибо знает, что с ними дорога к Кришне закрыта.
Преданный не имеет желаний. Когда преданный погружается в глубокое служение Кришне, он замечает, что его желания сбылись. Он служит Кришне, все необходимое для жизни ему дает Кришна. Преданный ни в чем не нуждается и не имеет желаний, кроме преданного служения. Находясь в глубоком служении Кришне, преданный начинает жить духовной жизнью, материальные желания у него отсутствуют. Отсутствие всех желаний, кроме одного – насладить и удовлетворить Кришну, называется акамой. Желание служить Кришне должно быть очень сильным, для того чтобы обусловленная душа могла мгновенно отказаться от материальных желаний. Искусственно это сделать невозможно. Кришну обмануть нельзя. Обусловленная душа, даже воздерживаясь от желаний, всегда сохраняет к ним вкус, но когда она познает высший вкус или любовь к Кришне, она утрачивает интерес к материальным желаниям. Достичь высшего вкуса можно только регулярным повторением святых имен Господа, изучением ведической литературы и общением с преданными. Тогда такие греховные поступки, как мясоедение, незаконный секс, азартные игры и прочие пороки очень быстро уходят. Его жизнь постепенно становится другой, более полноценной. Он по-другому смотрит на окружающий мир, по-другому оценивает его. Он отказывается от недозволенного секса, в его семье устанавливается полная гармония во всех отношениях. Так у преданного появляется высший вкус к служению Кришне. У преданного появляется духовное наслаждение, которое удерживает его от греховной жизни.
Каждый, кто становится на этот нелегкий путь, должен ограничить себя до определенных рамок и впредь не переступать их. Даже в материальном мире больной, желающий выздороветь, должен выполнить все указания врача, которые ограничивают больного в чемто, например, не есть определенных продуктов, не курить и не принимать спиртного, принимать горькие лекарства. И только тогда врач гарантирует ему быстрейшее выздоровление. Преданный лечит свою душу от гре-хов, принимая определенные ограничения, она излечивается, и преданный становится духовно здоровым. Преданный понимает – он душа, вечная частица Бога, а не тело, и резко меняет свою жизнь и свое отношение к материальным благам. Он начинает взращивать у себя зрелый разум. Он понимает, что, используя свой разум, можно обуздать свой ум и чувства ради достижения высшей цели в своей жизни. Любой человек, который обладает разумом и знаком с ведами, даже будучи в начале своего пути исполнен материальными желаниями, со временем освобождается от них, если регулярно повторяет святые имена Господа. Рука Господа описывает ступени, по которым проходит преданный. Сначала у преданного появляется вера, которая приводит его в общество преданных, после чего он получает посвящение у духовного учителя, расстается с дурными привычками, достигает устойчивости к духовной жизни и, в конце концов, обретает вкус. Искренний преданный достигает этой ступени естественным образом, двигаясь шаг за шагом. Иногда преданный сильно поддается материальным желаниям, хотя сам искренне желает обрести любовь к Богу, но из-за своих материальных желаний его духовный рост затормаживается. Тогда Сам Господь вмешивается в его судьбу. Он говорит: «Когда Я чувствую к кому-нибудь особое расположение, Я постепенно забираю у него все материальное богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, и друзья и родственники отворачиваются от него».
Однако со временем тем, кто приложил старания и искренне стремится служить Кришне, успех гарантирован.
Преданный безразличен к материальным благам. Безразличие к материальным благам – это удивительное качество преданного. Он преданно служит Кришне и не стремится к лишним материальным благам. Он не привязан к ним, и все свои материальные вещи использует в служении Кришне. Истинный преданный, имея много денег, будет использовать их на строительство храмов или на другие цели в служении Кришне. Те же, у кого денег нет, просто регулярно повторяют «Харе Кришна». Поскольку в материальном теле мы живем временно, то рано или поздно мы оставим и все свои материальные блага, поэтому у преданного нет никакого желания накапливать что-либо. Поэтому преданный равнодушен к материальному имуществу, которое мимолетно, и которое все равно мы оставим после смерти. Преданному не нужны ни награды, ни высокие достижения, он не любит что-либо приобретать для себя, все приобретает только для Кришны, он безразличен к женщинам, он не любит лишнюю одежду и драгоценности. Его сердце свободно от материальных желаний. Преданный понимает, что если материальным благам уделять слишком много внимания, то можно легко сбиться с толку, ибо соблазн будет появляться вновь и вновь. В Библии приводится пример, когда Иисус постился, сатана пытался отвлечь его, предлагая материальные блага. Он говорил: «Ты считаешь себя сыном Бога, и ты голоден. Если Бог любит тебя, то пусть он обратит камни в пищу». Иисус и сам мог использовать свое могущество, но он не был сбит с толку сатаной и остался равнодушным к пище. Иисус предложил себя Господу, не ожидая ничего взамен. Иногда в тяжелых ситуациях мы просим Бога дать нам материальные блага, например, квартиру, деньги, машину, не понимая того, что Господь нам дал уже все, в чем мы нуждаемся. Конечно, мы иногда не справляемся с посланными нам испытаниями, и не понимаем, что Господь проверяет нас. Он хочет выяснить, готовы мы или нет перенести трудности. Он ценит, если мы терпеливы и довольны даже если у нас нет никаких материальных благ, если у нас нет даже близкого человека, чтобы поговорить. Все это устраивает нам Сам Господь, на это имеются высшие причины, которые нашему пониманию не доступны. Преданный понимает, что по своей природе он духовен и черпает удовлетворение в своей духовной душе. Его не привлекают ни золото, ни драгоценности, ни красивые женщины. Шрила Прабхупада говорил: «Настоящий свами тот, кто остается хладнокровным в присутствии прекрасных женщин».
Не испытывая никакого интереса к материальным наслаждениям, преданный часто сам вытаскивает из материального плена тех, кто погряз в чувственных наслаждениях.
Преданный сосредоточен. Есть преданные, которых называют нитьясиддхи, на которых не распространяется действие материальной природы, поэтому все качества вайшнав присущи им вечно. Все вайшнавские качества присущи и нашей душе. Они раскрываются по мере того, как углубляется преданное служение Кришне. Рупа Госвами рассказывает: «Как в спичке содержится огонь, в молоке масло, в тупом ноже острое лезвие и, предприняв соответствующее усилие, можно в этом убедиться (нужно только чиркнуть спичкой, сбить молоко или заточить лезвие), так и бахти-йога раскрывает качества вайшнав». Постепенно развивая эти качества в себе, преданный становится сосредоточенным на Абсолютной Истине. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений». Преданный живет не в материальном мире, он живет в Кришне. Господь и Его Святое Имя неотличимы друг от друга.
Если преданный достиг уровня сосредоточенности, то он не прекратит повторять мантру «Харе Кришна» даже ценой собственной жизни. Сосредоточенный преданный обладает твердой верой в духовного учителя. Он знает, что умилостивить гуру означает умилостивить Кришну, а вызвать недовольство гуру, означает утратить свое положение в духовной жизни. Поскольку преданный сосредоточивается на Кришне, Кришна отвечает ему взаимностью. В достижении сосредоточенности помогает постоянное повторение Святых имен, слушание или чтение Священных писаний, служение своему духовному учителю. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Вся нечистота в сердце человека, сосредоточенного на Кришне, полностью исчезает и пробуждается любовь к Кришне».
Преданный обуздал шесть негативных проявлений – вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие, зависть, их можно обуздать только преданным служением Кришне. Эти негативные чувства являются искаженными отражениями чистых духовных чувств. Преданный, служа Кришне, может их преобразить в изначально чистые духовные чувства.
Вожделение – это половое влечение к противоположному полу. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я половая жизнь, не противоречащая законам религии». Если человек устраивает свою половую жизнь по религиозным законам, она становится трансцендентной. В «Бхагавад-гите» Арджуна спрашивает у Кришны, что заставляет человека грешить даже вопреки его воле? Кришна отвечает: «О, Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев». Вожделение – всепожирающий греховный враг всех существ в этом мире. Все взаимоотношения людей в современном мире строятся на сексуальных отношениях, они являются движущей силой общества. По ведическим принципам половой жизни следует избегать полностью, ибо только тогда человек может вырваться из материального рабства. Секс является высочайшим наслаждением в материальном мире. Здесь мужчина привязан к женщине, а женщина к мужчине, причем это касается не только людей, но и животных, птиц, рыб. Вся наша художественная литература, все фильмы посвящены только одному показу и описанию привязанности между мужчиной и женщиной. Даже на витринах магазинов выставлены силуэты как мужчин, так и женщин, следовательно, привязанность эта существует в материальном мире вечно. Для того чтобы вырваться из материального мира, эту привязанность нужно искоренить, ибо в духовный мир с нею не попасть, и придется снова и снова рождаться в человеческих телах, либо в телах животных, птиц и т.д. Поэтому нам необходимо избавиться от этого основного принципа материального существования. Половое влечение мужчины и женщины побуждает их приобретать землю, машину, строить дом, заводить детей, зарабатывать деньги, затем все это защищать от посягательств других, себе подобных, и в то же время стремиться отнять что-то у других людей. Отсюда – создание государства, армии, полиции, оружия, науки и т.д. Таким образом, человек запутывается, он думает, что он – тело и все, что с ним связано, принадлежит ему: дом, жена, дети. Он хозяин всего, он царь, он Бог, все и всё должны ему подчиняться.
Такова иллюзия, которая становится все сильнее и сильнее, умирая, человек получает все новые и новые материальные тела в зависимости от своей кармы. Таким образом, усиливается приверженность к материальным и телесным представлениям о жизни, а затем вообще отказаться от него. Склонность к сексу заложена в нашей природе с самого рождения. Даже если человек не читал ни-какой литературы, никто его не учил, он все равно склонен к сексу и знает, как это делать. Сегодня в современном мире брак утратил свою святость, молодежь не хочет жениться, а женатые легко бросают свои семьи и расходятся.
Ведические знания – это не сектантское движение, это движение сознания Кришны об основных принципах духовной жизни.
Половые отношения с целью зачатия детей не являются греховными. Поэтому брак, предназначенный для зачатия детей, освящен религией. Преданный Господа Чайтаньи Махапрабху Шивананда Сена был женат и посещал Господа со своей женой и детьми и Господь выражал им почтение. Он не порицал половых отношений, если они не противоречили предписаниям религии.
В другом случае преданный Господа Харидас-младший отрекся от мира, и Господь приблизил его к Себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в половую связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматра, узнал об этом и велел ему через других преданных не показываться ему на глаза. И хотя другие преданные просили Господа простить Харидаса, он был непреклонен. Потеряв надежду на прощение, Харидас утопился. Харидас отрекся от мира, поэтому ему стоило лишь помыслить о женщине и Господь отверг его. Харидас нарушил обет воздержания от половой жизни и совершил великий грех, за что и был отвергнут Господом.
Страсть к продажной женщине отвратительна. Мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго за-прещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем – женатые мужчины должны помнить об этом. Им надлежит иметь только одну жену и мирно жить с ней, иначе он может в одно мгновение лишиться всего и пасть очень низко.
Тот, кто вступает в половые отношения ради удовлетворения собственных чувств, нарушает законы нравственности. В «Шримад-Бхагаватам» предсказано, что в век Кали, браки будут закрепляться только на основе полового влечения. Если половая близость приносит юноше и девушке удовлетворение, они вступают в брак, если нет, то брак не состоится. Никаких регулируемых половых отношений в этом веке не существует, секс днем и ночью для удовольствия.
В ведические времена мужчины и женщины не вступали в брак на основе половых влечений. Родители жениха и невесты составляли гороскоп и по нему определяли их характер и склонности. Если они хорошо подходили друг к другу, брак заключался, сексом занимались только для зачатия детей, но не для наслаждения половой жизнью. В этом заложен глубокий смысл.
Мужчины становились сильными, ибо сохраняли свою половую энергию, женщины были бесконечно могущественными, ибо были целомудренными. В «Пуранах» рассказывается история о женщине, которая остановила Солнце. Эта женщина была бесконечно верна своему мужу и безропотно служила ему, хотя он был развалиной и ни на что не способен. Но он влюбился в другую женщину, а так как дойти до нее не мог, жена понесла его в корзине. Когда случайно мудрец увидел эту картину и узнал, что жена тащит своего мужа к проститутке, он страшно возмутился, назвал его негодяем и сказал: «Ты умрёшь за свои грехи, даже пока Солнце не успеет опуститься». Тогда жена сказала: «Раз так, то тогда Солнце никогда не опустится, потому что это мой муж». Эта женщина была настолько целомудренной, что силой слов остановила Солнце.
Шрила Прабхупада был свидетелем такой преданности жены своему мужу. В Калькутте он увидел слепого нищего, который просил милостыню, а рядом с ним сидела молодая жена. Шрила Прабхупада, посмотрев на нищего, увидел, что несмотря на бедность на нём была чистая выглаженная куртка. Посмотрев на жену, он понял, что она очень целомудренна, она не ищет ничего другого. Она заботится об этом слепом и нищем человеке, и ей в голову не приходит мысль куда-то уйти. Эта женщина очень сильна и могущественна и имеет необыкновенную силу. К сожалению, тот принцип культуры мы давно забыли. В «Шримад-Бхагаватам» описываются четыре обязанности целомудрен-ной жены.
Первая – жена должна служить своему мужу.
Вторая – не ругаться с ним.
Третья – хорошо относиться к его родственникам.
Четвертая – следовать данным им обетам. Если муж дал обет повторять шестнадцать кругов маха мантры, то и жена должна повторять шестнадцать кругов мантры.
Если эти четыре принципа будут исполнены, то в семье всё будет хорошо. Женщина может до-биться всего от своего мужа покорностью. Шрила Прабхупада говорит, что жена должна принимать главенство своего мужа, потому что он по своей природе хочет главенствовать. Жена должна принять естественное для неё подчиненное положение в семье. Однако муж должен знать, что он не должен входить в роль господина и наслаждаться подчинённостью жены. Жена должна знать, что она не должна развивать в себе обиду на мужа из-за своего подчинённого положения. Муж должен понимать, что он является обусловленной душой и лишь выполняет функции учителя своей жены, он должен подкреплять своим смиренным поведением желание вырваться из пут материального мира вместе со своей женой. Тогда жена будет уважать его и займёт подчиненное положение, и будет вкладывать всю свою энергию в служение мужу. Муж не должен забывать, что быть учителем для жены – большая ответственность, а жена должна помнить, что её смиренное подчинение – это возможность искоренить тщеславие и попасть домой к Богу.
Как влияет тщеславие на семейные взаимоотношения? Вот некоторые симптомы тщеславия, влияющие на семейные отношения.
1) Постоянные придирки супругов друг к другу. (Жена сделала из десяти действий два неправильных, а муж девяносто процентов времени общения с ней отдаёт критике этих неправильных действий.)
2) Чрезмерные требования друг к другу.
3) Стремление отвечать критикой на критику в свой адрес.
4) Нежелание заканчивать спор, пока партнёр не признает свои ошибки.
5) Нетерпимость к инициативам партнёра, не идущим вразрез с указаниями Вед.
6) Отказ признать свои ошибки.
7) Стремление управлять через запугивание, через чувство стыда и вины.
8) Нежелание искать пути улучшения взаимоотношений.
9) Чувство одиночества.
10) Страх перед падением.
В век Кали регулируемая семейная жизнь является спасательной ладьей, т.е. духовная жизнь ориентирована на Бога.
Такая семейная жизнь готовит преданного:
– к утрате желаний общаться с противоположным полом как на грубом так и на тонком плане;
– милосердию ко всем живым существам;
– нежеланию накапливать деньги;
– минимуму внимания к жилищным условиям и одежде;
– глубокой преданности Кришне;
– свободе от нежелательного общения;
– отсутствию зависимости от прославления и критики в свой адрес;
– равнодушию к мирским занятиям;
– отсутствию страха смерти.
Тот, кто активно наслаждается сексом, выбрасывает свою жизненную силу, сокращает срок своей жизни. К старости он становится дряблым и немощным стариком. В ведические времена, занимаясь регулируемым сексом, люди жили по 100 000 лет в Золотом веке, по 10 000 лет в Серебряном ве-ке. В Бронзовом веке нерегулируемого секса было очень много, люди жили до одной тысячи лет и срок их жизни сокращался. В нашем Железном веке мы живем в среднем 70 лет, а многие не
доживают и до 50 лет. Конечно, есть много и других причин, но неуправляемый секс играет основную роль. Отойдя от ведических знаний, люди стали жить по прихоти своего ума, забыли Бога, начали вести животный образ жизни – еда, секс, сон и защита этих удовольствий.
Выбрасывая животворную силу – семя, человек утерял и ослабил свои защитные свойства от воздействия окружающей среды. У него не остается половой энергии, которая реализуется в творческую и духовную силу, разум деградирует. Он ищет секса, вина и мяса, чем больше находит этих удовольствий, тем больше их хочется, пока, в конце концов, не наступит импотенция от излишеств секса и вина. Поэтому предаваться неуправляемому сексу – это безумие. Рожать нежеланных и некачественных детей, которые, вырастая, не уважают ни родителей, ни старших, ни младших, весь их ум работает только на поиск секса. Безумие и то, что при живых распущенных родителях дети живут в приютах и домах-интернатах, безумие то, что до 15 % детей рождаются неполноценными.
Но, к сожалению, общество, не обладая ведическими знаниями, не учит молодых людей поиску Абсолютной Истины, а строит дома и приюты для больных и брошенных детей, трудовые колонии для несовершеннолетних преступников. Наука, в защиту секса, создает новейшие препараты и противозачаточные средства, лекарства для борьбы с венерическими болезнями. Общество и наши власти не знают законов сами, не учат молодежь, и даже не желают что-либо изменить в этом направлении. А это очень большой грех. Неуёмное вожделение разрушает семейную жизнь. При интимном общении с чужим человеком оба партнёра получают только плохую карму и осквернённое сознание.
Вожделение возникает на эгоистическом понимании счастья. Муж завидует женскому телу, женщина завидует мужскому. Обоим хочется вступить в половые отношения с другими телами, которые якобы лучше, красивее, чем тело своей жены или своего мужа. На самом деле, думает жена, мой муж какой-то ненастоящий. Настоящий муж – это тот человек, которого я месяц назад встретила в санатории и полюбила. Так она бросает своего мужа и уходит к другому. Их отношения – греховные, и вскоре они расходятся. Вожделение – это неуёмная сила, избавиться от которой чрезвычайно сложно. Вожделение – это ворота в ад. Кроме того, само половое вожделение, направленное на получение удовольствий, имеет тяжелые физические последствия. Безумство желаний ведет к нарушению психики. Радость от полового акта безумная, сердце бьется очень сильно, выталкивая много крови из своих отделов, и испытывает кислородное голодание, с выбросом семени снижается иммунная защита организма, заболевают детородные органы, блокируются все каналы нервной системы, нарушается дыхание, отработанный воздух не может полностью выйти из легких – в результате болезни.
Вожделение никогда не удовлетворяет душу. Однако как только человек начинает заниматься преданным служением под руководством духовного учителя, его вожделение превращается в любовь к Кришне. Преданное служение Кришне по своему могуществу сравнимо с Солнцем. Как солнечные лучи, соприкасаясь с лужей мочи, быстро поглощают любую скверну, так и преданное служение поглощает вожделение.
Гнев возникает в результате неудовлетворённого вожделения, также он может быть вызван настойчивыми советами, даваемыми кем-либо вопреки желанию их принять. Завышенная самооценка также вызывает гнев, если человеку хочется славы, которую он считает заслуженной, а её у него отняли и отдали другому. Многие люди сильно не любят критику, считают себя самыми умными и деловыми. Критика у таких людей вызывает огромный гнев. Защищаясь от критикуемого, они способ-ны на любые необдуманные поступки. Очень многие люди с завышенной самооценкой не могут терпеть, не могут понять ошибки других людей, не терпят рядом людей с более низким происхождением. Гнев является атрибутом невежества. Гнев, вызванный препятствием на пути духовного восхождения, является косвенным гневом на Бога, который посылает их нам. Мы имеем духовную природу и наше стремление к материальному счастью, славе, богатству, исполнению всех своих материальных желаний невозможно удовлетворить в этом мире путём удовлетворения своих материальных желаний. Неудовлетворённость такого человека вырывается из межбровья как огромная огненная сила ума. Такой гнев остановить невозможно и он ведёт живое существо в ад. Побороть гнев можно, примерно так размышляя о нем: «Что мне делать с внезапно появившимся гневом?» Нужно его немедленно обратить против тех, кто оскорбляет Бога и Его преданных. Но я вижу, что я сам иду против Бога и против Его преданных, ибо я жажду удовлетворения своих желаний. Я совсем не вижу своих дурных наклонностей, как стремление к материальным приобретениям, престижу, склонности к обману».Гнев надо обуздать и использовать в служении Кришне, направив его против врагов Господа. Например, преданный может рассердиться на лжеучителей, которые уводят людей от Бога и в ответ на это писать статьи против безбожников или активно использовать другие методы проповеди. Могут гневаться даже садху, но их гнев бывает духовным. Гнев никогда не должен быть ответом на нанесенное нам оскорбление. Он должен быть использован исключительно в служение Кришне.
Жадность – это накопление всего и как можно больше и намного больше, чем необходимо на самом деле. Жадные накапливают во много раз больше, чем им нужно на самом деле – пищи, топлива, одежды, денег, а другие остаются без самого необходимого. Жадность приводит к тому, что чело-век любой ценой решает добиться своей материальной цели. Он этого достигает за счет сверхурочной работы, ценой непосильного и напряженного труда, ценой своего отпуска. Например, человек хочет построить дачу и продолжает очень много работать, затем ему нужна машина и гараж. Когда мы жили в СССР, то не думали, что это должен иметь каждый, и жили без них нормально. Но когда люди захотели иметь машины, они просто все посходили с ума. Начали жить и работать ради машин, и свободного времени сразу не стало. Стало не хвать денег. Зависть к тому, что у соседа есть, а у меня нет приводит к жадности, а она – к тяжелому труду, переутомлению, перенапряжению. Так человек привыкает жить в постоянном напряжении. Домой придёт с работы, отдохнуть нельзя, надо делать евроремонт. У человека наступает срыв, он начинает болеть, он чувствует, что работать так, как раньше, не может, а желаемого объекта ещё не заработал. Тогда у него наступает разочарование. Он жалуется на свою жизнь, всё в ней не получается. Дети в институт нее поступили, сын женился не на той девушке. Наступает депрессия.
Кроме жадности к материальным благам существует скупость к оказанию почтений. Нежелание оказать почтение вызвано боязнью потерять свой статус великой личности в своих глазах и в глазах окружающих. Человек не понимает, что оказание почтения другим умиротворяет его же самого. Иногда почтение оказывается из выгоды и желания славы лицемерам и оскорбителям.
Можно раздать много богатства (денег, одежды, машин и т.д.), делать бескорыстный вид, думая при этом о личной выгоде, приобретениях и славе, быть бесхозяйственным к чужой собственности и оставаться при этом жадным. И только тот, кто передает людям своё сокровенное знание и делает это не ради почёта, наживы или хорошей судьбы, а из душевного порыва, тот действительно победил в себе жадность.
Жадность преданного используется только для удовлетворения Верховной Личности Бога, она не приносит зла, она приносит любовь. Преданный хочет, чтобы как можно больше людей вышло из заблуждения и встало на путь преданного служения Богу. Преданный всегда использует все свое богатство и деньги в служении Богу. Преданный служит Кришне двадцать четыре часа в сутки и ему этого недостаточно, порой он даже забывает о еде и сне. Служить постоянно Кришне – это духовная жадность преданного. При такой огромной жадности служить Богу преданный никогда не имеет материальных желаний.
Иллюзии. Обусловленная душа считает свое тело за себя, а материальный мир, в котором живет, считает своим домом. Это главная иллюзия, главное заблуждение живого человеческого существа. Человек, не имеющий духовных знаний о Боге, считает себя Богом и центром Вселенной. Это ошиб-ка, это иллюзия. Я – это душа, а тело – это инструмент, с помощью которого наслаждается в материальном мире душа, т.е. Я. Кришна настолько любит свои «мельчайшие частицы», наши души, что всегда заботится и помогает нам.
Сумасшествие. Когда у человека возникает вожделение к каким-либо объектам, а затем пере-растает в гнев, а гнев ведет к заблуждению, у человека затмевает память. Человек теряет рассудок и становится подобен животному. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни, начинает совершать даже самые тяжелые грехи. Именно жадность к чувственным наслаждениям приводит человека к сумасшествию. Утратив контроль над своими чувствами, люди убивают детей в утробе матери, они убивают и поедают мясо коров и других животных, они убивают друг друга на войне. Люди, отождествляющие себя с телом, лишены рассудка, поскольку со смертью все, ради чего человек жил, исчезнет навсегда, а ему придется вновь и вновь кружиться в колесе рождений и смертей.
Зависть. Тот, кто радуется при виде несчастий других, а сам становится несчастным, если у других все хорошо, и является худшим завистником. Зависть является основной движущей силой чело-века в материальном мире. В ведическом обществе зависть сведена к минимуму, в то время как наше современное общество с его принципами и ценностями, не соответствующими ведическим принципам, повышает уровень зависти до максимума. Именно зависть вызывает антагонизмы в обществе. Люди думают, что один ниже другого, один лучше, другой хуже. Человек пользуется своим положением и пытается эксплуатировать других, чтобы любым образом наслаждаться в этом мире. Когда завидуем другим, ненавидим упрекаем их, то мы указываем на самого себя и получаем эти качества в своём сердце.
В «Пуранах» рассказана история про брахмана и проститутку. Когда брахман видел, как к проститутке приходит очередной клиент, он демонстративно брал камень и клал его во дворе. Брахман очень завидовал проститутке и ненавидел её. Куча камней во дворе говорила, какая грешная и бессовестная проститутка и какой хороший и чистый он. Так думал брахман. Проститутка тоже думала, какая она грешная и какой хороший и чистый брахман, но когда оба умерли, брахман попал в ад, а проститутка вернулась к Кришне.
Когда мы завидуем кому-то, упрекаем кого-то, по сути дела мы поглощаем его грехи, его недостатки. Например, если человек видит священника, который живёт на подаяния и думает, что тот хорошо устроился – это зависть. Вы видите обнимающихся молодых людей и вам становиться неприятно – это зависть. Если один человек улыбается другому, а вам от этого становиться нехорошо – это тоже зависть. Мысль о том, что у соседа зарплата выше чем у вас – это зависть. Люди, которые сильно завидуют, деградируют. Веды говорят, что человек, который завидует в этой жизни, будет деградировать и в следующей. Зависть – это проявление неудовлетворённого эгоизма. Под воздействием зависти человек не хочет советоваться со Сверхдушой. Веды говорят, что самый простой способ по-чувствовать счастье и забыть про зависть – это бескорыстно помочь другому человеку, улыбнуться ему от чистого сердца, сделать что-то доброе, раскаяться в своём поведении, хотя это будет и больно, но эта боль не что иное, как очищение от греха.
Чем больше человек трудится ради достижения своей материальной цели, тем больше думает о том, что другие, не прилагая больших усилий, получают те же самые блага. У таких людей зависть вырастает до огромных размеров и со временем начинает душить человека, как питон. Завидуя, мы не видим ничего положительного в человеке, видим все только в черных отрицательных тонах. Мы начинаем завидовать жене, детям и даже своему духовному Учителю. Человек не видит своей завис-ти и старается оправдать сам себя, у него все виноваты, даже сам Господь. Такой человек имеет демоническую натуру. Демон, это тот, кто ненавидит Бога. Когда такому человеку предлагают Священные писания, у него возникают особые эмоции, внутренняя неприязнь, такой человек их отвергает. Он говорит, что это «секта». Завидуя людям, мы завидуем божественному устройству мира, мы завидуем самому Богу и хотим стать Богом самим. Как только кто-то выбирает другую религию, многие люди начинают завидовать ему и говорят «у вас вера неправильная, потому, что у нас правильная», защищая свою веру, религию, они готовы убивать кого угодно. Это зависть, избавиться от которой можно путём добровольного раскаяния или пройти через многочисленные страдания.
Тот, кто хочет избавиться от зависти, в первую очередь должен отказаться от зависти к святым, верующим людям и сменить её на почтение к ним. Раскаиваться необходимо всякий раз, когда вы злитесь на кого-то, ибо злость – это проявление зависти, причем неважно, правы вы или нет. Чело-век, понимающий свои ошибки и исправляющий их, становится угодным Богу, и Бог помогает ему. Веды говорят, что человек без зависти испытывает умиротворение, избавляется от болезней и плохих отношений с людьми. Но победить зависть нелегко, она является внутренним врагом человека и заставляет нас злиться и действовать в жизни не так, как нужно.
Но, встав на путь служения Богу, человек перестает завидовать другим, его ум очищается, становится смиренным. Иногда преданные могут соперничать между собой, но это не зависть, ибо преданные желают друг другу блага. Иногда преданный не может удерживать своих чувств, ему очень сильно хочется их проявить. В таких случаях надо использовать самоконтроль. Лучше всего прогнать налетевшее вожделение и сразу приступить к чтению мантры «Харе Кришна». Гарантирую, это поможет, и через пару минут нежелательные мысли уйдут, ваш ум станет послушным. Развить самоконтроль и умение обуздывать чувства можно не с помощью механического подавления, а только с помощью духовного служения Богу.
Преданный ест столько, сколько требуется. В «Бхагавад-гите» установлена норма приема пищи для тех, кто занимается бхакти-йогой. Нельзя есть слишком мало или слишком много. Это значит, что объем пищи преданный устанавливает себе индивидуально с учетом размеров и веса своего тела. Шрила Прабхупада на вопрос, сколько надо есть, ответил: «Ешь столько, сколько сможешь легко переварить. Лучше съесть слишком мало, чем слишком много». С точки зрения йоги язык, же-лудок и гениталии располагаются по одной прямой, и если язык находится под контролем, то и все названные органы тоже контролируются. Тот, кто не обуздал язык, ест очень много. Желудок пере-гружен, давит на гениталии, они возбуждаются. Чтобы обуздать язык, нужно избегать очень вкусных блюд, даже при принятии прасада. Например, идя в гости к друзьям, мы надеемся на вкусный обед, то есть мы заботимся об удовлетворении языка и желудка. Поэтому преданному надо думать не об удовлетворении языка и желудка, а с помощью ума и разума подавлять жадность к еде. Преданный должен принимать пищу в строго отведенное время и строго определенную для себя норму. Иногда, во время вайшнавских пиров, Кришна хочет, чтобы преданные наелись до отвала, и это отвечает желаниям преданных и учителей. Однако в обыденной жизни, как говорил Шрила Прабхупада: «Ешьте досыта, но не переедайте».
Преданный не знает опьянения. Преданный никогда не принимает одурманивающих веществ. Человек, принявший алкоголь, становится сентиментальным, непоследовательным и несдержанным в отношении к своим поступкам. Преданный всегда чист, он не принимает ни алкоголя, ни кофе, ни чая, он не курит. Преданный понимает, что эти одурманивающие вещества не приносят на самом деле удовлетворения, они лишь сильнее затягивают его в колесо рождений и смертей. Те, кто пьют алкоголь, кофе, принимают другие наркотики, считают преданных сумасшедшими, но преданный никогда не отвернется от служения Кришне. Живя по принципу «глупый всегда счастлив, поэтому глупо быть умным», обычные люди не могут понять преданного, почему он не хочет, как все, выпить водки, пива, погулять в ресторане, насладиться обществом красивых женщин, отказывается от карьеры. Преданные кажутся им психически ненормальными, бегущими от действительной жизни. На самом деле как не преданные считают пре-данных сумасшедшими за отказ от хорошей жизни в этом мире, так и преданные считают их также сумасшедшими за утерю человеческого достоинства. За утерю шанса использовать свое тело в служении Кришне, чтобы в следующей жизни выпасть из колеса рождений и смерти и попасть в вечный духовный мир к Богу. Поэтому в этот век Кали в обезумевшем мире быть разумным и служить Кришне считается сумасшествием. Преданному неведомо опьянение, его не одурманивают материальные удовольствия. Ему нравится Бог и он посвящает свою жизнь Кришне.
Преданный почтителен. Для преданного все живые существа – это частицы Бога, и он ко всем относится почтительно. Он уважает их право на существование и старается не причинять им ника-кого вреда или беспокойства. Он знает, что каждое живое существо – это крохотная частица Кришны и не считает себя вправе покушаться на него. Преданный уважает старших, каковы бы они ни были. Преданный с уважением относится к отцу и к матери, уважает учителей.
В Индии ребенок, встав с постели, идет кланяться матери, а затем отцу. И это абсолютный закон. В Бенгалии, когда старший обращается к младшему, тот отвечает ему: «Я к твоим услугам, я готов сделать всё, что ты попросишь». Младший никогда не спорит со старшим, не возражает ему. В нашей цивилизации младшие отказались подчиняться старшим, нарушение принципа субординации привело к деградации в нашем обществе, что мы и видим.
И даже если преданный выступает с критикой против непреданных от имени Кришны, он относится к ним с уважением и почтением. Преданный ценит каждого как духовную душу, а не за высокие посты и деньги в этом иллюзорном мире. Преданный ценит каждого, но видит разницу, понимая, что Кришна наделил полубога огромными полномочиями, а муравью дал менее значительную жизнь. Но, уважая всех, поклоняется преданный только Кришне и берет пример с чистого преданного Кришны.
Преданные высшего уровня уважают даже демона, они понимают, что каждый служит Богу на своем месте, и действуют в соответствии с планом Самого Бога. Кришна говорит, что все живые существа – это Его вечные отделенные частицы. Преданный вдохновляет их вернуться в положение любящих слуг Господа. Однако Священное писание предписывает преданному проповеднику Кришны избегать демонов. Преданные стремятся привить желание обычным людям повторять мантру «Харе-Кришна». В «Чайтанья-Чаритамрите» говорится, что если человек, хотя бы однажды произнес слово Кришна, его следует считать лучшим из обычных людей.
Преданный лишен ложной гордости. Каждый человек, особенно занимающий высокий пост, достигает богатства, уважения коллег и друзей считает, что он создал в этом мире что-то значительное, например, изобрел телевизор или автомобиль, и этим ему можно гордиться. Второй человек гордится своими военными заслугами в Афганистане, теми орденами и медалями, которыми его наградили за подвиги. Все эти люди гордятся тем, что именно они сделали, и ставят все это в заслугу себе. Это и есть ложная гордость. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я талант в человеке, Я разум, Я память. Все исходит из Меня». Однако эти люди горделиво думают: «Это сделал я, это мой автомобиль, это мой телевизор, этот дом принадлежит мне». Это свойственно человеку.
Но человек должен осознать, утвердить в своем уме мысль – Я слуга Кришны – и такое понима-ние сразу все расставляет по своим местам. Такой человек становится близким спутником Кришны, общается с истинными преданными, живет в храме Кришны и служит Ему. Он понимает, что это все милость Кришны, а не что-то заработанное своими усилиями. У него нет этой ложной гордости за свои поступки. Преданные повторяют мантру по шестнадцать кругов в день и не требуют за это никакого вознаграждения. Они понимают, что это тоже милость Бога – дать ему такую возможность преданно служить.
И когда преданный полностью избавляется от стремления к почестям и славе, к золоту и брилли-антам, он полностью лишается ложной гордости и отправляется к Кришне. Истинно преданный мо-лится Господу: «О спаситель падших, не прогоняй меня, а позволь мне служить Твоим слугам. Я ох-ваченный материальными желаниями негодяй, который ставит себе в заслугу то, что на самом деле совершаешь Ты. Прошу, освободи меня».
Преданный серьезен. Серьезным преданным считается тот, кто не открывает свой ум, свой ход мыслей, свои планы действий каждому. Он сосредоточен, он всегда помнит о Кришне. Преданный так поглощен мыслями о Кришне, что может не замечать ничего происходящего вокруг него. Тот, кто изучает Священное писание Веды, всегда серьезен. Это очень высокая цель. Когда журналистка спросила Шрилу Прабхупаду, спускающегося с трапа самолета в австрийском аэропорту, почему он выглядит очень серьезным, тот ответил, что он постоянно думает о Кришне, а поскольку Кришна ве-лик, мы естественно становимся серьезными.
Преданный сосредоточен. В «Нектаре преданности» сострадательными называют того, кому нестерпимо больно видеть чужие страдания. Преданные трудятся на благо тех, кто страдает, они по-могают нищим, больным, а также с состраданием относятся к богатым. Шрила Прабхупада дал че-тыре афоризма для преданных, чтобы они могли лучше проявить свое сострадание на деле.
1. Проповедь – это сущность.
2. Чистота – это сила.
3. Книга – это основа.
4. Практичность – это принцип.
Проповедь исходит из чистых сердец и умов преданных, это не просто выступление по телевизору с какими-либо знаменитостями. Выступающий преданный по телевидению должен быть по-настоящему чист. Это значит, он постоянно повторяет маха-мантру, избегает четырех видов греховной деятельности и посвятил всю свою жизнь служению духовному учителю и Кришне. Если преданный хочет насладить свои чувства, то он не сможет привлечь людей к сознанию Кришны.
Практичность – это использование материальных веществ в служение Кришне. Каждый предан-ный в любой стране должен исполнять все материальные вещи в служении Кришне, когда он это осознает, у него появляется вдохновение и понимание того, как лучше распространить сознание Кришны. Сейчас, по милости Господа Чайтаньи, святым может стать каждый, кто смиренно слушает Священные писания и участвует в Движении сознания Кришны. В ближайшие десять тысяч лет Кришна намеревается все больше и больше проявлять Себя в этом мире через книги Шрилы Прабхупады.
Преданный – друг. Дружеское отношение преданного к каждому человеку выражается в стрем-лении помочь ему приобрести сознание Кришны. Преданный имеет все достоинства друга в высшем смысле этого слова. Преданные постоянно воспевают Святые имена, испытывают духовную бли-зость друг к другу, они не стремятся удовлетворить собственные чувства, их дружба ничем не оск-вернена. В «Бхагавад-гите» Кришна описывает общение преданных: «Все мысли Моих чистых пре-данных посвящены Мне, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и бе-седуя обо Мне, они испытывают огромное удовольствие и блаженство». О себе как о друге предан-ный говорит так: «Я могу быть вашим другом и не быть способным понять вас или помочь вам и, безусловно, в минуту смерти я не смогу спасти не только вас, но и себя. Но я могу проявить себя как ваш истинный друг, напоминая о важности повторения маха-мантры “Харе Кришна”. Преданные друзья всегда рядом, всегда вместе, они вместе поют мантру, вместе работают, иногда вместе приходят к духовному учителю. Они являются друзьями всех обусловленных душ. Друг уважает индивидуальные отношения с Кришной и поощряет их, он не нарушает одиночества своего друга. Дружба в сознании Кришны никогда не заканчивается, потому что чистые преданные встречаются у Кришны в духовном мире».
Преданный – поэт. Все преданные умеют мыслить поэтическими метафорами, и вдохновите-лем является Сам Кришна. Господь Чайтанья говорит, что не прибегая к поэтическим метафорам, преданный не сможет описать Кришну и Его деяния. Сознание Кришны требует поэзии. Существует множество указаний на то, что писать духовные произведения как прозу, так и стихи, могут лишь особо уполномоченные, преданные с благословления на это гуру и самого Кришны. Преданный уполномоченный не считает своей заслугой написание произведения, он признает, что все, что он написал, было продиктовано ему Господом и высшими авторитетами в сознании Кришны.
Преданный пишет книги, чтобы очиститься самому и помочь другим приобрести сознание Кришны, ни ради славы и богатства. Составители мантр необычные люди, и мантры не их собственные сочинения, они продиктованы Самим Кришной. Суть поэзии преданного – в преданности Кришне. Поэтичность преданного ещё и в том, что он имеет поэтическое восприятие реальности Кришны. Кришна – это все. Кришна это вся Вселенная, включая каждую душу, каждое дерево и цветок. Для преданного поэзия без Кришны не существует, он слушает стихи и мантры и наслаждается их трансцендентными звуками. Он постоянно повторяет и поет лучшие произведения «Харе Кришна». Он вечно живет в сознании Кришны. Он поэт.
Преданный искусен в деятельности. Преданному в служении Кришне необходимы разные умения и навыки. Если нужно, преданный может изучить и компьютер, и печатный станок, стать водителем. Но чаще преданному нужны навыки в служении Кришне. Кришна, находясь в сердце каждого, во всем помогает ему. Он источник и разума, и памяти. Поэтому преданные, применяя свои знания, строят храмы, работают в кулинарии и живописи, и всегда приходят к Кришне. Однако главное в деятельности преданного это то, что он помогает всем желающим стать сознающим Кришну.
Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи явился в этот материальный мир и принес метод, пользуясь которым, грешные души могут возродить свое чистое сознание Кришны. Этот метод – пение мантры «Харе Кришна». Пение маха-мантры помогает нам постичь сознание Кришны и выбраться из этого материального мира. Однако в нынешний век Кали иллюзия увеличивает свое влияние на человека и может легко вовлечь его в мир материальных удовольствий. Выстоять перед этим – и есть большое искусство преданного. Преданный должен искренне вручить себя Богу. Если Господь Кришна наставит нас на правильный путь, то мы в надежных руках. Шрила Прабхупада говорил, что преданный искусен в деятельности. Он готов делать все необходимое, он не отказывается ни от какой работы, если это нужно Кришне. Кришна не будет удовлетворен, если мы будем неумелы и неискусны. Преданный должен быть искусным в своей деятельности ради Кришны.
Преданный молчалив. Быть молчаливым – это не значит дать обед молчания. Преданный просто не любит говорить ерунду, он хочет говорить только о Кришне. Он может говорить о Кришне с утра до ночи и излагать философию сознания Кришны. Преданный везде и всегда повторяет маха-мантру «Харе Кришна» и разговаривает с самим Богом. Например, Шрила Прабхупада проповедовал постоянно перед небольшими группами преданных и на больших собраниях людей и даже наедине со своим слугой. Тем не менее он всегда был молчалив, ибо был занят постоянным повторением Святых имен Бога. Иногда преданный может быть в экстазе и будет не в состоянии говорить. Есть различные способы использовать молчание в служении Кришне, но главное в том, что преданный не говорит ерунды и всегда хочет говорить о Кришне.
Описать все качества преданного вайшнава невозможно, они глубоки, как океан. Но если у человека имеется хотя бы одно из этих качеств, он может подняться на уровень сознательного поклонения